Le chapitre 59 de Yechayahou constitue un reproche cinglant sur la racine même de l'exil : la main d'Hachem n'est pas trop courte pour sauver, ce sont nos fautes qui créent une séparation. Dans cette partie du chapitre, nous nous arrêtons sur la description de la profonde corruption morale (les pieds, les pensées, les voies et les sentiers), et sur ses terribles conséquences : ténèbres, obscurité et aveuglement, ainsi que le cri des enfants de l'exil privés de justice et de salut. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière du Malbim, enrichi des explications de Rachi, du Radak et du Targoum Yonatan.
רַגְלֵיהֶם לָרַע יָרֻצוּ וִימַהֲרוּ לִשְׁפֹּךְ דָּם נָקִי, מַחְשְׁבֹתֵיהֶם מַחְשְׁבוֹת אָוֶן, שֹׁד וָשֶׁבֶר בִּמְסִלּוֹתָם׃ - Leurs pieds courent vers le mal et se hâtent de verser le sang innocent ; leurs pensées sont des pensées d'iniquité, le ravage et la ruine sont sur leurs routes.
Le Malbim explique : le mal est devenu chez eux une seconde nature. Leurs pieds courent d'eux-mêmes, par pure habitude, vers le mal. Et non seulement ils s'empressent de se rendre sur les lieux du crime, mais ils sont tout aussi vifs dans l'acte lui-même - « et se hâtent de verser le sang innocent ». Parfois, un homme court pour accomplir quelque chose, mais juste avant de passer à l'acte, il s'arrête et pèse si cela convient ou non. D'autres fois, un homme agit avec précipitation précisément pour que sa conscience n'ait pas le temps de le tourmenter et de l'en empêcher. Ici, il est dit qu'ils ont à la fois couru et agi sur-le-champ.
Et que l'on n'aille pas supposer qu'au fond d'eux-mêmes, ils doutent du bien-fondé de leurs actes, ce qui constituerait pour eux une circonstance atténuante montrant qu'ils ne sont pas pleinement en accord avec ce qu'ils font. C'est pourquoi le verset poursuit : « leurs pensées sont des pensées d'iniquité » - non seulement ils ont couru vers la faute et l'ont commise dans la précipitation, mais ils adhèrent totalement à leurs actes. Bien plus encore : « le ravage et la ruine sont sur leurs routes » - leur esprit est déjà tout tracé et pavé vers la violence et la destruction, et toutes leurs réflexions tendent constamment dans cette direction. C'est désormais une grande route tracée, un mode de vie. Il s'avère donc que leur méchanceté est immense.
דֶּרֶךְ שָׁלוֹם לֹא יָדָעוּ וְאֵין מִשְׁפָּט בְּמַעְגְּלוֹתָם, נְתִיבוֹתֵיהֶם עִקְּשׁוּ לָהֶם, כֹּל דֹּרֵךְ בָּהּ לֹא יָדַע שָׁלוֹם׃ - Ils ne connaissent point la voie de la paix, et il n'y a point de justice dans leurs circuits ; ils se sont fait des sentiers tortueux : quiconque y chemine ne connaît point la paix.
« Ils ne connaissent point la voie de la paix » - ils ignorent totalement la voie de la paix et de l'intégrité. En effet, si « le ravage et la ruine sont sur leurs routes », si leur voie tracée est celle de la déprédation et du bris, il va de soi qu'une voie de paix leur est étrangère. « Ils se sont fait des sentiers tortueux » - le terme 'ikèch (tortueux) renvoie à ce qui est déformé, comme on le dit du renard dont les dents sont crochues et de travers. C'est ainsi qu'ils ont faussé leurs sentiers, rendant leur démarche tortueuse et sinueuse.
Le Malbim distingue ici, comme il le fait en plusieurs endroits, entre la derekh (la voie) et le nativ (le sentier) : la derekh est la voie publique empruntée par la multitude, ce que nous appellerions aujourd'hui une autoroute. Le nativ est le chemin menant vers la ville, une voie plus restreinte ou individuelle. Une collectivité dispose toujours d'une ligne de conduite, d'un droit et de règles de civilité selon lesquels elle chemine, d'une législation à travers laquelle les gens mènent leur existence dans la paix, afin que nul n'opprime son prochain. Or, il est dit ici que même cette voie générale, ces règles fondamentales de bonne conduite dans l'espace public, leur sont inconnues.
Il y a aussi le ma'gal (le cercle ou circuit), qui, selon le Malbim, désigne toujours une route détournée. « Il n'y a point de justice dans leurs circuits » - après tout, même entre criminels, il existe des convenances, des codes, et parfois même leur propre tribunal : une cour du milieu où siège quelqu'un qui connaît les règles du grand banditisme. Car il est impossible qu'il n'y ait aucune règle entre eux, ne serait-ce que pour le partage des pourcentages du butin. L'un a planifié le cambriolage et l'autre ne lui remet pas la part qui lui revient « selon la loi » - la loi du milieu, certes, mais une loi tout de même. Ou bien deux complices ont commis un vol, et pendant l'action, l'un d'eux a empoché une bague trouvée dans une arrière-pièce en pensant que son acolyte ne le remarquerait pas, volant ainsi son propre associé. C'est ainsi que l'on en vient au tribunal des voleurs. Et il en va ainsi jusqu'à nos jours : lorsque les litiges commencent et que l'arbitre ne parvient pas à trouver un compromis, les balles et les tirs commencent à fuser, créant une situation désastreuse. Le texte déclare : même cette voie détournée, qui a beau être torse mais conserve tout de même des limites et des règles, ils ne la possèdent même pas. Même le minimum de règles et de justice admis parmi les criminels fait défaut chez eux.
Peut-être le terme de ma'gal nous est-il plus compréhensible aujourd'hui au sens de « cercle » ou de milieu. C'est-à-dire qu'il existe des personnes qui, au moins au sein de leur cercle, dans le milieu interlope, ont leur propre juge. Or ici, même le juge de leur propre bande n'est pas reconnu par eux. « Il n'y a point de justice dans leurs circuits » - qu'il y ait au moins une loi interne que vous respectiez, mais même cela n'existe pas.
Et ce n'est pas tout : « ils se sont fait des sentiers tortueux ». Le sentier (nativ) est la voie individuelle. À supposer que la voie de la paix de la société générale ne vous interpelle pas, et que le tribunal du milieu ne fasse pas loi pour vous - au moins pour vous-même, dans votre vie intime, ayez une ligne directrice, une moralité minimale. Un homme se demande des comptes à lui-même et s'impose des règles : cela, je le fais, et cela, je ne le fais pas ; une éthique personnelle sans que personne de l'extérieur ne la lui impose. C'est cela qu'on appelle un sentier. Et c'est à ce propos qu'il est dit « ils se sont fait des sentiers tortueux » - le sentier privé de chacun est perverti. C'est pourquoi « quiconque y chemine ne connaît point la paix » : chacun détruit et corrompt sa propre personne, son foyer, sa famille et ses enfants.
עַל־כֵּן רָחַק מִשְׁפָּט מִמֶּנּוּ וְלֹא תַשִּׂיגֵנוּ צְדָקָה, נְקַוֶּה לָאוֹר וְהִנֵּה חֹשֶׁךְ, לִנְגֹהוֹת בָּאֲפֵלוֹת נְהַלֵּךְ׃ - C'est pourquoi la justice s'est éloignée de nous, et le salut bienveillant ne nous atteint pas ; nous espérons la lumière, et voici l'obscurité ; un éclat lumineux, et nous marchons dans les ténèbres.
Rachi explique : nous crions à la violence face aux ennemis, et nous nous attendions à ce que le Saint, béni soit-Il, rende justice, juge et tire vengeance d'eux ; or, le Saint, béni soit-Il, n'exerce pas Sa justice pour Se venger, et ne punit pas les nations qui nous maltraitent et nous oppriment. « Et le salut bienveillant ne nous atteint pas » : le Saint, béni soit-Il, avait promis de douces consolations, mais ces consolations ne viennent pas et ne nous parviennent point, et nous marchons dans l'obscurité.
Le Radak remarque le changement de personne grammaticale : jusqu'ici, le prophète parlait à la troisième personne (« Le chemin de la paix, ils ne le connaissent point », « il n'y a point de justice dans leurs voies »), et à partir d'ici, il passe à la première personne : « la justice s'est éloignée de nous », « le salut bienveillant ne nous atteint pas ». L'explication en est la suivante : d'ici jusqu'à « Il vit qu'il n'y avait point d'homme », le prophète se fait le porte-parole des membres de sa génération et exprime les sentiments des exilés. Ils disent que c'est pour la faute des pères, jointe à celle des enfants, que nous avons été exilés. De fait, la majeure partie d'Israël n'est pas revenue du premier exil : à l'époque d'Ezra et Néhémie, seuls cinquante mille hommes environ sont revenus, soit le quart d'une seule tribu, l'équivalent d'un quartier. La tradition veut que les Juifs du Yémen ne soient pas revenus, sachant par tradition que le Temple serait de nouveau détruit ; mais en réalité, d'un point de vue numérique, les Juifs de Babylone ne sont presque pas revenus non plus, cinquante mille personnes ne représentant qu'une infime minorité. La majorité du peuple d'Israël est donc restée en exil. C'est ainsi que Yirmeyahou déclarait au nom des exilés : « Nos pères ont péché, ils ne sont plus, et nous portons le poids de leurs fautes ». De même, David disait : « Ne Te souviens pas contre nous des fautes d'autrefois », ne parlant pas pour lui-même à titre individuel mais au nom de la communauté. De la même manière, Yeshayahou se fait ici le porte-parole des enfants de l'exil.
Et pourquoi la justice s'est-elle éloignée ? Mesure pour mesure : puisque nous nous sommes éloignés de la paix et n'avons pas instauré la justice, n'agissant pas avec droiture, le Saint, béni soit-Il, n'exerce pas non plus Sa justice pour châtier nos ennemis. Si nous appliquons le droit, le jugement et la justice, alors le Saint, béni soit-Il, châtiera et jugera avec justice les ennemis qui nous oppriment.
Le Radak ajoute : l'un des attributs du Créateur est d'imputer la faute des pères aux enfants ; mais quand donc ? Lorsqu'ils s'attachent aux actes de leurs pères. Si les enfants perpétuent les actes des pères, la faute des pères leur est également imputée. En apparence, cela soulève une difficulté : mes propres fautes me suffisent déjà, pourquoi devrais-je porter aussi les fautes de mon père et de mon grand-père ? Le saint Ari explique en vérité que les petits-enfants et arrière-petits-enfants sont eux-mêmes des réincarnations (guilgoulim) des pères ; ainsi, ce sont bien les véritables coupables qui reçoivent leur châtiment, puisqu'ils ont péché eux-mêmes. On s'imagine qu'« ils ont péché et ne sont plus », mais en réalité ils sont toujours là : ils sont revenus en réincarnation, et à la troisième génération, ils sont punis pour ce qu'ils ont commis, car ce sont eux-mêmes. Comme on le sait, l'Ari enseigne que le mot « pères » dans la Torah fait souvent allusion à la réincarnation, comme dans l'expression « un juste fils d'impie - un juste qui souffre », signifiant que dans son incarnation précédente il était impie, le « père » étant considéré comme son existence antérieure. À la lumière de la doctrine des réincarnations, on peut éclairer de nombreux aspects de la Providence divine, bien que ce ne soit pas ici le lieu de s'étendre. Quoi qu'il en soit : « le salut bienveillant ne nous atteint pas », car Hachem nous a imputé la faute de nos pères alors que nous perpétuons leurs agissements, et nous payons ainsi pour les fautes que nous avons nous-mêmes commises dans des vies antérieures. (Le Radak lui-même ne mentionne pas les réincarnations ; c'est un ajout incident à son commentaire.)
Le Malbim précise ces notions : le « michpat » (justice) désigne ce que Dieu rétribue selon les actes et les mérites, ce qui nous revient de droit. La « tsedaka » (bienveillance imméritée), en revanche, est ce que le Saint, béni soit-Il, accorde au-delà de la stricte justice, sans obligation - à l'image de celui qui fait l'aumône à un indigent sans rien lui devoir. Dès lors, on comprend pourquoi « la justice s'est éloignée de nous » : nous n'avons aucun mérite, et selon le strict jugement, rien ne nous revient. Mais une difficulté demeure : la tsedaka est accordée même à celui qui ne la mérite pas ; pourquoi donc « ne nous atteint-elle pas » ? Le Malbim répond : certes, la tsedaka ne se mesure pas aux actes de l'homme et ne dépend pas de sa valeur morale, car elle poursuit l'homme même indigne - telle est sa nature même. Mais si elle ne nous atteint pas, c'est parce que nous la fuyons. Le Saint, béni soit-Il, veut déverser sur nous Sa grâce au-delà du strict jugement, mais nous prenons la fuite, comme si nous refusions totalement de nous abriter sous son ombre.
« Nous espérons la lumière » - nous attendons la lumière de la délivrance, « et voici l'obscurité ». Nous espérions au moins bénéficier d'un éclat, cette lueur (nogah) qui persiste même dans la nuit ; or, cela même nous a manqué, car « nous marchons dans les ténèbres », et l'obscurité profonde (ofel) est pire encore que la simple nuit. Le Malbim explique : la « lumière » (or) désigne tout ce qui est une source lumineuse en soi, comme le soleil. L'« éclat » (nogah) est ce qui émane d'une source de lumière, à la manière du halo qui l'entoure. La clarté de la lune est appelée « nogah », car la lune ne possède pas de lumière propre, mais agit comme un miroir réfléchissant la lumière du soleil. De même dans Yé'hezkel : « Comme l'aspect de l'arc qui est dans la nuée en un jour de pluie, tel était l'aspect de cet éclat tout autour » ; l'arc-en-ciel n'a pas de lumière en propre, il ne fait que réfracter la lumière du soleil en un éventail de couleurs.
Il en résulte que lorsque la lumière du soleil fait défaut, « Tu répands les ténèbres et c'est la nuit » : il fait sombre, mais il subsiste un éclat, car la lune luit et permet de discerner quelque chose. En revanche, dans une obscurité totale (aféla), même l'éclat de la lune disparaît. Tel est l'ordre des termes dans ce verset : nous espérions la lumière, et à sa place est venue l'obscurité ; nous nous sommes dit que dans l'obscurité, il resterait au moins la lueur de la lune - nous espérions des éclats de clarté, et à leur place sont venues de profondes ténèbres. Selon l'expression d'Amos : « Le jour de l'Éternel ne sera-t-il pas ténèbres et non lumière, obscurité sans le moindre éclat ? » C'est dire que la lumière nous a été totalement refusée, au point qu'il ne nous est pas même resté la faible clarté de la lune.
נְגַשְׁשָׁה כַעִוְרִים קִיר וּכְאֵין עֵינַיִם נְגַשֵּׁשָׁה, כָּשַׁלְנוּ בַצׇּהֳרַיִם כַּנֶּשֶׁף בָּאַשְׁמַנִּים כַּמֵּתִים׃ - Nous tâtonnons le long du mur comme des aveugles, comme privés d'yeux nous tâtonnons ; nous trébuchons en plein midi comme au crépuscule, au milieu de l'abondance nous sommes pareils à des morts.
L'aveugle, lorsqu'il veut aller d'un endroit à un autre, doit tâtonner. « Negashesha » vient de la racine évoquant le fait de tâtonner (memasheshim), tout comme il est dit dans la Tokhe'ha : « et tu tâtonneras en plein midi » - il fait midi, la lumière brille, mais tu es semblable à un aveugle qui cherche son chemin à tâtons. Et ici, il s'agit d'un aveuglement de l'intellect. « Comme privés d'yeux, nous tâtonnons » - comme des personnes qui n'ont pas d'yeux du tout. « Nous trébuchons en plein midi comme dans la pénombre de la nuit » - « keneshef » signifie comme la nuit.
« Ba'ashmanim » est un hapax dans le Tanakh (un mot qui n'apparaît qu'une seule fois). Dans les éditions traditionnelles du Tanakh, la Massore indique en marge : « ב » signifie que le terme apparaît encore deux fois, « ג » trois fois, et lorsqu'il est inscrit « ל » - c'est-à-dire leita ou leika - cela signifie qu'il est unique, selon l'expression de Rachi : « je ne lui ai pas trouvé de semblable dans l'Écriture ». C'est une difficulté non négligeable, car aucune concordance ne peut nous montrer ce mot ailleurs pour en déduire le sens d'après le contexte ; ainsi, chaque commentateur tente de décomposer le mot pour déceler ce à quoi il fait allusion.
Certains commentateurs expliquent qu'il dérive de la racine « achema » (faute, culpabilité). Rachi rapporte que Dounash l'a rattaché à « chouman » (la graisse) - ashmanim équivaudrait à shemanim (bien portants, replets), avec un alef adventice. Et qu'on ne s'en étonne point, car en Lashon Hakodesh, nous trouvons fréquemment un alef surnuméraire : « na'hal akhzav » vient de kazav (trompeur), comme dans « dont les eaux ne tarissent point » ; « le peuple passe par le chemin des Atarim » vient de tarim (explorateurs), le chemin emprunté par ceux qui explorent le pays ; « he'ezni'hou » pour hizni'hou, et bien d'autres exemples. Dès lors, c'est comme s'il était écrit « au milieu des vivants bien portants, nous sommes comme des morts » : parmi les vivants, nous passons pour des morts. Le mort se dessèche, se flétrit et dépérit, tandis que le vivant a un visage rayonnant de vitalité, son corps est animé et pourvu de chair. Nous sommes donc comparables à un mort qui marche parmi les vivants.
En revanche, le Targoum Yonathan suit la première explication rapportée par le Radak, dans le sens d'enfermement et de réclusion : « Il s'est refermé devant nous comme les tombes sont scellées sur les morts » - enfermés à l'image des défunts. Certes, le lien entre la notion d'enfermement et le mot « ashmanim » reste difficile à établir, que le Targoum l'explique d'après le contexte ou à partir du terme lui-même, car achema ou chouman sont plus proches morphologiquement, tandis que la fermeture ne présente aucune racine analogue. Quoi qu'il en soit, telle est l'interprétation du Targoum.
Le Malbim explique, dans la continuité de cette description de l'obscurité grandissante : outre le fait que règnent l'obscurité et les ténèbres, nous sommes nous-mêmes aveugles - une affliction qui s'ajoute à une autre. A priori, que servirait la vue dans une pénombre totale ? C'est que même dans le noir, certains parviennent encore à distinguer quelques formes et connaissent les lieux. De plus, un homme qui voyait autrefois et se rappelle le chemin emprunté lorsqu'il faisait jour sait approximativement où se trouve le tournant et où se situe la porte ; l'obscurité ne lui ferme pas tout horizon. Or ici, la lumière du salut nous fait défaut - le salut étant toujours symbolisé par la lumière, une lueur perçant les ténèbres - et nous sommes plongés dans un noir absolu, sans la moindre étincelle, ne discernant pas même une ébauche de faveur divine d'en Haut. Bien plus encore : nous ne serions pas même aptes à accueillir cette lumière si elle se manifestait, car de quelle utilité est la lumière pour des aveugles ? Il apparaît ainsi que non seulement nous ne méritons point la lumière divine, mais que même si elle advenait, nous serions dépourvus de réceptacles pour la recevoir.
« Comme privés d'yeux, nous tâtonnons » - à l'image d'un homme qui n'aurait jamais eu d'yeux. Si nous avions vu auparavant, nous garderions quelque souvenir de la route ; mais nous sommes semblables à ceux qui n'ont jamais rien contemplé, privés de tout moyen d'identifier l'entrée de la ville. De plus, un aveugle marchant le jour peut encore être guidé par autrui, et c'est pourquoi un non-voyant récite la bénédiction « Yotser Hameorot » : en quoi les luminaires lui sont-ils utiles s'il ne les a jamais contemplés ? C'est que celui qui voit le conduit là où lui-même ne voit rien. L'aveugle tire donc profit d'autrui dès lors qu'il y a de la lumière. Mais ici, où nous cumulons la cécité et l'obscurité environnante, nul ne peut nous montrer le chemin, et par conséquent « parmi les lieux désolés / dans l'enfermement, nous sommes comme des morts » - étendus, reclus comme des morts incapables du moindre mouvement. C'est donc une gradation constante de malheurs : à la fois l'obscurité, l'absence de lueur, de profondes ténèbres, un tâtonnement d'aveugles, et pire encore, de personnes n'ayant jamais eu d'yeux, trébuchant ainsi en plein midi comme dans la nuit, et scellés dans leur sépulcre comme des morts.
נֶהֱמֶה כַדֻּבִּים כֻּלָּנוּ וְכַיּוֹנִים הָגֹה נֶהְגֶּה, נְקַוֶּה לַמִּשְׁפָּט וָאַיִן, לִישׁוּעָה רָחֲקָה מִמֶּנּוּ׃ - Nous grognons tous comme des ours, et comme des colombes nous ne cessons de gémir ; nous espérons le jugement, mais il n'est point, la délivrance, mais elle est loin de nous.
« Neheme » et « nehge » sont des termes exprimant la plainte et le gémissement : pareils à des ours qui grondent et râlent, et à la colombe qui soupire. Cela illustre la gravité de la détresse dans laquelle nous sommes plongés. « Nous espérons le jugement, mais il n'est point » - nous espérions que le Saint, béni soit-Il, châtierait nos ennemis et ferait justice, or Il ne les juge pas, ainsi que l'explique le Radak.
Le Malbim explique que les hémistiches sont ici rigoureusement parallèles : « Nous grognons tous comme des ours » répond à « nous espérons le jugement, mais il n'est point », et « comme des colombes nous ne cessons de gémir » répond à « la délivrance, mais elle est loin de nous ». Dans un premier temps, nous rugissons comme l'ours, car l'ours avance avec force et puissance - c'est ainsi que nous exigeons le jugement, persuadés qu'il nous est dû selon la stricte rigueur de la loi. Et observez l'immensité de l'audace et l'inconscience totale de leur état : ils sont encore certains de mériter qu'on leur fasse droit, sans mesurer le moins du monde la situation effroyable où ils se trouvent ni la rigueur divine dirigée contre eux, et ils trouvent encore le moyen de récriminer : Maître du monde, pourquoi ne juges-Tu pas nos ennemis ? C'est alors que résonne le verdict : « et il n'est point » - nous n'avons aucun mérite à faire valoir, nous ne sommes point irréprochables et nous ne méritons nullement qu'on fasse triompher notre cause.
On en tire un enseignement fondamental : il est interdit à l'homme de réclamer la rigueur du jugement d'en Haut en disant : « Maître du monde, Tu as vu ce qu'un tel m'a fait, venge-moi de lui ! » D'abord, le Saint, béni soit-Il n'est pas, à mille lieues près, un molosse que l'on exciterait contre autrui pour régler ses comptes. Ne sait-Il donc pas ce qu'Il convient de faire ? Attend-Il tes ordres pour savoir contre qui sévir ? Ensuite, dès lors qu'il existe une justice terrestre, c'est devant un Beth Din qu'il faut se pourvoir pour obtenir réparation. Et lorsque tu en appelles directement au Maître du monde, c'est comme si tu prétendais : moi, je suis assurément un tsadik, il ne reste plus qu'à sévir contre mon adversaire ! En Haut, on rétorque alors : tu te crois tsadik ? Ouvrons donc tes registres pour y regarder de près. C'est l'angoisse bien connue de tout travailleur indépendant sélectionné pour un contrôle fiscal : d'où provient ce chèque, où est-il consigné, d'où sort cette avance et pour quel motif ? Ceux qui se souviennent de la pâtisserie Katz à Bnei Brak savent qu'elle a fait l'objet d'un contrôle fiscal ; le propriétaire a succombé à une crise cardiaque et a été inhumé le jour même, événement tragique s'il en fut. Rendez-vous compte de la terreur qu'inspire le simple fisc terrien ; or ici, c'est le Maître du monde qui prévient : ouvrons ses registres et examinons ses comptes !
Par ailleurs, cette même mise en garde vaut pour quiconque choisit de prier seul, sans minyan : serais-tu un tsadik au point de te dispenser de la communauté, pensant régler tes affaires en ligne directe avec le Saint, béni soit-Il ? Voyons tes registres : de quels mérites exceptionnels te prévaux-tu pour t'imaginer avoir un accès direct et privilégié auprès du Maître du monde ? Et malheur à l'homme le jour où l'on ouvre ses registres pour en vérifier le contenu.
C'est pourquoi, lorsque nous sommes venus au départ avec la force des ours, en supposant que la stricte justice nous était due, il nous est apparu clairement : « et il n'y en a point » - nous sommes dépourvus de bonnes actions, nous ne sommes ni intègres ni méritants. Par conséquent, « nous gémissons comme des colombes » : non plus comme des ours réclamant leur dû, mais comme une colombe affaiblie d'une voix plaintive : Maître du monde, nous n'avons pas d'actions méritoires et nous ne sommes pas dignes, mais use de charité avec nous - car la Tsedaka, comme nous l'avons mentionné, est accordée même à celui qui ne la mérite pas, relevant du 'Hessed. C'est en ce sens que l'Écriture déclare : « pour le salut, il s'est éloigné de nous » : le salut existe bel et bien en réalité, car le Saint, béni soit-Il, est prompt à sauver, et Son salut est toujours disponible puisqu'il relève de la Tsedaka, octroyée même à celui qui n'en est pas digne - et pourtant, il est resté loin de nous, à cause de la gravité de nos mauvaises actions. Et c'est ce que poursuit le verset suivant : « Car nos transgressions se sont multipliées devant Toi ».
Dans ces versets, le prophète décrit une déchéance graduelle et terrible : des pieds qui courent vers le mal par habitude, la hâte dans l'accomplissement du péché, et des pensées frayant la voie à la violence et au pillage. De là découle la perte de tout cadre : ni la voie générale de la paix, ni la moindre justice, pas même au sein du milieu criminel, et pas même un sentier individuel de rigueur morale. Le résultat en est une mesure pour mesure : « le jugement s'est éloigné de nous » parce que nous sommes sans mérites, et « la justice ne nous atteint pas » parce que nous la fuyons. D'où la description d'une obscurité cumulative - ni lumière, ni clarté, mais d'épaisses ténèbres ; et non seulement les ténèbres, mais aussi la cécité, comme celle d'êtres privés d'yeux depuis toujours, jusqu'à nous retrouver comparables à des morts dans leur tombeau. Enfin, la plainte se métamorphose : du grondement de l'ours réclamant justice, au gémissement de la colombe qui ne sollicite plus que la pure charité. Et même celle-ci s'éloigne - non pas parce que le secours divin fait défaut, mais en raison de la perversité de nos actes. Telle est l'introduction au verset suivant : « Car nos transgressions se sont multipliées devant Toi ».