Introduction au chapitre
Le chapitre 59 s'inscrit dans la continuité directe du chapitre précédent. Dans ce dernier résonnait une plainte : pourquoi crions-nous sans que le Saint, béni soit-Il, ne réponde ? Pourquoi prions-nous sans qu'Il ne nous sauve ? Le présent chapitre vient répondre à cette interrogation - et énumérer une à une les fautes qui dressent un écran entre nous et notre Père céleste. Le prophète commence par réfuter deux fausses hypothèses, poursuit en détaillant les péchés commis envers Dieu comme envers autrui, et va jusqu'à critiquer avec virulence les fondements de l'hérésie et ses conséquences.
Ni bras trop court, ni oreille trop dure
הֵן לֹא־קָצְרָה יַד־יְהֹוָה מֵהוֹשִׁיעַ וְלֹא־כָבְדָה אׇזְנוֹ מִשְּׁמוֹעַ׃ - Non, le bras de l'Éternel n'est pas trop court pour sauver, ni Son oreille trop dure pour entendre.
Si vous n'avez pas été sauvés jusqu'à ce jour, ce n'est pas par impuissance du Saint, béni soit-Il. Le Malbim explique qu'il y a ici deux arguments distincts. « Son bras est trop court » renvoie à un manque de capacité : peut-être Dieu ne peut-Il pas nous sauver ? « Son oreille est trop dure pour entendre » signifie qu'Hachem en a le pouvoir, mais qu'Il ne veille plus sur nous, qu'Il a détourné Son regard de nous. Et s'Il n'exerce plus Sa providence, de nombreux malheurs peuvent survenir, et pour ainsi dire, Hachem ne nous écoute pas, Il se tient au loin et ne veut pas connaître notre détresse. Face à ces deux suppositions, le prophète affirme : ni l'une, ni l'autre.
Vos fautes mettaient une séparation
כִּי אִם־עֲוֺנֹתֵיכֶם הָיוּ מַבְדִּלִים בֵּינֵכֶם לְבֵין אֱלֹהֵיכֶם וְחַטֹּאותֵיכֶם הִסְתִּירוּ פָנִים מִכֶּם מִשְּׁמוֹעַ׃ - Mais ce sont vos iniquités qui mettaient une séparation entre vous et votre Dieu, et vos péchés qui Lui faisaient voiler Sa face pour ne pas écouter.
Le prophète déclare : voici l'explication de la situation. Ce n'est ni un manque de pouvoir ni une surdité, mais ce sont vos iniquités qui forment une barrière, tels des rideaux de séparation, comme nous le disons à Roch Hachana et à Yom Kippour - des cloisons qui séparent entre nous et Hachem béni soit-Il.
Le Malbim a coutume d'expliquer que le terme 'avon (iniquité) a trait à l'hérésie, de la racine signifiant déviation de l'esprit ('ivout hasekhel). L'homme a perverti sa raison pour poursuivre le vide. En revanche, le 'hèt (péché) n'est pas nécessairement lié à l'hérésie, mais à la poursuite des désirs ; le mot 'hèt exprime donc davantage l'égarement : l'homme est entraîné par ses passions, par la matérialité, et s'éloigne ainsi d'Hachem.
Dès lors s'éclaire la précision des termes. L'iniquité ('avon), qui relève de l'hérésie, agit comme une « séparation » - l'hérésie constitue un mur d'enceinte, une cloison étanche entre nous et Hachem béni soit-Il. Et cette séparation est bilatérale : de votre côté, vous niez Dieu et refusez d'accueillir la foi en Lui ; et du côté d'Hachem, Il ne sauve évidemment pas celui qui Le renie. C'est précisément pour cela qu'il est écrit ici « entre vous et votre Dieu » - des deux côtés à la fois.
En revanche, concernant les péchés ('hataot), il est seulement dit : « Lui faisaient voiler Sa face », et non « entre vous et votre Dieu ». Pourquoi ? Parce que dans la faute due aux passions, on ne renie pas Hachem : on continue de croire en Lui, tout en cédant aux pulsions de son cœur. On ne saurait donc dire que vous voilez votre face devant Hachem, mais on peut dire qu'Hachem voile Sa face devant vous. C'est pourquoi le verset précise : « Lui faisaient voiler Sa face pour ne pas écouter ».
Le Malbim ajoute que les propositions des versets se répondent symétriquement. Face à l'allégation « le bras de l'Éternel n'est pas trop court », la réplique est : « vos iniquités mettaient une séparation » - une muraille s'interpose, empêchant pour ainsi dire Hachem de sauver. Et face à l'idée d'« une oreille trop dure pour entendre », signifiant qu'Il entend mais mal, la réponse réside dans le voilement de la face (haster panim). Le voilement de face n'est pas une muraille ; Il perçoit votre présence mais n'intervient pas pour sauver. Le mur implique pour ainsi dire un retrait complet, tandis que le voilement de face correspond à « l'oreille trop dure ». Vous n'avez pas besoin de crier plus fort pour être entendus - il s'agit d'un voilement de face, et cette occultation découle de vos péchés, du fait de poursuivre les désirs de votre cœur.
Le Maharsha (Sanhédrin 65) apporte une explication supplémentaire, fondée sur les enseignements des Sages de la vérité (la Kabbale) : par chaque acte de l'homme, une réalité spirituelle est créée à la mesure de cet acte, qu'il soit bon ou mauvais. Et les anges destructeurs issus de vos fautes faisaient écran entre vous et l'esprit divin (Roua'h Hakodesh). C'est-à-dire qu'il ne s'agit pas simplement d'un péché qui entraînerait, par conséquence, le fait que Dieu voile Sa face ; la faute elle-même constitue le voile. La faute engendre un ange destructeur, et dès l'instant où tu l'as créé, il se dresse entre toi et Hachem, béni soit-Il. Tel est le sens littéral de « vos fautes ont fait écran » : non pas une punition imposée de l'extérieur, mais l'ange destructeur que tu as toi-même conçu se tient au milieu, et le Saint, béni soit-Il, dit alors : Il ne M'est plus possible d'être en contact avec toi.
Car vos mains sont souillées de sang
כִּי כַפֵּיכֶם נְגֹאֲלוּ בַדָּם וְאֶצְבְּעוֹתֵיכֶם בֶּעָוֺן שִׂפְתוֹתֵיכֶם דִּבְּרוּ־שֶׁקֶר לְשׁוֹנְכֶם עַוְלָה תֶהְגֶּה׃ - Car vos mains sont souillées de sang, et vos doigts par l'iniquité ; vos lèvres ont proféré le mensonge, votre langue médite l'injustice.
Ici, le prophète commence à énumérer les fautes elles-mêmes. « Vos mains sont souillées de sang » - vous versez le sang innocent. Le mot « nigoalou » (souillées) provient, selon Rachi et le Radak, de la notion de souillure ou de salissure, comme dans « un pain souillé » (lé'hem mégoâl). Et que signifie « vos doigts par l'iniquité » ? Le Radak avance deux explications : soit l'homme pointe un doigt accusateur vers autrui, soit, de manière plus grave encore, il frappe son prochain du poing, or le poing est formé par les doigts. Enfin, « vos lèvres ont proféré le mensonge » et « votre langue médite l'injustice » font référence aux fautes de la parole.
Le Malbim explique que le verset aborde ici deux catégories de fautes. La première concerne les relations entre l'homme et son prochain (bein adam la'havéro) : « Vos mains sont souillées de sang » - la main tout entière est souillée par l'effusion de sang. Puis le verset descend jusqu'aux doigts. Or, lorsque l'on passe de la main aux doigts, cela signifie que l'on évoque d'abord une généralité, puis le détail, car les doigts constituent les détails de la main. Dans un premier temps, la main entière est souillée de sang, puis les détails mêmes de l'action et l'aboutissement des gestes sont empreints d'iniquité. Cela s'applique à la faute délibérée, à l'impie qui commet ses méfaits avec cynisme et préméditation.
À partir de là, le prophète passe aux relations entre l'homme et Dieu (bein adam laMakom) : « vos lèvres ont proféré le mensonge » - des croyances dévoyées et des conceptions erronées. Et non seulement vous le faites du bout des lèvres, de manière superficielle, mais « votre langue médite l'injustice ». Le Malbim explique en plusieurs endroits, et notamment dans le livre des Proverbes (Mishlé), qu'il existe une différence fondamentale entre « safa » (lèvre) et « lachon » (langue) : la « lèvre » désigne toujours l'expression extérieure, tandis que la « langue » renvoie au discours intérieur. C'est pourquoi le terme « lachon » est constamment associé à la méditation et à la pensée, car il s'agit de ce que l'homme formule au-dedans de lui-même. Les lèvres sont extérieures, la langue est intérieure.
D'où deux défaillances distinctes. La première relève du discours extérieur : « vos lèvres ont proféré le mensonge ». Il peut arriver qu'un homme connaisse la vérité au fond de lui tout en prononçant des mensonges ; cette situation est moins grave, car il reste un espoir qu'un jour il regrette ses paroles et s'amende. Mais si un homme, non content de mentir, croit lui-même au mensonge qu'il débite, quelle chance a-t-il de se corriger ? Ses chances sont infimes, puisqu'il est intimement pénétré de ce mensonge. C'est pourquoi le prophète déclare : Ne croyez pas qu'au fond de vous au moins, vous reconnaissiez la vérité - « votre langue médite l'injustice », c'est jusque dans votre for intérieur que vous nourrissez cette fausseté. Dès lors, toute possibilité de redressement semble anéantie.
Nul n'appelle avec justice
אֵין־קֹרֵא בְצֶדֶק וְאֵין נִשְׁפָּט בֶּאֱמוּנָה בָּטוֹחַ עַל־תֹּהוּ וְדַבֶּר־שָׁוְא הָרוֹ עָמָל וְהוֹלֵיד אָוֶן׃ - Nul n'appelle avec justice, nul ne plaide avec droiture ; on se fie au néant, on profère la vanité, on conçoit le tourment et l'on enfante l'iniquité.
Le Radak explique : « Nul n'appelle avec justice » - il ne se trouve personne pour réprimander son prochain et lui dire : Agis selon la justice. En d'autres termes, s'il y a des péchés et des fautes mais qu'il reste encore quelqu'un pour admonester, une chance de réparation subsiste. Mais ici, personne ne se lève pour crier : Mes amis, il faut de la justice !
Le Targoum Yonatan formule ici une remarque qui constitue une réprimande redoutable pour chacun d'entre nous : « Leit démetzallé békousht » - nul ne prie véritablement avec sincérité. La prière de l'homme n'est que superficielle ; à force d'être pressé et sous tension, la prière ne dépasse pas le bout des lèvres. Et le plus terrible : « Ce peuple M'honore de sa bouche et de ses lèvres, mais son cœur est éloigné de Moi. » Pourtant, il est dit : « Hachem est proche de tous ceux qui L'invoquent », mais à quelle condition ? « De tous ceux qui L'invoquent avec sincérité ». Tout repose sur cette vérité du cœur.
L'un des grands maîtres d'Israël fit un jour cette remarque : l'homme prie pour bien des sujets, mais il n'y a qu'un seul domaine pour lequel il prie de tout son cœur : la parnassa (la subsistance matérielle). Malheureusement, c'est précisément pour nos moyens de subsistance que nous implorons avec ferveur ; en revanche, pour la venue du Machia'h, pour la délivrance divine, pour que disparaissent les impies de la terre, que cesse toute méchanceté et que le Saint, béni soit-Il, règne sur le monde entier - là, notre prière manque cruellement de sincérité.
Un jour, un homme vint trouver l'un des grands d'Israël, lui exposa ses tourments et lui demanda : « Rabbi, quand le Machia'h viendra-t-il enfin ? » Ce maître lui répondit : « Je suis navré de vous décevoir, mais le Machia'h que vous attendez ne viendra jamais, et le Machia'h qui arrivera est quelqu'un que vous n'avez jamais attendu. » L'homme s'étonna : « Pourtant je l'attends constamment, les paroles du Rav sont pour moi une énigme ! » Le Rav lui expliqua : « Le Machia'h viendra dévoiler la lumière d'Hachem dans le monde ; il ne vient pas résoudre votre découvert bancaire. Et si c'est cela que vous espérez, ce n'est pas ce Machia'h-là qui viendra. Celui qui viendra ne songera pas à combler vos projets personnels, mais viendra révéler la lumière d'Hachem dans le monde et enseigner la sagesse aux égarés. Est-ce vraiment cela que vous attendiez ? Est-ce pour cela que vous priiez ? »
C'est à ce propos que les maîtres du Moussar citent le verset : « Pourquoi le fils d'Ichaï n'est-il venu ni hier ni aujourd'hui ? » On prie pour le Machia'h depuis des milliers d'années, et pourquoi ne vient-il pas ? Parce que nos prières sont tournées vers le pain. Nous demandons la parnassa, et c'est pour cela que nous réclamons le fils d'Ichaï ; nous demandons l'abolition des décrets économiques, et c'est pour cela que nous voulons le Machia'h. Nos requêtes portent sur le pain, non sur le fils d'Ichaï. C'est le sens de « Nul n'invoque avec justice », « nul ne prie avec vérité ».
« Et nul ne juge avec intégrité » - car le juge fausse le verdict. « On se fie au néant et l'on profère le mensonge » - l'homme parle à son prochain avec duplicité, la bouche disant une chose et le cœur en pensant une autre, proférant des paroles vaines. Et sur quoi compte-t-il lorsqu'il se permet d'agir ainsi ? Sur le néant : il s'appuie sur une illusion, persuadé que son interlocuteur ne s'apercevra jamais qu'il le trompe et le manipule. C'est une confiance creuse, une assurance illusoire.
« Concevoir le tourment et enfanter l'iniquité » - le Radak explique que la conception correspond à l'idée et à la pensée, aux premières étapes de la mise en œuvre, tandis que l'enfantement représente l'acte lui-même, la réalisation concrète. On commence par planifier, puis on exécute. Or, chez vous, la conception elle-même n'est que duplicité - le mot « 'amal » désignant souvent la fourberie, comme dans l'expression « ceux qui rédigent l'iniquité ». Il n'y a donc rien d'étonnant à ce que le résultat soit le mal et l'iniquité, des actes destructeurs et pervers.
Le Metsoudat David approfondit cette idée : parfois, un homme commet un acte répréhensible, et lorsqu'on lui demande pourquoi il a agi ainsi, il répond qu'il n'a pas réfléchi. C'est moins grave que celui qui répond : « Oui, il l'a bien mérité, il fallait qu'il subisse cela. » Lorsqu'on fait le mal de manière préméditée, cela témoigne d'une réelle méchanceté de cœur. Quand on agit mal sous le coup de l'impulsion, on peut encore attribuer cela à un égarement passager, à une réaction irrationnelle (bien que chez certains, cet égarement passager devienne permanent, ce qui pose problème). Mais chez vous, dit le prophète, « ils ont conçu le tourment » : d'abord, on planifie soigneusement la tromperie et la fraude, puis « ils ont enfanté l'iniquité », ils passent à l'acte. C'est infiniment plus grave, car tout votre mal est prémédité et n'a rien de fortuit.
Le Malbim ajoute qu'après avoir décrit toutes ces iniquités, un autre problème apparaît : il n'y a personne pour réprimander. « Avec justice » - pour les devoirs entre l'homme et son prochain ; « et nul ne juge avec intégrité » - pour ce qui touche aux devoirs envers le Ciel. Personne n'est là pour admonester et reprendre le peuple, même quant aux fautes commises envers Hachem, béni soit-Il.
Deux catégories d'hérétiques
Sur les mots « On se fie au néant et l'on profère le mensonge », le Malbim explique qu'il existe deux catégories d'hérétiques. Il fait ici référence aux hérétiques d'autrefois, des mécréants d'un certain niveau intellectuel, qui avançaient des arguments, des thèses et des postulats (ceux d'aujourd'hui ne dépassent guère le niveau des émissions de téléréalité). La première catégorie est celle qui ne repose sur rien : « Pourquoi es-tu hérétique ? - Parce que j'en ai envie, je ne crois pas, un point c'est tout. » Ils n'ont ni preuves, ni arguments, ni raisonnements. Il est très difficile de débattre avec eux : quand quelqu'un présente un argument, on peut engager la discussion ; mais quand il dit : « Laisse-moi tranquille, c'est mon bon plaisir », il n'y a plus rien à dire. C'est à leur sujet qu'il est dit « On se fie au néant et l'on profère le mensonge » : ils profèrent des paroles vaines et s'appuient sur une assurance illusoire. Car si l'on avançait un argument, cette certitude reposerait au moins sur quelque chose ; mais sans le moindre argument, sur quoi s'appuie-t-on ?
La seconde catégorie est celle de « Concevoir le tourment et enfanter l'iniquité » - ce sont les sophistes, les philosophes. De nos jours, nous ne sommes guère confrontés à de telles spéculations, mais quiconque consulte le Rambam dans le Guide des égarés ou Rabbénou Ba'hya dans le Chaar HaYi'houd, et constate à quel point ils réfutent vigoureusement les thèses philosophiques, comprend qu'il y a sept cents ou mille ans, cette pensée s'était largement imposée et qu'il était indispensable d'en contrer les arguments. Ces penseurs échafaudent des démonstrations fondées sur des prémisses erronées, d'où ils tirent des déductions par analogie et des conclusions faussées.
Par exemple, le raisonnement philosophique fonctionne ainsi : on pose des principes fondamentaux, dont on tire des conclusions par déduction logique. Supposons ce principe : toute matière provient d'une autre matière ; rien dans la création ne naît à partir de rien, rien n'est créé ex nihilo. De même, rien ne s'anéantit totalement : lorsqu'une chose se détruit, elle se transforme en une autre ; prenez du bois et brûlez-le, il se transforme en énergie. C'est ce que l'on appelle aujourd'hui la loi de conservation de la matière et de l'énergie. À partir de là, les philosophes s'empressent de prétendre : si toute chose est créée à partir d'une autre entité, d'où a été créé le Maître du monde ? C'est là une question hérétique, et l'analogie elle-même est fallacieuse : d'où tirez-vous cette règle ? Du monde matériel ! Or, le Maître du monde transcende l'univers matériel, Il appartient au domaine spirituel, et ce que vous observez dans la matière ne s'applique absolument pas à l'ordre spirituel. Voilà l'exemple d'un raisonnement bâti sur un postulat d'où l'on tire une conclusion fallacieuse. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Concevoir le tourment et enfanter l'iniquité » : ils posent des prémisses erronées et en font naître des déductions perverties, enfantant le mensonge.
Œufs de vipère et toiles d'araignée
בֵּיצֵי צִפְעוֹנִי בִּקֵּעוּ וְקוּרֵי עַכָּבִישׁ יֶאֱרֹגוּ הָאֹכֵל מִבֵּיצֵיהֶם יָמוּת וְהַזּוּרֶה תִּבָּקַע אֶפְעֶה׃ - Ils font éclore des œufs de vipère et tissent des toiles d'araignée ; celui qui mange de leurs œufs mourra, et si l'on en écrase un, il en éclot un reptile venimeux.
« Tsefoné » (צפעוני) désigne une espèce de serpent venimeux, et leurs actes sont mauvais et répugnants comme ceux des vipères et des serpents malfaisants. Et quant à l'expression « toiles d'araignée » (קורי עכביש), Rachi cite l'explication de Menahem selon laquelle « koré » dérive du mot « poutres » (korot) - car l'araignée tisse sa toile entre les poutres de l'édifice ; c'est pourquoi on les appelle « fils d'araignée », c'est-à-dire la toile tissée par l'araignée.
Et que signifie « hazouré » (הזורה) ? Le Targoum Yonatan traduit « mecha'hnen », de la racine qui évoque la chaleur (comme « sakhna » en arabe pour chaud, d'où vient « 'hamin », et d'où vient aussi « et qu'elle lui serve de garde-malade / réchauffante [sokhénèt] », c'est-à-dire qui lui apporte de la chaleur, ainsi que l'origine du mot « che'hin » [ulcère] - où toute la peau s'échauffe). C'est-à-dire que pour celui qui couve et réchauffe les œufs de la vipère, la coquille éclora et le serpent en sortira. Et quel est le lien entre « zoré » et le réchauffement ? Rachi explique que « zoré » vient de l'idée de presser et d'extraire, comme « et il pressa la toison [vayazer èt haguiza] » chez Guidon, où il a essoré la toison pour en faire sortir l'eau absorbée. Chauffer l'œuf s'apparente également à une sorte d'extraction : la toison est essorée par une pression vigoureuse, tandis que l'œuf est extrait par la chaleur, d'où éclot le poussin. Et « éf'é » (אפעה) est également une espèce de vipère. Leurs actes sont donc corrompus et n'engendrent que la corruption.
Le Radak développe cette idée : le prophète compare leurs pensées et leurs actes à des œufs de vipère qui engendrent des serpents venimeux - c'est-à-dire que vos pensées sont mauvaises et vos actes pervers. Et « ils font éclore des œufs de vipère » (ביצי צפעוני בקעו) ne se rapporte pas aux hommes, mais aux vipères elles-mêmes : ce sont les serpents qui brisent la coquille de l'intérieur pour en sortir, à la manière d'un poussin qui fend son œuf. Le serpent pond des œufs et la vipère émerge de l'œuf. De même, ces hommes ruminent en eux de sombres desseins jusqu'à les concrétiser, pareils à la vipère qui sort de sa coquille.
« Et ils tissent des toiles d'araignée » - les toiles que tisse l'araignée n'ont aucune consistance, on les déchire avec une grande facilité. De même, ils élaborent des constructions sans fondement : ils racontent des fables et bâtissent des projets entièrement fondés sur le mensonge, sans pérennité possible, et leurs agissements ne leur seront d'aucune utilité. Il convient de souligner que le fil de l'araignée est pourtant considéré comme la fibre la plus résistante au monde, et la science n'a pas encore réussi à créer de fil plus solide ; si nous le déchirons si facilement, c'est uniquement parce qu'il est extrêmement fin. Mais dès lors qu'il est aisé pour l'homme de le déchirer, le prophète a comparé leurs idées à un tissu fait de fils d'araignée : vous posez des principes et concevez des théories faciles à rompre et à détruire, car tout est édifié sur le mensonge.
« Celui qui mange de leurs œufs mourra » - quiconque mange des œufs de vipère en meurt, car le venin imprègne la vipère, qui est le serpent le plus redoutable, et celui qui consomme ses œufs ingère également son poison. « Et si l'on en brise un » (והזורה) - selon le Radak, cela désigne celui qui pose simplement le pied sur les œufs, dans le sens d'éparpiller, comme dans « elle oublie que le pied peut les écraser [tézouréha] » ; l'homme qui marche et disperse sous ses pas. Dès lors : celui qui mange de ces œufs meurt, et même celui qui ne les mange pas mais les effleure seulement du pied - l'œuf se brise et il en sort une vipère qui le mord et le tue. Il en va de même pour ces individus, ces artisans du mensonge dont chaque acte n'est que duplicité : quiconque entre en contact avec eux en subit les dommages, à l'instar de celui qui côtoie un serpent.
Les prémisses et les conclusions - Le commentaire du Malbim
Le Malbim poursuit dans la lignée de son explication : tout ce passage vise les philosophes qui égarent les esprits. Les conséquences et conclusions de toutes ces théories philosophiques nées du mensonge sont les « œufs de vipère ». Et les prémisses dont ils se servent pour aboutir à ces conclusions sont les « toiles d'araignée ». L'homme qui juxtapose hypothèse sur hypothèse et idée sur idée pour produire finalement une doctrine erronée, entièrement bâtie sur de fausses prémisses, n'obtient que des toiles d'araignée : ce n'est pas un tissu durable, mais un échafaudage qui s'effondre dès qu'on le touche.
Et pourquoi précisément des toiles d'araignée ? Pas seulement en raison de leur fragilité. D'où l'araignée tire-t-elle ses fils ? D'elle-même, de son propre corps. Lorsqu'un homme avance un raisonnement en s'appuyant sur un principe, il peut affirmer : ce principe est incontesté, il est évident. Mais si ce principe même a été inventé de toutes pièces par lui - comment pourrait-on souscrire à ses conclusions ? Par exemple, si le point de départ est la loi de la gravité, selon laquelle tout objet lâché dans les airs tombe, il s'agit d'un fait incontestable que personne ne remet en cause ; au moins, la base existe. En revanche, si pour soutenir une théorie, on pose un postulat non prouvé, la situation est bien pire. Dans le premier cas, l'erreur ne survient qu'au cours du raisonnement mais le fondement est solide, tandis qu'ici, même le point de départ est une pure invention. Ainsi agissent les philosophes : ils avancent des théories vaines, fabriquent des axiomes imaginaires, bâtissent des étages entiers par-dessus, puis prétendent proposer un édifice achevé et véridique - alors que les fondations mêmes ne sont que le fruit de leur imagination.
C'est dans ce sens que se poursuit le verset : en face de « ils font éclore des œufs de vipère », il est dit que « celui qui mange de leurs œufs mourra » - quiconque adopte leurs conclusions, qui relèvent de l'hérésie et s'opposent à la foi en Hachem, à l'existence du Créateur, à la création du monde (en professant son éternité passée) et autres doctrines similaires, court à sa perte spirituelle. Et en face des toiles d'araignée, il est écrit : « et si l'on en brise un, il en sort une vipère » : celui qui ne mange pas les œufs mais les couve pour en faire éclore des petits - c'est-à-dire celui qui n'adopte pas directement les conclusions perverses, mais en accepte les prémisses. Il fait siennes les bases sur lesquelles les hérétiques ont bâti leurs thèses. Le prophète l'avertit : sache qu'à la fin, une vipère en sortira, des conclusions mortelles semblables au venin du serpent. Des postulats d'hérésie mènent fatalement à des conclusions hérétiques. On ne saurait prétendre : « Je ne partage pas leurs conclusions » - dès lors que l'on admet leurs prémisses, on risque inévitablement d'aboutir à leurs thèses. Il faut s'en détourner totalement, ne point en faire usage et ne jamais frayer avec les pensées de l'hérésie.
Voyez d'ailleurs ce qui fut écrit à propos du Rambam, qui niait l'existence des démons (chédim), de la nécromancie (ov) et de l'évocation des morts, affirmant qu'il ne s'agissait que de vaines croyances dépourvues de toute réalité. Le Gaon de Vilna écrivit à ce sujet des termes d'une extrême sévérité : « Et la maudite philosophie l'a séduit par l'abondance de ses discours ». La philosophie exerce en effet un pouvoir d'attraction puissant, comparable à la femme adultère dont parle abondamment le livre des Proverbes - une sagesse étrangère qui séduit l'homme par ses belles paroles. Le Rambam se laissa en quelque sorte attirer par les postulats posés par les philosophes, et notamment par Aristote, dont il avait une immense estime au point d'écrire qu'il n'était qu'à un degré en deçà de la prophétie. Certes, à Dieu ne plaise, le Rambam n'a jamais souscrit à leurs conclusions hérétiques, mais il en adopta les prémisses sur certains points, ce qui l'amena à rejeter l'existence des démons. Or, s'étonne le Gaon de Vilna, nos Guémurot, nos Midrachim et d'innombrables textes de nos Sages mentionnent explicitement les démons et les halakhot qui s'y rapportent, sans parler de la nécromancie et des récits prophétiques de voyance - comment dès lors affirmer que ces réalités n'existent pas ?
Le Rav Ratsabi a d'ailleurs souligné que bien que les Juifs yéménites suivent les décisions halakhiques du Rambam, nous n'avons absolument pas adopté ses conceptions en matière de hachkafa (pensée juive) - c'est ce qu'il énonce de la façon la plus catégorique. Cela tranche avec certains novateurs apparus à notre époque, devenus de fervents « maïmonidiens », pour qui tout commence et s'arrête au Rambam ; on a beau leur citer la Halakha ou d'autres décisionnaires, seul le Rambam compte à leurs yeux. C'est là une profonde erreur, car dans bien des domaines la Halakha n'a pas été tranchée selon le Rambam ; et même la tradition yéménite, comme le rappelle le Rav Ratsabi, ne s'aligne pas aveuglément sur lui, mais suit ses avis sur de nombreux points pratiques, tout en rejetant formellement certaines de ses positions philosophiques. Loin de nous l'audace d'émettre une telle remarque de notre propre chef au sujet du Rambam, mais les paroles du Gaon de Vilna nous montrent comment les prémisses de penseurs éloignés de la Torah peuvent induire en erreur, même si l'on n'a pas retenu leurs conclusions ultimes. C'est là le sens de « si l'on en brise un, il en sort une vipère » : quiconque effleure ce domaine, couve cet œuf, c'est-à-dire emprunte leurs seules prémisses, risque déjà de voir éclore une vipère et d'en venir à l'hérésie.
Leurs toiles ne serviront pas de vêtement
קוּרֵיהֶם לֹא־יִהְיוּ לְבֶגֶד וְלֹא יִתְכַּסּוּ בְּמַעֲשֵׂיהֶם מַעֲשֵׂיהֶם מַעֲשֵׂי־אָוֶן וּפֹעַל חָמָס בְּכַפֵּיהֶם׃ - Leurs toiles ne deviendront pas un vêtement, et ils ne se couvriront pas de leurs œuvres. Leurs œuvres sont des œuvres de malfaisance, et un acte de violence est dans leurs mains.
Les fils de la toile sont si faibles qu'il est impossible d'en tisser quoi que ce soit de concret et d'en faire un vêtement. Et finalement, lorsqu'ils voudront se couvrir de leurs œuvres, celles-ci ne sont que mensonge, et de ce fait ils ne pourront pas s'en couvrir. En termes simples : tous les arguments que tu avances ne te protégeront pas au jour du malheur. Quand le malheur viendra, tes œuvres ne te protégeront pas.
Jusqu'ici, le prophète a parlé de l'hérésie dirigée contre le Ciel. La fin du verset passe aux fautes entre l'homme et son prochain : "leurs œuvres sont des œuvres de malfaisance, et un acte de violence est dans leurs mains". Ne dis pas : certes, dans la croyance ils sont hérétiques, mais dans les relations entre l'homme et son prochain, ce sont des gens si bons et si agréables.
Un Juif m'a raconté hier encore l'histoire d'un employé argentin qui travaille avec lui comme gardien dans une école, et qui lui a dit : je veux retourner en Argentine. On lui a demandé : pourquoi ? Il a répondu : là-bas les gens sont tellement humains. Là-bas, il n'existe pas de situation où l'on passe à côté de toi sans dire bonjour, bonne journée, comment vas-tu. Ici, je me tiens dans l'école, quelqu'un passe à côté de moi et demande : dis-moi, où est la classe de CE2 ? Je lui réponds "là-bas" et il court. Sans bonjour et sans merci. Ce comportement ne m'a vraiment pas plu, je veux retourner en Argentine.
Ce Juif observant lui a dit : dis-moi, et si un terroriste arrivait ici, s'il y avait un attentat, que Dieu nous en préserve, et que quelque chose se produise, que se passerait-il chez vous ? Tout le monde s'enfuit, personne ne te voit à un mètre, chacun ne pense qu'à lui-même. Mais tous ceux qui sont ici, dont l'attitude envers toi est peut-être un peu vulgaire et qui ne sont peut-être pas assez délicats, celui-là mourra pour toi, il donnera sa vie pour toi, il se jettera dans le danger pour te sauver. Tu es Juif, et il courra pour toi. Alors que le non-Juif : que tu meures, en quoi cela le concerne-t-il ?
On entend sans cesse de tels cas. Il y a eu une image effroyable et bouleversante qui a fait le tour du monde, à l'étranger : un homme est tombé sur les rails du métro, qui sont en contrebas. On entend le train arriver au loin, et l'homme crie, tente de grimper et glisse, tente à nouveau et glisse, et crie pour qu'on le sauve. Et on voit sur les caméras quinze personnes debout, et personne ne bouge, tous regardent, et certains sortent même leur téléphone et filment. Et l'homme crie. Et la fin a été une fin qui n'a rien eu d'agréable. Alors, agréables, agréables : tout est beau et bien. On verra ce qui se passera quand il t'arrivera quelque chose, si quelqu'un viendra t'aider.
C'est ce que dit le Malbim : ne dis pas que dans la philosophie ils sont peut-être arrivés au mensonge, mais que dans les relations entre l'homme et son prochain ce sont des êtres humains, tellement soucieux, ressentant tant la douleur de leur frère, qu'il y a en eux quelque chose de bien dans les traits de caractère. Le prophète dit : non. "Leurs œuvres sont des œuvres de malfaisance, et un acte de violence est dans leurs mains", l'homme dévore son prochain vivant. Et s'il ne le fait pas, c'est uniquement par politesse, et la politesse est extérieure. Combien les Allemands étaient polis : merci, pardon, s'il vous plaît. Et nous savons tous jusqu'où ils sont arrivés. Et quelle sensibilité ils avaient envers les chiens, c'en est presque émouvant ; il me semble que Goebbels avait un chien qu'il appelait "Mensch", homme, être humain. C'était le nom du chien. Et ce sont là des gens qui envoyaient des êtres humains dans les chambres à gaz comme des mouches. Ainsi, il n'y a pas ici seulement de l'hérésie : ce qu'ils mettent en œuvre est un acte de violence. Et si tu voulais prétendre qu'ils sont peut-être seulement hérétiques mais que dans les affaires entre l'homme et son prochain ce sont des gens honnêtes, il n'en est rien du tout.
En résumé :
Le prophète commence par écarter deux prétextes : ce n'est ni une main trop courte ni une oreille trop lourde, mais ce sont nos iniquités qui sont le mur de séparation et nos fautes qui provoquent l'occultation de la Face. L'iniquité, qui est hérésie et déformation de l'intellect, sépare des deux côtés, et la faute, qui est l'entraînement derrière le désir, fait que Dieu cache Sa face. Et selon le Maharcha, l'iniquité elle-même crée un ange destructeur qui se dresse comme une barrière entre nous et le Saint béni soit-Il. À partir de là, le prophète détaille les fautes : l'effusion de sang et les détails des œuvres d'iniquité de la main et des doigts, le mensonge des lèvres et aussi l'injustice de la langue intérieure, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus aucun espoir de réparation. Il n'y a personne qui réprimande et personne qui prie vraiment, il n'y a ni justice ni vérité, et le mal est fait avec préméditation : "ils conçoivent la peine et enfantent la malfaisance". Deux catégories d'hérétiques sont décrites ici : ceux qui se fient au néant sans aucun argument, et ceux qui construisent des prémisses illusoires qui engendrent des conclusions erronées. Leurs enfantements sont des œufs de vipère et leurs prémisses des toiles d'araignée qu'ils ont eux-mêmes tissées de leur bouche, et celui qui mange de ces conclusions mourra, et même celui qui touche seulement aux prémisses, une vipère éclora pour lui. Et finalement : leurs toiles ne leur seront d'aucune utilité pour s'en couvrir au jour du malheur, et ne te fais pas d'illusions en pensant que leur hérésie se limite aux relations entre l'homme et Dieu : "leurs œuvres sont des œuvres de malfaisance, et un acte de violence est dans leurs mains".