Introduction : Du « détourne-toi du mal » au « fais le bien »
Dans la première partie du chapitre, le prophète exigeait du peuple la réparation de leurs mauvaises actions : « Dénoue les liens de la méchanceté, détache les courroies du joug et renvoie libres les opprimés » - c'est-à-dire l'abolition de l'oppression et du mal. Ensuite, il a exigé le niveau fondamental de la Tsedaka : « Partage ton pain avec celui qui a faim, et fais entrer dans ta maison les pauvres sans abri ». À partir d'ici, le prophète s'élève à un degré supérieur, et c'est ce dont traite cette partie du cours : non seulement s'abstenir du mal et ne pas se contenter du strict minimum, mais ajouter le bien par amour d'Hachem - puis, la fin du chapitre consacrée à la sainteté du Chabbat.
« Offre à l'affamé ton âme » - Donner non seulement du pain, mais son âme
וְתָפֵק לָרָעֵב נַפְשֶׁךָ וְנֶפֶשׁ נַעֲנָה תַּשְׂבִּיעַ וְזָרַח בַּחֹשֶׁךְ אוֹרֶךָ וַאֲפֵלָתְךָ כַּצׇּהֳרָיִם׃ (י) - Si tu offres à l'affamé ton âme et que tu rassasies l'être affligé, ta lumière brillera dans l'obscurité et tes ténèbres seront comme le plein midi.
Le Malbim explique : tout ce qui a été mentionné jusqu'à présent relève du « détourne-toi du mal ». Et si l'on demande : n'a-t-on pas déjà dit « Partage ton pain avec celui qui a faim », ce qui est pourtant un acte positif de Tsedaka ? La réponse est qu'un tel don constitue le strict minimum nécessaire ; quiconque ne l'accomplit pas fait simplement preuve de cruauté. Tout ce qui a été dit jusqu'ici ne consiste donc qu'à cesser d'être cruel. À présent, le prophète parle d'un niveau totalement différent : un homme qui, par amour d'Hachem, fait bien au-delà de ce à quoi il est strictement tenu.
On peut jeter un morceau de pain à un affamé. L'a-t-on nourri ? Oui. Lui a-t-on offert son âme ? Certainement pas - on lui a montré la porte. Il se peut qu'il n'ait plus faim, mais on ne lui a pas ouvert son cœur, on ne l'a pas fait de bon gré ni avec chaleur. C'est à ce sujet que le prophète déclare : « Offre à l'affamé ton âme » - ne lui donne pas seulement du pain, mais donne-lui aussi ton âme.
Le Radak explique l'expression « Teffek lara'av nafshekha » : comble son désir, manifeste-lui ta bonne volonté, comme dans l'expression « Im yech ett nafshekhem » (si telle est votre volonté), où le mot Nefech signifie volonté. C'est-à-dire : donne-lui avec générosité et un visage avenant, pour qu'il ressente que tu le fais avec plaisir et joie, et non comme quelqu'un qui cherche à s'en débarrasser.
Et ce n'est pas tout : « et que tu rassasies l'être affligé ». Rassasier le corps d'un homme est simple - on lui donne un morceau de pain et il est rassasié. Mais rassasier son âme ? Un homme abattu, qui traverse des épreuves morales, qui souffre de toutes sortes de peines - par quoi peut-on l'encourager ? C'est à ce propos qu'il est dit : une âme affligée, rassasie-la par des paroles de réconfort. Dans le même esprit, nos Sages ont commenté le verset « Les yeux plus rouges que le vin et les dents plus blanches que le lait » : celui qui fait sourire son prochain - en lui montrant des dents blanches - est plus grand que celui qui lui donne du lait à boire. C'est là un degré bien plus élevé : rassasier non seulement son corps, mais aussi son âme.
Une récompense surnaturelle : « Ta lumière brillera dans l'obscurité »
Et si tu agis ainsi, sache que la récompense est infiniment plus grande. Plus tôt, il était écrit : « Alors ta lumière poindra comme l'aurore », tandis qu'ici il est dit : « Ta lumière brillera dans l'obscurité ». Quelle est la différence ? L'aurore point lentement, de manière progressive. Mais le lever du soleil brille d'un coup : il y avait l'obscurité, et soudain jaillit ta lumière.
Autre différence : « poindra comme l'aurore » se situe à la fin de la nuit, c'est-à-dire lorsque l'homme approche déjà du terme de son existence que son succès se manifeste, et la lumière s'allume alors pour lui peu à peu. Mais ici, il est dit « brillera dans l'obscurité » - au beau milieu de la nuit, alors que l'homme se trouve en plein cœur de sa vie, soudain une grande lumière resplendira pour lui.
Bien plus encore : « et tes ténèbres seront comme le plein midi ». L'obscurité profonde (Afélah) est plus dense que la simple obscurité (Hochekh) - « qu'une nuit ténébreuse s'en empare ». Le prophète annonce : même ces ténèbres profondes s'illumineront pour toi, non pas comme la lueur de l'aube, mais comme l'éclat du plein midi. Il s'avère donc que ce rayonnement ne sera pas naturel, mais miraculeux. Et tel est le message fondamental : si l'on va au-delà de son strict devoir, on voit des délivrances qui dépassent toute mesure, par voie miraculeuse et non par voie naturelle.
« Et l'Éternel te guidera toujours » - La providence, l'âme et le corps
וְנָחֲךָ יְהֹוָה תָּמִיד וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ וְעַצְמֹתֶיךָ יַחֲלִיץ וְהָיִיתָ כְּגַן רָוֶה וּכְמוֹצָא מַיִם אֲשֶׁר לֹא יְכַזְּבוּ מֵימָיו׃ (יא) - Et l'Éternel te guidera toujours, Il rassasiera ton âme dans les sécheresses et fortifiera tes os ; tu seras comme un jardin bien arrosé, comme une source jaillissante dont les eaux ne tarissent jamais. (11)
« Et l'Éternel te guidera » : le Radak explique que ce terme est semblable à « Guide-moi, Éternel, dans Ta justice » (Tehilim 5, 9). Le Saint, béni soit-Il, veillera sur toi et guidera chacun de tes actes. Le Maître du monde est ton guide, ton compagnon fidèle, à chaque instant.
« Il rassasiera ton âme dans les sécheresses (betsa'htsa'hot) » : selon le Radak et Rachi, le mot « tsa'htsa'hot » renvoie à la soif et à l'aridité. Mais le Malbim l'interprète tout autrement : il y voit l'expression d'une lumière éclatante et resplendissante (tsa'h oumetso'htsa'h). Ce sont des expressions très fréquentes dans les livres saints, qui désignent la lumière céleste, pure, limpide et claire, aux degrés les plus élevés qu'on puisse concevoir.
Et pourquoi décrit-on d'ailleurs les réalités spirituelles par le terme de lumière ? Parce que nous n'avons aucune prise directe sur les notions spirituelles. Si l'on nous disait qu'une abondance descend et influe d'un attribut à un autre, d'une séphira à une autre, nous ne comprendrions absolument rien ; on nous dit donc que cela « éclaire » en lui, c'est-à-dire qu'un flux spirituel se transmet de l'un à l'autre, car la lumière est la réalité matérielle la plus élevée et la plus subtile que nos sens puissent appréhender. Pourtant, les livres saints nous ont déjà mis en garde : il ne faut surtout pas imaginer une lumière concrète, car la lumière demeure un phénomène physique que l'on peut mesurer, et il existe aujourd'hui des instruments capables d'évaluer avec une grande précision l'intensité lumineuse pour adapter l'éclairage de chaque lieu. Or, en matière spirituelle, tout anthropomorphisme est rigoureusement proscrit ; toute mention de « lumière » n'est donc qu'une métaphore. Il s'ensuit que « tsa'htsa'hot » désigne le degré spirituel le plus élevé, une lumière pure et resplendissante. Et pourquoi tout cela ? Parce que toi aussi, tu as agi bien au-delà du strict devoir : « Tu offriras ton âme à l'affamé », « Tu rassasieras l'âme affligée ».
En regard de la plénitude du corps, il est dit : « Et Il fortifiera tes os » ; tu auras la vigueur d'un jardin bien arrosé. De même que dans un jardin abondamment irrigué, le tronc des arbres, les racines et la végétation s'épanouissent pleinement, de même tes os retrouveront une jeunesse : ils ne s'affaibliront pas et ne se dessécheront point, au point qu'un homme de quatre-vingt-dix ans sautera comme un cerf.
Et pour ce qui est de l'élévation de l'âme, le verset ajoute : « Et comme une source jaillissante dont les eaux ne tarissent jamais », une source d'où l'on puise avec allégresse. Car l'eau est l'allégorie de la Torah : « Ô vous tous qui avez soif, venez vers l'eau ! » (Yeshayahu 55, 1), et il n'y a d'eau que la Torah. De même que l'eau s'écoule toujours vers les lieux les plus bas, la Torah ne réside que chez celui qui fait preuve d'humilité. L'eau symbolise ainsi la Torah ; la réussite spirituelle est donc comparable à une source intarissable : tu diffuseras ta sagesse au plus grand nombre, chacun viendra s'en abreuver, et ta source ne décevra jamais, mais donnera, croîtra et dispensera son abondance sans fin.
« Les tiens rebâtiront des ruines antiques » - Qui bâtit véritablement le monde
וּבָנוּ מִמְּךָ חׇרְבוֹת עוֹלָם מוֹסְדֵי דוֹר־וָדוֹר תְּקוֹמֵם וְקֹרָא לְךָ גֹּדֵר פֶּרֶץ מְשֹׁבֵב נְתִיבוֹת לָשָׁבֶת׃ (יב) - Les tiens rebâtiront d'antiques ruines, tu relèveras des fondations séculaires ; on t'appellera réparateur des brèches, restaurateur des sentiers pour rendre le pays habitable. (12)
Le Radak enseigne : tout comme les mauvaises actions détruisent la terre, l'homme qui accomplit de bonnes actions est qualifié de bâtisseur du monde. C'est là le sens de l'enseignement rabbinique : « Ne lis pas tes fils (banayikh), mais tes bâtisseurs (bonayikh) ».
Rabbi Yaakov Galinsky racontait qu'il se trouvait un jour à l'étranger pour le mariage d'un jeune homme de yéchiva, un ben Torah assidu et craignant le Ciel. Un invité important, très fortuné et distingué, demanda : « Que fait ce jeune homme dans la vie ? Quels sont ses revenus ? » En Amérique, on évalue un homme à ce qu'il gagne par an, et cela détermine tout : soit vous êtes quelqu'un, soit vous n'êtes rien. Parlez-lui de deux cent mille dollars par an, et il commence à vous écouter et à vous considérer ; dites-lui que vous vivez avec vingt mille dollars par an, et il ne vous calcule même plus. « Time is money », et tout est jaugé à l'aune de l'argent.
Un rav se rendait pour de courts séjours là-bas et revenait vite en Terre d'Israël, affirmant qu'il ne pouvait supporter ce matérialisme américain où tout se mesure à l'argent : combien vaux-tu, qui es-tu, que représentes-tu ? On rapportait cette anecdote : en parlant à une parente d'un membre de la famille qui venait de se marier, celle-ci répliqua aussitôt : « Oui, je l'ai vu, c'est un avrekh d'une grande délicatesse, mais je doute qu'il sache gagner de l'argent. Il va bien devoir nourrir une famille, et il me semble un peu naïf. » Voilà quel est le critère : ben Torah, avrekh, craignant D.ieu, doté de nobles vertus, tout cela est fort bien, mais saura-t-il faire de l'argent ? C'est le veau d'or moderne.
Quoi qu'il en soit, lors de ce mariage, l'homme demanda : combien gagne-t-il par an, quel est son métier ? Rabbi Yankele lui répondit : c'est un grand entrepreneur ! L'homme fut impressionné et le regarda avec admiration. Ensuite, le père du marié s'approcha et demanda : qu'est-ce que tu lui as raconté, quel entrepreneur ? Il lui répondit : ton fils est un érudit en Torah, "ne lis pas banaïkh (tes enfants) mais bonaïkh (tes bâtisseurs)". Qui bâtit le monde, est-ce l'entrepreneur qui bâtit le monde ? Ce sont les érudits en Torah qui bâtissent le monde. Ton fils est un grand entrepreneur ! Pour chacun, la notion de "grand" signifie autre chose, mais il faut savoir qui sont les véritables bâtisseurs.
Ainsi, les mauvaises actions détruisent le monde et les bonnes actions le rendent habitable. Dès l'instant où tu ôteras la méchanceté et fonderas la bonté, alors "ils rebâtiront à partir de toi les ruines antiques" : ce qui était depuis longtemps en ruine à cause de la méchanceté et de l'absence de justice commencera à se reconstruire. "Tu relèveras les fondations des générations successives" : les institutions tombées depuis des générations, par tes bonnes actions tu les relèveras et les rehausseras. "On t'appellera réparateur de brèches" : car par tes bonnes actions et la bonté que tu as accomplie, tu as colmaté toutes les brèches et tous les dommages.
"מְשֹׁבֵב נְתִיבוֹת לָשָׁבֶת" - deux explications
Lorsque le pays est en ruine, les chemins aussi sont en ruine, non parce qu'il neige, mais parce qu'il y a des brigands, les gens ne circulent plus sur les routes, l'endroit est dangereux et personne ne se soucie de réparer ces lieux. C'est le sens de "les chemins de Tsion sont en deuil, faute de gens qui viennent aux fêtes". Et lorsque tu accompliras des actes de bonté, que tu amélioreras la conduite et le pouvoir, et qu'il y aura une royauté de bonté qui répand le bien, tu es celui qui restaure les chemins pour qu'on y habite, afin que les chemins redeviennent praticables et qu'on puisse à nouveau y passer.
Et le Targoum Yonatan traduit : "on t'appellera celui qui répare le chemin, qui ramène les méchants à la Torah". Selon lui, le verset parle des méchants, et le terme "meshovev" est comme "revenez, fils rebelles (shovavim)" : des fils qui se sont écartés du droit chemin, et toi tu les ramènes sur la voie droite. Selon cela, les chemins sont une métaphore, et comment les restaures-tu ? Par les actes de bonté que tu accomplis, par le fait que tu es utile et que tu donnes aux autres, ainsi tu es appelé celui qui ramène les méchants sur la voie droite.
Et le Malbim parle de l'homme bienfaisant qui répare ses voies. Nous avons vu les étapes : d'abord "éloigne-toi du mal" : "délie les liens de la méchanceté, dénoue les cordes du joug, renvoie libres les opprimés, et brisez tout joug". Ensuite une étape de "éloigne-toi du mal" au sens de ne pas se montrer cruel : "partage ton pain avec l'affamé, fais entrer chez toi les pauvres errants, quand tu vois un homme nu, couvre-le". Puis le degré supérieur, "fais le bien" : "si tu prodigues ton âme à l'affamé", que tu lui donnes de bon cœur et avec joie. Et si tu agis ainsi, par cela tu ramèneras aussi les méchants sur la voie droite, et par cela tu répareras les ruines.
Le Malbim explique que "les ruines antiques" ne désigne pas des ruines au sens matériel, mais la ruine des conceptions : des conceptions corrompues, des idées faussées, des idées d'idolâtrie et d'hérésie, et toi tu répareras les conceptions ruinées et corrompues de tout temps. De même "tu relèveras les fondations des générations successives" revient sur cette idée : que de toi seront fondés des piliers permanents à chaque génération, dans la religion, dans la foi, dans la conception et dans la conduite.
L'exemple parfait de cela dans la dernière génération est le 'Hazon Ich. Le public 'harédi était au plus bas avant que le 'Hazon Ich ne commence à rassembler ses décombres et à créer un groupe organisé et structuré, où la conception est claire, la foi entière et intègre, et les fondements de la religion aiguisés. Interrogez des gens d'il y a soixante ou soixante-dix ans et ils vous diront qu'il n'était pas aussi clair qu'aujourd'hui ce qu'est un Juif qui observe les mitsvot et ce qu'est quelqu'un éloigné des mitsvot ; il n'était pas clair à quel point "ma force et la puissance de ma main" est corrompu ; il n'était pas clair que le chemin sur lequel l'homme doit marcher est la voie de la Torah. La conception était assez confuse. Vous voyez des photos de 'harédim d'il y a soixante ou soixante-dix ans, des gens qui n'étaient absolument pas corrompus, et pourtant l'habillement était tel que vous vous étonnez de la façon dont ils marchaient ainsi, parce que la conception n'était pas claire. Et celui qui a réussi à souder le public sur la question du respect de la chémita, sur le maintien des fondements du judaïsme, et celui qui a dit en son temps qu'il fallait donner sa vie sur la question de l'enrôlement des jeunes filles, c'est le 'Hazon Ich. Et lorsque Ben Gourion comprit que tout ce qu'il ferait serait inutile si le 'Hazon Ich disait le contraire, il demanda à le rencontrer, car il comprit qu'un seul mot de sa part et tout le public s'y soumettrait. Voilà qu'un seul homme peut réparer des ruines de tout temps, des croyances, des conceptions et des actes corrompus, et aussi relever les fondations des générations successives, fonder la conduite qui convient au public de ceux qui craignent Hachem.
Selon cela s'explique la fin du verset : en regard des "ruines antiques" que tu as réparées, c'est-à-dire les croyances et conceptions corrompues, on t'appellera "réparateur de brèches", car tu colmates les brèches. Et en regard de "tu relèveras les fondations des générations successives", qui concerne l'avenir, où tu bâtis des piliers permanents dans la religion, la foi et la conception, tu es appelé "celui qui restaure les chemins pour qu'on y habite", car grâce aux chemins que tu as redressés, il y aura un peuplement convenable, digne et juste, selon la voie de Hachem et une conception pure et sainte.
"אִם תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ"
אִם־תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ עֲשׂוֹת חֲפָצֶךָ בְּיוֹם קׇדְשִׁי וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג לִקְדוֹשׁ יְהֹוָה מְכֻבָּד וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר׃ (יג) - Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat, de faire tes affaires en Mon jour saint, si tu appelles le Chabbat un délice, le saint de Hachem digne d'honneur, et que tu l'honores en t'abstenant de tes voies, de chercher tes affaires et de tenir des propos (13)
Et incidemment, il faut être précis dans la lecture du mot "חֲפָצֶךָ" du verset, que beaucoup lisent de façon incorrecte.
Le Radak explique « Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat » - pour ne pas sortir en dehors de la limite permise (te'houm Chabbat). Mais pourquoi emploie-t-il le terme « retenir » (tachiv, littéralement « faire revenir ») ? On fait revenir une chose qui est déjà partie, alors qu'ici, il s'agit de ne pas se mettre en route du tout ! En réalité, le texte enseigne : même si tu t'es déjà mis en route et qu'au milieu du chemin tu te souviens que c'est aujourd'hui Chabbat - fais rebrousser chemin à tes pas vers ta maison, en l'honneur du Chabbat. Et si pour la simple marche Je te demande de faire demi-tour, à plus forte raison (kal va'homer) en est-il ainsi pour « accomplir tes affaires » - ces travaux interdits passibles de mort, dont tu dois assurément t'abstenir. Bien plus encore : « en mon saint jour » - car Je l'ai sanctifié, comme il est écrit « et Il le sanctifia », sa sainteté provient de Moi et Je l'ai distingué de tous les autres jours.
Trois repas et distinction avec les jours profanes
Nos Sages ont institué trois repas pour le Chabbat, car l'usage en semaine n'était de manger que le matin et le soir. Ce n'était pas comme aujourd'hui, où l'on fait nétilat yadaïm le matin pour ne réciter le Birkat Hamazone que le soir avant « Hamapil », passant toute la journée à grignoter sans interruption et sans jamais prendre de repas structuré. Autrefois, il y avait le repas du matin et le repas du soir, c'est tout - correspondant d'ailleurs au sacrifice perpétuel du matin et à celui de l'après-midi. En revanche, le Chabbat, la Torah a voulu que l'on prenne trois repas, afin que la différence avec les jours profanes soit manifeste.
Et pour celui qui a déjà l'habitude de prendre plusieurs repas en semaine, par quoi cela sera-t-il remarquable ? Nos Sages enseignent qu'il doit rehausser la qualité de sa nourriture ; et si même en semaine il consomme déjà des mets raffinés, qu'il ajoute un plat spécial en l'honneur du Chabbat afin d'instaurer une différence. C'est grâce à cette distinction que nous nous rappelons qu'en ce jour, l'Éternel a chômé de Son œuvre créatrice, qu'Il a créé le monde ex nihilo et s'est reposé en ce jour. Le but est donc que, par ces changements apportés au cours de la journée, l'on réjouisse son âme et l'on se souvienne que l'Éternel a cessé Son œuvre et S'est reposé.
« Et que tu appelleras le Chabbat un délice » - à l'image d'une « sainte convocation » (mikra kodech) : un jour que l'on proclame et que l'on consacre aux réjouissances de l'esprit et aux œuvres de sainteté.
« Le saint de l'Éternel, honoré » - Yom Kippour
Nos Sages déduisent que l'expression « le saint de l'Éternel, honoré » fait référence à Yom Kippour. En effet, puisqu'il a déjà été dit « Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat » et « que tu appelleras le Chabbat un délice », qu'apporte cette nouvelle précision ? C'est qu'il existe un jour qu'on ne peut qualifier de délice par le manger et le boire - c'est Yom Kippour, le Chabbat des chabbats. En ce jour, on ne peut appliquer « tu appelleras le Chabbat un délice » ; que faire alors ? « Le saint de l'Éternel, honoré » - honore-le par des vêtements propres. Ainsi, à Yom Kippour, bien qu'il s'agisse d'un jour de jugement, de pardon et d'expiation, on ne demande pas de se présenter dans des habits misérables et abattus, mais dans des vêtements dignes ; sans doute pas luxueux, mais honorables. L'idée fondamentale reste la même : honorer ce jour, et ce jour-ci s'honore par une parure propre et non par la nourriture ou la boisson. Il est également écrit de dresser sa table - et dans l'impossibilité de la garnir de mets, on y disposera une belle nappe et des livres d'étude, afin qu'il soit évident qu'il ne s'agit pas d'un jour ordinaire. Si la table reste nue comme en semaine, la sainteté du jour ne s'y perçoit pas, mais dès lors qu'on y étend une nappe propre, la sainteté de Yom Kippour s'impose aux yeux de tous.
« Et que tu l'honoreras en évitant d'agir selon tes voies »
Quel est cet honneur supplémentaire mentionné ici ? De ne pas accomplir de travaux. En semaine, on se livre au travail, et le Chabbat, on cesse toute activité - tel est l'honneur. Et quelle est la raison d'être de cette règle ? Le Rambam explique : il existe des personnes pour qui chaque jour ressemble à une fête. Même un jour ordinaire, un tel homme mange somptueusement, s'habille avec une élégance raffinée et ne se conduit pas comme le commun des mortels. Pour une telle personne, par quoi le Chabbat se distinguerait-il ? Tout semblerait chez elle identique aux jours profanes. C'est pourquoi on lui a interdit de déplacer le mouktsé, d'accomplir des travaux et toutes sortes d'actes qui lui rappellent sans cesse : aujourd'hui, c'est Chabbat. Le repas est délicieux ? Je mange ainsi en semaine. Les vêtements sont élégants ? Je m'habille ainsi en semaine. Mais fais attention au mouktsé : interdiction de déplacer un stylo, un appareil électrique ou un marteau - aujourd'hui, c'est Chabbat. C'est par ce biais que l'homme garde présente à l'esprit la sainteté du Chabbat.
« Tes voies » fait référence aux activités ordinaires auxquelles on s'adonne en semaine. Nos Sages expliquent : « tes voies », ce sont tes habitudes, afin que ta conduite pendant le Chabbat ne soit pas semblable à celle de la semaine. « Et que tu l'honoreras » - que ta tenue vestimentaire du Chabbat ne soit pas la même que celle de la semaine. Et s'il s'agit d'un pauvre qui ne possède qu'un seul vêtement, la Guémara rapporte qu'en semaine, on en relevait les pans pour pouvoir marcher sans l'user, tandis que pour le Chabbat, on laissait tomber l'étoffe et l'on dépliait les plis - et même si l'habit reste identique à celui de la semaine, le simple fait de le déployer crée une marque visible et une distinction par rapport aux jours profanes. Les Sages ont enseigné en outre : que ta démarche le Chabbat ne soit pas comme ta démarche en semaine - en semaine il est permis de courir, mais le Chabbat cela est interdit ; et que ta nourriture et ta boisson le Chabbat ne soient pas comme celles de la semaine. Il est également possible qu'un décalage dans l'horaire des repas, en avançant ou en retardant l'heure habituelle pour ne pas manger aux mêmes heures qu'en semaine, soit déjà considéré comme un changement significatif.
« De vaquer à tes affaires » - Les paroles profanes
Nos Sages expliquent que l'expression « de vaquer à tes affaires » s'applique aux paroles. En effet, il est déjà dit « et que tu l'honoreras en évitant d'agir selon tes voies » ; quelle est donc la nuance entre « tes voies » et « tes affaires » ? C'est qu'il est interdit de parler d'affaires profanes pendant le Chabbat. On ne doit pas dire le Chabbat : « Il reste un problème ici, dimanche je ferai venir un artisan pour réparer et terminer les travaux » ; ou encore : « On voit qu'il pleut, dimanche je ferai venir quelqu'un pour refaire l'étanchéité ». De tels propos sont interdits. Que peut-on dire ? « J'ai fait venir un artisan et il a réparé cela » - et il est même permis de mentionner le montant payé, s'il n'en découle aucune incidence pratique (nafka mina) pour qui que ce soit. Si le compte est définitivement réglé et qu'il n'y a aucune portée pratique pour l'interlocuteur, on peut dire : « J'ai fait des travaux ici et cela m'a coûté vingt mille chekels ». Mais si l'on est encore en train de faire les comptes, ou si quelqu'un envisage d'entreprendre des travaux similaires et demande le prix pour évaluer son propre projet futur - cela devient alors formellement interdit.
De plus, nos Sages enseignent : « 'Hafetsékha » [tes affaires] - tes affaires personnelles sont interdites, mais non les affaires du Ciel ; les affaires du Ciel sont permises. C'est pourquoi l'on peut attribuer des fonds de tsedaka le Chabbat, arranger des fiançailles pour les jeunes filles, ou s'occuper d'un enfant pour lui enseigner la Torah ou lui apprendre un métier. Autrement dit, si je rencontre le menuisier à la synagogue, j'ai le droit de lui demander : « Serais-tu prêt à prendre mon fils comme apprenti dimanche ? » Et ne vous étonnez pas que l'on parle ainsi le Chabbat, car la Guémara affirme que c'est une mitsva de lui enseigner un métier. À leur époque, il n'y avait ni école ni yéchiva ; on envoyait les jeunes apprendre un métier, et cela était considéré comme une mitsva. De nos jours, il est permis de parler de l'admission dans une yéchiva, de s'entretenir avec le Roch Yéchiva, ou de demander à un avrekh de venir étudier en semaine avec son fils - toutes ces démarches sont permises, car ce sont des actes de mitsva. Et le terme « enfant » désigne ici non pas un bébé d'un an, mais un garçon avant sa Bar Mitsva.
Et pourquoi est-ce une mitsva de lui enseigner un métier ? Nos Sages expliquent : afin qu'il ne devienne pas un voleur et ne détrousse pas autrui. Pourtant, de nos jours, il y a de fortes chances que si vous lui apprenez un métier au lieu de l'envoyer à la yéchiva, il devienne précisément un voleur et détrousse autrui. Non pas qu'il devienne cambrioleur ou braqueur de banques, mais c'est par son métier même qu'il détroussera les gens : il vous donnera un prix puis exigera le double, prétextant que « les plinthes n'étaient pas comprises », le carrelage oui mais pas les finitions, et toutes les combines que nous connaissons bien. Sans étude du moussar, sans Torah et sans crainte du Ciel, c'est dans le métier même qu'il apprendra qu'il détroussera autrui - et en toute légalité, du banditisme officiel.
« וְדַבֵּר דָּבָר »
À ce propos, nos Sages enseignent : que ta parole de Chabbat ne soit pas semblable à ta parole des jours profanes ; on doit parler calmement le Chabbat et restreindre ses propos. La Guémara raconte au sujet de Rabbi Chimon bar Yo'haï qu'il avait une mère âgée qui parlait parfois beaucoup le Chabbat, et il lui disait : « Mère, c'est Chabbat aujourd'hui », lui faisant comprendre qu'il ne fallait pas multiplier les paroles. Et plus particulièrement Rachbi, qui incarnait lui-même la dimension du Chabbat comme l'enseigne le Zohar, se montrait extrêmement rigoureux sur ces questions.
On rapporte également au sujet du saint Ari que le Chabbat, il ne s'exprimait jamais dans une langue profane, mais uniquement en lachon hakodech. Pourtant, il avait grandi en Égypte, et comme on le sait, en exil, on parlait arabe en Irak et au Yémen, et yiddish en terre ashkénaze ; nulle part le lachon hakodech n'était une langue courante. Ce n'est qu'après le retour sur cette terre que l'hébreu a recommencé à être parlé, une langue proche du lachon hakodech (proche seulement, car elle comporte de nombreuses altérations). Et nos maîtres soulignent la grandeur de cet usage, par lequel l'homme modifie sa façon de parler le Chabbat par rapport aux jours de semaine.
Nos Sages déduisent encore des mots « ודבר דבר » : la parole est interdite, mais la pensée est permise. Qu'est-ce que cela signifie ? Tant que la chose n'est pas manifeste, c'est permis. Un homme est assis chez lui, observe une fuite d'eau et pense en lui-même : « Je casserai ici, je ferai passer le tuyau par là, je colmaterai ainsi » - tout cela reste en lui-même, et c'est permis puisque ce n'est pas visible extérieurement. Mais si je me tiens dehors au milieu d'un chantier de rénovation à contempler les travaux, et que tout le monde voit que je planifie la suite, la chose devient manifeste. Et combien se trompent sur ce point : un homme fait construire une maison, et quand a-t-il un moment de libre avec sa femme ? Le Chabbat. Il va alors visiter avec elle la villa en construction : « Ici sera la cuisine, ici telle pièce, cette semaine ils ont terminé ceci... » C'est une interdiction formelle, car il est évident pour tous que ses préoccupations sont entièrement tournées vers les travaux. De même, nos Sages ont interdit de faire le tour de son champ ou de ses propriétés le Chabbat en observant ce qui a besoin d'être arrosé ou taillé ; sinon, pourquoi irait-on s'y promener et regarder avec insistance ? Toute la permission ne vaut donc qu'à l'intérieur de la maison, lorsque je suis assis à la table de Chabbat et que je réfléchis : personne ne sait alors que je suis en train de planifier comment abattre un mur et en bâtir un autre.
Malgré tout, par mesure de piété (midat 'hassidout), il convient d'éviter même cela : dès qu'une telle pensée surgit à l'esprit, on doit s'en détourner et se dire : « C'est Chabbat aujourd'hui, je refuse d'y penser. » La Guémara mentionne l'histoire d'un homme pieux qui passait près de son champ et vit que sa clôture était éventrée ; il se dit : « Dimanche, je réparerai cela. » Puis il se reprit aussitôt et se dit : « Tu penses à des affaires profanes le Chabbat ? » Bien que cela ne fût pas visible extérieurement, il s'imposa une sanction et ne répara jamais la clôture - « il n'a pas clôturé sa haie, mais il s'est clôturé lui-même ». Nos Sages racontent que le Saint, béni soit-Il, fit alors pousser à cet endroit un câprier qui boucha la brèche. Or, le câprier est un végétal rare et particulier dont on récolte trois types de produits, si bien que cet homme obtint une excellente subsistance et de grands profits pour s'être retenu d'agir le Chabbat. Et qui était cet homme ? C'était une réincarnation de Tselof'had. Autrefois, il avait profané le Chabbat en ramassant du bois ; cette fois, il s'était imposé des limites et s'était montré vigilant, et il mérita en conséquence qu'un câprier (« tsalaf e'had ») pousse dans son champ, en récompense d'avoir réparé sa faute passée.
Le Malbim : deux commandements le Chabbat - la cessation du travail et le délice
Le Malbim explique : nous avons deux commandements le Chabbat. Le premier est la cessation de tout travail, et le second est de faire du Chabbat un délice ('oneg). La nouveauté réside dans le fait que ces deux devoirs doivent être accomplis non pas par intérêt matériel ni pour la seule jouissance corporelle. Car qu'est-ce que l'arrêt du travail ? C'est se reposer. Et qui ne souhaite pas se reposer ? Qui désire travailler ?
Connaissez-vous l'histoire de cet homme qu'on avait engagé pour désherber un cimetière ? Il commence à sarcler, puis il lit sur les tombes l'abréviation פ"נ (Po Nikbar - ci-gît), qu'il interprète comme « Po Na'h » (ici se repose) Untel, « ici se repose » Untel. Il s'exclame : « Comment cela ? Tout le monde se repose ici et il n'y a que moi qui travaille ? » Il jette sa pioche et rentre chez lui. L'homme aspire naturellement au repos et n'aime pas qu'on lui impose un labeur.
Dès lors, il se pourrait fort qu'un homme se repose le Chabbat simplement parce qu'il est agréable de se détendre et de ne rien faire. La Torah ne s'oppose pas au bien-être, mais la question fondamentale est : dans quel but le faites-vous ? La véritable valeur de ce repos réside dans le fait de l'accomplir pour le service de Dieu. Car si vous observez le monde, vous constaterez que les nations se reposent elles aussi - par la grâce divine, non pas le Chabbat, car Dieu leur a inspiré de le faire le dimanche ou le vendredi, l'essentiel étant qu'elles n'empiètent pas sur notre Chabbat. Pourtant, même chez les nations existe cette évidence : vous avez travaillé six jours, accordez-en un au repos. Et cela n'a rien à voir avec la religion ; les organisations sociales exigent aujourd'hui que l'on ne fasse pas travailler les gens le jour de repos, et déplorablement, elles demandent que le travailleur du Chabbat reçoive un double salaire - ce qui est pire encore, car cela incite les gens à profaner le Chabbat pour une prime. Quoi qu'il en soit, nous constatons que l'être humain a besoin de repos. Et qui fut le premier à le comprendre ? Pharaon. Moché s'est présenté devant lui et lui a dit : « Tu veux que ce peuple travaille ? Accorde-leur un jour de calme et de repos, ils reprendront des forces et travailleront bien mieux. »
Et telle est bien la réalité : l'homme revient au travail avec des forces renouvelées - mais pas chez tout le monde. Chez les nations, c'est souvent l'inverse. Lorsqu'on achète un véhicule défectueux ou un appareil mal assemblé, on dit souvent : « C'est une voiture du lundi. » Pourquoi ? Parce que le non-juif, durant son jour de repos, s'enivre, se couche tard, sort en boîte de nuit - et au lieu de reposer son corps, il l'épuise. Il arrive le lundi encore à moitié étourdi, incapable de savoir où il a serré chaque boulon. Chez lui, loin de recharger ses batteries, il les a entièrement vidées. Pour le peuple d'Israël, le Chabbat est un véritable repos : l'homme recharge son énergie spirituelle et aborde le dimanche avec la vitalité et l'élan d'un début de semaine. Certes, à l'issue de Chabbat, on ressent une retombée, de la fatigue, de la lourdeur et un manque d'entrain - et pourquoi ? Parce que le supplément d'âme (néchama yétéra) nous a quittés, comme si l'on venait de subir une ablation de cette âme supplémentaire. C'est pourquoi nous respirons des aromates lors de la havdala, afin de réconforter l'esprit après le départ de ce qui nous habitait pendant le Chabbat, et d'apaiser le corps éprouvé par cette séparation.
Le Malbim explique : le corps aspire naturellement au repos et aux délices, et ces plaisirs existent également chez les nations. Mais la Torah exige que l'on agisse ainsi en l'honneur du Chabbat. « Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat » - retiens tes habitudes et tes actes, non pour ton propre intérêt, mais par égard pour le Chabbat. Tel est le sens du renoncement au travail profane en l'honneur du saint Chabbat.
Le Malbim ajoute que la cessation d'activité comporte elle-même deux aspects : premièrement, l'abstention en soi, qui constitue une mitsva, pour se rappeler qu'Hachem a sanctifié ce jour et S'est abstenu de toute œuvre créatrice ; deuxièmement, se libérer de toutes les vanités de ce monde afin de ne pas se préoccuper des affaires qui nous accaparent durant la semaine. En regard du premier aspect, le verset dit : « Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat » - je ne travaille pas parce qu'aujourd'hui est Chabbat. Et face au second, il est dit : « De poursuivre tes affaires en Mon saint jour » - un jour exclusivement voué à la sainteté. C'est pourquoi, ce jour-là, la prière est plus longue, elle comprend l'office de Moussaf et une lecture du Sefer Torah même à Min'ha ; en ce jour, on n'accomplit pas d'occupations profanes mais on accroît la sainteté. C'est un temps propice aux cours de Torah, un temps où l'homme accomplit des mitsvot.
Préserver la sainteté du temps le Chabbat
Et non comme ceux qui arrivent au Chabbat avec tout un paquet - en plus des graines et friandises : une pile de journaux. « Il y a un supplément (Moussaf), moi aussi j'ai mon supplément ! » - qu'Hachem ait pitié, quel supplément ! En vérité, ce n'est pas du tout cela, le Chabbat ; le Chabbat a été conçu pour libérer l'homme des préoccupations profanes. Or, bien avant la question du Chabbat, un tel journal est déjà considéré comme répugnant même en semaine. Il est enseigné : « Tout Israël a une part dans le monde futur », à l'exception de celui qui lit des écrits profanes hérétiques (« Sefarim 'hitsonim ») - et les écrits profanes d'autrefois étaient purs comparés à la presse contemporaine, qui renferme de tout : idolâtrie, mœurs dissolues et effusions de sang. Et l'homme récite : « Tout Israël a une part dans le monde futur » - mais tu lis de tels journaux, comment peux-tu t'inclure dans la communauté d'Israël ? Et cela vaut pour un jour de semaine ! Le Chabbat, s'y ajoute l'interdit de mouktsé, et il est même interdit d'y toucher. Et si ton père te demande de lui passer le journal, demande-lui pardon et dis-lui : « Papa, je fais attention à ne pas déplacer de journaux le Chabbat ». Le respect des parents est certes un commandement de la Torah, mais si un parent demande d'enfreindre un interdit, on ne lui obéit pas, et une mitsva accomplie par le biais d'une faute n'a aucune valeur.
Quant aux journaux orthodoxes (harédim), le problème majeur réside dans la publicité. C'est pourquoi tout journal orthodoxe qui se respecte publie une édition sans réclames, intitulée « Édition de Chabbat Kodech », comprenant généralement des divré Torah. Pour celui qui lit ce supplément, passe encore. Quant à celui qui lit le reste du journal, on ne saurait affirmer catégoriquement que cela soit interdit, mais il convient de faire très attention à ne pas regarder les publicités, car lire des réclames commerciales relève de l'interdiction des « chetarot hédyotot » (écrits profanes et commerciaux) qu'il est défendu de consulter le Chabbat. « Promotion : un acheté, un offert ! Où est-ce ? Il faut y aller ! » - et le peuple juif aime les promotions. À plus forte raison pour la rubrique des petites annonces, des offres d'emploi ou des ventes, qu'il est formellement interdit de regarder, d'autant plus lorsque des prix y sont mentionnés.
Et si quelqu'un prétend : « Je ne lis que les articles de fond », on lui répondra qu'il y a là, au bas mot, une perte de temps pour l'étude (bitoul Torah). Une heure d'étude le Chabbat équivaut à mille heures durant les jours de semaine ! Durant ce précieux temps, on aurait pu ouvrir un livre de Halakha pour étudier, ou un 'Houmach avec Rachi. Et à qui dirait qu'il ne comprend pas, il existe aujourd'hui des éditions comme le « Rachi Méforach », où tout est imprimé en caractères hébraïques courants avec des explications mot à mot, de sorte que même celui qui ne sait pas lire l'écriture Rachi peut comprendre. Pourquoi donc gaspiller son temps ? La nuit de Chabbat est si longue, et l'on s'épuise à lire des futilités - quelle perte de temps ! Une fois le repas achevé, que l'on s'installe pour étudier.
Le rav Yits'hak Yossef racontait que son père, une fois le repas terminé, après les chants de Chabbat, les paroles de Torah et le Birkat Hamazone, s'en allait aussitôt étudier. On le voyait soudain, à deux heures du matin, se tenir debout. On lui demandait : « Papa, pourquoi restes-tu debout ? » Il répondait : « Je commence à m'assoupir, alors je reste debout avec le livre en main pour ne pas dormir. » Deux heures du matin ! Il est de plus grands tsaddikim encore, qui dès huit heures du soir se relient aux mondes supérieurs et s'élèvent pour étudier à la Yéchiva d'En haut. Il ne s'agit pas d'exiger que chacun parvienne à une telle mesure, chacun doit agir selon ses forces et ses capacités. Mais gâcher le Chabbat, voir quelqu'un laisser filer une heure, deux heures, trois ou quatre heures d'oisiveté - quel dommage pour un temps si précieux ! Qu'y a-t-il de plus admirable que de s'asseoir le Chabbat et d'étudier la Torah ? Si l'on a un enfant, que l'on s'asseye pour étudier un peu avec lui (sans contrainte, il faut savoir ne rien imposer aux enfants), avec les enfants rentrés de l'école ou avec les petits-enfants. On a pu voir une photo du rav Ovadia Yossef étudiant avec son petit-fils, lui faisant lire les versets et apprenant avec lui - le maître de la génération, qui vécut ses vingt dernières années chez son fils le rav Moché Yossef, étudiait ainsi avec ses petits-enfants ! Voilà un temps magnifiquement exploité. Que reste-t-il du journal de la semaine dernière, de celui d'il y a un mois ou un an ? Rien du tout. Et lors des Chabbats d'hiver, le vendredi soir à huit heures et demie, un cours est dispensé sur le Ein Yaakov - on y participe, on écoute pendant une heure, quel bonheur !
« Vékharata lachabbate 'oneg » - À qui est destiné ce délice ?
En regard du second commandement, celui de réjouir le Chabbat par des délices, le verset déclare : « Et si tu qualifies le Chabbat de délices » - que le délice découle du Chabbat lui-même. C'est là une exigence des plus ardues : l'homme qualifie souvent le Chabbat de délice parce qu'il a enfin un jour où il peut se faire plaisir. Mais combien d'hommes qualifient le Chabbat de délices parce qu'il existe une mitsva de se réjouir en l'honneur du Chabbat ? C'est une démarche rare et nullement évidente.
On raconte à propos de Rabbi Chalom Schwadron qu'on le vit un jour éplucher une pomme de terre en répétant : « En l'honneur du saint Chabbat, en l'honneur du saint Chabbat ! » Puis, soudain, on l'entendit s'exclamer contre lui-même : « En l'honneur du saint Chabbat ? Non, c'est pour ton ventre ! » Telle était l'exigence qu'il s'imposait. Un homme affirme : « Je procure des délices au Chabbat » - mais est-ce le Chabbat que tu réjouis, ou toi-même ? Certes, nous sommes pétris de matière et cela participe aussi de la mitsva, mais l'essence du commandement réside dans le fait de réjouir le Chabbat parce qu'il est le Chabbat, pour l'honneur même du Chabbat.
Et où cela est-il le plus manifeste ? Lorsque l'homme ne s'accorde pas ces plaisirs durant la semaine. C'est pourquoi il est recommandé de ne pas rechercher en semaine glaces, friandises, chocolats et boissons sucrées, mais de se dire : « Je réserve cela pour le Chabbat ». Heureux soit-il et heureuse sa part - c'est alors qu'il apparaît clairement que l'on qualifie le Chabbat de délices. Or, nous appartenons à une génération qui consomme tout en semaine ; que reste-t-il donc pour le Chabbat ? Dans notre communauté, un enfant ne boit en semaine ni cola ni sodas ; tout au plus, à l'occasion, un peu de sirop, et de l'eau du robinet plutôt que de l'eau minérale en bouteille. Tel est le standard habituel, et l'enfant ressent alors véritablement le Chabbat : le Chabbat, il y a des boissons sucrées et des mets d'exception. Mais si on lui a déjà tout accordé durant la semaine, il ne perçoit plus la spécificité du Chabbat.
« Au saint [jour] de l'Éternel, honoré » - il y a là un enseignement supplémentaire : cet honneur rendu au Chabbat doit découler de la sainteté même du jour. Hachem a sanctifié ce jour et l'a honoré, et il t'incombe de le préserver : « En t'abstenant de suivre tes voies » - en renonçant au travail et en évitant d'y concevoir des projets pour les jours profanes ; que le délice soit spirituel plus que matériel ; et garde-toi d'y tenir des propos profanes - afin que toutes ces démarches soient dédiées à l'honneur d'Hachem, béni soit-Il.
« Alors tu trouveras tes délices dans l'Éternel » - La récompense
אָז תִּתְעַנַּג עַל־יְהֹוָה וְהִרְכַּבְתִּיךָ עַל־בָּמֳתֵי אָרֶץ וְהַאֲכַלְתִּיךָ נַחֲלַת יַעֲקֹב אָבִיךָ כִּי פִּי יְהֹוָה דִּבֵּר׃ (יד) - Alors tu trouveras tes délices dans l'Éternel, et Je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre, et Je te ferai jouir de l'héritage de Jacob, ton père, car la bouche de l'Éternel a parlé. (14)
« Alors tu trouveras tes délices dans l'Éternel » - Nos Sages enseignent que ton plaisir sera tourné vers l'Éternel, comme nous l'avons expliqué : ce délice sera spirituel, en l'honneur d'Hachem béni soit-Il. « Et Je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre » - le Malbim explique : tu t'élèveras au-dessus de toutes les contingences matérielles, et cela te grandira ; une « bama » désigne un lieu élevé et suprême.
« Et Je te ferai jouir de l'héritage de Jacob ton père » - quel est cet héritage de Jacob ? Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, a promis à Jacob que la terre serait soumise à ses pieds et à ceux de sa descendance, qu'elle serait facile à conquérir devant eux. Et pourquoi précisément l'héritage de Jacob, et non pas celui d'Abraham ? Rachi rapporte l'enseignement de nos Sages : pour Jacob, il a été question d'un héritage sans limites (« nahala bli metsarim ») - « Et tu te répandras à l'occident, à l'orient, au nord et au midi », alors que pour Abraham, il a été dit : « Tout le pays que tu vois » ; or, combien un homme peut-il voir ? Et le Radak mentionne que pour Isaac aussi, il est dit : « Car c'est à toi et à ta descendance que Je donnerai toutes ces terres » - il y a là encore une limite, précisément ces terres-là. Tandis que pour Jacob, il n'y a aucune restriction : « Et tu te répandras à l'occident, à l'orient, au nord et au midi », où que tu ailles, un héritage sans bornes.
Le Radak apporte une autre raison pour laquelle il est fait mention spécifiquement de Jacob : chez Jacob, tous les fils héritent. Si le texte avait dit « l'héritage d'Abraham », Ismaël se serait présenté pour réclamer sa part ; s'il avait dit « l'héritage d'Isaac », Ésaü se serait présenté. Mais l'héritage de Jacob ne comprend aucun étranger, seuls les fils de Jacob en bénéficient, tous méritant ce même héritage, et aucune nation ne peut venir en revendiquer une part. « Car la bouche de l'Éternel a parlé ».
En conclusion :
Ce chapitre nous enseigne une échelle de niveaux spirituels : d'abord « détourne-toi du mal » - éliminer l'oppression et l'iniquité ; puis le minimum requis dans la tsédaka, ne pas se montrer cruel ; et plus haut encore, « si tu offres à l'affamé ton âme » - donner de tout cœur, de bon gré et avec un visage rayonnant, en rassasiant également l'âme d'autrui par des paroles de réconfort. En contrepartie de ce niveau, la récompense est miraculeuse et surnaturelle : non pas une lumière qui perce lentement au terme de la nuit, mais une lumière qui jaillit d'un coup du sein de l'obscurité, pareille à la clarté de midi ; une providence constante de la part d'Hachem, une lumière éclatante et pure pour l'âme, vigueur et jeunesse renouvelée pour le corps, ainsi qu'une source de sagesse intarissable. Celui qui agit de la sorte rebâtit les ruines des croyances et des idées, pose des fondations pour les générations futures, et mérite d'être appelé « réparateur des brèches, restaurateur des chemins ». Enfin, le prophète conclut avec le Chabbat : cessation de tout travail et délice, non pas pour la simple satisfaction du corps mais en raison de la sainteté du jour et en l'honneur d'Hachem - par la distinction dans la nourriture, les vêtements, la démarche et la parole, en s'éloignant des préoccupations profanes et en s'emplissant de sainteté et de Torah. Et quiconque agit ainsi méritera : « Alors tu trouveras tes délices dans l'Éternel », de s'élever au-dessus de toute matérialité et d'hériter de l'héritage de Jacob, un héritage sans bornes, « car la bouche de l'Éternel a parlé ».