Notre chapitre aborde une question fondamentale : qu'est-ce qu'un véritable jeûne ? Le peuple vient se plaindre : « Pourquoi avons-nous jeûné sans que Tu le voies ? », et le prophète répond au nom du Saint, béni soit-Il, que le jeûne qu'ils observent n'est pas celui qui a été choisi. Dans cette partie du chapitre, nous apprenons ce qui est véritablement exigé : dévoiler la méchanceté, abolir l'injustice, ouvrir sa main au pauvre, et s'éloigner du mal en pensée, en parole et en acte. C'est à partir de là que surviennent les grandes promesses : « Alors ta lumière poindra comme l'aurore », « Alors tu appelleras et Hachem répondra ».
הֲכָזֶה יִהְיֶה צוֹם אֶבְחָרֵהוּ יוֹם עַנּוֹת אָדָם נַפְשׁוֹ הֲלָכֹף כְּאַגְמֹן רֹאשׁוֹ וְשַׂק וָאֵפֶר יַצִּיעַ הֲלָזֶה תִּקְרָא־צוֹם וְיוֹם רָצוֹן לַה'׃ - Est-ce là le jeûne que Je choisis, un jour où l'homme mortifie son âme ? Est-ce courber la tête comme un jonc, et étendre le sac et la cendre ? Est-ce cela que tu appelleras un jeûne, un jour d'agrément pour Hachem ?
Le Saint, béni soit-Il, dit : est-ce là le jeûne que Je choisis ? Est-ce cela que Je désire, que vous courbiez la tête comme un jonc et que vous étendiez le sac et la cendre ? Est-ce cela que tu appelleras un jeûne et un jour d'agrément pour Hachem ? Toutes ces manifestations ne sont qu'extérieures, accomplies pour faire impression, sans aucune transformation intérieure, sans regret du passé ni résolution pour l'avenir. C'est ainsi que l'explique le Radak, et telle est également l'approche du Malbim : le Saint, béni soit-Il, déclare : Je ne désire pas un tel jeûne. Je veux un jeûne porteur d'un changement intérieur, d'un repentir sincère pour le passé et d'un engagement pour l'avenir.
הֲלוֹא זֶה צוֹם אֶבְחָרֵהוּ פַּתֵּחַ חַרְצֻבּוֹת רֶשַׁע הַתֵּר אֲגֻדּוֹת מוֹטָה וְשַׁלַּח רְצוּצִים חׇפְשִׁים וְכׇל־מוֹטָה תְּנַתֵּקוּ׃ - N'est-ce point là le jeûne que Je choisis : dénouer les liens de l'iniquité, détacher les liens du joug, renvoyer libres les opprimés, et briser toute servitude ?
Le Radak explique que « 'hartsubot » dérive du terme signifiant des nœuds ou des liens, comme dans « car il n'y a pas d'entraves ['hartsubot] à leur mort ». Lorsque le mal se renforce et s'intensifie, cela ressemble à un nœud solide et indénouable, impossible à rompre. Quand on observe aujourd'hui les manœuvres du parti de la haine et de ses satellites, cela semble être une coalition indissoluble ; les commentateurs affirment que le gouvernement a encore de longues années devant lui. Et nous implorons le Maître du monde : les méchants se sont ligués, ils ont tissé des liens et des alliances ; Maître du monde, dénoue ces nœuds, abolis les liens de l'iniquité !
« Détache les liens du joug [motah] » - le terme « motah » peut être rattaché à la racine signifiant faire choir ou accabler (hamat), à l'image du méchant qui accable le pauvre et précipite sa ruine. Une autre explication du Radak voit dans « motah » un nom commun désignant le joug posé sur le cou de la bête, comme dans « Hanania prit le joug », à propos de Hanania ben Azour qui prit le joug pour le placer sur ses épaules. La métaphore s'éclaire ainsi : par l'oppression exercée sur les indigents pour recouvrer leurs dettes, poussant le peuple à crier à l'injustice, cette exigence impitoyable devient semblable au joug pesant sur le cou d'un animal. Vous imposez un tel fardeau à des pauvres qui n'ont rien pour payer.
« Et brisez toute servitude [motah] » - le Targoum, suivi par Rachi, commente : « et écartez tout jugement inique », c'est-à-dire toute sentence corrompue, tout jugement qui dévie de la droiture, vous devez l'abolir. Et « renvoie libres les opprimés » - il s'agit des esclaves opprimés sous la main de leurs maîtres, envers lesquels on enfreint l'interdit de « tu ne le soumettras point à un labeur d'asservissement » ; renvoie-les libres au bout de sept ans. C'est d'ailleurs ce que Yirmiyahou dut reprocher aux hommes de sa génération, qui maintenaient leurs esclaves au-delà des sept années sous prétexte de dettes impayées, jusqu'à ce qu'il les convainque de les libérer. Cela fait également partie de la rectification de la conduite : ces serviteurs que vous dominez avec dureté, libérez-les.
Le Malbim ne suit pas le Radak qui traduit « 'hartsubot » par des nœuds, mais décompose le terme en deux mots : « 'hor » (trou, cavité) et « tsav » (couvert). « Tsav » a le sens de couvert, à l'instar des « chariots couverts » ['aglot tsav] (par opposition à un chariot ouvert). Un « 'hartsav » est donc une cavité recouverte. Le mal se terre dans son repaire et s'y dissimule, et c'est cette couverture qu'il faut briser : « dénoue les pièges dissimulés de l'iniquité » [pata'h 'hartsubot récha].
Le principe fondamental est le suivant : en règle générale, il n'existe pas en Lashon Hakodesh (la langue sainte) de racine quadrilitère (il existe une divergence d'opinions sur ce point, mais c'est l'avis communément admis), et si l'on en trouve une, elle provient de la fusion de deux racines. Prenons l'exemple du mot « marzéa'h » (festin de boisson) : une telle racine n'existe pas, il s'agit de la combinaison de « mar » (amer) et « za'h » (s'écarter). « Za'h » signifie s'éloigner ou se détacher, comme dans « afin que le pectoral ne s'écarte point (lo yiza'h) », ou comme le mot « quai » (miza'h) dans notre langue moderne. Et lorsqu'un homme se rend au cabaret (beit hamarzéa'h) et s'adonne à la boisson amère, l'amertume s'écarte de lui, d'où ce nom. C'est sur ce même principe que le Malbim explique également le terme « 'hartsubot » (entraves), formé à partir de « 'har » et « tsav ».
De là découle l'essence même du jeûne selon le Malbim : le jeûne est avant tout un rassemblement, et toute la finalité de cette assemblée est de mettre au jour la méchanceté des individus, habituellement tapie dans l'ombre. Les coupables agissent dans les ténèbres pour ne point être découverts ; or, lors du rassemblement, il convient d'insister sur ce point : que quiconque a connaissance d'un acte blâmable le dévoile, et que l'affaire soit ainsi rendue publique.
À notre époque de communication moderne, les possibilités d'escroquerie se sont considérablement accrues. Autrefois, pour voler, il fallait s'introduire chez quelqu'un, chercher l'argent et s'en emparer ; aujourd'hui, il existe d'innombrables procédés d'escroquerie sans jamais rencontrer la victime - seul son argent est visible. En contrepartie, tout comme les fraudes se sont multipliées, les possibilités de les révéler ont également augmenté : une seule personne abusée peut créer un écho médiatique, et la brèche se trouve aussitôt colmatée.
Voici un exemple : des escrocs téléphonaient en prétendant qu'il y avait une panne sur la ligne et demandaient de composer deux ou trois chiffres. On s'exécutait en toute bonne foi, persuadé d'avoir affaire à la compagnie téléphonique, alors qu'en réalité, on venait d'autoriser cette personne à relayer depuis sa propre ligne des appels gratuits vers le monde entier. Soudain, une facture de trois mille shekels arrivait, et l'on vous répondait : « Monsieur, vous avez vous-même donné l'accord. » Pendant ce temps, le fraudeur appelait toutes sortes de numéros non identifiés et faisait la fête à vos dépens. Autrefois, on pouvait agir ainsi sans fin, car nul ne pouvait le savoir ; aujourd'hui, l'affaire ayant été médiatisée, la moindre demande de taper un numéro suscite aussitôt la méfiance, et l'on réagit : « Non, je vais rappeler moi-même la compagnie pour vérifier. » Dévoiler le mal consiste donc à le rendre public, et dès lors qu'il est exposé au grand jour, le malfaiteur ne peut plus réitérer sa manigance, car il est immédiatement démasqué. C'est là le sens de « dénouer les liens de la méchanceté ».
Et c'est précisément le but du jeûne, qui constitue, comme nous l'avons dit, une assemblée : tout le monde se réunit, et chacun ayant connaissance d'une injustice en informe son prochain afin d'en préserver les autres, mettant ainsi en lumière les agissements commis en secret. Bien souvent, une personne a un grief contre quelqu'un, et elle découvre subitement que de nombreux autres s'en sont plaints également : il s'avère alors que le problème n'est pas isolé mais systématique, tout un réseau de malversations - et l'on dispose dès lors de la force nécessaire pour agir contre le coupable, jusqu'à le démettre de sa place. Il existe une maxime juridique célèbre : « La lumière du soleil est le meilleur des désinfectants », comme l'a déclaré autrefois l'un des juges de la Cour suprême. Et cela explique précisément pourquoi les nominations de magistrats se faisaient dans l'obscurité, à l'insu de tous et sans comptes à rendre : ils savent pertinemment que le soleil désinfecte. Comment s'arranger entre amis, placer les siens, écarter ceux dont les opinions ne conviennent pas à leurs desseins - issus de « la population non éclairée », selon la formule de Barak (et ne vous y trompez pas, c'est de vous qu'il s'agit ; bien qu'il ait regretté cette expression par la suite, elle suffit pour saisir l'état d'esprit) - afin que leur voix ne s'exprime pas ? C'est dans l'ombre que cela s'opère. Or, le seul moyen de neutraliser les injustices est de les démasquer, de les exposer et d'en parler ; ainsi, l'injustice s'effondre d'elle-même, car chacun sait désormais s'en prémunir.
Lorsque la déviation et les agissements illégaux ne proviennent pas d'un individu isolé mais d'une faction - quand plusieurs personnes ont constaté que le crime était lucratif et se sont associées, formant un réseau structuré - le seul moyen de faire face est de se rassembler tous ensemble et d'agir d'un commun accord, car un homme seul ne peut évidemment rien contre une pègre organisée. Le Malbim précise : certes, il faut agir contre les individus comme contre la collectivité coupable, mais face à l'individu, il convient d'examiner chaque détail avec la plus grande rigueur, tandis que face à un groupe de pécheurs, il suffit de dissoudre leur association. Si l'on appréhende un délinquant isolé, on est intransigeant sur chaque faute commise ; si l'on met au jour une organisation criminelle, il suffit de la disperser, car dès lors qu'elle est désagrégée, le crime lui-même s'évanouit. C'est le sens de « dénouer les liens du joug » : ceux qui se sont ligués pour pervertir la justice, dénouez-les et dispersez-les.
Dès lors, les membres du verset se répondent avec précision : en parallèle de « dénouer les liens de la méchanceté », qui désigne la dénonciation du mal dissimulé, il est dit « renvoyer libres les opprimés » - ceux qui sont broyés et souffrent sous son joug seront affranchis. Et en parallèle de « dénouer les liens du joug », il est dit « briser toute servitude » - toute alliance formée pour fausser le droit sera coupée de ses agissements corrompus, et grâce à cela, nous abolirons les œuvres du mal pour ramener la rectitude dans les mœurs et dans les actes.
הֲלוֹא פָרֹס לָרָעֵב לַחְמֶךָ וַעֲנִיִּים מְרוּדִים תָּבִיא בָיִת כִּי־תִרְאֶה עָרֹם וְכִסִּיתוֹ וּמִבְּשָׂרְךָ לֹא תִתְעַלָּם׃ - N'est-ce pas partager ton pain avec celui qui a faim, accueillir dans ta maison les pauvres errants, couvrir celui que tu vois dénué de vêtements, et ne point te dérober à ta propre chair ?
Qu'exige-t-on véritablement de l'homme ? Partage avec lui de ton pain et donne-lui. Et que signifie l'expression « pauvres errants » (ani maroud) ? Rachi explique : celui qui gémit et soupire sur son affliction, selon le sens de « mon affliction et mes tourments » (onyi oumroudi), ou encore « je gémis dans ma plainte et je me tourmente » (arid bessiri va-ahima) - c'est-à-dire je soupire et je pleure dans ma prière. Le Radak interprète « meroudim » comme désignant des êtres ballottés et expulsés, à l'image de « Jérusalem se souvient de sa misère et de ses errances » (maroudeha) - ses pérégrinations. « Et ne te dérobe point à ta propre chair » : nourrir l'affamé et vêtir celui qui est nu incombent à l'ensemble d'Israël, mais envers ses proches, qui sont sa propre chair, l'obligation est infiniment plus pressante et essentielle ; il faut leur venir en aide avant même qu'ils ne soient réduits à mendier de porte en porte, en subvenant dignement à leurs besoins, ainsi qu'il est dit : « Nul homme n'approchera de quiconque est de sa chair ». Et celui qui agit de la sorte est véritablement un tsadik.
Nous avons déjà raconté l'histoire de ce riche que l'on était venu solliciter pour un don, et qui répondit : mais que dites-vous là, j'ai un frère pauvre et misérable, et vous me demandez de vous donner quelque chose ? Un certain temps passa, et ce frère pauvre arriva chez eux en racontant à quel point sa situation était terrible. Ils lui dirent : mais tu as un frère riche ! Il répondit : immensément riche, mais je n'ai jamais vu de lui la moindre piécette. Ils allèrent trouver le riche et lui dirent : que nous as-tu raconté ? Il répondit : ai-je dit que je lui donnais quelque chose ? J'ai dit que j'ai un frère pauvre et misérable, et s'il ne reçoit rien, est-ce vous qui allez recevoir ?
אָז יִבָּקַע כַּשַּׁחַר אוֹרֶךָ וַאֲרֻכָתְךָ מְהֵרָה תִצְמָח וְהָלַךְ לְפָנֶיךָ צִדְקֶךָ כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ׃ - Alors ta lumière jaillira comme l'aurore, ta guérison germera promptement, ta justice marchera devant toi, la gloire de l'Éternel te suivra.
Rachi explique : de même que la colonne de l'aube perce l'épaisseur des ténèbres, ainsi jaillira ta lumière. Le mot "aroukha" désigne la guérison, comme dans "Je te ferai remonter la guérison". Le Radak ajoute : si tu accomplis ces actes, tu n'auras pas besoin de jeûne, ni de sac, ni de cendre. Les bonnes actions viennent à la place de toutes les réparations que nous avons vues plus haut, et grâce à elles ta lumière jaillira comme l'aurore, et de même que l'aube s'éclaire peu à peu, ainsi resplendira ta lumière. "Ta guérison germera promptement" : si jusqu'à présent tu subissais des dommages, des maux et des maladies dans ton corps et dans tes biens, à présent que tu améliores tes actes, ta guérison germera rapidement comme la plante de la terre, et c'est pourquoi il emploie le terme de germination.
Ainsi est-il expliqué dans les livres saints qu'à la place des mortifications, il est possible d'appliquer "rachète tes fautes par la charité" : le don de la tsedaka tient lieu de mortifications, car sang contre sang se touchent, et sang tient lieu de sang : l'argent (damim) qu'une personne sort de sa poche remplace le sang (damim) qu'elle tire d'elle-même en jeûnant et en amincissant sa graisse et son sang. La tsedaka possède une puissance immense pour expier les fautes même sans souffrances, et il en est pour qui les souffrances d'ouvrir la main et le porte-monnaie sont plus dures que les souffrances du jeûne.
Et l'auteur du Tanya dit une chose intéressante : ce qu'ont enseigné les Sages, "celui qui prodigue ses biens ne doit pas dépenser plus d'un cinquième", concerne une personne qui n'a pas de fautes, mais celui qui a des fautes en main, "tout ce que possède l'homme, il le donnera pour sa vie", et il dépensera tout son argent pour l'expiation de son âme, et à ce sujet on n'a pas dit "il ne doit pas prodiguer". Car une personne qui a besoin d'une opération, et à qui l'on dit : ou tu vends ta maison, ou tu meurs, lui dirons-nous de ne pas vendre au nom du "il ne doit pas dépenser plus d'un cinquième" ? "Peau pour peau, tout ce que possède l'homme, il le donnera pour sa vie", et il en va de même dans le domaine spirituel.
Après avoir expliqué quel jeûne est agréé, le Malbim ajoute : sache que ce n'est pas la mortification de l'âme que désire l'Éternel. Le Saint béni soit-Il ne désire pas que toi tu ne manges pas, mais que tu donnes à manger au pauvre. C'est pourquoi il poursuit : "N'est-ce pas de partager ton pain avec l'affamé, et de faire entrer chez toi les pauvres misérables". Et ici le verset énumère les besoins du pauvre : le pain, le vêtement et le logement. Face au pain : "partage ton pain avec l'affamé" : même si tu as un pain entier, coupe-le en deux et donnes-en à l'affamé. Ne donne pas au pauvre des restes et une nourriture médiocre, mais de ton pain à toi, de ce que tu manges toi-même, donne-lui.
On raconte au sujet d'un riche avare que le préposé à la tsedaka vint le trouver un vendredi soir et lui annonça que des invités logeraient chez lui. Pris de panique, il courut au marché et acheta quelques petits poissons au prix soldé, dont la fraîcheur était déjà passée, pour les invités, et pour lui-même il acheta un beau poisson de qualité. Il pensa : nous sortirons d'abord les petits poissons, l'invité se remplira le ventre, puis nous sortirons le gros poisson et il ne pourra déjà plus manger. Or à sa table logeait Rabbi Avraham ibn Ezra, immense érudit de tous les trésors de la Torah et de toutes les sciences de son temps, qui saisit aussitôt le plan : devant lui trois sardines ratatinées qui avaient connu des jours meilleurs, et dans un coin attendait un poisson digne des rabbis. Que fit-il ? Il s'approcha du premier poisson et se mit à lui parler, puis au deuxième, puis au troisième. Le maître de maison fut saisi de frayeur et demanda : que sont ces incantations, fais-tu de la sorcellerie ? Il lui répondit : je vais te dire la vérité, j'ai toujours été curieux de savoir à quoi ressemblait la traversée de la mer Rouge, et ces poissons me paraissent assez âgés. J'ai interrogé le premier, il m'a dit : je n'étais pas là à l'époque, demande à mon camarade. J'ai interrogé le deuxième, il m'a dit : certes je suis plus âgé, mais moi non plus je n'y étais pas, demande au troisième. J'ai interrogé le troisième, il m'a dit : je suis plus âgé que les deux autres, mais moi non plus je n'y étais pas, cependant j'ai un ami très âgé et grand qui se trouve à la cuisine, lui s'en souvient certainement. La honte du maître de maison fut ainsi dévoilée, et il fut contraint de sortir le grand ami de la cuisine et de le servir aux invités. C'est de cela qu'il est dit : partage ton pain avec l'affamé, ton pain de qualité, et non un pain d'avant-hier tandis que toi tu prends pour toi ce qu'il y a de meilleur.
Et voici un fait concernant l'admour de Gour, chez qui vint un voyageur qui dit ne pas avoir de tefiline, et l'admour lui donna les tefiline de l'admour précédent. Son fils entra, stupéfait, et dit : les tefiline de l'admour de Gour ? Un jour, une personne a payé cent mille dollars pour des tefiline de l'admour de Gour ! (Et à propos, que cela ne vous paraisse pas anodin. Un jour on demanda à un rav 'harédi pourquoi l'on méprisait Herzl. Il leur répondit : à Dieu ne plaise, je l'estime beaucoup. Si l'on m'apporte les tefiline du Gaon de Vilna, je paierai cent mille dollars pour elles, les tefiline de Ravina et Rav Achi, un million de dollars, les tefiline de Moché Rabbénou, cent millions de dollars, et les tefiline de Herzl, un trillion de dollars. Alors est-ce que je le méprise ? Apportez-les seulement... mais un homme qui n'a jamais mis les tefiline, et vous demandez pourquoi on le méprise.) L'admour lui répondit : est-ce que je les mets, moi ? Le fils lui dit : non, le rav a ses propres tefiline. Il lui dit : le Rambam écrit une loi explicite, que lorsqu'un pauvre se présente, on lui donne du meilleur, de ce qui est beau et de qualité. Voulais-tu que je lui donne quelque chose de médiocre ? Et quel est le plus beau et le plus précieux que je possède ? Ces tefiline. Je les ai données à ce Juif pour qu'il les mette. Qui d'entre nous aurait pensé ainsi ? Aussitôt nous aurions calculé, en termes économiques, ce que l'on peut faire de telles tefiline. Et lui a pensé : au pauvre on donne ce qu'il y a de beau et de meilleur. Voilà le sens de "n'est-ce pas de partager ton pain avec l'affamé" : de ton pain, de ce qu'il y a de meilleur.
Face au logement il est dit "et de faire entrer chez toi les pauvres misérables" : donne-lui un abri chez toi. Et face au vêtement, "et de ne pas te dérober à ton propre chair" : lorsque tu achètes un vêtement, qu'il ait à tes yeux la même importance que si tu le posais sur ta propre chair, et ainsi tu achèteras un vêtement aussi pour le pauvre. Tous les êtres humains sont une seule chair ; ne ressens pas que tu donnes à un autre, mais à quelqu'un qui fait partie de toi, chair de ta chair. Et par cela tu mériteras la grande élévation : "ta justice marchera devant toi, la gloire de l'Éternel te suivra", "ta lumière jaillira comme l'aurore", "ta guérison germera promptement" : en mérite d'avoir donné au pauvre ce qu'il y a de bon et de meilleur.
אָז תִּקְרָא וַה' יַעֲנֶה תְּשַׁוַּע וְיֹאמַר הִנֵּנִי אִם־תָּסִיר מִתּוֹכְךָ מוֹטָה שְׁלַח אֶצְבַּע וְדַבֶּר־אָוֶן׃ - Alors tu appelleras, et l'Éternel répondra ; tu imploreras, et Il dira : « Me voici ! », si tu bannis du milieu de toi le joug, le geste accusateur et la parole inique.
Plus haut, ils se plaignaient : « Pourquoi avons-nous jeûné sans que Tu le voies ? » - Maître du monde, nous jeûnons et Tu ne réponds pas ! À présent, le Saint, béni soit-Il, déclare : si vous ne vous contentez pas d'un jeûne au sujet duquel il est demandé : « Est-ce là le jeûne que J'agrée ? », mais que vous agissez avec bonté (« Partage ton pain avec celui qui a faim » et d'autres actes semblables), alors tu appelleras et Je répondrai ; par le bien de tes actions Je te répondrai, Je verrai ton jeûne et J'écouterai ta prière.
« Si tu bannis du milieu de toi le joug » - toute déviation ou gauchissement par rapport à la droiture, ce qui est bien plus subtil qu'une injustice ou un vol avéré ; cela aussi, écarte-le. « Le geste accusateur » - le Radak explique que beaucoup de gens pointent du doigt autrui pour l'accuser : « c'est lui, c'est toi ! » Or, la nature humaine fait que lorsqu'un homme accuse son prochain, la faute réside souvent en lui-même. Remarquez que lorsque l'on pointe un doigt vers l'avant, trois doigts restent repliés vers soi : on dit « c'est sa faute », mais trois doigts répondent « c'est la tienne ». C'est pourquoi, avant d'accuser les autres, examine-toi attentivement. Et même une querelle sans violence physique, un simple doigt accusateur, bannis-le de ton sein. « Et la parole inique » - même une dispute verbale, et toute parole méchante ou impie ; c'est là le sens de ce que nous avons vu plus haut, « dénouer les liens de l'iniquité », qui inclut également les méfaits de la parole.
Le Malbim remarque les deux expressions employées dans le verset : « tu appelleras » et « tu imploreras ». Un simple appel a lieu hors d'un temps de détresse, tandis qu'une supplication déchirante se produit toujours au cœur de l'épreuve - à l'image du roi David en de nombreux passages, ou de Yona qui implore depuis les entrailles du poisson, au fond des abîmes marins. La promesse est donc double : si tu appelles hors d'un temps de détresse, l'Éternel répondra et exaucera tes souhaits. Et si tu implores au cœur même de la détresse, non seulement Il répondra, mais « Il dira : Me voici ! », c'est-à-dire : Je suis déjà prêt à te délivrer avant même que tu n'aies appelé, il y a bien longtemps que Je suis déjà là.
C'est ainsi que nous constatons bien souvent que le Saint, béni soit-Il, prépare le remède avant le mal : une épreuve survient, et l'on s'aperçoit que bien avant cela, le Saint, béni soit-Il, avait déjà fait germer la délivrance. Il en fut ainsi pour Esther, devenue reine bien avant le décret de Haman : l'épisode d'Assuérus et de Vachti eut lieu la troisième année de son règne, et le décret de Haman la douzième année - soit neuf ans plus tôt ! Le Saint, béni soit-Il, avait disposé les événements pour que Vachti soit répudiée et qu'Esther monte sur le trône, de sorte que lorsque la détresse frappa, le remède était déjà prêt. C'est le sens de « tu imploreras, et Il dira : Me voici ! » : Je t'attends déjà ici avec le salut.
Et le Malbim souligne : tout cela est conditionné par « si tu bannis du milieu de toi le joug, le geste accusateur et la parole inique ». Il s'agit ici de s'écarter du mal dans trois domaines, avant même d'avoir abordé la moindre obligation d'agir pour le bien. Le seul fait de s'écarter du mal suffit pour que le Saint, béni soit-Il, comble aussitôt ta volonté et qu'Il Se tienne prêt, même au cœur de l'angoisse. Ces trois domaines correspondent à la pensée, à l'action et à la parole. Face à la pensée : « bannir du milieu de toi le joug », c'est-à-dire du plus profond du cœur et de la conscience ; toute inclinaison vicieuse ou déviation de l'esprit est appelée un joug dévoyé. Face à l'action : « le geste accusateur », car le simple fait de pointer le doigt contre son prochain - non pas même la main entière, mais un seul doigt - constitue un acte pernicieux qu'il faut écarter. Face à la parole : « la parole inique », un langage corrompu et néfaste, tel que le lachone hara, le colportage, le mensonge et la flatterie hypocrite. Si tu veilles à ces trois aspects, alors « tu appelleras, et Je répondrai ; tu imploreras, et Je dirai : Me voici ! »
Ce chapitre nous enseigne que le Saint, béni soit-Il, ne désire point un jeûne purement extérieur, où l'on courbe la tête comme un jonc en s'étendant sur le sac et la cendre, sans repentir ni prise d'engagements pour l'avenir. Le jeûne de prédilection consiste à « briser les chaînes de la méchanceté » - démasquer le vice tapi dans l'ombre et le dénoncer publiquement, « dénouer les liens du joug » - dissoudre les associations criminelles, et « renvoyer libres les opprimés » - soulager le fardeau des exploités. Et après avoir quitté le mal, vient l'injonction de faire le bien : « Partage ton pain avec celui qui a faim », en lui offrant de ce que tu as de meilleur, en procurant un toit aux indigents démunis et un vêtement comme s'il s'agissait de ta propre chair. La tsédaka remplace ainsi les mortifications - l'argent offert au lieu du sang et de la graisse consumés - et c'est à son sujet qu'il est promis : « Alors ta lumière jaillira comme l'aurore, et ta guérison progressera rapidement ». Enfin, il suffit de s'écarter du mal sous ses trois aspects : la pensée (l'iniquité intérieure), l'action (le doigt accusateur) et la parole (les propos pervers), pour mériter cette promesse : « Alors tu appelleras, et l'Éternel répondra ; tu imploreras, et Il dira : Me voici ! » - car le Saint, béni soit-Il, nous attend déjà avec la délivrance avant même que nous n'ayons appelé.