Dans cette partie du chapitre, nous parvenons à un tournant : après avoir décrit la perversité des actes d'Israël et leur trahison envers le Saint, béni soit-Il - à travers la parabole de la femme infidèle courant après ses amants -, le prophète en arrive à la conclusion : tous ceux sur qui vous vous êtes appuyés seront emportés par le vent, et seul celui qui met sa confiance en Hachem héritera de la terre. Dès lors, le prophète ouvre une toute nouvelle section : un vibrant appel à la Téchouva, « Frayez, frayez, préparez le chemin », et une réponse catégorique à tous les arguments que le Yetser Hara dresse devant le pénitent.
בְּזַעֲקֵךְ יַצִּילֻךְ קִבּוּצַיִךְ וְאֶת כֻּלָּם יִשָּׂא רוּחַ יִקַּח הָבֶל וְהַחוֹסֶה בִי יִנְחַל אֶרֶץ וְיִירַשׁ הַר קׇדְשִׁי׃ - Quand tu crieras, que tes ralliements te sauvent ! Mais le vent les emportera tous, un souffle les enlèvera ; et celui qui cherche refuge en Moi héritera du pays et possédera Ma montagne sainte.
Qui est celui qui s'est fié au Maître du monde ? Le roi 'Hizkiyahou. Il a placé sa confiance dans le Saint, béni soit-Il, et le Saint, béni soit-Il, a exaucé sa prière, anéanti toute l'armée de San'hériv et sauvé Jérusalem. Voilà l'illustration parfaite de « celui qui cherche refuge en Moi héritera de la terre et possédera Ma montagne sainte » - et Ma montagne sainte, c'est Jérusalem.
Le Radak explique : bien que ces paroles fassent spécifiquement référence à l'épisode d'Assur et de 'Hizkiyahou, elles constituent une parabole pour toutes les situations où le peuple d'Israël cherche refuge auprès de puissances extérieures au Saint, béni soit-Il. En fin de compte, quiconque se réfugie auprès d'elles s'effondre, tandis que « celui qui place sa confiance en Hachem, la bonté l'entourera ». L'histoire a amplement démontré que tous les appuis sur lesquels on a compté ont toujours déçu. Une époque fut où l'on comptait sur les Français - l'État d'Israël se prenait alors pour une enclave européenne : films français, avions Mirage français, tout était à la française -, jusqu'à ce que De Gaulle tourne le dos et qu'on comprenne que le salut ne viendrait pas de là. Ensuite, on s'est tourné vers l'Amérique : voilà le grand frère qui va nous aider et nous sauver. Et finalement, le président américain s'installe les pieds sur la table et dicte ses ordres au Premier ministre : libérez des prisonniers, faites ceci, faites cela ; puis on signe un accord avec les Iraniens en disant : « Tout ira bien, ne vous inquiétez pas, surtout n'attaquez pas ». Est-ce sur eux que l'on peut compter ? Sont-ce eux qui vous viendront en aide au moment de la détresse ?
Le Saint, béni soit-Il, dit : tous nos espoirs ont été déçus. Tous ceux sur qui nous comptions - nous constatons que leur secours n'est que vanité. C'est ainsi que Jérémie se lamente dans les Lamentations : « Nos yeux s'épuisaient encore à attendre un secours illusoire ». Jusqu'au dernier instant, ils croyaient encore que l'Égypte viendrait les sauver. C'est comme la génération du Déluge : l'eau recouvrait déjà la cime des arbres et ils disaient encore : « Écoutez, c'est exceptionnel, mais cela va bientôt s'arrêter, tout sera bientôt fini ». C'est comme les musiciens du Titanic qui continuent à jouer jusqu'au dernier instant, alors qu'on écope déjà l'eau à pleins seaux. De même, on s'obstine à croire que les nations nous viendront en aide. Le Saint, béni soit-Il, affirme : « Le vent les emportera tous, un souffle les enlèvera ». Pourquoi ne pas placer sa confiance dans le Maître du monde ?
Une personne présente à une réunion de l'état-major général racontait un débriefing sur les opérations à Gaza - Bordure protectrice et Plomb durci -, durant lesquelles se produisirent d'immenses et innombrables miracles. Un officier supérieur, religieux, s'est levé et a déclaré : « Messieurs, nous n'avons aucune autre explication pour ce qui s'est produit ici. Ce qui s'est passé est tout simplement un miracle éclatant. Nous avons assisté à des miracles manifestes à chaque pas ». Nous avons déjà longuement évoqué ces soldats qui ont vu des miracles de leurs propres yeux. Et ce qui est stupéfiant, rapportait-il, c'est que tous ont gardé le silence. On n'imagine pas quel progrès cela représente : toute l'essence de l'armée repose sur le concept de « ma force et la puissance de ma main » - la technologie de Tsahal, ses prouesses, son armement, ses renseignements. Ils baignent dans cette illusion de puissance vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Et soudain, quelqu'un se lève et prononce de tels mots - et ils se taisent ! Pour qu'ils l'admettent explicitement, il faudra peut-être encore vingt ans. Mais ce silence même constitue déjà un progrès immense, un prodige qui ne le cède en rien au premier miracle.
En Amérique, il est d'usage qu'après une victoire militaire, le président prenne la parole pour dire : « Nous remercions le Tout-Puissant qui nous est venu en aide ». Loin d'accabler le peuple d'Israël, il faut reconnaître qu'il est très facile pour un Américain de remercier : cela ne l'engage à rien. En revanche, le Juif qui remercie sait bien qu'on lui demandera aussitôt : « Un instant, et le respect du Chabbat alors ? » Dire « Merci au Maître du monde », et après ? Pour un Juif, la démarche est bien plus exigeante, car il sait que le Saint, béni soit-Il, ne se contente pas de belles paroles. Qu'as-tu l'intention de faire de cette reconnaissance ? Continuer à vivre comme avant ? Malgré tout, le simple fait qu'une telle déclaration puisse être formulée et accueillie dans le silence - comme le soulignait ce militaire après tant d'années de service - représente une avancée considérable. Tous commencent à comprendre que « le vent les emportera tous, un souffle les enlèvera », et que seul celui qui cherche refuge en Hachem héritera de la terre.
Le Malbim poursuit le fil de la parabole engagée par le prophète : tu t'es détournée pour te livrer à d'autres, et à présent, dans ta détresse, tu t'attends à ce qu'ils accourent pour te sauver. Mais l'analogie est parfaite : de même que l'homme débauché n'a aucun attachement véritable pour la femme dont il abuse et ne cherche qu'à assouvir son désir, de même, lorsque tu t'imagines tisser des liens avec l'Égypte, avec l'Assyrie ou avec les nations et qu'ils se soucient réellement de ton sort, à la première occasion, ils te tourneront le dos. Ils tirent un profit passager de toi, et c'est cet intérêt exclusif qu'ils recherchent, à l'image des amants de la femme dévoyée.
Et où réside l'épreuve de vérité ? « Quand tu crieras ». Pousse donc un cri maintenant, et vois si tous ceux qui t'entouraient et te flattaient se tiennent à tes côtés à l'heure du malheur ! Le vent les emportera tous, un souffle les enlèvera - ce qui dévoile que leur unique but était de tirer parti de nous, sans la moindre intention d'établir un lien véritable. Tu découvriras alors qu'ils ne sont que néant.
Le Malbim distingue la yéroucha (l'héritage par dépossession) de la na’hala (la transmission patrimoniale). La yéroucha traduit le transfert complet d'une propriété du domaine de celui qui lègue vers celui de l'héritier, au point que le premier devient « rach », c'est-à-dire démuni, privé de son bien. C'est pourquoi cela s'appelle yéroucha : le possesseur d'origine se vide de son bien, et c'est par ce fait même que l'héritier le reçoit. C'est en ce sens qu'il est dit : « déposséder (lehorich) de nombreuses nations » - la victoire sur les ennemis est qualifiée d'horacha, car elle consiste à les dépouiller et à prendre possession de ce qui leur appartenait. Il en va de même pour le défunt : celui-ci demeure dépossédé de tout et laisse ses biens à ses successeurs.
La na’hala, en revanche, désigne une continuité : quelqu'un possédait un bien et le transmet dans sa lignée à ses enfants après lui, pour en faire le patrimoine de sa descendance (léhan’hil). C'est pourquoi on retrouve ce terme également dans des domaines non matériels : « les insensés ont en partage (na’halou) la folie », « nos pères n'ont hérité que le mensonge » - s'appliquant ainsi à des idées ou à des concepts abstraits. On trouve aussi le terme de yéroucha employé pour une na’hala, comme dans « toute fille qui hérite d'un patrimoine (yorechet na’hala) », ce qui prouve que l'on peut qualifier une na’hala par le mot yéroucha ; en revanche, déposséder des nations (« lehorich goyim ») ne s'exprime jamais par le terme de han’hala.
Or, ici, le verset réunit les deux expressions : « recevra la terre en patrimoine (yin’hal érets) et prendra possession de Ma sainte montagne (veyirach har kodchi) ». Le Malbim l'explique ainsi : non seulement il recevra la terre comme une na’hala transmise par ses pères, mais en outre il dépossédera les nations qui y résident, les dépouillera de leurs biens pour s'emparer de leur territoire, et prendra possession de la sainte montagne. Le prophète procède toujours par gradation, du plus simple au plus élevé et du moindre au plus grand : mériter ceci, puis recevoir cela, et accéder à plus haut encore. Dans un premier temps, ils hériteront de la terre comme un patrimoine reçu de leurs pères ; puis ils déposséderont les peuples installés sur la montagne sacrée pour prendre possession de Sa sainte montagne, dont le niveau spirituel surpasse celui du pays - car « la terre » désigne l'ensemble du territoire, tandis que « Ma sainte montagne » renvoie au mont du Temple et au lieu du Sanctuaire, infiniment plus élevés.
וְאָמַר סֹלּוּ סֹלּוּ פַּנּוּ דָרֶךְ הָרִימוּ מִכְשׁוֹל מִדֶּרֶךְ עַמִּי׃ - Et l'on dira : Frayez, frayez, dégagez la voie, ôtez tout obstacle du chemin de Mon peuple !
Rachi commente : ainsi a dit le prophète en Mon Nom à Mon peuple - nivelez une route bien tracée, écartez le mauvais penchant (yetser hara) de votre chemin. Quel est cet obstacle ? C'est le mauvais penchant. Et que faut-il frayer ? Il faut marcher sur une voie pavée où le penchant ne nous fera pas trébucher. « Ôtez tout obstacle » - ce sont les pierres qui font achopper sur la route, c'est-à-dire les pensées coupables. En effet, l'homme qui rumine une transgression finit par la commettre ; la faute elle-même constitue la chute, tandis que la pensée impure est la pierre d'achoppement, le piège dissimulé sur la route. Ôte l'obstacle, éloigne de toi les pensées de faute - et tu n'en viendras jamais à l'acte lui-même.
Le Radak explique qu'il s'agit de la continuité directe du verset précédent : « et prendra possession de Ma sainte montagne » - qui donc ? Celui qui s'abrite en Moi. Et celui qui met sa confiance en Moi s'écriera, lorsque l'ennemi sera défait et tombera devant lui : frayez, frayez, dégagez la voie ! C'est-à-dire que les obstacles qui fermaient l'accès ont été levés. Jusqu'alors, Israël ne pouvait monter à Jérusalem parce que l'ennemi lui barrait le passage ; désormais l'obstacle est écarté et le peuple d'Israël peut venir - celui qui met sa confiance en Hachem héritera de la terre et possédera Sa sainte montagne.
Quant au sens du terme « solou » (frayez), les avis divergent. Le Radak explique que l'on aménage la route en y disposant des pierres pour rendre la marche praticable. Aujourd'hui, on applique de l'asphalte, mais autrefois, y compris dans les contrées avancées comme l'Angleterre, on posait des pavés sur lesquels pouvaient rouler les attelages. Le Targoum Yonatan l'interprète au contraire à l'inverse : il s'agit d'enlever les pierres du chemin afin que les passants n'y trébuchent pas. Autrement dit, même sur un chemin de terre ou de gravier, toute pierre saillante doit être ôtée.
Le Malbim note qu'un nouveau sujet s'ouvre ici. Plus haut, au chapitre 55, le prophète exhortait à la téchouva ; du chapitre 56 jusqu'ici, il dépeignait la noirceur de leurs actes, comparant le peuple à une prostituée et décrivant leur corruption profonde ; à présent, il vient leur dire : frayez maintenant une route nouvelle, revenez par la téchouva. Telle est la méthode du prédicateur qui éveille le cœur du peuple : il doit d'abord énoncer clairement leurs fautes, à l'exemple des prophètes, car ce n'est que lorsque les fidèles réalisent « nous avons fauté, nous avons commis l'iniquité, nous nous sommes rebellés » qu'il est opportun de leur parler de repentir. « Voici que J'entre en jugement avec toi parce que tu dis : Je n'ai point péché » - la faute suprême consiste précisément à prétendre « je n'ai pas fauté ». Une fois que le prophète a mis leurs égarements sous leurs yeux, le moment est venu d'aborder la téchouva, car Hachem trace Lui-même la route pour accueillir les pécheurs qui reviennent vers Lui.
Trois expressions se succèdent ici, correspondant à trois situations spirituelles distinctes. « Frayez, frayez » (solou solou) - tracez une route nouvelle là où aucun chemin n'existait, ce qui s'adresse à ceux qui n'ont jamais marché dans les voies d'Hachem et doivent tout construire de fond en comble, ou bien à un chemin totalement dégradé qu'il faut rétablir. « Dégagez la voie » (panou dérek) - un chemin existait bel et bien, mais on ne l'a plus emprunté depuis longtemps et les obstacles s'y sont accumulés, « les ronces y poussaient partout, les épines en couvraient le sol » ; à ceux dont la voie s'est ainsi obstruée, on ordonne : dégagez le chemin et rendez-le de nouveau praticable. « Ôtez tout obstacle du chemin de Mon peuple » (harimou mikhchol) - cela concerne un chemin resté praticable, mais semé de quelques pierres gênantes. Ce sont des personnes qui n'ont jamais quitté la bonne voie, elles y marchent toujours, mais elles ont des faiblesses ponctuelles, des négligences dans l'accomplissement de certaines mitsvot. Elles n'ont pas besoin qu'on leur dise « dégagez la voie », car elles n'ont jamais déserté le chemin et celui-ci n'est pas bloqué, mais leur marche s'en trouve simplement alourdie - c'est à elles que l'on dit : ôtez l'obstacle, rectifiez les détails de votre conduite.
כִּי כֹה אָמַר רָם וְנִשָּׂא שֹׁכֵן עַד וְקָדוֹשׁ שְׁמוֹ מָרוֹם וְקָדוֹשׁ אֶשְׁכּוֹן וְאֶת דַּכָּא וּשְׁפַל רוּחַ לְהַחֲיוֹת רוּחַ שְׁפָלִים וּלְהַחֲיוֹת לֵב נִדְכָּאִים׃ - Car ainsi parle Celui qui est haut et élevé, qui réside pour l'éternité et dont le Nom est saint : Je réside dans les hauteurs et dans la sainteté, mais aussi avec l'homme brisé et à l'esprit humble, pour raviver l'esprit des humbles et vivifier le cœur des opprimés.
Rachi explique : « Je réside dans les hauteurs et dans la sainteté » - le lieu de Ma demeure est dans les cimes célestes et dans la sainteté. On aurait pu penser qu'un Être résidant dans un lieu si élevé n'aurait que faire de créatures faites de matière et vivant ici-bas. Mais le Saint, béni soit-Il, déclare : et malgré tout, c'est de là-haut que Je veille sur l'homme brisé et à l'esprit humble, et J'incline Ma Présence divine jusqu'à lui. Vers l'humble et l'opprimé, c'est vers lui que Je fais descendre Ma Chekhina. Et les « humbles », précise Rachi, ce sont ces êtres meurtris qui souffrent de pauvreté et de maladie, et le Saint, béni soit-Il, dit : c'est avec eux que Je réside.
Le Radak explique : « qui réside pour l'éternité » - le Saint, béni soit-Il, existe pour toujours, éternellement. Et le terme « réside » (chokhen) désigne celui dont la présence est constante en un lieu. En d'autres termes, le Saint, béni soit-Il, maintient constamment Sa présence ici dans ce monde et veille à jamais sur ce qui advient de Ses créatures : Je réside parmi vous, du sens de Michkan (demeure). « Et dont le Nom est saint » - tout comme les Séraphins proclament « Saint, Saint, Saint », c'est ainsi qu'on Le désigne.
Et que signifie le mot « saint » (kadoch) ? Élevé et séparé. Le Saint, béni soit-Il, est saint, c'est-à-dire infiniment supérieur et séparé de nous. Et toute la notion de se sanctifier consiste à se mettre à part, à se distinguer. « Te voici consacrée à moi » (haré at mekoudéchet li) - mise à part du reste du monde pour n'appartenir qu'à moi. Soit dit en passant, c'est aussi pourquoi une prostituée sacrée (kedécha) semble être l'opposé de saint (kadoch), bien qu'il soit surprenant de voir deux termes contraires issus de la même racine. En réalité, il s'agit du même concept : la sainteté est séparée des contingences de ce monde et élevée pour le service divin, et la prostituée sacrée s'est elle aussi mise à part - elle s'est séparée et réservée à la débauche. Fondamentalement, « kadoch » signifie toujours distinct, séparé. « Qui nous a sanctifiés » (achère kidéchanou) - Hachem nous a élevés et détachés de la matière par la pratique des mitsvot. De même, « dont le Nom est saint » - le Saint, béni soit-Il, est infiniment transcendant et séparé de toutes les créatures de chair et de sang.
Et que dit le Saint, béni soit-Il ? « Je réside dans les hauteurs et dans la sainteté » - Je réside dans un lieu élevé, et avec les êtres saints Je demeure. Et bien que Je réside dans les cieux et la sainteté, dans le monde des sphères célestes et celui des anges et non pas ici dans le monde d'en bas, cela ne M'empêche nullement de résider aussi parmi les êtres terrestres : « mais aussi avec l'homme brisé et à l'esprit humble ». Et même lorsque l'on voit quelqu'un dans la détresse, il ne faut surtout pas penser : « Il souffre, Hachem l'a abandonné » - quelle erreur ! Même lorsque le peuple d'Israël est en exil, le Saint, béni soit-Il, proclame : Je réside dans les hauteurs et dans la sainteté, mais dans la même mesure Je réside auprès du pauvre, de l'humble d'esprit, et Je me tiens aux côtés de l'opprimé.
On rapporte une parabole bien connue écrite par un homme au sujet de sa propre vie. Il racontait qu'il avait l'impression de marcher sur le sable, observant tout au long du chemin une seconde paire d'empreintes à ses côtés - sachant ainsi que le Saint, béni soit-Il, l'accompagnait en permanence, selon le verset : « Hachem est ton ombre à ta droite ». Il avait cependant une interrogation : « Maître du monde, pourquoi donc, aux périodes les plus difficiles, lors des crises douloureuses, n'ai-je vu qu'une seule paire de pas sans en voir d'autre à mes côtés ? Pourquoi n'étais-Tu pas avec moi précisément à ces moments-là ? » Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Sache, Mon fils, que c'est précisément dans ces périodes difficiles que J'étais avec toi, au plus haut degré. Et si tu t'étonnes de n'avoir vu qu'une seule paire d'empreintes, sache que c'étaient les Miennes, car durant ces épreuves, Je te portais dans Mes bras. » Ainsi, lorsqu'un homme traverse la détresse, c'est le moment où il est uni au Saint, béni soit-Il, au niveau le plus intime. De même, si l'on voit Israël abaissé et opprimé, il ne faut surtout pas y voir le signe qu'Hachem l'a quitté, mais bien au contraire : « Je suis avec lui dans la détresse ».
Le Malbim explique qu'ici, après que le prophète a exigé d'eux qu'ils fassent Techouva et qu'ils aplanissent le chemin, chacun selon l'égarement qui lui est propre, Israël soulève trois objections - et ce sont précisément les trois expressions mentionnées dans le verset.
Premier argument : « Haut et élevé ». Lorsqu'on évalue la gravité d'une faute, on regarde toujours envers qui elle a été commise. Offenser un boutiquier de quartier n'est en rien comparable à offenser le Gadol HaDor (le plus grand de la génération), et cela est sans commune mesure, à mille lieues de là, avec le fait d'offenser le Maître du monde. Dès lors, nous avons fauté envers Hachem, et Hachem est « haut et élevé » - comment un tel acte pourrait-il jamais être expié ? C'est une faute impardonnable ! Le Yetser Hara se montre d'une créativité débordante pour inventer des prétextes, pourvu qu'on ne fasse pas Techouva. Et qu'a ce raisonnement de si particulier ? C'est qu'il procure en outre à l'homme un sentiment de supériorité : « Toi, tu ignores totalement qui est le Maître du monde, mais moi, j'en ai une haute perception, je mesure Sa grandeur - et lorsqu'on comprend qui Il est, on réalise qu'aucune Techouva n'est possible, car sais-tu seulement qui tu as offensé ? » L'homme finit ainsi par tirer fierté de son propre désespoir.
Deuxième argument : « Qui réside pour l'éternité », sans changement aucun, demeurant perpétuellement immuable. Nous avons déjà mentionné plus haut que cela faisait partie de l'argument des philosophes : comment la Techouva pourrait-elle avoir un effet auprès d'un Être en qui nulle altération n'existe ? Le Saint, béni soit-Il, ne change pas. Chez l'être humain, le changement est concevable - nous étions jeunes puis nous avons vieilli, jadis je désirais une chose et aujourd'hui je ne la veux plus, autrefois je la refusais et aujourd'hui je la désire. Mais chez le Saint, béni soit-Il, il n'y a nulle mutation ; s'Il est courroucé contre toi à présent, comment changerait-Il subitement pour te chérir à nouveau ? Là encore, le penchant exploite cette conception : « Il ne s'agit pas d'un être de chair et de sang ! Que crois-tu donc, qu'il suffit de faire Techouva pour que tout s'efface ? »
Troisième argument : « Dont le Nom est saint ». Le Saint, béni soit-Il, est saint et transcendant, et par quoi un serviteur pourrait-il apaiser son maître ? Il paraît impensable que moi, qui me suis souillé et dégradé, je puisse avoir le moindre accès ou la moindre possibilité de réparation auprès de Celui qui est si saint et si élevé.
Et face à ces trois objections, le prophète répond : « Je réside dans les hauteurs et dans la sainteté, mais aussi avec l'homme brisé et à l'esprit humble ». « Dans les hauteurs » (marom) répond à « haut et élevé » ; « dans la sainteté » (kadoch) répond à « dont le Nom est saint » ; « Je réside » (echkon) répond à « qui réside pour l'éternité ». Et la réponse est que tous ces arguments, loin d'être un motif pour rejeter la Techouva, constituent au contraire la raison même de s'empresser de revenir, avec l'assurance que ce repentir sera agréé.
Face à l'argument de « haut et élevé » : bien au contraire, c'est précisément ce qui prouve le contraire ! À cause de l'immense transcendance d'Hachem, même les cieux ne sont pas purs à Ses yeux ; personne, devant le Saint béni soit-Il, ne peut prétendre être irréprochable et méritant, et même dans les cieux il y a pour ainsi dire une imperfection par rapport à Lui. Dès lors, le monde ne pourrait absolument pas subsister - « Si Tu gardais le souvenir des fautes, Éternel, qui pourrait subsister ? ». Comment le monde subsiste-t-il malgré tout ? Précisément parce qu'à la mesure de Sa grandeur, le Saint béni soit-Il agrée la Téchouva. Il s'avère donc que le prophète leur répond : Hachem est infiniment plus haut et élevé que tu ne le penses, et puisqu'il en est ainsi, rien dans ce monde ne possède d'existence autonome par ses propres mérites ; force est donc d'admettre que l'existence ne perdure que grâce au repentir et à la réparation, car sans cela, le monde entier ne pourrait subsister face à Sa grandeur et Sa transcendance infinies.
Et face à l'argument selon lequel Hachem est immuable : ici encore, c'est tout l'inverse - « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées ». Nous avons déjà vu plus haut que le prophète s'est confronté à cette conception. Tu affirmes qu'il n'y a aucun changement en Lui, et que par conséquent Il ne saurait s'apaiser. Il est vrai qu'il n'y a aucun changement chez le Saint béni soit-Il, mais tu ne commences même pas à concevoir ce qu'est la pensée du Créateur du monde. Et si le Saint béni soit-Il affirme que la Téchouva existe, c'est le signe que ces deux contraires se concilient ; et même si tu n'as aucun moyen de les harmoniser, sache qu'il en est ainsi malgré tout. Pourquoi penses-tu comprendre mieux que le Maître du monde ? Selon ta logique humaine, un être immuable ne peut être irrité hier et s'apaiser aujourd'hui ; or tu n'as même pas effleuré la compréhension du Maître du monde, chez qui cela est possible. Il apparaît donc que tous ces arguments imposent précisément que le Saint béni soit-Il agrée leur repentir.
« Et avec celui qui est brisé et humble d'esprit » - celui qui fait Téchouva le fait pour l'une de ces deux raisons : soit par les épreuves, et c'est là le sens de « brisé » (daka), car Hachem l'a pour ainsi dire écrasé par les souffrances ; soit parce qu'il possède un esprit humble, c'est-à-dire l'humilité. En effet, pour revenir vers Hachem, il faut de l'humilité : un homme arrogant dit : « Laisse tomber, qu'est-ce que ça peut me faire ? » et ne fait pas Téchouva ; mais l'homme humble reconnaît : « Je n'ai pas été convenable, j'ai agi de façon indigne » - et c'est là l'exigence fondamentale du repentir. C'est pourquoi, à l'égard de l'humble d'esprit, il est dit « pour ranimer l'esprit des humbles », et à l'égard de l'homme brisé, de ceux qui sont accablés par la souffrance, il est dit « et pour ranimer le cœur des brisés ». Le cœur représente le réceptacle extérieur, le corps qui endure les tourments, tandis que l'esprit en est la dimension intérieure, car l'homme brisé au plus profond de son âme est qualifié d'humble d'esprit. Ne crains donc rien : c'est précisément du sein de ta situation qu'Hachem désire ta Téchouva et l'accueille ; ton retour est indispensable et Hachem y prend plaisir.
כִּי לֹא לְעוֹלָם אָרִיב וְלֹא לָנֶצַח אֶקְצוֹף כִּי רוּחַ מִלְּפָנַי יַעֲטוֹף וּנְשָׁמוֹת אֲנִי עָשִׂיתִי׃ - Car Je ne contesterai pas à jamais et Je ne m'irriterai pas éternellement, quand l'esprit s'affaisse devant Moi et les âmes que J'ai faites.
Rachi explique : si J'inflige des épreuves à l'homme, Je ne les lui impose pas à jamais et Je ne M'irrite pas éternellement. Et quand écarterai-Je de lui les épreuves ? Lorsque Je verrai que l'esprit émanant de Moi, que J'ai placé en lui, « faiblira » (ya'atof) - c'est-à-dire confessera et se soumettra pour la faute commise, à l'image de l'expression « ceux qui défaillent de faim », en reconnaissant son erreur. Et lorsque les âmes que J'ai créées s'humilieront devant Moi, regrettant leurs mauvaises actions, alors J'apaiserai le courroux et la colère que J'éprouvais contre lui.
Le Radak explique : depuis toujours, depuis le jour où le peuple d'Israël existe, J'ai eu un différend avec eux. En effet, quarante jours à peine après le don de la Torah, ils fabriquaient déjà le veau d'or ; et le jour même de l'inauguration du Temple, Salomon y introduisait déjà la fille de Pharaon. Nous constatons qu'il n'y a même pas eu un moment de répit, une période où ils auraient été pleinement vertueux. Il en fut de même pour Adam : le jour même de sa création, ce jour-là il fauta et ce jour-là il fut chassé du jardin d'Éden. « Depuis le jour où ils sont devenus Mon peuple jusqu'à présent, J'ai été en querelle avec eux » - ils fautent et Je m'irrite contre eux. Mais le Saint béni soit-Il déclare : Je ne contesterai pas à jamais, ce différend et cette indignation ne dureront pas toujours.
D'où provient la faute de l'homme ? Du cœur de pierre qui est en lui. Le Saint béni soit-Il dit : J'ôterai d'Israël le cœur de pierre et Je ferai en sorte qu'ils marchent selon Mes lois. « Car l'esprit émane de Moi pour s'envelopper » - l'esprit qui est en l'homme, issu de Ma présence, enveloppe et revêt le corps, et c'est lui qui le guidera sur le droit chemin. Car lorsque l'homme emprunte une voie tortueuse, cela provient du corps, de ses désirs, de ses plaisirs et des contingences matérielles, tandis que l'âme tend toujours vers les sphères supérieures. Le Saint béni soit-Il déclare : puisque l'esprit vient de Moi, c'est lui qui contraindra le corps à cheminer sur la bonne voie, contrairement à la situation actuelle où le corps entraîne l'esprit et l'âme à sa suite vers des pulsions animales. Il n'en sera pas ainsi pour toujours ; au contraire, aux âmes que J'ai créées, Je conférerai une force immense, par laquelle la terre sera remplie de la connaissance d'Hachem comme les eaux recouvrent le lit des mers. Et quand cela se produira-t-il ? Au moment où Israël sortira de l'exil. Il ne faudrait pas se méprendre et penser que le libre arbitre disparaîtra ; il s'agit d'une étape où Israël sera déjà sorti de l'exil et où subsisteront précisément ceux qui sont les plus attachés à Hachem ; alors, le Saint béni soit-Il dit : J'écarterai d'eux les mauvais penchants, les convoitises et les défauts de caractère.
De plus, le Radak cite les termes du Targoum : « Car Je n'exercerai pas Mon jugement de rigueur pour toujours et Mes colères ne dureront pas à jamais, car Je suis destiné à faire revenir le souffle des morts ». Selon le Targoum, « l'esprit émanant de Moi s'enveloppera » signifie que Je suis destiné à faire revenir le souffle afin qu'il réintègre et revête le corps - l'âme redescendra et réintégrera le corps, ce qui fait référence à la résurrection des morts que J'accomplirai à l'avenir. Tel est le troisième commentaire.
Le Malbim explique : parfois, le Saint béni soit-Il châtie l'homme et conteste avec lui, et c'est à ce propos qu'il est dit : « Je ne contesterai pas à jamais ». Et parfois, Il ne punit pas et ne conteste pas avec lui, mais Lui voile simplement Sa face - irrité, courroucé, Il dissimule Son visage, et c'est à ce propos qu'il est dit : « et Je ne serai pas éternellement irrité » : il n'y aura pas de situation où Je voilerais Ma face à tout jamais en demeurant irrité contre Israël.
Et les hémistiches du verset se répondent en parallèle. Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que cela signifie que le verset se divise en quatre propositions, la première répondant à la troisième et la deuxième à la quatrième, se complétant mutuellement. Selon ce principe, le verset s'éclaire ainsi : « Je ne contesterai pas à jamais - car l'esprit défaillirait devant Moi », et « Je ne serai pas éternellement irrité - car c'est Moi qui ai fait les âmes ».
« Car Je ne contesterai pas à jamais, et Je ne m'irriterai pas constamment, quand l'esprit faiblirait devant Moi » - Je ne punis pas l'homme éternellement, car le souffle de l'homme émane de Moi. Comment pourrais-Je l'écraser à jamais, alors que l'esprit qui l'anime vient de devant Moi ? Un homme prend pitié de ce que ses mains ont façonné, et de même, le Saint, béni soit-Il, a pitié de l'œuvre de Ses mains ; si le souffle vient de Moi, Je ne serai pas éternellement en litige avec lui et Je ne l'affligerai pas sans fin pour ses mauvaises actions. « Ni ne m'irriterai pour toujours, car c'est Moi qui ai fait les âmes » - et cette colère (« ektsor »), comme nous l'avons expliqué, est la colère cachée, le voilement de la Face ; cela non plus ne durera pas pour l'éternité, car c'est Moi qui ai fait les âmes, et l'âme est une parcelle divine d'En haut (Helek Eloka Mima'al) : comment pourrais-Je demeurer à jamais courroucé contre elle ? De même qu'un homme a pitié de son œuvre, et comme on l'a montré à Yona avec le ricin : « Et Moi, Je n'épargnerais pas Ninive, la grande ville, et son bétail nombreux ? » Ainsi dit le Saint, béni soit-Il : si le souffle vient de devant Moi et que c'est Moi qui ai créé les âmes, comment serait-il possible que Je sois éternellement en colère contre elles et que Je leur garde rancune à jamais ? Il viendra un moment où le monde sera réparé, et cette colère ne sera plus perpétuelle.
Prêtons attention aux termes : le texte emploie ici « Lé'olam » (à jamais / dans le monde) et « Lanetsa'h » (pour l'éternité). Quelle est la différence entre dire « je ne ferai jamais cette chose » et « je ne la ferai pas pour l'éternité » ? Dans le langage courant, cela revient au même, mais le Malbim explique qu'il existe une différence fondamentale. « Lé'olam » s'inscrit dans le cadre du temps, ce que le Malbim définit comme le « temps en mouvement », le flux temporel qui s'écoule. Cela peut être circonscrit à l'existence de l'homme (« Olamo »), ou à la durée du monde, c'est-à-dire des ères de milliers d'années : « Car les cieux se dissiperont comme la fumée » - jusqu'à ce que les cieux s'évanouissent comme la fumée à la fin du monde. Ou encore : « Et il le servira à jamais (Lé'olam) » - c'est-à-dire durant son propre cycle, le temps des Léviim, ou l'existence de l'esclave, qui correspond à cinquante ans. Quoi qu'il en soit, « Lé'olam » demeure toujours à l'intérieur des limites du temps.
En revanche, « Netsa'h » se situe déjà au-delà du temps ; c'est ce qui est défini comme le temps divin, le temps des anges. Nous avons déjà mentionné à plusieurs reprises qu'il existe une réalité au-delà du temps, une dimension où le temps ne s'écoule pas. Il nous est difficile de le concevoir, mais la science moderne le comprend également : dans la théorie de la relativité, Einstein explique que là où il y a de la matière, il y a du temps, et là où il n'y a pas de matière, il n'y a pas de temps. Théoriquement, si l'on plaçait un enfant dans un vaisseau spatial voyageant à la vitesse de la lumière, le temps ne s'écoulerait pas pour lui ; vingt ans plus tard, en faisant atterrir le vaisseau, il aurait conservé exactement le même âge. Et l'on peut le vérifier aujourd'hui : plus on atteint des vitesses élevées, plus le temps ralentit. Certes, il est impossible d'atteindre rigoureusement la vitesse de la lumière - car la masse s'annulerait alors pour se transformer en énergie -, mais on constate en tout cas sur les horloges que le temps ralentit. Il existe donc bien une réalité située au-delà du temps.
D'ailleurs, il a déjà été souligné qu'Einstein avait huit cents ans de retard, car le Ramban écrivait déjà que le temps dépend de l'existence de la matière : là où se trouve la matière, le temps existe ; là où il n'y a pas de matière, le temps n'existe pas. Dès lors, la question de savoir ce que faisait le Saint, béni soit-Il, mille ans avant la création du monde est dénuée de sens : une telle notion n'existe pas. Lorsque le monde a été créé, la matière et le temps ont été créés conjointement ; avant la création du monde, la matière n'existait pas, et sans matière, il n'y avait pas non plus de temps. Il en résulte que le temps est une réalité relative, et lorsqu'on parle d'éternité (« Netsa'h »), on se réfère à la dimension où le temps n'a pas cours, et le Saint, béni soit-Il, se trouve au-delà du temps.
Et comme cela a déjà été expliqué à plusieurs reprises, lorsqu'on emploie l'expression « 'Atik Yomin », telle qu'elle apparaît dans le livre de Daniel, cela ne signifie nullement « vieux » ou « ancien ». Qualifier le Saint, béni soit-Il, d'ancien au sens de vieux serait une erreur grossière, car ce qui est vieux est toujours limité par le temps. Le sens littéral de « 'Atik Yomin » est : détaché, retiré des jours (du verbe « né'étak »). Nous sommes tous inscrits dans le cadre des jours, c'est-à-dire sous l'empire du temps et tributaires de lui, mais le Saint, béni soit-Il, est détaché du cadre des jours : Il est au-delà du temps.
Dans cette partie du chapitre, nous avons dégagé trois grands enseignements. Premièrement : « le vent les emportera tous, un souffle les enlèvera » - toutes les puissances sous lesquelles le peuple d'Israël cherche refuge ne sont comparables qu'à l'homme infidèle avec une femme pour laquelle il n'a aucun attachement véritable ; l'épreuve de vérité survient « quand tu crieras », au moment de la détresse, et l'on découvre alors qu'elles sont sans consistance, et que seul « celui qui s'abrite en Moi possédera le pays et héritera de Ma montagne sainte » - il possédera comme un héritage ancestral, et héritera également de la sainte montagne, dont le degré est encore plus élevé. Deuxièmement : « Frayez, frayez, préparez le chemin » - l'appel à la Téchouva, formulé en trois expressions correspondant à trois situations : celui qui n'avait aucun chemin et doit en tracer un, celui dont la voie s'est dégradée et doit être dégagée, et celui qui est encore en route et doit seulement en écarter les obstacles, à savoir les pensées de péché qui conduisent à la faute. Et troisièmement, les trois arguments du Yetser Hara - Haut et Élevé, Résidant pour l'éternité, Saint est Son Nom - se retournent tous en faveur du repentir : précisément parce qu'Hachem est Haut et Élevé et que le monde n'a pas d'existence propre par lui-même, et précisément parce que « Mes pensées ne sont pas vos pensées », la Téchouva est agréée. « Et Je réside avec l'homme brisé et à l'esprit humilié » - avec celui qui est brisé par les épreuves et avec celui qui a l'esprit humble dans sa modestie. Et Je ne contesterai pas à jamais, ni ne m'irriterai pour toujours, car le souffle émane de Moi et c'est Moi qui ai façonné les âmes, et l'homme prend naturellement pitié de ce que ses mains ont formé.