00:00 Sefer Yeshayahou chapitre 6. "L'année de la mort du roi Ouzyahou, je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et majestueux, et ses pans remplissaient le sanctuaire." L'année de la mort du roi Ouzyahou : le Radak dit que le Targoum Yonatan traduit "l'année où le roi Ouzyahou fut frappé de lèpre". "Mort" ne désigne pas ici une mort réelle et complète, mais bien la lèpre. Que s'est-il passé là ? Nos Sages disent qu'Ouzyahou voulut faire brûler l'encens à l'intérieur du Beth Hamikdach, et qu'à la suite de cela il fut frappé de lèpre. Nous verrons cela plus explicitement dans la suite, et nous verrons aussi le lien avec ce fait dans les pesoukim que nous étudierons plus loin. Je voudrais peut-être seulement m'arrêter sur un point de grammaire dans la langue sainte : pourquoi nos Sages disent-ils que "l'année de la mort du roi Ouzyahou" signifie la lèpre ? Pourquoi ne pas comprendre selon le sens simple ? Disons : l'année de la mort du roi Ouzyahou, l'année où le roi Ouzyahou est mort.
"Il arriva, en ces jours nombreux, que le roi d'Égypte mourut", nos Sages disent qu'il fut frappé de lèpre. "Les enfants d'Israël gémissaient" : il faisait égorger 150 enfants le matin, 150 enfants le soir, afin de se baigner dans leur sang pour guérir de sa lèpre. Là aussi, pourquoi nos Sages écartent-ils le verset de son sens simple ? "Mort", il est écrit "il arriva que le roi d'Égypte mourut", ce qui signifie que Pharaon est mort. Pourquoi donner une explication qui ne correspond pas au sens simple des textes ? Et je ne parle pas des commentateurs, je parle de ceux qui suivent le sens simple des versets. Rachi explique toujours selon le sens simple du verset, pourquoi voyons-nous ici qu'ils se sont écartés du sens simple ? La réponse est : "il n'y a pas de règne au jour de la mort". Lorsqu'un homme meurt, on n'écrit pas à son sujet la royauté. Concernant le roi David, il est écrit tout au long "le roi David", "David le roi". "Et David se coucha avec ses pères", et non "le roi David se coucha". Il n'y a pas de règne au jour de la mort, on ne peut pas l'appeler roi alors qu'il gît, alors qu'il est décédé, car "un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort". Il n'y a pas de royauté quand un homme est mort. Si tel est le cas, il n'est pas possible de l'appeler roi, et on voit cela dans de nombreux versets.
Si tel est le cas, comment est-il possible de dire "l'année de la mort du roi Ouzyahou" ? Il aurait fallu écrire "l'année de la mort d'Ouzyahou", sans le titre de roi, puisqu'il est mort. Et alors, comment est-il possible qu'il soit écrit "il arriva que Pharaon roi d'Égypte mourut" ? Il aurait fallu écrire "il arriva que Pharaon mourut". Que signifie "roi d'Égypte" ? Or il n'y a pas de règne au jour de la mort. Force est de conclure qu'il existe encore. Alors que signifie "mort" ? "Mort" peut désigner un pauvre, "mort" peut désigner un lépreux, "mort" peut aussi désigner un aveugle. Mais de ces trois choses, la plus plausible est la lèpre. Pourquoi ? Parce que nous avons vu explicitement au sujet d'Ouzyahou : "et la lèpre fleurit sur son front". C'est-à-dire que nous avons vu explicitement qu'à son sujet il est écrit "mort", et quelle est la mort dont il s'agit ? La lèpre. De même, au sujet de Pharaon il est écrit "mort", et nous avons déjà expliqué que "mort" au sens simple ne peut convenir puisqu'on l'appelle roi, alors que peut-il signifier ? L'une des autres possibilités. Pauvre, ce n'est certainement pas possible non plus, car en tant que roi il n'est pas pauvre, et puisque nous avons déjà vu que la mort est appelée lèpre, nous expliquons donc que "Pharaon est mort" signifie qu'il fut frappé de lèpre. Ainsi, ici aussi, "la mort du roi Ouzyahou" signifie "l'année où le roi Ouzyahou fut frappé", l'année où il fut atteint de la plaie de la lèpre.
L'Abarbanel souligne ici une chose que nous avons vue au début du livre : en réalité, Yeshayahou chapitre 6 est le début du livre de Yeshayahou. Les chapitres précédents ont été dits par la suite, les chapitres allant du chapitre 1 au chapitre 5 ont été dits après. Mais il n'y a pas d'ordre chronologique strict dans les livres prophétiques non plus, et c'est pourquoi il a commencé par les chapitres précédents. La preuve : il est écrit là, dans les chapitres précédents, "il reste la fille de Sion comme une cabane dans un vignoble", et cela car les chapitres précédents ont été dits à Yehouda après que les dix tribus eurent déjà été exilées, il ne restait que Yehouda et Yeroushalayim. "Vision de Yeshayahou sur Yehouda et Yeroushalayim", c'est-à-dire que les dix tribus avaient déjà été exilées. "Sur quoi seriez-vous frappés encore, vous ajoutez à la révolte" : qui est "vous seriez frappés encore" ? Les dix tribus. "Vous ajoutez à la révolte", vous, Yehouda et Yeroushalayim. C'est-à-dire que là nous parlons déjà de la seconde étape, après qu'il y eut déjà eu un premier exil. Si tel est le cas, il n'est pas possible que cela soit le début des prophéties de Yeshayahou. C'est pourquoi il vient nous dire : sache que dans ce chapitre-ci, ce fut le début de la prophétie de Yeshayahou, lorsque le roi Ouzyahou fut frappé de lèpre.
Nos Sages disent : tout ce que vit Yehezkel, Yeshayahou le vit. En effet, Yehezkel lui aussi prophétisa sur la Merkava, les Serafim se tenant au-dessus de lui, et tout ce que nous verrons ici dans ce chapitre, Yehezkel le prophétisa aussi. Mais, disent nos Sages, à quoi Yehezkel ressemble-t-il ? À un villageois qui a vu le roi. Et à quoi Yeshayahou ressemble-t-il ? À un citadin qui a vu le roi. Qu'est-ce que cela signifie ? Yehezkel détaille avec force précisions, l'aspect du "hachmal" et tout ce qui est écrit là au sujet de la Merkava, cela se trouve chez Yehezkel. En revanche, chez Yeshayahou, il écrit brièvement : Hachem est assis sur un trône élevé et majestueux, ses pans remplissent le sanctuaire, les Serafim se tiennent au-dessus de lui. Il ne s'étend pas sur toutes les visions sur lesquelles Yehezkel s'est étendu. Car Yehezkel ressemblait à un villageois qui voit le roi. Un villageois qui voit le cortège du roi avec le roi à l'intérieur, quand il rentre au village, il s'étend sur les descriptions : quel cortège extraordinaire, quels drapeaux il y avait, quelles trompettes, quels motards qui roulaient devant lui, il s'étend sur les détails, il s'émerveille de voir pour la première fois quelque chose de semblable. En revanche, un citadin qui voit le roi le voit déjà souvent, alors il décrit simplement : oui, le cortège du roi est passé. Il n'a pas besoin de décrire tous les détails avec des descriptions minutieuses de chaque élément, il ne s'en émerveille pas tant que cela. Pour Yeshayahou, en raison de la grandeur de son niveau, la vision n'était pas à ce point une nouveauté, et les gens de sa génération étaient aussi plus intègres que ceux de la génération de Yehezkel, qui se trouvait déjà véritablement en exil au bord du fleuve Kevar. C'est pourquoi Yeshayahou mentionna les Serafim et ne mentionna pas les "hayot". Cela signifie qu'en réalité c'est la même chose, et ne pense pas que Yehezkel vit davantage, mais c'est l'inverse, exactement le contraire : c'est justement Yeshayahou qui vit davantage, sauf que Yehezkel s'émerveilla davantage, et c'est pourquoi les descriptions de Yehezkel sont beaucoup plus riches et détaillées. Mais cela ne veut pas dire qu'il vit plus que ce que vit Yeshayahou.
"Je vis Hachem." Le Malbim dit : l'Être sublime ne peut être perçu par l'œil de chair. "L'Être sublime" est une appellation d'Hachem, béni soit-Il. Il est au-dessus de l'entendement humain, "l'homme ne peut Me voir et vivre", il n'est pas possible de voir le Saint béni soit-Il. Alors que signifie "je vis Hachem" ? "Je vis Hachem" signifie une vision de l'intellect, cela signifie une saisie. La vision par l'œil ne peut atteindre l'objet, puisqu'il s'agit des saisies du corps ; comment serait-il possible de voir Hachem ? La signification porte donc sur la vision de l'intellect. Et puisque, dit le Malbim, il est impossible de saisir le Saint béni soit-Il du côté de Son essence, de quoi peut-on Le saisir ? Du côté de Ses actions. C'est une chose dont nous avons parlé plusieurs fois en diverses occasions, aussi bien quand nous avons étudié le Nefech Hahayim que quand nous avons étudié le Kouzari : le Saint béni soit-Il, nous ne pouvons pas Le saisir du côté de Son essence, mais nous pouvons Le saisir du côté de Ses actions et des influences qui émanent de Lui. Quand le Saint béni soit-Il fait miséricorde, je dis "Hachem est miséricordieux". Quand le Saint béni soit-Il fait grâce, je dis "Hachem est plein de grâce". Mais saisir qui est Hachem ? Ce qu'est Hachem ? Sa qualité, Son essence, une saisie en Lui, "aucune pensée ne Le saisit" absolument. Que puis-je savoir ? Ce qu'Il fait, ce qu'Il opère. D'après Ses actions, je peux tirer des conclusions à Son sujet, mais non par la connaissance de Son essence et de Sa nature.
C'est pourquoi nos Sages s'arrêtent effectivement déjà sur la question : "je vis Hachem assis sur un trône élevé et majestueux", et pourtant il est écrit "l'homme ne peut Me voir et vivre" ? Qui posa cette question à qui ? Menaché la posa à qui ? À son grand-père, à Yeshayahou le prophète, avant de le tuer. Il lui demanda : comment dis-tu "je vis Hachem assis", comment prophétises-tu ainsi, tu contredis ce qui est écrit "l'homme ne peut Me voir et vivre" ? La Guemara dit une réponse, Yeshayahou ne lui répondit pas, mais quant à la question elle-même, la Guemara dit : ici à travers un miroir clair, ici à travers un miroir non clair. Je vais d'abord expliquer le sens simple des choses : un miroir clair, c'est un miroir bien poli. On y voit clairement. Un miroir non clair, c'est un miroir sale. On n'y voit pas clairement. C'est pourquoi voir Hachem à travers un miroir clair, "l'homme ne peut Me voir et vivre". Voir Hachem à travers un miroir non clair, "je vis Hachem assis sur un trône élevé et majestueux", cela il est possible de le voir.
Le Malbim dit : selon ce que nous avons expliqué, l'explication sera donc ainsi : un miroir clair signifie voir le Saint béni soit-Il dans Son essence, saisir Son essence, béni soit-Il, ce qui n'est pas possible comme nous l'avons dit. Cela s'appelle un miroir clair. Un miroir non clair signifie recevoir et saisir Son essence du côté de Ses actions. En voyant Ses actions, je tire de là des conclusions à Son sujet, béni soit-Il, mais Le saisir dans Son essence, cela s'appelle un miroir clair. À quoi cela ressemble-t-il ? Comme si, par exemple, je ne pouvais pas regarder la lumière du soleil, mais que je regardais ici un mur blanc et que je le voyais très éclairé. De quoi est-il éclairé ? Du soleil. Qu'ai-je reçu ? La lumière du soleil, mais je ne l'ai pas reçue dans son essence, je l'ai reçue telle qu'elle s'exerce sur un corps matériel, et de lui j'ai reçu la lumière du soleil. De même, Hachem, béni soit-Il, tu ne peux même pas voir Ses serviteurs et Ses ministres, ce qui est le soleil. Cela, tu ne peux pas le voir. Alors Lui, est-il possible de Le voir ? Non. Mais quoi, un miroir non clair. Qu'est-ce qu'un miroir non clair ? Cela signifie du côté des récepteurs, c'est-à-dire du côté de Ses actions, cela je peux le saisir. Et c'est ce que dit "je vis Hachem", il s'agit d'une vision intellectuelle du côté de l'influence des actions d'Hachem, béni soit-Il, cela il était possible de le saisir.
Le Malbim dit : sache que la conduite supérieure, nous expliquons en effet qu'il vit les voies de Sa conduite, béni soit-Il. Car il vit ce qui émane de Lui, béni soit-Il, selon Ses actions. Sache que la conduite supérieure se divise en deux états. Il existe une conduite qui est la conduite naturelle. La conduite naturelle est une conduite fixe, une conduite qui ne change pas, c'est "la volonté la plus constante" du Créateur du monde, comme le définit le Hazon Ich. Le Malbim dit : par quoi le Saint béni soit-Il dirige-t-Il la conduite naturelle ? Quels sont Ses instruments pour faire descendre ici la conduite naturelle ? C'est l'armée céleste. Les étoiles, les constellations, par leur rotation, leur conduite descend et se déploie ici, la conduite naturelle. Et c'est ce que nous avons expliqué plusieurs fois : "mazal" vient du terme "nozel", qui coule, descend, se déploie et influence. Ainsi, par la conduite des étoiles et des constellations, le Saint béni soit-Il dirige Son monde de manière naturelle. La seconde chose, c'est la conduite miraculeuse. La conduite miraculeuse est une conduite par laquelle Hachem dirige par moments : lorsque le Saint béni soit-Il veut bouleverser les lois de la nature, le Saint béni soit-Il dirige le monde par voie miraculeuse. Qui dirige, par l'intermédiaire de qui le Saint béni soit-Il dirige-t-Il le monde par voie miraculeuse ? C'est par l'armée des anges, non par l'armée céleste, les étoiles et les constellations, mais par les anges. Les anges sont à un rang et à un niveau plus élevés que l'armée céleste, c'est-à-dire que les étoiles et les constellations. Et par la force de l'ordre d'Hachem, béni soit-Il, par la force du Nom élevé et majestueux, ils bouleversent les lois de la nature. Ils parviennent à annuler la conduite naturelle qui vient par l'intermédiaire des étoiles et des constellations. Mais ce n'est pas une conduite fixe, c'est une conduite qui, comme nous l'avons dit, n'a lieu que par moments et seulement pour un grand besoin, comme délivrer Israël d'Égypte. Ce n'est que dans des cas bien précis que le Saint béni soit-Il dirige par cette conduite.
À présent, le prophète Yeshayahou nous décrit les conduites d'Hachem, béni soit-Il, qu'il voit. Et au début, il décrit comment il voit la conduite naturelle, puis il décrit comment il voit la conduite miraculeuse. Au début, il décrit la conduite naturelle et il décrit Hachem, béni soit-Il, pour ainsi dire comme un roi assis sur un trône. Quelle est la définition de "assis sur un trône" ? Un homme assis sur un trône est un homme qui est fixe à sa place, ancré à sa place, il est assis, il est au repos, c'est son état pour ainsi dire standard. En effet, quand un homme est debout, ce n'est pas son état habituel, l'état habituel de l'homme, c'est quand il est assis. Le Saint béni soit-Il, quand je veux décrire Sa conduite fixe, je Le décris comme un roi assis sur un trône. "Un roi assis sur un trône" signifie que la conduite qui est celle de la position assise est habituelle chez Lui, fixe chez Lui, c'est la conduite naturelle. Le trône, c'est l'armée céleste. L'armée céleste, les étoiles et les constellations, le roi est assis sur le trône pour ainsi dire, le roi dirige Son monde à travers l'armée céleste selon la conduite fixe. C'est ce qu'indique la position assise. La position assise comme chose fixe, comme chose qui agit de manière constante. Comme il est écrit "les cieux sont Mon trône". Que sont les cieux ? Il s'agit des étoiles et des constellations, elles sont pour ainsi dire de la nature du trône, elles sont la conduite fixe, "Hachem a établi Son trône dans les cieux", sur eux repose la conduite naturelle constante.
"Assis sur un trône élevé et majestueux." Élevé et majestueux, qui est "élevé et majestueux" ? C'est Hachem, béni soit-Il. Il vient te dire : je t'ai dit que le Saint béni soit-Il, je L'ai décrit comme un roi assis sur un trône. Tu pourrais penser un instant que je décris ici quelque chose de matériel, de corporel, comme on voit un homme assis sur un trône. Il lui dit : non, non, non, ne te trompe pas. Élevé et majestueux, Hachem est élevé et majestueux, ne prends pas les choses au sens littéral. Éloigne-toi de la corporéité, comme les livres des kabbalistes le développent longuement dans leur introduction, expliquant que l'abc de celui qui veut apprendre la kabbale est de s'éloigner de la corporéité. "Vous ne ferez pas d'autres dieux avec Moi", qu'il ne s'imagine pas un trône, ne pense pas à un trône, ne s'imagine pas Hachem, ne s'imagine pas un corps assis sur un trône. Non, après avoir dit la chose en tant qu'image, il vient aussitôt avertir : élevé et majestueux, Hachem est élevé et majestueux, Il est au-dessus de tous ces attributs, ce n'est que pour aider l'oreille à comprendre. C'est comme une incise. Élevé et majestueux, prends garde à ne pas t'égarer par ta pensée.
"Et ses pans remplissaient le sanctuaire." "Ses pans", ce n'est pas Hachem, béni soit-Il, mais "ses pans" renvoie de nouveau au trône. Et les pans du trône remplissaient le sanctuaire. "Ses pans", si nous avons expliqué que le trône représente en réalité la voie de la conduite naturelle, alors "ses pans remplissaient le sanctuaire" vient te dire : la conduite du règne du trône, qui vient symboliser la conduite naturelle fixe, remplit le sanctuaire, cela signifie qu'elle descend, se déploie et remplit tous les sanctuaires jusqu'au monde matériel. C'est "ses pans remplissaient le sanctuaire", et "la terre est l'escabeau de Mes pieds". Le trône, les pans du trône atteignent pour ainsi dire jusqu'à la terre. Jusqu'à tous les sanctuaires en bas. Et que signifie "remplissaient le sanctuaire" ? Quelle est la définition de "rempli" ? Cela vient dire que tu ne penses pas que la conduite n'est qu'une conduite générale. Il dit : non, c'est une conduite particulière qui descend jusque dans les moindres détails. "Remplissaient le sanctuaire", il n'y a pas un détail, pas un point, pas quelque chose d'infiniment ténu qui ne soit sous la providence particulière d'Hachem, béni soit-Il. Et c'est la conduite fixe, la conduite naturelle, par laquelle le Saint béni soit-Il veille sur chaque détail, au point que ses pans remplissent véritablement tout le sanctuaire.
"Des Serafim se tenaient au-dessus de Lui, six ailes, six ailes pour chacun. De deux il se couvrait la face, de deux il se couvrait les pieds, et de deux il volait." "Des Serafim se tenaient au-dessus de Lui", des Serafim se tenaient au-dessus d'Hachem, béni soit-Il, c'est le sens simple du verset. Et ces Serafim, des anges, ont chacun six ailes. Avec deux il se couvre la face, avec deux le Seraf se couvre les pieds, et de deux il vole, avec deux ailes, deux ailes supplémentaires avec lesquelles il vole. J'ai ainsi expliqué les mots. Rachi explique : "des Serafim se tenaient au-dessus de Lui", ce n'est pas pour Le servir. Comment cela ? Ils Le servent, béni soit-Il. "De deux il se couvre la face", pourquoi le Seraf doit-il se couvrir la face de ses ailes ? Parce qu'il se tient face à Hachem, béni soit-Il, il doit se couvrir la face afin de ne pas regarder du côté de la Chekhina, car il y a en cela un manque de respect. "De deux il se couvre les pieds", afin que tout son corps ne soit pas vu devant son Créateur. Là aussi il y a un manque de respect, que son corps soit vu devant Hachem, béni soit-Il, et en particulier les pieds, car les pieds symbolisent la partie la plus basse de l'homme. Comme nous voyons qu'un homme respectable se couvre les pieds. Rachi apporte encore une explication du Tanhouma, où il est rapporté que ce recouvrement des pieds vient de ce que : quels pieds ont les Serafim ? "Leurs pieds étaient comme la plante du pied d'un veau." Afin de ne pas rappeler la faute du veau devant Hachem, béni soit-Il, de manière constante, "de deux il se couvre les pieds", ils couvraient leurs pieds de deux de leurs ailes afin de ne pas rappeler la faute du veau. "Des Serafim se tenaient", "et de deux il volait", cela signifie qu'avec deux il Le sert, béni soit-Il. C'est le sens de "et de deux il volait".
Le Malbim explique, d'après ce que nous avons expliqué auparavant, qu'au début il décrivit la conduite naturelle, ce qui est de l'ordre de "Hachem assis sur un trône élevé et majestueux", cette conduite qui est influencée à travers l'armée céleste, à travers les étoiles et les constellations. Dans notre verset, il passe à l'explication de la conduite miraculeuse. La conduite qui est au-dessus de la nature, la conduite qui est plus élevée que la conduite naturelle, et qui n'est pas accomplie par l'armée céleste, elle est accomplie par les Serafim. Les Serafim sont les anges qui sont à un niveau plus élevé que l'armée céleste. Pourquoi les appelle-t-il Serafim et non anges ? Nous en verrons l'explication plus loin. "Des Serafim se tenaient au-dessus de Lui", le "Lui" se rapporte ici au trône. Comme nous l'avons dit, "ses pans remplissaient le sanctuaire" désigne les pans du trône, "des Serafim se tenaient au-dessus de Lui" signifie au-dessus du trône. C'est-à-dire qu'ils sont ceux qui font mouvoir le trône et qu'ils lui sont supérieurs. Cela signifie que le trône est la conduite naturelle, il y a quelqu'un qui le fait mouvoir d'en haut, ce sont les Serafim. Et quand les Serafim le veulent, ils changent en réalité la conduite du trône. Le trône, avons-nous dit, fait allusion à la conduite naturelle, les Serafim ont le pouvoir de changer la conduite naturelle lorsque c'est nécessaire, selon quoi ? Selon ce qu'ils reçoivent de Lui, béni soit-Il, non selon leur propre force.
Il dit "des Serafim se tenaient". Que signifie "se tenaient" ? "Se tenaient" signifie comme se tenir, attendre et guetter. Je suis en attente. Le Seraf se tient et attend : quand y a-t-il un ordre ? "Bouleverse les lois de la nature", et le Seraf le fait aussitôt. C'est pourquoi ce n'est pas de l'ordre de "assis". "Assis" désigne la conduite fixe, avons-nous dit, c'est la conduite naturelle. En revanche, quand je parle de la conduite miraculeuse, il n'est pas assis, il se tient seulement, prêt. Prêt à quoi ? À recevoir un ordre, à bouleverser les lois de la nature. Ainsi la conduite naturelle est "assis", et la conduite miraculeuse est de l'ordre de "se tenir debout".
Maintenant, il nous décrit leurs ailes. "Six ailes pour chacun." Le Malbim dit : pourquoi nous décrit-il les anges comme pourvus d'ailes ? Pour comprendre cela, tu dois comprendre l'origine du mot "kanaf" (aile) dans la langue sainte et ce que ce mot vient exprimer. Le Malbim dit : les ailes, le mot "kanaf" à son origine désigne les plumes rattachées au membre de la colombe. Le membre de la colombe, l'aile, s'appelle "éver". "Qui me donnera une aile comme la colombe." Qu'est-ce que l'"éver" ? Ce que la colombe meut. Cela s'appelle "éver". Ce qui recouvre le membre, ce sont les plumes, cela s'appelle "kanaf". Dans leur ensemble, chacune s'appelle une plume, et dans leur ensemble cela s'appelle "kanaf", ce qui désigne les plumes qui recouvrent le membre. Le Malbim dit : de cette explication, le terme "kanaf" est emprunté pour plusieurs autres choses. D'abord, de là est emprunté le terme "kanaf" pour une chose qui vole facilement, on emploie à son sujet l'expression "kanaf". Par exemple, à propos du vent : "les ailes du vent". "Les ailes de l'aurore", à propos du soleil : "le soleil de justice, avec la guérison dans ses ailes". Une chose qui s'envole de la mémoire de l'homme : "elle s'envolera comme un oiseau, elle prendra des ailes", comme il est écrit dans Michlei. Et puisque l'oiseau, quand il vole, déploie ses ailes, on trouve aussi le terme de déploiement à propos des ailes : "il déploie ses ailes, il le prend". Quand il déploie ses ailes, que fait-il en bas ? De l'ombre. On trouve donc aussi "kanaf" comme expression de l'ombre : "le pays où résonnent les ailes". Puisqu'on peut s'abriter sous les ailes de l'oiseau, sous l'ombre, on trouve aussi l'expression "à l'ombre de Tes ailes ils s'abritent". On voit l'abri sous les ailes. Et puisque l'oiseau cache ses oisillons sous ses ailes, alors "ailes" exprime aussi le terme de dissimulation : "Je Te cacherai dans le secret de Tes ailes". Au point que nous trouvons l'expression "kanaf" comme expression du secret : "ton Maître ne se cachera plus". Qui est "ton Maître ne se cachera plus" ? De qui cela est-il dit ? "Ton Maître ne se cachera plus." De qui cela est-il dit ? D'Hachem, béni soit-Il. Hachem, béni soit-Il, actuellement, "et Moi Je cacherai, oui Je cacherai Ma face d'eux", Hachem se cache de nous. Mais à l'avenir, "ton Maître", Hachem, béni soit-Il, "ne se cachera plus", ne se dissimulera plus de toi. Nous voyons que "kanaf" est devenu une expression désignant le secret. De même "il ne découvrira pas le pan de son père", le Rambam dans le Moré Nevoukhim explique au nom d'Ibn Janah que "le pan de son père" signifie le secret de son père. Voici que tu vois que "kanaf" exprime aussi le secret. Et "kanaf" est l'extrémité du corps de l'oiseau, c'est pourquoi "kanaf" exprime aussi l'extrémité, la fin. Comme "nous avons entendu des chants" d'où ? "De l'extrémité de la terre", n'est-ce pas ? "De l'extrémité de la terre" signifie du bout de la terre. Ou "sur les pans de leurs vêtements", "kanaf" du terme d'extrémité, le bout du vêtement.
Si nous voulons résumer, "kanaf" exprime trois choses. Premièrement, l'extrémité, la limite, les pans du vêtement. Deuxièmement, le recouvrement, la dissimulation, le secret, "ton Maître ne se cachera plus". Troisièmement, voler, le vol s'exprime par les ailes, une chose qui vole facilement, on dit "il déploya ses ailes et disparut", n'est-ce pas ? Même si ce n'est pas un oiseau. On dit "kanaf" du terme d'une chose qui vole facilement. Ces trois aspects sont les attributs par lesquels nous allons maintenant décrire les Serafim.
Premièrement, il vient nous dire "six ailes, six ailes pour chacun, de deux il se couvrait la face". Il vient nous enseigner : sache que ces Serafim ont une limite, ils ont une mesure. Une mesure matérielle ? Certainement pas, puisqu'ils sont spirituels. Alors quelle est leur mesure ? Dans le spirituel, ils ont une limitation. Qui est spirituel et illimité ? Seulement le Saint béni soit-Il. Tous les autres êtres spirituels sont en réalité limités. Si tel est le cas, il veut te dire qu'ils reçoivent de quelqu'un d'autre. Par quel moyen exprime-t-on celui qui reçoit ? Par quoi cela ? C'est toujours par la face. La face exprime ce que je reçois de toi. La Guemara dit : "mon niveau est plus grand que le sien, car j'ai vu Rabbi", comment ? "J'ai vu Rabbi Meïr de face", n'est-ce pas ? S'il l'avait vu de dos, son niveau est plus bas, s'il l'a vu de face, son niveau est plus élevé. Voir toujours de face symbolise la voie de celui qui reçoit. Comme il est écrit, comme cela apparaît toujours dans les livres des kabbalistes, quand on veut parler des unions des attributs supérieurs, comment exprime-t-on qu'il y a des unions des attributs supérieurs ? Quand cela ? Quand ils sont face à face. En revanche, face à dos, ou dos à dos à plus forte raison, il n'y a déjà plus de réalité d'union. Recevoir se fait par la voie du face à face. Alors quand je parle de leur face, je parle de ce qu'ils reçoivent. Il te dit donc : sache qu'il n'est pas illimité, pardon, sache qu'il est limité, il n'est pas illimité. Et la preuve : "et de deux il se couvre la face". Il vient te dire : vois qu'il doit se couvrir la face, ce qui signifie qu'il a quelqu'un qui l'influence. C'est la face qui exprime le récepteur, il reçoit de quelqu'un qui lui est supérieur. C'est "de deux il se couvre la face". Autre chose : il vient te dire, sache qu'il y a ici une dissimulation et un recouvrement. L'essence de ces Serafim ne nous est pas saisissable. Pourquoi ? Nous ne saisissons rien qui soit au-dessus du temps ou au-dessus de l'espace. Nous n'avons aucune possibilité de saisir une telle chose. Pourquoi ? Parce que tous les corps, les choses matérielles que nous connaissons, sont des choses auxquelles s'appliquent le temps et l'espace. Le temps signifie ce qui s'écoule pour nous ; si quelqu'un nous parle d'une réalité au-dessus du temps, pouvons-nous la saisir ? Nous n'en avons aucune saisie. Au-dessus de l'espace, c'est aussi une chose qu'on ne peut appréhender ni saisir. Aujourd'hui, quand on nous parle de choses comme, par exemple, les atomes, qui sont une chose qu'on ne saisit pas par l'œil, personne n'a encore vu d'atome à ce jour, même si on le dessine, nous commençons à comprendre qu'il existe aussi des choses qui sont au-dessus de la matière. Mais malgré tout, saisir l'essence de la chose nous est difficile à saisir. C'est pourquoi il te dit : sache que "de deux il se couvre les pieds". Que signifie "de deux il se couvre les pieds" ? Les pieds, dit le Malbim, expriment toujours quelqu'un qui est influencé par moi. Comme il est écrit "et Hachem t'a béni sur mes pas". De moi a émané toute cette abondance. À ses pieds l'abondance est venue. Ainsi, si jusqu'à présent nous avons parlé du fait qu'ils sont limités du côté de ce qu'ils reçoivent, il vient te dire : sache que nous non plus ne pouvons pas recevoir et saisir leur essence dans sa plénitude, "de deux il se couvre les pieds". Ses pieds signifient ce dont nous sommes influencés par eux, c'est de l'ordre du recouvert, de l'ordre du caché. Et ce sont les ailes supplémentaires qui couvrent les pieds, pour enseigner et faire allusion au fait que nous n'avons pas la possibilité de saisir cela d'une saisie complète. La troisième chose qui nous rend encore plus difficile de saisir la totalité de leur essence, il vient te l'indiquer par le vol lui-même. Si, dans le premier point, nous avons expliqué qu'ils ont une extrémité et une limite, "kanaf", extrémité et limite comme le pan d'un vêtement, comme l'extrémité de la terre, nous avons dit qu'ils sont limités, qu'ils reçoivent à travers la face. Ensuite, nous disons qu'ils influencent, que nous n'avons pas la possibilité de les saisir dans leur plénitude, c'est de l'ordre de la dissimulation et du recouvrement, leur influence nous est cachée car ils sont spirituels. À présent, il vient expliquer d'après la troisième explication, du terme de "voler", "et de deux il volait", il vient te décrire leur affaire propre, leur fonction, leur essence : ils courent accomplir la volonté de leur Maître. "Et de deux il volait", le Targoum dit "et de deux il sert". Cela signifie qu'il fait et sert la volonté de son Maître.
Remarquons maintenant qu'il a toujours attribué les ailes à deux. Pourquoi toujours à deux ? On peut le dire selon le sens simple, car il donne un exemple d'une réalité qui nous est familière, à savoir que tout oiseau ailé a deux ailes. N'est-ce pas ? Mais le Malbim dit qu'il voulait ici nous enseigner quelque chose de plus. Il voulait nous montrer que, bien qu'ils soient dépouillés de la corporéité, sache pourtant qu'il n'y a pas en eux d'unité simple comme il y en a chez le Créateur. Mais le Créateur est en réalité une unité simple, une unité en laquelle il n'y a aucune composition. C'est pourquoi, quand nous parlons de "Un", il s'agit de Lui, béni soit-Il, il n'y a en Lui aucune composition. Mais si je décris quelqu'un et que je décris en lui quelque chose avec deux, cela veut dire que ce n'est déjà plus une unité simple. C'est-à-dire ne te trompe pas, les Serafim, leur niveau est très élevé mais ce n'est pas encore le Créateur. Ce n'est pas encore le Créateur, il y a deux en eux, voici, vois qu'il y a en eux un nombre pair d'ailes. Maintenant il dit "de deux il se couvre la face", ils reçoivent comme nous l'avons expliqué, ces deux qui couvrent la face viennent faire allusion au fait que l'abondance qui les influence me montre qu'ils sont en réalité limités, car ils reçoivent abondance, vie et existence de ce qui leur est supérieur. Il dit donc que c'est écrit "deux". Pourquoi ? Parce qu'il y a en eux deux saisies. La saisie par laquelle il se saisit lui-même, et il saisit aussi son Créateur. Il reçoit l'abondance de son Créateur. C'est donc pour cela que c'est attribué à deux. "De deux il se couvre les pieds", c'est encore une fois : il a sa force propre et la force qu'il influence vers le bas, car nous avons dit que "à ses pieds" est la force qu'ils influencent vers le bas, et donc là aussi c'est deux : la sienne et ce qu'il influence. "De deux il volait", encore une fois, c'est son affaire propre, dans laquelle nous voyons la composition, à savoir qu'il y a déjà en lui deux ailes, et aussi pour l'accomplissement de la volonté de son Créateur ; là aussi j'ai besoin de deux ailes pour exprimer les deux essences qu'il y a en lui.
La Guemara dit : or, dans le livre de Yehezkel, nous avons vu que là les ailes étaient au nombre de quatre, les hayot avaient là quatre ailes. Tandis qu'ici nous voyons six ailes, "six ailes pour chacun". La question se pose : comment la vision de Yehezkel et celle de Yeshayahou sont-elles différentes, alors que nous expliquons qu'ils ont en réalité vu la même chose ? Guemara dans le traité Haguiga, page 13b. Un verset dit "six ailes, six ailes pour chacun", et un verset dit, dans Yehezkel chapitre 1, "et quatre faces pour chacune et quatre ailes pour chacune d'elles". Il y a d'ailleurs à ce sujet plusieurs réponses, ce que je vous dis maintenant est la Guemara dans le traité Haguiga. La Guemara dit : ce n'est pas difficile, ici c'est au temps où le Beth Hamikdach existait, là c'est au temps où le Beth Hamikdach n'existait pas. Pour ainsi dire, les ailes des hayot ont diminué. Au temps de Yeshayahou, le Mikdach existait sur sa base, "six ailes, six ailes pour chacun". À l'époque de Yehezkel, le temps du Beth Hamikdach d'être détruit était déjà arrivé, pour ainsi dire la cour céleste a diminué. Car en vérité, il n'est pas question là de diminution, mais cela signifie qu'à partir du moment où ils n'ont plus ici-bas d'influence comme il se doit, alors de ce fait la cour céleste diminue aussi, pour ainsi dire. Quelles ailes ont diminué ? Lesquelles ? Celles avec lesquelles ils disent le chant. Ainsi le dit la Guemara. Ces ailes avec lesquelles ils, lesquelles d'entre elles ont diminué ? Rav Hananel dit au nom de Rav : celles avec lesquelles ils disent le chant. Les ailes avec lesquelles ils disent le chant, ce sont elles qui ont diminué. Il est écrit ici, et d'ailleurs d'où le sait-on ? Parce qu'après leur diminution qu'est-il écrit ? "De l'extrémité de la terre nous avons entendu des chants." Pourquoi "de l'extrémité de la terre" ? Parce que la terre doit déjà dire le chant, puisque ces deux ailes des anges avec lesquelles ils disent le chant sont celles qui ont diminué. Il est écrit "et de deux il volait et l'un appelait l'autre et disait", et il est écrit "tu jettes tes yeux sur elle et elle n'est plus". Tu vois que ces mêmes "et de deux il volait et elle n'est plus", "tu jettes tes yeux sur elle et elle n'est plus", sont ceux qui ont diminué. Et qui me dit qu'avec elles il dit le chant ? Parce qu'il est écrit "et de deux il volait et l'un appelait l'autre et disait saint, saint". C'est-à-dire que les deux avec lesquelles il volait, "l'un appelait l'autre et disait saint, saint", et c'est ce que nous disons "et de deux il sert", n'est-ce pas ? Avec elles il sert en réalité devant son Maître et dit devant Lui la sainteté.
La Guemara dit : les Sages disent que ce sont celles avec lesquelles ils couvrent leurs pieds qui ont manqué. Car chez Yehezkel il est écrit "et leurs pieds étaient un pied droit". D'où as-tu vu leurs pieds ? Or qu'avons-nous dit ? "Et de deux ils couvrent leurs pieds." Si deux couvrent leurs pieds, comment Yehezkel a-t-il vu leurs pieds ? Mais la Guemara dit : de là tu apprends que ce sont elles qui ont diminué. Mais la Guemara rejette cela. Peut-être que cela lui a été révélé et qu'il l'a vu. La Guemara dit : peut-être que cela lui a été révélé pour un court instant et qu'il l'a vu. Car si tu ne dis pas ainsi, "et l'aspect de leurs faces était une face d'homme". Comment as-tu vu l'aspect de leurs faces ? Or nous avons dit "et de deux il se couvre la face". Alors comment as-tu pu voir cela ? De là la Guemara dit : je peux dire aussi à propos des pieds qu'un instant cela a été révélé et qu'il a vu leurs pieds, il n'y a pas de là de preuve contraignante. Les Sages n'acceptent pas cela, les Sages disent : ce qui concerne la face, il est convenable de la découvrir devant son maître, il découvre sa face. Mais découvrir ses pieds, il n'est pas convenable de les découvrir devant son maître, est-il convenable de découvrir ses pieds devant son maître et son seigneur ? Cela n'est pas convenable. C'est pourquoi les Sages disent que les deux pieds, les deux ailes qui ont manqué sont ces deux ailes avec lesquelles "de deux il se couvre les pieds". Ce sont elles qui ont manqué, et non les ailes avec lesquelles ils disent "de l'extrémité de la terre des chants".
Le Malbim, dans le livre de Yehezkel, explique que depuis le jour où le Beth Hamikdach fut détruit, les ailes des hayot ont diminué, car depuis lors elles ne reçoivent ni n'influencent dans le domaine miraculeux et caché, mais seulement par le système dans le domaine révélé et connu, qui ne se dissimule pas de nombreuses ailes et recouvrements. C'est-à-dire que le Malbim explique ce que signifie que deux ailes aient déjà manqué. Il dit : ces deux ailes viennent faire allusion à l'abondance qui descend à travers le système. À travers le système, c'est-à-dire à travers les systèmes des étoiles et des constellations, c'est comme révélé à tous. Comme si même les astrologues pouvaient te dire ce qui adviendra. Il parle des astrologues, des devins véritables qui existaient à leur époque, non l'horoscope qui existe aujourd'hui. À leur époque, il y en avait qui savaient vraiment de quoi ils parlaient. Cela s'appelle donc une conduite révélée. La conduite est déjà devenue révélée ; par le passé nous avions des miracles. Les miracles, nous avons expliqué, sont de l'ordre de la conduite cachée. Mais en revanche, la conduite révélée, c'est comme s'il était possible de la voir de manière claire. Il te dit donc : depuis que le Beth Hamikdach fut détruit, les ailes des hayot ont diminué, les ailes des hayot signifiant que la conduite miraculeuse a pour ainsi dire diminué et qu'elle ne domine plus, qu'elle ne nous influence plus, nous ne voyons plus de miracles révélés, nous ne voyons plus de pierres de grêle descendre du ciel, nous ne voyons plus la fente de la mer des Joncs, nous ne voyons plus les dix plaies comme nous l'avons vu en Égypte, c'est la conduite miraculeuse. Mais même si Hachem accomplit des miracles, c'est avec de nombreux vêtements de la nature. N'est-ce pas ? Par voie de dissimulation. Mais Il fait descendre cela par voie naturelle, et la voie naturelle s'appelle conduite révélée, car on la voit à travers les systèmes des étoiles, on peut savoir ce qui doit descendre et quelles choses sont censées être influencées vers le monde inférieur. "Et l'un appelait l'autre et disait : Saint, saint, saint est Hachem des armées, toute la terre est remplie de Sa gloire." Rappelons d'abord ce que dit Rachi : "et l'un appelait l'autre et disait", ils reçoivent l'un de l'autre. Cela signifie qu'ils doivent commencer comme un seul, car si l'un d'eux devançait ou si l'un d'eux retardait, il serait passible de combustion. C'est pourquoi "et l'un appelait l'autre et disait", ils ouvrirent tous comme un seul. C'est pourquoi nous disons aussi cela, la Kedoucha, tous comme un seul répondent et disent. Car si ce n'était pas comme un seul, à Dieu ne plaise, on serait passible de combustion. C'est pourquoi "l'un appelait l'autre" signifie qu'ils s'invitent l'un l'autre afin que ce soit d'un seul coup. Le Malbim explique : "et l'un appelait l'autre", son Targoum est "ils reçoivent l'un de l'autre". Cela correspond à l'avis des philosophes et des kabbalistes, dit le Malbim, qui soutiennent que les anges reçoivent pour ainsi dire chacun l'influence de son compagnon. Chacun reçoit pour ainsi dire force, vigueur et pouvoir d'un autre ange. Et ils s'invitent pour ainsi dire l'un l'autre afin de contempler et d'exprimer dans leurs paroles la sainteté du Créateur, la grandeur du Créateur. "Et l'un appelait l'autre et disait", et alors ils disent "saint, saint, saint". Ils viennent ici exprimer Sa sainteté, Sa grandeur, l'élévation du Créateur de tout. Et selon le sens simple, dit le Malbim, "saint, saint, saint", c'est comme "le roi des rois des rois". Que signifie "le roi des rois des rois" ? Cela signifie ainsi : il y a des rois et il y a quelqu'un au-dessus d'eux. Un roi qui règne sur tous les rois. Selon l'explication ici, Hachem est plus saint que celui qui est saint au-dessus de tous les saints. Il y a un saint au-dessus de tous les saints, Hachem est plus saint que lui. Un roi qui règne au-dessus du roi de tous les rois. Saint au-dessus de celui qui se trouve au-dessus des saints, Il est plus saint que lui. C'est-à-dire, quel est le degré de sainteté le plus élevé que tu connaisses, qui est au-dessus de toutes les saintetés ? Le Saint béni soit-Il est encore saint, distinct et plus élevé que cela. Son Targoum : "saint dans les cieux les plus hauts, demeure de Sa Chekhina. Saint sur la terre, œuvre de Sa puissance. Saint pour l'éternité et pour les éternités des éternités." Nous traduisons cela dans la Kedoucha de Ouva letsion. Et maintenant expliquons ce que nous disons là. "Saint dans les cieux les plus hauts, demeure de Sa Chekhina", c'est-à-dire dans les cieux supérieurs les plus hauts, là est la demeure de Sa Chekhina. Cela vient dire que le Saint béni soit-Il est pour ainsi dire distinct de la forme. Toute chose a une forme et une matière. La matière, c'est la partie corporelle. La forme vient exprimer la spiritualité qui est dans la chose, la forme de la chose. Alors si je parle du Saint béni soit-Il, la première chose que je dis, c'est qu'Il est saint dans les cieux. Cela signifie que même dans les cieux, où il n'y a pas de matière, mais que trouve-t-on ? De la forme. La forme comme un ange. Le Saint béni soit-Il est plus élevé que cela, Il est distinct de la forme. Saint dans les cieux, demeure de Sa Chekhina. Et Il est aussi saint sur la terre, ce qui dit avec certitude qu'Il n'a pas non plus de matière. Saint et élevé, saint, qu'est-ce que "saint" dans la langue sainte ? Distinct, séparé. Cela signifie "voici tu m'es consacrée", cela signifie voici tu m'es séparée et réservée, c'est-à-dire séparée de tout le monde. Toujours, sanctifier une chose signifie la séparer, la réserver, la mettre à part des autres choses, afin qu'elle soit consacrée seulement à cela. Un homme saint est un homme séparé des désirs de ce monde. Dans le même sens mais au sens inverse, "kedecha" (prostituée sacrée). "Kedecha" signifie une femme réservée et séparée pour la débauche. Consacrée à la débauche. Dans le même sens, "saint" signifie donc distinct et séparé, mais des choses d'impureté, tandis que "saint et élevé". Ainsi le Saint béni soit-Il est saint dans les cieux, cela signifie distinct de tout ce qui est dans les cieux. C'est-à-dire qu'Il est aussi distinct de la forme spirituelle. Et Il est aussi saint sur la terre, "saint sur la terre, œuvre de Sa puissance", que la terre provient de l'œuvre de Sa puissance, de cela aussi Il est saint et distinct, il n'y a pas en Lui la réalité corporelle, matérielle. "Saint pour l'éternité et pour les éternités des éternités", pour l'éternité et pour les éternités des éternités ne parle déjà plus de Son essence, mais parle du temps. Cela signifie que le Saint béni soit-Il, selon l'expression du Malbim, est "éloigné de l'inexistence". Savez-vous ce que signifie "éloigné de l'inexistence" ? Existant à jamais. C'est le sens. Existant pour l'éternité. Nous disons donc qu'Hachem est plus élevé que le spirituel, et certainement qu'Hachem est aussi plus élevé que le corporel, et qu'Hachem est plus élevé que le temps. Car le temps est une chose qui limite, le Saint béni soit-Il existe à jamais. Et le Malbim explique le sens de la suite : "Hachem des armées, toute la terre est remplie de Sa gloire" ? Cela vient expliquer le début du verset. "Hachem", c'est ce que nous avons dit, qu'Hachem est "saint pour l'éternité et pour les éternités des éternités", ce qui signifie qu'à Hachem ne s'applique pas l'inexistence, Hachem est éternel. Cela vient exprimer "Hachem", le Nom de quatre lettres, du terme d'"existence". Si vous remarquez, dans le Nom de quatre lettres il y a "était, est, sera". Les lettres qui composent le Nom d'existence expriment les trois temps, ce qui dit "saint pour l'éternité et pour les éternités des éternités", au-dessus du temps, était, est et sera, c'est ce qu'exprime "Hachem". Ensuite "des armées", des armées, les armées d'en haut, c'est principalement dit "Hachem des armées" à propos des armées d'en haut. Cela vient donc exprimer "saint dans les cieux les plus hauts", ce que nous avons dit auparavant, qu'Hachem est saint aussi au-dessus des anges, aussi au-dessus des saints qui se trouvent en haut, c'est donc "des armées", la sainteté d'Hachem est au-dessus de toutes les armées. "Toute la terre est remplie de Sa gloire", cela vient exprimer le "saint" supplémentaire que nous avons dit qui vient exprimer "saint sur la terre". Hachem est saint sur la terre, alors "toute la terre est remplie de Sa gloire", saint et élevé, et Sa gloire remplit toute la terre. Par cela, dit le Malbim, les paroles de la vision sont complétées. Car ce que nous avons vu auparavant, que nous avons vu qu'il y a une conduite, je vois Hachem assis sur un trône élevé, et ce trône, avons-nous dit, vient exprimer la conduite naturelle de l'ordre de "assis", à ce sujet il a dit que c'est "saint sur la terre", l'essentiel de la conduite naturelle se trouve sur la terre. Ensuite, il a parlé du fait que "des Serafim se tenaient au-dessus de Lui", et cela nous avons expliqué que c'est la conduite miraculeuse, par laquelle le Saint béni soit-Il dirige le monde au-dessus de la nature par voie de miracle, c'est "saint dans les cieux les plus hauts", ce qui est attribué aux cieux. La conduite naturelle, pour ainsi dire il y a ici une nature sur la terre, mais la conduite miraculeuse est attribuée aux cieux, c'est au-dessus de la terre. Et en regard de Son essence, de Sa sainteté du côté d'elle-même, c'est ce que nous avons dit "saint pour l'éternité". "Saint pour l'éternité" signifie qu'avant que toute créature ne fût créée, Sa sainteté existait déjà, et aussi après que toute la création aura cessé, Sa sainteté demeurera aussi, le Saint béni soit-Il est au-dessus du temps. Et nous avons vu plus haut que chez les Serafim il y avait trois saisies, et nous avons expliqué qu'ils sont, premièrement, qu'ils reconnaissent leur cause, ce que nous avons expliqué par "de deux il se couvre la face". La face, avons-nous expliqué, la face vient symboliser ce que je reçois de toi, car l'homme reçoit à travers la face. "De deux il se couvre la face" signifie qu'ils ne veulent pour ainsi dire pas révéler leur face envers celui dont ils reçoivent, envers le Saint béni soit-Il. C'est donc ce que disent "et l'un appelait l'autre et disait", les anges s'appellent pour ainsi dire l'un l'autre et disent : sache qu'Hachem est saint, Hachem est caché à notre saisie, nous n'avons pour ainsi dire aucun lien avec Lui, Il est au-dessus, élevé au-dessus de tout ce qui est élevé, au-dessus de notre saisie. Nous avons dit que les anges saisissent aussi et se reconnaissent eux-mêmes, c'est "de deux il volait", leur action, ce qu'ils sont capables de faire. À ce sujet il dit "saint dans les cieux les plus hauts", que le Saint béni soit-Il est saint aussi au-dessus des anges. Élevé au-dessus d'eux. Et la troisième chose, nous avons dit qu'ils reconnaissent l'abondance qu'ils influencent vers les êtres inférieurs. Les Serafim influencent vers le bas, vers les inférieurs, alors il a dit "saint sur la terre", que dans les inférieurs aussi notre abondance ne vient que de Lui, pour ainsi dire Hachem est élevé et majestueux au-dessus de tout ce qu'Il influence et donne. "Toute la terre est remplie de Sa gloire", alors si tel est le cas, un homme viendra dire : écoute, s'Il est si élevé et si majestueux, de quoi s'occupe-t-Il avec nous ? Alors peut-être n'a-t-Il aucun lien avec nous ? Comme le prétendaient les philosophes, nous avons parlé lors du cours précédent que les philosophes prétendaient que le Saint béni soit-Il est si élevé et majestueux qu'Il ne s'intéresse pas ici à tes problèmes secondaires. À ce sujet il vient ajouter et dire : sache que "toute la terre est remplie de Sa gloire". La louange et la gloire du Saint béni soit-Il, c'est qu'Il remplit toute la terre. Sa grandeur, l'élévation d'Hachem, béni soit-Il, c'est qu'Il veille sur ce qui se passe ici. Que malgré toute l'élévation et malgré tout ce qu'Il est majestueux, malgré tout cela Il veille sur tout ce qui se passe ici avec les êtres inférieurs, jusqu'aux points les plus petits. Jusqu'à un tout petit ver qui a besoin d'une feuille au-dessus de lui pour se protéger de ne pas recevoir un coup de soleil, jusqu'à ce point-là. Le Saint béni soit-Il veille sur tout, ainsi le dit le Baal Chem Tov. "Et les montants des seuils tremblaient à la voix de celui qui appelait."