Le chapitre 57 de Yechayahou s'ouvre dans la continuité directe de la fin du chapitre précédent, où étaient décrits les hommes de la génération déclarant : « Venez, je prendrai du vin et enivrons-nous de boissons fortes » - des êtres plongés dans les désirs et les plaisirs de ce monde, bâtissant sur cela toute une vision de l'existence. Le chapitre commence par la disparition des justes, les arguments que les impies en tirent, puis passe à une sévère réprimande contre l'idolâtrie, la débauche et le sacrifice d'enfants aux faux dieux. Suivons l'ordre des versets.
הַצַּדִּיק אָבָד וְאֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב וְאַנְשֵׁי חֶסֶד נֶאֱסָפִים בְּאֵין מֵבִין כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק. - Le juste périt et nul n'y prend garde, les hommes de bien sont recueillis sans que personne comprenne que c'est pour lui épargner le malheur que le juste a été rappelé.
Rachi comprend qu'il s'agit ici d'un tsaddik en particulier : le roi Yochiyahou (Josias). « Et nul n'y prend garde » - personne ne prête attention à la raison pour laquelle le tsaddik s'en est allé. « Sans que personne comprenne » - ceux qui restent ici-bas ne comprennent pas pourquoi le Saint, béni soit-Il, a jugé bon de rappeler le juste, et ne réalisent pas « que c'est devant le malheur que le juste est recueilli » - devant la calamité appelée à frapper la génération. C'est la raison pour laquelle le Saint, béni soit-Il, a rappelé le tsaddik : afin qu'il ne voie pas le malheur à venir, qu'il n'en souffre pas et n'en soit pas témoin. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, le prend avant même qu'il ne survienne.
Et pourquoi précisément Yochiyahou ? Parce que nous trouvons chez lui une référence explicite. C'est ainsi que la prophétesse 'Houldah lui a dit : « Voici, je vais te réunir à tes pères, tu rejoindras tes sépulcres en paix, et tes yeux ne verront rien de tout le malheur que je m'apprête à amener ». Il y est affirmé explicitement qu'il est rappelé afin de ne pas voir le malheur qui doit fondre sur ce lieu, et nul ne prend garde à comprendre que telle est la raison pour laquelle le tsaddik a été recueilli.
Le Radak s'inscrit dans la même perspective, mais selon lui, il ne s'agit pas uniquement de Yochiyahou, mais de l'ensemble des justes qui ont quitté cette génération. C'est pourquoi le texte dit « et les hommes de bien sont recueillis » - réunis auprès de leur peuple. Et le Radak met en garde : ne vous trompez pas sur l'expression « le juste périt » en pensant qu'il a été anéanti et que sa justice ne lui a servi à rien. À Dieu ne plaise ! Le tsaddik est perdu pour nous à sa mort, c'est nous qui avons perdu sa présence, mais en lui-même, il n'est assurément pas perdu. Tout comme il se tenait debout et servait ici-bas, de même il se tient debout et sert dans la Yéchivah d'en haut. Son âme jouit d'une existence plus douce et meilleure que celle du corps ; c'est seulement pour sa génération qu'il est perdu, car c'est pour elle qu'est la perte.
« Et nul n'y prend garde », explique le Radak : il n'y a plus personne pour réprimander le peuple d'Israël au sujet des mauvaises actions qu'il commet. Cela rejoint « sans que personne comprenne » - ils ne comprennent pas que c'est pour lui épargner le malheur que le juste a été recueilli, et bien au contraire, ils s'imaginent parfois que le tsaddik a peut-être péri à cause de sa propre faute. Mais la vérité est que c'est devant le malheur causé par les actes des méchants que le Saint, béni soit-Il, a rappelé le juste, pour lui éviter de contempler la calamité future qui frappera la génération.
Le Malbim présente ce verset comme une allégation avancée par les gens de la génération. Ils disent : regardez, le tsaddik a péri ! Pourquoi venez-vous nous demander de changer de conduite et de devenir des personnes qui craignent le Ciel ? Les justes aussi finissent par mourir. Un même sort attend le juste et l'impie ! Dès lors, que me servirait-il d'être tsaddik ? Et si vous me dites d'accomplir au moins des actes de bonté, cela non plus ne sert à rien, puisque « les hommes de bien sont recueillis ». Eux aussi meurent, et nul ne comprend pourquoi ils doivent mourir, alors qu'ils étaient des gens droits. Leur conclusion : il n'y a ni justice ni Juge. Et c'est précisément la conclusion de ceux qui disent : « Venez, je prendrai du vin et enivrons-nous de boissons fortes ».
Le Malbim analyse avec finesse les termes employés : il est question ici d'un « juste » et « d'hommes de bien », du verbe « a-vad » (périt, est perdu) et de « ne'essafim » (sont recueillis). Le juste concerne ce qui relève du domaine entre l'homme et le Créateur, et à cela les gens ne prêtent aucune attention. C'est pourquoi « le juste périt et nul n'y prend garde » - ils ne prêtent même pas attention au fait que le juste est décédé, ils ne ressentent pas son absence. En revanche, pour les hommes de bien, ils y prêtent attention, car ceux-ci agissaient avec bonté envers leurs semblables, et dès l'instant où l'homme de bien s'en va, on ressent aussitôt son manque. Voilà pourquoi il est dit précisément pour eux « sans que personne comprenne » : eux essaient en effet de réfléchir et de comprendre pourquoi il a été rappelé.
Et qu'en déduisent-ils ? Le Malbim propose ici une lecture saisissante : ils interprètent « car c'est devant le malheur que le juste a été recueilli » au sens du malheur qu'il s'est infligé à lui-même de son vivant. Évidemment, toute sa vie il a fait des jeûnes, mangeait à peine, ne faisait aucun exercice physique, restait confiné dans sa chambre sans voir le soleil ! C'est le service divin qui a abrégé ses jours. Ils attribuent la perte du juste au fait qu'il s'est causé du tort par sa conduite de piété. D'où leur conclusion : jouis donc de la vie, puisque tout le monde arrive en fin de compte au même endroit, il n'y a ni justice ni Juge, apportez de la boisson et enivrons-nous de vin ! Inutile de faire des efforts, inutile de servir Hachem.
Une autre explication de « מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק » (« car c'est devant le malheur que le juste est retiré ») : parfois, lorsque le Saint, béni soit-Il, doit faire venir une épreuve sur la génération, il n'y a pas d'autre issue - Il prend le tsadik, et ce dernier sert d'expiation pour toute la génération. C'est donc face au mal de la génération que le juste est rappelé, afin d'expier pour elle.
On raconte que la fille du 'Hafets 'Haïm lui demanda, après le décès de son gendre : « Pourquoi précisément lui ? Le Saint, béni soit-Il, a tant d'hommes dans le monde, et c'est un tel tsadik qui est rappelé ? » Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : « Et que voulais-tu, que le Saint, béni soit-Il, prenne un tiers du monde ? » Or le 'Hafets 'Haïm ne s'exprimait pas par métaphores ni par allégories ; il parlait avec clarté, inspiré par le Roua'h Hakodech. Le Saint, béni soit-Il, a pris un seul tsadik, et celui-ci a remplacé un tiers du monde.
De même, on demanda à Baba Salé avant sa disparition : « Pourtant, on avait promis au Rav qu'il mériterait de voir la venue du Machia'h ! » Il leur répondit : « C'est vrai, mais on m'a dit au Ciel : si tu veux que le Machia'h vienne maintenant, un tiers du peuple d'Israël périra. » Il s'est alors écrié : « Je suis prêt à être une expiation pour le peuple d'Israël, pourvu qu'ils ne périssent pas. » Là encore, il s'agit de très grands hommes qui savent ce qui se passe dans les mondes supérieurs et ne parlent pas à la légère. Il existe donc une dimension selon laquelle le juste est rappelé devant le malheur de la génération, car un seul tsadik constitue une expiation pour toute une époque.
Le Ram'hal, dans son ouvrage Derekh Hachem, ajoute sur ce point une remarque fondamentale. On pourrait a priori se demander : certes, le tsadik est parti en expiation, mais qu'y gagne-t-il ? Eux ont commis des fautes et lui souffre à leur place ? Le Ram'hal explique qu'il n'y a pas de plus grande satisfaction pour le juste. C'est le plus grand mérite concevable, car dans le monde de vérité, on le juge et on lui accorde une rétribution à la mesure de celui qui a protégé tout le Klal Israël, et il n'est pas de récompense plus immense. Faites le calcul : celui qui sauve une seule âme d'Israël est considéré comme s'il avait sauvé un monde entier ; alors si un homme a sauvé un tiers du monde, qui pourrait mesurer l'ampleur de son mérite ? Il ne faut pas penser que le tsadik a été perdant, ayant à la fois peiné et quitté ce monde à cause de leurs fautes. Bien au contraire, c'est le plus grand cadeau qu'un tsadik puisse recevoir.
Troisième explication : « Il n'est pas de juste sur terre qui fasse le bien sans jamais fauter ». Même chez le plus grand des justes, il subsiste une infime imperfection, d'une subtilité extrême. Ce n'est que dans le christianisme que tout le monde est exempt de faute. Chez nous, Moché a fauté, Avraham a fauté, Sarah notre mère a fauté, David le roi a fauté. Nous savons qu'un être de chair et de sang est faillible, et qu'il lui incombe de lutter et de faire téchouva.
C'est pourquoi il est tout à fait possible que le tsadik doive, lui aussi, subir une sanction. Moché n'est pas entré en terre d'Israël, et pour quoi ? Pour une faute qu'il faut scruter à la loupe pour parvenir à la discerner, tant les versets ne nous la dévoilent pas explicitement. Chez Avraham Avinou, nous trouvons une imperfection, chez Sarah Iménou, une faute selon les termes du Ramban, et ainsi de suite. Mais nous ne mesurons pas le tsadik à l'aune de ses fautes ; nous mesurons les fautes à l'aune du tsadik : s'il s'agit d'un saint homme, la faute est assurément d'une finesse infinitésimale - et pourtant, la justice doit s'appliquer.
Le Saint, béni soit-Il, lui dit en quelque sorte : « Je pourrais réserver ton jugement pour le monde de vérité, mais tu y subirais la honte et la peine d'entrer au Guéhinnom pour y être purifié de cette faute ; ou bien Je peux te faire payer ici-bas, dans ce monde-ci, afin que tu parviennes au monde futur totalement purifié, saint et immaculé. » Que préfère le tsadik ? Assurément ici-bas ! C'est là le sens de « הַצַּדִּיק אָבָד » (« le juste a disparu ») de ce monde, « וְאֵין מֵבִין כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה » (« et nul ne comprend que c'est devant le mal »), c'est-à-dire en raison de la moindre petite imperfection qu'il portait, qu'il a été rappelé. Et eux sont convaincus : « C'était sûrement un impie, puisqu'il a péri prématurément ! » Or il n'en est rien : il s'agissait d'une faute d'une subtilité infinie, et c'est pour cette raison qu'Hachem l'a repris avant l'heure, effaçant ainsi toutes ses fautes, de sorte qu'il soit désormais digne d'entrer dans le monde de vérité sans le moindre obstacle.
Autre explication : le Saint, béni soit-Il, veut faire venir une épreuve, car, à Dieu ne plaise, le peuple d'Israël est tombé bien bas et mérite d'être châtié. Mais il y a là un tsadik qui ne cesse de prier et d'implorer en leur faveur. Que fait alors le Saint, béni soit-Il ? « Devant le malheur le juste est retiré » - non pas pour lui épargner la souffrance de ce malheur, mais pour l'empêcher d'annuler ce décret. Désormais, il n'y a plus personne pour plaider leur cause ni pour supplier en leur faveur, et le Saint, béni soit-Il, peut alors exécuter le décret.
Et si l'on demande : le tsadik ne prie-t-il donc plus pour le peuple d'Israël une fois là-haut ? Il existe pourtant des récits de justes ayant promis avant leur mort qu'ils ne céderaient rien, qu'ils réclameraient le Machia'h et intercéderaient pour Israël ! Mais que découvre-t-on ? Selon le dicton bien connu, les choses vues d'ici ne se voient pas de là-bas. Lorsqu'on parvient dans le monde d'en haut, on s'aperçoit que tout n'est que bonté ('Hassadim). Tout ce que le Saint, béni soit-Il, dispense procède de la bienveillance, dans le seul but de révéler Sa lumière bénie dans le monde et pour le véritable bien d'Israël. Dès lors, pour quoi prierait-il : pour qu'Hachem interrompe Sa bonté ? Certes, là-haut aussi on intercède, mais plus de la même manière qu'ici-bas. Sur terre, les événements sont vécus comme une réalité douloureuse, comme un brisement et une souffrance pour le peuple d'Israël, et c'est pourquoi, ici-bas, on remue ciel et terre et l'on déchire les cieux ; mais là-haut, dans le monde de vérité, les choses apparaissent sous un tout autre jour. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, reprend le tsadik, afin qu'il ne continue plus d'implorer de cette façon pour le peuple d'Israël.
יָבוֹא שָׁלוֹם יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם הֹלֵךְ נְכֹחוֹ. - Qu'il entre dans la paix, qu'ils reposent sur leur couche, celui qui marche dans la droiture.
Selon la première explication, d'après laquelle le juste est rappelé à Dieu pour ne pas voir le malheur : le juste rejoindra ses pères en paix et n'assistera pas à la catastrophe à venir. « Qu'ils reposent sur leur couche » - il n'aura point à souffrir de tout ce mal, mais trouvera au contraire la sérénité et reposera en paix sur sa couche. Et pourquoi ? « Celui qui marche dans la droiture » - car de son vivant, il a suivi le droit chemin et a pratiqué la justice ; il ne mérite donc pas de souffrir.
Le Radak explique « qu'ils reposent sur leur couche » en ce sens qu'à leur mort, ils connaîtront un profond repos ; or le trépas est appelé un « coucher », comme dans « et je serai couché avec mes pères ». Certes, on aurait pu penser que le terme « coucher » se rapporte au corps gisant dans la tombe, mais l'idée est bien plus profonde : se coucher signifie se reposer, et le coucher exprime le repos. Et lorsqu'on dit du juste que « son âme repose », cela signifie qu'il est désormais dans la paix. De même que dans l'expression « son cœur ne s'est point couché », qui veut dire que son cœur n'a point trouvé de repos. Il en est de même ici : il s'agit de la quiétude de l'âme dont jouira le juste lorsqu'il quittera ce monde.
Le Malbim ajoute : ne commettez pas l'erreur de croire que le juste a péri parce qu'il s'est nui à lui-même par ses mortifications ; bien au contraire, Hachem l'a recueilli vers le lieu qui lui est bon et qui lui est préparé.
Et selon toutes les explications mentionnées, la suite du verset s'éclaire. Selon l'explication d'après laquelle la mort du juste est une expiation pour Israël : le juste disparaît afin que pour nous vienne la paix, et pour que nous « reposent sur leur couche » - afin que l'épée ne passe point dans notre pays, selon les termes de la Torah : « Vous vous coucherez sans que nul ne vous effraie ». Pour que nous puissions continuer à vivre en paix, le juste est repris afin d'expier nos fautes.
Et selon l'explication selon laquelle le juste périt en raison d'une faute minime : Hachem l'a rappelé afin qu'« il entre dans la paix » - qu'il parvienne en haut parfait, sans péché ni aucun défaut. Alors, « ils reposeront sur leur couche », sans qu'on lui ordonne de tourner à gauche vers le Guéhinnom parce qu'il lui resterait des choses à réparer. À son décès, il a parachevé toute réparation nécessaire : « celui qui marche dans la droiture » - directement vers le Gan Eden, sans avoir besoin de subir une purification supplémentaire.
Et selon l'explication d'après laquelle le juste s'éteint pour qu'il cesse de prier pour sa génération : « Qu'il entre dans la paix, qu'ils reposent sur leur couche » - tant que le juste est ici-bas, il ébranle le ciel et la terre, ne laisse aucun répit en haut et implore sans relâche en faveur du peuple d'Israël. À présent, il a été rappelé, et cela a pris fin. Alors « celui qui marche dans la droiture » - la voie est pour ainsi dire libre, et le Saint, béni soit-Il, applique directement le décret prononcé contre le peuple d'Israël, comme Il le voulait.
וְאַתֶּם קִרְבוּ הֵנָּה בְּנֵי עֹנְנָה זֶרַע מְנָאֵף וַתִּזְנֶה. - Mais vous, approchez ici, fils de la magicienne, race d'adultère et de prostituée !
Le Radak explique : c'est aux impies de cette génération que le prophète s'adresse. Vous, maintenant que le juste n'est plus là, approchez ici pour être jugés sur vos mauvaises actions. Et c'est la suite directe de ce que nous venons d'apprendre : une fois l'obstacle écarté - que ce soit selon l'explication disant que le juste a été retiré pour ne pas voir le malheur et ne pas souffrir avec nous, ou selon celle affirmant qu'il a été rappelé pour ne plus prier en notre faveur - le Saint, béni soit-Il, dit : venez maintenant, payez à présent le prix fort, car le jugement vous attend.
« Fils de la magicienne » - fils de divineresses et de sorcières. Et pourquoi au féminin ? Parce que la sorcellerie se rencontrait le plus souvent chez les femmes. C'est ainsi que la Torah énonce : « Tu ne laisseras point vivre la magicienne », et Rachi demande : n'y a-t-il donc point de magiciens ? Il y en a assurément, aujourd'hui encore. Mais la Torah a parlé selon la réalité courante, où la pratique de la magie était répandue chez les femmes. « Race d'adultère et de prostituée » - vos pères étaient adultères et vos mères des prostituées, comment pourriez-vous être intègres alors que votre origine même est mauvaise ? Tout comme il est dit dans Osée (chapitre 4) : « Je ne châtierai point vos filles parce qu'elles se prostituent, ni vos belles-filles parce qu'elles commettent l'adultère, car eux-mêmes s'isolent avec des prostituées et sacrifient avec des femmes débauchées » - le Saint, béni soit-Il, leur demande des comptes pour les fautes graves qu'ils ont commises.
Le Malbim explique que le terme « approchez » évoque une comparution en justice, afin d'être jugés. Et il interprète « fils de la magicienne » d'une manière singulière : ils commettaient l'adultère et la débauche au nom du culte idolâtre. Nous avons déjà mentionné les paroles du Gaon de Vilna selon lesquelles la tradition enseigne qu'auprès de chaque temple idolâtre se trouvait une maison de prostitution, et c'est pourquoi l'idolâtrie est constamment associée à la débauche. Nos Sages en ont également parlé lorsqu'ils ont dit : Israël n'a cherché à servir les idoles que pour s'autoriser les unions interdites au grand jour. C'était là le stratagème des prêtres idolâtres pour attirer la foule : ils autorisaient la débauche et, selon leur doctrine, c'était là une mitsva supplémentaire et une autre manière de vouer un culte au Baal.
Le Malbim explique : ils se livraient à la débauche dans le lieu même du culte idolâtre, et les enfants nés de cet adultère étaient rattachés à telle idole ou à telle étoile, selon le moment précis où ils voyaient le jour. C'est là le sens du terme « me'onen » : celui qui prétend que tel moment convient à ceci et tel autre à cela. Remarquez que nombre de magiciens se fondent sur des conjonctures temporelles très précises : agis tel jour, à telle date, à l'heure où la lune est dans telle configuration. Eux scrutaient ainsi le moment de la naissance - né sous tel astre et sous telle constellation - et c'est pourquoi ils sont appelés « fils de la devineresse », car leur heure était fixée dès leur venue au monde. Et « semence d'adultère » - du côté du père qui a fauté, « et prostituée » - du côté de la mère.
Quelle est la différence entre « adultère » (menaëf) et « prostituée » (tizné) ? Le Malbim fait remarquer que le terme de « znout » (inconduite, débauche) ne s'applique presque jamais à l'homme, si ce n'est au sens figuré, pour désigner l'égarement loin d'Hachem. La znout signifie dévier, se détourner de son engagement. Pour la femme, il n'y a qu'un seul époux, et dès l'instant où elle commet l'adultère, elle lui devient interdite ; son acte relève donc de la znout - elle a trahi son mari. L'homme, en revanche, pouvait épouser plusieurs femmes et ne devient pas interdit à son épouse par sa faute. Il a certes commis une transgression d'une extrême gravité - à plus forte raison avec une femme mariée - et il en rendra compte en justice, mais on ne qualifie pas cela rigoureusement de « znout », car il ne s'est pas rendu interdit à son épouse. C'est pourquoi le terme de znout s'applique plus justement à la femme, et celui de ni'ouf (adultère) à l'homme.
Ici, l'expression « et prostituée » (vatizné) revêt une double signification : à la fois la débauche proprement dite, par laquelle elle a trahi son mari, et l'idolâtrie elle-même, fréquemment désignée par le terme de prostitution. En effet, ils prétendaient que les enfants ainsi conçus appartenaient à l'idole, ayant été engendrés dans le temple païen - à l'image de la trinité impure associée à cet individu, où l'on prétendait qu'un esprit divin était entré en lui. Ces conceptions païennes, empruntées aux nations, soutenaient qu'en se livrant à la débauche dans le sanctuaire idolâtre, une parcelle de l'âme de la divinité pénétrait l'embryon, faisant de lui une sorte d'idole vivante investie d'une force supérieure.
עַל מִי תִּתְעַנָּגוּ עַל מִי תַּרְחִיבוּ פֶה תַּאֲרִיכוּ לָשׁוֹן הֲלוֹא אַתֶּם יִלְדֵי פֶשַׁע זֶרַע שָׁקֶר. - De qui faites-vous vos délices ? Contre qui ouvrez-vous une large bouche et tirez-vous la langue ? N'êtes-vous pas des enfants de rébellion, une race de mensonge ?
Rachi explique : après avoir abandonné la voie d'Hachem et vous être détournés de Lui, sur qui vous appuyez-vous pour vous sentir si bien ? En qui placez-vous votre confiance ? Si vous aviez foi en Hachem, vous trouveriez vos délices en Lui. Mais si vous ne placez pas votre confiance en Lui, de qui pouvez-vous vous délecter ? Et si l'on objecte qu'actuellement tout semble aller bien pour lui, c'est comparable à un homme qui saute du cinquantième étage : si on lui demande comment ça va, il répond : « Quel air pur, quel magnifique paysage ! » Mais est-ce vraiment une bonne situation ? D'une seconde à l'autre viendra l'impact et tout sera fini. Il en va de même ici : de quoi jouissez-vous alors que vous savez que tout va s'effondrer d'un instant à l'autre ? « Contre qui ouvrez-vous une large bouche » - lorsqu'ils s'exprimaient, ils ouvraient une bouche démesurée pour insulter les envoyés de Dieu, se moquer de Ses prophètes, proférer des paroles dures et répandre des calomnies sur eux. Le prophète leur demande : est-ce contre les prophètes d'Hachem que vous tenez de tels propos ?
Le Radak rattache cela à la fin de la paracha précédente : « Venez, je prendrai du vin et nous nous enivrerons de boisson forte » - ils se complaisaient dans les festins et la boisson, comme si le Titanic n'allait pas sombrer. L'orchestre joue et l'on boit du vin, dans une inconscience totale de ce qui va survenir l'instant d'après. Et ils ouvraient une large bouche, tirant la langue contre les prophètes d'Hachem. Le prophète leur dit : c'est sur vous-mêmes que vous devriez ouvrir la bouche, car vous êtes des enfants de rébellion et une race de mensonge ! Avant de vous en prendre à eux, considérez plutôt votre propre origine et vos racines : elles ne sont que débauche et transgression.
Le Malbim structure le verset en deux parties correspondant aux deux qualificatifs précédents. « De qui faites-vous vos délices » s'adresse aux « fils de la devineresse » : en qui placez-vous votre confiance pour vous abandonner ainsi au plaisir et déclarer « je prendrai du vin et nous nous enivrerons » ? En ces conjonctions astrales et ces présages selon lesquels vous seriez nés sous une bonne étoile ? Telle était en effet leur conception : ils scrutaient les moments fastes et disaient que tel individu était né sous l'influence de telle divinité, tel autre sous telle constellation, qu'il avait un destin favorable et que tel dieu l'accompagnait et résidait en lui. Est-ce donc sous prétexte d'une divination promettant un sort favorable que vous pouvez vous réjouir sans retenue et prétendre que tout ira bien ?
Et « contre qui ouvrez-vous une large bouche » répond à « semence d'adultère » : comment osez-vous ouvrir une large bouche et vous moquer, en disant « mangeons et buvons car demain nous mourrons », et vous répandre en discours assurant qu'il n'y a nulle inquiétude à avoir, qu'il n'y a ni justice ni Juge, et que chacun peut agir à sa guise ? Vous devriez au contraire rougir de la tare qui vous souille, vous qui êtes des « enfants de rébellion » du côté de la mère dévoyée, et une « semence de mensonge » du côté du père adultère. Dans une telle situation, le silence vous conviendrait bien mieux que de vous enorgueillir en disant : « J'ai un destin favorable, je réussirai en tout, nous sommes des fils de la devineresse, nés à une heure propice ». Face à une condition si dégradée, vous ne devriez pas proférer un mot.
הַנֵּחָמִים בָּאֵלִים תַּחַת כָּל עֵץ רַעֲנָן שֹׁחֲטֵי הַיְלָדִים בַּנְּחָלִים תַּחַת סְעִפֵי הַסְּלָעִים. - Vous qui vous échauffez auprès des térébinthes, sous tout arbre verdoyant, égorgeant les enfants dans les vallées, sous les fentes des rochers !
Rachi explique : « S'échauffant parmi les térébinthes » (hané'hamim ba'élim) - ceux qui s'échauffent par l'émission séminale sous les térébinthes et les chênes, des hommes qui commettaient le péché sous tout arbre verdoyant. « Égorgeant les enfants dans les torrents » - qui sacrifiaient leurs enfants en offrande aux idoles. « Sous les fentes des rochers » - dans les cavités rocheuses.
Il faut savoir que la version textuelle ici ne fait pas l'unanimité. Dans notre texte, nous lisons « chohatei » (שֹׁחֲטֵי) avec un chin droit (égorgeant), et c'est la leçon de la quasi-totalité des commentateurs. Cependant, la Guémara dans le traité Nidah enseigne que celui qui émet de la semence en vain est considéré comme s'il versait le sang, car il est dit : « שוחטי הילדים בנחלים » - ne lis pas « chohatei » (égorgeant), mais « soh'atei » (pressant), car il s'agit d'un acte comparable à une pression. Or, Ibn Ezra n'explique pas cela selon le principe d'un simple « al tikri » (ne lis pas ainsi), mais avait littéralement dans son texte la graphie « soh'atei » avec un sin gauche : en effet, à propos du verset « Et je les pressai (va'echh'at otam) dans la coupe de Pharaon », Ibn Ezra écrit : comme « soh'atei hayeladim », et sur notre verset également, il commente « soh'atei hayeladim » à l'instar de « va'echh'at otam dans la coupe de Pharaon » - exactement le même mot.
Le Radak fait remarquer en préambule que les prophètes comparent fréquemment le peuple d'Israël, lorsqu'il s'adonne à l'idolâtrie, à une femme infidèle envers son époux. De même que l'épouse est soumise à son mari mais s'en va chercher d'autres maîtres, de même les enfants d'Israël sont placés sous la souveraineté du Créateur du monde et cherchent d'autres maîtres (ba'alim) : « Ils se prostituèrent aux Baals » - le terme ba'al évoquant l'appartenance et la domination, ils cherchaient d'autres divinités à établir sur eux. Cela s'ajoute à ce que nous avons mentionné, à savoir que les idolâtres établissaient des lieux de débauche à proximité immédiate de leurs temples afin d'y attirer les foules.
Selon le Radak, « hanéhamim » (הַנֵּחָמִים) dérive de « yéh'am hatsone », s'échauffant de désir, expression désignant l'union intime par la métaphore de l'échauffement. Et « ba-élim » (בָּאֵלִים) désigne les arbres imposants, comme dans « ké-élah vé-kha-alone » (comme le térébinthe et le chêne) ; c'est pourquoi le verset précise « sous tout arbre verdoyant » - c'est là qu'ils se livraient à la prostitution sacrée. « Chohatei hayeladim » - égorgeant leurs enfants pour les idoles et leur immolant leurs fils, comme l'exprime Yéh'ezkel : « lorsqu'ils égorgeaient leurs enfants pour leurs idoles » ; et ce forfait s'accomplissait au creux des ravins, sous les fentes des rochers.
Le Malbim rattache cela à l'expression « enfants du péché » mentionnée plus haut : le verset détaille à présent qui étaient ces enfants du péché. Ils s'échauffaient de désir pour engendrer des enfants des « dieux » (élim) - et selon sa lecture, il ne s'agit pas d'arbres, mais de divinités, d'idoles. Ils dressaient les idoles sous chaque arbre verdoyant, s'y livraient à des actes de débauche et prétendaient que la femme avait conçu du dieu. Car c'était là le lieu de séjour de ces idoles, et ils prétendaient par conséquent que cet enfant était une progéniture divine issue de ce dieu. Ils disaient également que les dieux convoitaient les filles des hommes, à l'image du verset : « les fils de Dieu vinrent vers les filles des hommes, et elles leur donnèrent des enfants ».
Et quelle était l'étape suivante ? Ils disaient : à présent, le dieu exige que vous lui immoliez son fils. « Chohatei hayeladim » - ce fils ainsi né, ils l'égorgeaient pour les idoles, dans les ravins sous les fentes des rochers, croyant ainsi que ces enfants seraient sanctifiés pour devenir eux aussi des divinités. Comme cela se pratiquait dans le culte des astres (tséva hachamayim), selon les termes du Malbim, issu des croyances de l'Antiquité et de leurs vanités, où l'on croyait qu'un tel était monté au ciel pour devenir un dieu, qu'un autre combattait telle divinité, et d'autres chimères semblables adoptées par les peuples anciens. Selon cette perspective, « égorgeurs d'enfants » s'entend comme si les dieux eux-mêmes en étaient les ordonnateurs, puisqu'ils réclamaient qu'on leur sacrifiât ces enfants, qui étaient prétendument leur propre progéniture.
בְּחַלְּקֵי נַחַל חֶלְקֵךְ הֵם הֵם גּוֹרָלֵךְ גַּם לָהֶם שָׁפַכְתְּ נֶסֶךְ הֶעֱלִית מִנְחָה הַעַל אֵלֶּה אֶנָּחֵם. - Dans les pierres polies du ravin est ton partage, ce sont elles, oui, elles qui sont ton lot ; à elles aussi tu as versé des libations, offert des oblations. Me consolerais-Je face à de telles choses ?
« Be-h'alkei nah'al » désigne les galets polis du torrent, les pierres du ravin - parmi lesquelles le roi David puisa lorsqu'il tua Goliath. Rachi commente : ces galets du torrent constitueront ton partage, c'est par eux qu'on te lapidera, car « ce sont elles, oui, elles qui sont ton lot » - ce sont elles que tu as choisies pour destin, et c'est par elles que s'exercera la rétribution contre toi. En effet, ils prélevaient ces pierres lisses pour les ériger en stèles vouées à l'idolâtrie. Tu les as servies, tu seras châtiée par elles. « À elles aussi tu as versé des libations » - ils répandaient des libations sur ces stèles de pierre. « Me consolerais-Je face à de telles choses ? » - Est-ce devant de tels agissements que Je me raviserais, renonçant à sévir contre toi ? Assurément, tu devras rendre des comptes pour cela et J'en tirerai rétribution.
Le Radak explique de même que lorsqu'ils trouvaient une pierre lisse et belle parmi les galets du torrent, ils lui rendaient un culte, selon l'expression de nos Sages « il dressa une brique et l'adora » - formule employée à propos de cet homme qui érigea une brique et se prosterna devant elle. Toutefois, une nuance sépare les commentateurs : selon Rachi, « ton partage » (h'elkekh) englobe également le châtiment - ce que tu as choisi sera ton lot et l'instrument de ta punition. Le Radak, quant à lui, ne mentionne pas la lapidation, mais explique « ton partage » au sens de « L'Éternel est la part de mon lot et de ma coupe » - voilà ce que tu as choisi pour divinité. Et pourquoi le texte emploie-t-il le terme « h'elkekh » ? Le Radak note qu'il s'agit d'un jeu de mots : ayant mentionné les galets (h'alkei nah'al), l'Écriture enchaîne avec « h'elkekh » (ton partage). C'est ainsi que procèdent souvent les Textes saints, usant d'un style recherché et employant une même racine dans deux acceptions différentes.
Le Malbim poursuit dans sa propre ligne : ils se livraient à la débauche sur les lieux du culte idolâtre pour engendrer des enfants voués à l'idole, avant de les égorger et de les lui offrir en sacrifice. « Dans les pierres polies du ravin est ton partage » - c'est là, dans le ravin, que vous lui attribuez pour ainsi dire sa part, ces enfants dont vous croyiez qu'ils étaient issus de l'idole. « Ce sont elles, oui, elles qui sont ton lot » - tu penses, dans ta folie et ton égarement : j'offre à cette divinité son fils qui m'est né, et par là ma destinée prospérera, puisque je lui présente des sacrifices. Le terme « sort » (goral) a ici le sens de destinée ou de fortune : tu t'imagines que les dieux favoriseront ton lot et feront prospérer ton destin.
Le chapitre s'est ouvert sur la disparition des justes : « Le juste a péri, et nul n'y prend garde ». Nous avons vu quatre approches pour expliquer « car c'est devant le malheur que le juste a été recueilli » : afin qu'il ne voie point le malheur à venir, pour servir d'expiation pour la génération, pour se purifier d'une infime faute et entrer intègre dans le monde de vérité, ou encore afin qu'il ne se tienne point en prière pour annuler le décret. Face à cela, quatre dimensions ont également été éclairées dans « Qu'il vienne en paix, qu'ils reposent sur leurs couches, celui qui marche droit ». En regard se dresse la prétention des impies affirmant qu'un même sort attend le juste et le méchant, et qu'il n'y a dès lors ni justice ni juge - prétention que le prophète réfute catégoriquement. L'obstacle du juste une fois levé, le prophète interpelle sa génération : « Et vous, approchez ici » - avancez pour le jugement. « Fils de la magicienne », vous qui placez votre confiance dans les présages et les astres ; « semence d'adultère et de débauchée », dont l'origine plonge dans la licence et l'adultère pratiqués dans les sanctuaires d'idoles ; « s'échauffant auprès des idoles » et « égorgeant les enfants », parvenus au point d'immoler leurs propres fils à leurs divinités ; et enfin « dans les pierres polies du ravin est ton partage » - c'est dans ces pierres choisies comme idoles que résideront ton partage et ton sort. « Me consolerais-Je face à de telles choses ? » - devant de telles abominations, il n'y a point lieu de se raviser, mais d'exercer la justice rigoureuse.