Le chapitre 56 d'Isaïe aborde une question poignante : quelle est la place de ceux qui ont le sentiment de n'avoir ni racines ni descendance - l'étranger et l'eunuque ? Dans cette partie, le Saint, béni soit-Il, répond à tous deux et enseigne que l'existence personnelle et spirituelle de l'homme est bien plus grande et plus puissante que la simple perpétuation biologique, la lignée ou la généalogie. À la fin du chapitre, le prophète passe à une sévère réprimande adressée aux dirigeants de la génération, ces bergers qui ne veillent pas sur le troupeau.
Pourquoi commencer par les eunuques ?
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה לַסָּרִיסִים אֲשֶׁר יִשְׁמְרוּ אֶת שַׁבְּתוֹתַי וּבָחֲרוּ בַּאֲשֶׁר חָפָצְתִּי וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי׃ - Car ainsi parle l'Éternel aux eunuques qui gardent Mes Chabbats, qui choisissent ce qui M'est agréable et qui demeurent attachés à Mon alliance :
Le Radak soulève une question : le texte avait commencé par l'étranger pour finir par l'eunuque, or dans Sa réponse, le Saint, béni soit-Il, s'adresse d'abord aux eunuques, et ce n'est qu'au verset 6 qu'Il répond aux étrangers. Pourquoi ? Il y a là un principe fondamental, tant dans les versets bibliques que dans les paroles de nos Sages : lorsqu'on évoque deux sujets, deux manières de procéder s'offrent à nous. La première consiste à traiter le premier d'abord et le dernier ensuite : si l'on a mentionné Réouven puis Chimon, on détaillera d'abord le sort de Réouven, puis celui de Chimon. La seconde méthode consiste à reprendre par ce par quoi l'on a terminé : ayant conclu par Chimon, on enchaîne immédiatement avec le cas de Chimon. Il en va de même ici : le verset s'était achevé sur l'eunuque, la réponse s'ouvre donc sur les eunuques. On en déduit qu'il ne faut pas soulever de difficultés ou de contradictions à partir du simple ordre d'exposition, car le style scripturaire procède tantôt d'une manière, tantôt de l'autre, et les deux démarches sont parfaitement légitimes.
« Mes Chabbats » - deux sortes de Chabbat
Pourquoi le terme « Mes Chabbats » est-il au pluriel ? Le Radak rapporte au nom de son père qu'il s'agit de deux sortes de Chabbat : le Chabbat de la Création (Chabbat Béréchit) et le Chabbat de la terre (Chabbat Haarets). Le Chabbat de la Création est le septième jour, durant lequel le Saint, béni soit-Il, s'est reposé des six jours de l'œuvre du commencement, et c'est le Chabbat que nous observons chaque semaine ; le Chabbat de la terre, c'est la Chemita (l'année sabbatique). Le peuple d'Israël a failli à ces deux Chabbats, et l'exil est survenu en conséquence de leur profanation : « Alors la terre s'acquittera de ses Chabbats tout le temps qu'elle sera désolée » - en raison du non-respect de la Chemita, et « Jérusalem n'a été détruite que parce qu'on y a profané le Chabbat » - car on foulait les pressoirs le jour du Chabbat. Par conséquent, pour réparer cette faute et mériter la rédemption, l'observance de ces deux sortes de Chabbat est requise.
« Et qui demeurent attachés à Mon alliance » - le Radak explique que les mitsvot données par alliance ont une portée plus puissante, comme l'exprime le verset : « Voici le sang de l'alliance que l'Éternel a conclue avec vous sur toutes ces paroles ». Le Chabbat n'est pas un simple commandement ordinaire, mais une mitsva scellée par une alliance, c'est pourquoi Il l'appelle « Mon alliance ». On peut également interpréter « Mon alliance » comme faisant référence à la circoncision (la Brit Mila), pour laquelle treize alliances ont été conclues.
Le Chabbat comme signe et témoignage manifeste
On posa un jour la question suivante : le Chabbat est qualifié de signe (ot), et un signe est une marque visible, perceptible. Pour la Brit Mila, cela se comprend aisément, puisqu'elle est gravée dans la chair ; mais en quoi le Chabbat est-il manifeste ? On peut aussitôt répondre par les preuves citées dans le Talmud : le fleuve Sambatyon en témoigne, le nécromancien en témoigne. Le Sambatyon s'arrête de rouler ses pierres le Chabbat, et le nécromancien est incapable d'évoquer les esprits le Chabbat - il s'agite en vain. Voilà un signe bien visible. Mais l'interlocuteur fit remarquer : qui donc a déjà vu le fleuve Sambatyon, et qui a affaire à un nécromancien ?
Ce même Juif d'Argentine, un homme simple, raconta alors une discussion qu'il avait eue avec un prêtre qui soutenait que le véritable jour de repos était le dimanche chrétien. Le Juif lui demanda un dictionnaire, l'ouvrit et lui montra : le jour que les chrétiens considèrent comme leur jour de repos y est défini comme le premier jour de la semaine, tandis que le Chabbat y est défini comme le septième jour. Il lui demanda : « Pourquoi observez-vous un jour de repos ? » Le prêtre répondit : « Parce que Dieu S'y est reposé. » Il reprit alors : « A-t-on jamais vu quelqu'un se reposer avant même d'avoir travaillé ? Chez nous, les Juifs, Hachem a œuvré pendant six jours, créant le monde, et Il S'est reposé le septième jour. Mais chez vous, le jour de repos est le premier ; Il Se serait donc reposé d'abord, avant même de commencer à créer ! Si vous disiez que le compte de vos jours commence différemment et que votre septième jour porte un autre nom, je pourrais l'admettre. Mais le dictionnaire lui-même le définit comme le premier jour, au sens du chiffre un. » C'est là tout le signe : « C'est un signe entre Moi et vous » - pour Israël seul, le Chabbat est le septième jour, alors que pour les autres nations, c'est soit le sixième (ce qui reviendrait à Se reposer avant d'avoir achevé Son œuvre), soit le premier (Se reposer avant même d'avoir commencé). Tel est le sens de « ceux qui demeurent attachés à Mon alliance » : un signe d'alliance entre Hachem et nous, c'est le jour du Chabbat.
Les trois fondements de l'éternité : foi, mitsvot et Torah
Le Malbim explique : le Saint, béni soit-Il, dit aux eunuques que l'existence personnelle de l'individu est bien plus solide et puissante que sa perpétuation biologique. Ce qu'un homme acquiert par la vigueur de son âme importe infiniment plus que l'identité de son aïeul ou de ses descendants. Or, l'existence éternelle de l'âme dépend de trois piliers fondamentaux du judaïsme : la foi (émouna), l'accomplissement des mitsvot et l'étude de la Torah. Si l'on préserve ces trois fondements, le fait de n'avoir ni racine généalogique ni descendance physique perd toute portée dramatique. Ce qui compte véritablement devant Dieu, c'est ce que l'âme a acquis et accompli.
Et ces trois éléments sont suggérés dans le verset. « Qui garderont mes shabbats » - c'est la foi, car celui qui observe le Shabbat témoigne que le Saint, béni soit-Il, a renouvelé Son monde en sept jours. C'est pourquoi celui qui profane le Shabbat est assimilé à un non-juif, car profaner le Shabbat sous-entend que le monde est éternel et n'a pas été créé, et il n'y a pas de pire hérésie ; tandis que la création ex nihilo montre que le monde a un Créateur et qu'il a été conçu pour un but précis. « Et choisiront ce qui m'est agréable » - c'est celui qui accomplit la volonté d'Hachem et observe Ses mitsvot, le deuxième fondement. « Et s'attachent à mon alliance » - c'est l'étude de la Torah, comme il est dit : « Si mon alliance ne subsistait jour et nuit, je n'aurais pas établi les lois du ciel et de la terre ».
Le lignage ne fait pas tout
Et lorsque l'on possède ces trois fondements, peu importe d'où l'on vient. De fait, nos Sages enseignent : un mamzer talmid 'hakham a préséance sur un Cohen Gadol ignorant (am haarets). Il n'y a pas de généalogie plus défavorable que celle du mamzer, qui n'est même pas apte à entrer dans la communauté d'Israël, et pourtant il a la primauté. C'est ainsi que l'on raconte qu'un Cohen Gadol vit un jour Shemaya et Avtalyon avancer, entourés d'une foule immense qui les accompagnait, ce qui le contraria profondément : comment ces deux descendants de convertis avaient-ils atteint un tel niveau, alors que lui trouvait à peine dix hommes pour l'escorter ? Sous le coup de l'amertume, il les méprisa en disant : « Que les fils des nations viennent en paix ». Ils lui rétorquèrent : « Que les fils des nations qui accomplissent l'action d'Aharon viennent en paix, et que le fils d'Aharon qui n'accomplit pas l'action d'Aharon ne vienne pas en paix » - tu es le fils d'Aharon, mais tu n'agis pas comme lui, à quoi cela te sert-il ? Quant à nous, nous sommes certes des fils de convertis, issus des nations, mais nous nous consacrons à la Torah et accomplissons les actes d'Aharon, et notre grandeur est assurément bien supérieure.
Dans un esprit similaire, le Rav Ovadia Yossef rappelait constamment : ne méprisez jamais les gens simples. Il arrive qu'un jeune homme entre à la yeshiva, et l'on demande qui il est et ce qu'il vaut ; son père n'est ni rosh yeshiva, ni mashgia'h, ni érudit. Le Rav répondait alors : mon père était épicier. Mon père était un simple épicier, et pourtant, voyez par vous-mêmes - on s'est investi pour moi, et baroukh Hachem, le résultat est là. Si vous dédaignez un élève parce qu'il ne paie pas de mine, vous risquez de faire perdre au peuple juif le gadol hador de demain, car les grands hommes ne sont pas nécessairement issus de familles illustres. L'un des grands d'Israël s'en désolait déjà, observant que dans notre génération, la sélection est impitoyable dans les institutions d'enseignement ; si l'on devait aujourd'hui juger de l'admission de tous les rashei yeshivot du monde séfarade d'après leur pedigree - celui-ci venant de Beer-Sheva, celui-là de Dimona, l'un ayant un père modeste et l'autre de même -, aucun d'entre eux n'aurait été accepté. Et pourtant, ils ont grandi et sont devenus des rashei yeshivot, parce qu'on a cru en eux et qu'on s'est investi à leurs côtés. C'est pourquoi il faut investir précisément auprès des enfants des pauvres, précisément chez ceux dont on n'attend rien - « Prenez garde aux enfants des pauvres, car c'est d'eux que sortira la Torah ».
Yad Vachem - Meilleur que des fils et des filles
וְנָתַתִּי לָהֶם בְּבֵיתִי וּבְחוֹמֹתַי יָד וָשֵׁם טוֹב מִבָּנִים וּמִבָּנוֹת שֵׁם עוֹלָם אֶתֶּן לוֹ אֲשֶׁר לֹא יִכָּרֵת׃ - Je leur accorderai, dans ma maison et dans mes murs, un monument et un nom (yad vachem), meilleurs que des fils et des filles ; je lui donnerai un nom éternel qui ne sera jamais retranché.
Le Radak cite la traduction du Targoum : « Dans la maison de mon Sanctuaire et sur la terre de la résidence de ma Shekhina » - au Beth Hamikdash et sur la terre où réside Sa Présence divine, c'est-à-dire Erets Israël. Il explique que le texte fait référence aux salles du Sanctuaire et à l'enceinte de la Azara, là où siégeaient les Sages et le Sanhédrin, et c'est là que Je leur donnerai un yad et un shem. Et que signifie « yad » ? Tout comme dans le verset « et tu auras un lieu (yad) », le terme ne désigne pas un espace corporel, mais un rang éminent, à l'image de l'expression « succéder à ses pères » (littéralement : remplir la place de ses pères) - qui ne signifie pas occuper physiquement leur place, mais poursuivre leur chemin. Il en va de même ici : « Je leur accorderai dans ma maison et dans mes murs un yad » - un statut spirituel et non matériel. « Et un nom » - afin qu'ils gardent un renom impérissable pour les générations à venir.
Remarquez également : le verbe « Venatati » (וְנָתַתִּי) a une forme de passé, mais signifie « et je donnerai », tout comme il est dit à propos de David : « Et je t'ai fait un nom semblable au nom des grands de la terre », où le sens est « et je te ferai ». Le vav est ici conversif : « natati » est au passé, mais « venatati » se lit au futur ; de même, « eten » est au futur, mais « vaeten » - comme dans « et je donnai Yits'hak à Avraham » - se lit au passé.
Le Radak ajoute : bien que ce soient les actes droits et méritoires de l'homme qui lui forgent une bonne réputation - par ses bonnes actions, ses efforts dans le service divin, son intégrité et le respect (derekh erets) qu'il manifeste envers autrui -, néanmoins, lorsque l'homme se conduit avec droiture devant D.ieu, le Saint, béni soit-Il, incline le cœur des hommes à se souvenir de lui en bien en tout temps, pour que ses actions se transmettent de père en fils. Et cela constitue une part de sa récompense après sa mort, en plus de la rétribution réservée à son âme. Le Radak soulevait une question : que signifie le fait qu'Hachem lui accorde un « bon nom », alors que cela dépend de son propre comportement et de ses efforts ? Il répond qu'il y a là une promesse divine bienveillante : même si un homme est discret et que sa renommée ne s'étend pas d'elle-même, Je veillerai personnellement à ce que ton nom soit reconnu et que chacun sache qui tu étais.
Il semble pourtant y avoir une contradiction dans le verset : il commence au pluriel - « Je leur accorderai dans ma maison », puis s'achève au singulier - « je lui donnerai un nom éternel ». Le Radak résout cette difficulté : ne t'en étonne pas, car ce singulier « lui » se rapporte à chacun d'entre eux en particulier. Il s'agit en effet des prosélytes et des eunuques qui se désolaient : « Nous sommes un arbre desséché, que restera-t-il de nous ? » Ce à quoi le texte répond : s'ils gardent mes shabbats, choisissent ce qui m'est agréable et s'attachent à mon alliance, ils recevront dans ma maison et dans mes murs un yad vachem. Le verset a d'abord parlé d'eux dans leur ensemble, puis s'adresse ensuite à chacun individuellement.
Le Malbim : en réponse aux deux manques de celui qui n'a pas d'enfants
Le Malbim explique : un homme sans descendance souffre de deux manques majeurs. Le premier - il lui manque dans sa maison un soutien et un secours (« yad »), car celui qui a des enfants bénéficie de leur aide au quotidien et peut se reposer sur eux. Le second - il ne laisse aucune postérité après sa mort et ne transmet aucun nom. C'est à ce double manque que répondent précisément les deux membres de phrase : « Je leur accorderai dans ma maison... un yad » - de son vivant, Je veillerai à ce qu'il trouve aide et réconfort dans son foyer ; « et dans mes murs » - un nom, et pour pallier l'absence de descendance, « meilleur que des fils et des filles ». Car la postérité biologique, les fils et les filles, finit un jour par s'éteindre, tandis que ce nom sera « un nom éternel qui ne sera jamais retranché », un souvenir vivant pour toutes les générations.
Et de fait, si l'on cherche qui sont les descendants du Rambam, il est douteux qu'on les trouve ; qui sont ceux de Rabban Yohanan ben Zakaï, on ne les trouvera certainement pas. Il y a assurément des descendants, nous le croyons, mais nous ne pouvons plus savoir qui descend de qui. La lignée finit par s'interrompre, s'oublier et perdre sa notoriété, alors que le nom que Je lui accorde est un nom éternel que tous connaîtront et reconnaîtront, et qui ne sera jamais retranché.
Par voie d'allusion, on peut ajouter : pourquoi préciser « et dans Mes remparts un nom » ? Au sens simple, le rempart est une structure imposante, visible de tous, et son nom y résonnera donc publiquement. Mais à notre époque, on peut aussi l'expliquer ainsi : lorsque l'on souhaite accomplir une action pour l'élévation d'une âme ou perpétuer un nom, on appose une plaque sur le mur - une grande plaque de marbre sur le mur de la synagogue, un monument commémoratif (« Yad Vachem ») pour tel donateur. Néanmoins, il faut se rappeler que là n'est pas l'essentiel : ce n'est pas la plaque suspendue au mur qui compte, mais le nom dont on jouit auprès d'Hachem béni soit-Il. Et la renommée qu'un homme se forge n'est pas nécessairement un bien pour lui.
Les enfants de l'étranger : service par crainte et servitude par amour
וּבְנֵי הַנֵּכָר הַנִּלְוִים עַל יְהֹוָה לְשָׁרְתוֹ וּלְאַהֲבָה אֶת שֵׁם יְהֹוָה לִהְיוֹת לוֹ לַעֲבָדִים כָּל שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי׃ - Et les enfants de l'étranger qui s'attachent à Hachem pour Le servir et pour aimer le Nom d'Hachem, pour devenir Ses serviteurs, quiconque garde le Chabbat sans le profaner et ceux qui restent fermes dans Mon alliance.
Le texte a d'abord parlé des eunuques, et aborde à présent les enfants de l'étranger. « Qui s'attachent à Hachem » - c'est-à-dire qui se joignent à Lui. Et pourquoi insister précisément sur l'observance du Chabbat ? Comme nous l'avons expliqué, le Chabbat est le fondement par lequel l'homme atteste la création du monde, le fait qu'Hachem a créé Son univers en six jours. De plus, le Chabbat nous a été ordonné avant même le don de la Torah - à Mara, où nous avons reçu un premier ensemble de mitsvot. Le Chabbat constitue donc un fondement capital, et quiconque s'attache à Hachem se doit de croire en ce principe suprême qu'est le respect du Chabbat.
Le Malbim explique : « pour Le servir » s'applique à l'accomplissement du service divin et des mitsvot. Un simple service est plus léger que la servitude, c'est pourquoi « pour Le servir » se réfère à la pratique des mitsvot. En revanche, « et pour aimer le Nom d'Hachem, pour devenir Ses serviteurs » - désigne des serviteurs jour et nuit. En effet, celui qui sert par crainte ne fait que ce à quoi il est strictement tenu, tandis que celui qui sert par amour en fait bien plus que le devoir prescrit.
On a déjà souvent cité la parabole des deux fils qui servent leur père. Le père rentre à la maison et dit : « J'ai soif ». L'un des fils se hâte, prend un gobelet jetable, le remplit d'eau du robinet, le tend à son père et s'esquive rapidement de peur qu'on ne lui demande autre chose. L'autre fils, qui aime davantage son père, prend un verre soigné, le pose sur une soucoupe avec une serviette, lui verse la boisson qu'il préfère, apporte quelques gâteaux et reste auprès de lui pour voir s'il a besoin d'autre chose - peut-être lui resservir un verre, ou peut-être préférerait-il une boisson chaude ? Le premier fils a accompli ce que son père a ordonné, mais a-t-il accompli la volonté de son père ? Non. Il a exécuté l'ordre de son père, mais non son désir profond.
Nous avons déjà développé autrefois la différence entre « accomplir la volonté d'Hachem » et « accomplir les ordres d'Hachem » - ce sont deux mondes distincts. C'est ainsi que l'on a pu expliquer ce qui est dit dans le passage de « Véhaya im chamoa » : la Guémara y enseigne qu'il s'agit d'une situation où ils « n'accomplissent pas la volonté de l'Omniprésent ». Comment est-ce possible, alors que le verset commence par : « Si vous écoutez fidèlement les commandements que Je vous prescris » ? C'est qu'ils obéissent aux commandements d'Hachem, mais sans accomplir Sa volonté profonde. Car la volonté divine relève d'un tout autre niveau : ce qu'Hachem désirerait que l'on fasse. Voilà pourquoi, lorsqu'il s'agit ici de qualifier ceux qui accomplissent la volonté d'Hachem, le texte les appelle des « serviteurs » : le serviteur authentique agit par amour, se considérant serviteur du Saint, béni soit-Il, jour et nuit. L'employé, lui, travaille le chronomètre en main : quand aurai-je fini, quand la tâche s'achève-t-elle ? Il cherche à se décharger et ne fait que son strict devoir.
En résumé du verset : « pour Le servir » - ce sont ceux qui exécutent les ordres d'Hachem, qui agissent par crainte et s'en tiennent au minimum ; « et pour aimer le Nom d'Hachem, pour devenir Ses serviteurs » - ce sont ceux qui accomplissent les mitsvot par amour, allant bien au-delà de la stricte obligation ; « quiconque garde le Chabbat sans le profaner » - ce sont les hommes de foi, car le Chabbat témoigne de la foi en Hachem ; « et ceux qui restent fermes dans Mon alliance » - cela désigne l'étude assidue de la Torah.
La promesse : une maison de prière pour tous les peuples
וַהֲבִיאוֹתִים אֶל הַר קָדְשִׁי וְשִׂמַּחְתִּים בְּבֵית תְּפִלָּתִי עוֹלֹתֵיהֶם וְזִבְחֵיהֶם לְרָצוֹן עַל מִזְבְּחִי כִּי בֵיתִי בֵּית תְּפִלָּה יִקָּרֵא לְכָל הָעַמִּים׃ - Je les amènerai sur Ma montagne sainte et Je les réjouirai dans Ma maison de prière ; leurs holocaustes et leurs sacrifices seront agréés sur Mon autel, car Ma maison sera appelée une maison de prière pour tous les peuples.
Le Radak commente : à l'image d'un homme qui accueille un invité avec joie, J'ordonnerai aux Cohanim d'accueillir chaleureusement tant les prosélytes que les eunuques, chacun d'entre eux. « Et Je les réjouirai dans Ma maison de prière » - ils éprouveront de la joie en se voyant dans le parvis du Temple d'année en année, leurs prières seront agréées devant Hachem, et leurs holocaustes ainsi que leurs sacrifices seront acceptés avec faveur sur Mon autel.
Rachi commente : « Car Ma maison sera appelée une maison de prière pour tous les peuples » - et pas seulement pour Israël. C'est exactement ce que le roi Salomon avait lui-même exprimé dans sa prière : « Et même à l'étranger qui viendra d'un pays lointain », priant pour eux afin que le Saint, béni soit-Il, accueille leur prière et leur offrande - car même un non-juif peut apporter un sacrifice. Bien plus encore, Salomon demanda que leur prière et leur sacrifice soient toujours exaucés, contrairement à Israël qui n'est exaucé que s'il en est digne. La raison en est simple : le non-juif, si sa prière n'est pas exaucée, rejette tout et se révolte ; c'est pourquoi il demanda qu'ils soient toujours exaucés. En revanche, Israël, s'il en est digne, est exaucé, et s'il ne l'est pas, il examine ses actes et corrige ses voies.
Le Malbim explique : « Je les amènerai sur Ma montagne sainte » - c'est là qu'ils apprendront la Torah et la foi, car « de Sion sortira la Torah et la parole de l'Éternel de Jérusalem ». Et que reste-t-il encore ? Le service divin, les sacrifices - et face à cela : « Je les réjouirai dans Ma maison de prière, car leurs holocaustes et leurs sacrifices seront agréés sur Mon autel ». Le Malbim précise qu'ils n'apporteront pas de sacrifices expiatoires pour les fautes, mais uniquement des offrandes volontaires, car l'holocauste est offert spontanément. Par là, ils verront que Je ne fais aucune différence entre eux et Israël, mais que Ma maison sera une maison de prière pour tous les peuples, et ils seront ainsi délivrés du sentiment qui leur faisait dire : « L'Éternel m'a totalement séparé de Son peuple », « Voici, je suis un arbre sec » - au contraire, vous ferez pleinement partie du peuple d'Israël.
J'en rassemblerai encore d'autres auprès de ses ralliés
נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה מְקַבֵּץ נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל עוֹד אֲקַבֵּץ עָלָיו לְנִקְבָּצָיו׃ - Déclaration du Seigneur, l'Éternel, qui rassemble les dispersés d'Israël : J'en rassemblerai encore d'autres sur lui, en plus de ses ralliés.
Le Radak explique au nom de son père : après avoir rassemblé les dispersés d'Israël, Je rassemblerai contre eux d'autres foules - il s'agit de Gog et Magog, qui viendront se masser ici, et la suite nous montrera le sort qui leur est réservé. Sachez qu'après notre rassemblement, d'autres impies se rassembleront ici, et ils en paieront le prix.
Mais le Malbim interprète les choses tout autrement : « J'en rassemblerai encore » - de la même nature que les premiers. Les premiers sont les enfants d'Israël rassemblés, et auprès d'eux, Je rassemblerai encore des convertis qui viendront s'adjoindre au peuple d'Israël. Selon l'explication du père du Radak, cela fait difficulté, car il s'agirait subitement d'un tout autre genre de rassemblement, dont on ne souhaite nullement la venue ici. En revanche, selon le Malbim, tout fait partie de la bonne nouvelle : Il rassemble les dispersés d'Israël, et Il leur adjoindra encore d'autres groupes de convertis qui viendront s'unir à eux pour faire partie du peuple d'Israël.
Appel aux bêtes des champs
כֹּל חַיְתוֹ שָׂדָי אֵתָיוּ לֶאֱכֹל כָּל חַיְתוֹ בַּיָּעַר׃ - Vous toutes, bêtes des champs, venez dévorer, vous toutes, bêtes de la forêt !
Rachi explique que le texte parle de bêtes au sens littéral : le Saint, béni soit-Il, appelle et convoque pour ainsi dire les animaux à venir dévorer les guerriers chaldéens. Les Chaldéens monteront contre Jérusalem - et Je vous appelle, bêtes de la forêt et bêtes des champs : foncez sur eux et anéantissez-les. Et la bête des champs est plus faible que la bête de la forêt, n'ayant pas une force comparable à la sienne.
Le Radak l'explique dans le prolongement de sa ligne interprétative, rapportant ces paroles à la guerre de Gog : « J'en rassemblerai d'autres encore auprès de ses ralliés » - c'est Gog et Magog qui se rassembleront ici pour combattre, et face à eux, le Saint, béni soit-Il, invite les bêtes des champs à tirer vengeance d'eux. Le mot « étéyou » vient de la racine araméenne « ata » - venez ; qu'elles viennent dévorer les cadavres du camp de Gog et Magog, car il est écrit qu'on mettra de longs mois à enterrer les corps. C'est à l'image de la prophétie de Yé'hezkel, qui appelle tous les oiseaux ailés et toutes les bêtes de la terre : « Rassemblez-vous et venez, réunissez-vous de toutes parts autour de Mon festin que Je vous offre » - Je dresse pour ainsi dire une table pour vous : pour l'aigle, le faucon et tous les rapaces. Et ici aussi, les bêtes des champs et les bêtes de la forêt sont conviées à ce banquet royal, pour venir s'en repaître.
Le Targoum abonde dans le même sens : « Tous les rois des peuples qui se rassemblent pour s'acharner contre toi, Jérusalem » - c'est-à-dire pour te faire la guerre, « seront jetés en ton sein », « et serviront de pâture aux bêtes sauvages, et les bêtes de la forêt s'en rassasieront ».
Le Malbim : un troupeau sans berger
Le Malbim explique qu'un nouveau sujet commence ici, formant comme un chapitre à part entière, où le prophète adresse des reproches aux dirigeants de la génération et aux faux prophètes qui n'ont pas réprimandé le peuple. Vous, les dirigeants - vous savez que nous sommes au seuil de l'exil, vous savez dans quelle détresse nous nous trouvons et à quel point nous sommes menacés par les ennemis qui nous entourent, et comment se fait-il que vous ne réprimandiez pas Israël ? Le peuple d'Israël est comparé ici à un troupeau délaissé par son berger, sans personne pour veiller sur lui, livré en pâture aux loups et aux bêtes féroces. C'est alors que le prophète s'écrie pour ainsi dire : venez, bêtes des champs, et dévorez ce troupeau ! Diriez-vous que ce troupeau a des bergers ? Nullement, ils n'ont aucun berger et nul pour les guider ; leurs responsables, les chefs du peuple, ne veillent plus sur eux. Et son intention n'est pas, à Dieu ne plaise, de les appeler réellement, mais de dépeindre la situation : la situation est telle que l'on pourrait inviter toutes les bêtes des champs à disposer du peuple à leur guise, car il n'a plus de dirigeants ni personne pour le défendre.
Les trois qualités du chien - dont ils sont dépourvus
צֹפָו עִוְרִים כֻּלָּם לֹא יָדָעוּ כֻּלָּם כְּלָבִים אִלְּמִים לֹא יוּכְלוּ לִנְבֹּחַ הֹזִים שֹׁכְבִים אֹהֲבֵי לָנוּם׃ - Ses sentinelles sont toutes aveugles, elles ne savent rien ; ce sont tous des chiens muets, incapables d'aboyer, rêvassant, couchés, aimant le sommeil.
Si vous disiez craindre les gardiens, le prophète leur répond : vous n'avez rien à craindre. Les faux prophètes se font passer pour des sentinelles et des gardiens, mais ils ressemblent à des chiens incapables de monter la garde. Vous sauveraient-ils donc ? Ils sont incapables de sauver qui que ce soit.
Et le Malbim explique qu'un chien qui garde le troupeau possède trois qualités, dont ils sont totalement dépourvus. Premièrement, pour bien garder, il doit apercevoir de loin celui qui approche, et dès qu'il le repère, il aboie contre lui - c'est à ce propos qu'il est dit « ses sentinelles sont aveugles » : ces bergers sont comme un chien aveugle, et à quoi peut-il bien servir ? Deuxièmement, une fois que l'ennemi s'approche, il faut quelqu'un pour le dissuader, et le chien le fait par ses aboiements - c'est pourquoi il est dit « des chiens muets, incapables d'aboyer » : ces bergers sont muets, ils ne donnent aucune alerte. Troisièmement, le chien doit rester éveillé toute la nuit, ne dormant que d'un œil, de sorte que le moindre mouvement le fasse bondir en aboyant, veillant ainsi même pendant son sommeil - c'est ce qu'exprime « rêvassant, couchés, aimant le sommeil ». L'expression « hozim chokhevim » est traduite par le Targoum par « neymin chekhivin », dormant et couchés, et ce terme n'a pas d'équivalent ailleurs dans le Tanakh ; de nos jours, on emploie souvent le mot « hazouï » dans un autre sens, mais selon le Targoum, son sens est de dormir et d'être étendu. Ils ne sont nullement attentifs à ce qui se passe et ne sont pas prêts à défendre contre l'ennemi qui approche. Dès lors, pour ainsi dire : venez, bêtes des champs, et sévissez contre le peuple, car les bergers censés veiller sur eux sont les pires chiens de garde : aveugles, incapables d'aboyer, et endormis.
Et ce qu'ils possèdent bien : les défauts du chien
וְהַכְּלָבִים עַזֵּי נֶפֶשׁ לֹא יָדְעוּ שָׂבְעָה וְהֵמָּה רֹעִים לֹא יָדְעוּ הָבִין כֻּלָּם לְדַרְכָּם פָּנוּ אִישׁ לְבִצְעוֹ מִקָּצֵהוּ׃ - Et ces chiens sont voraces, ils ne connaissent pas la satiété ; et eux sont des bergers qui ne savent rien comprendre, tous se tournent vers leur propre voie, chacun vers son profit, jusqu'au dernier.
Le Radak observe : et si l'on disait que ces chiens ne gardent pas convenablement parce que leurs maîtres ne leur donnent pas assez à manger ? Il n'en est rien. Car l'on voit bien que ces chiens mangent sans jamais connaître la satiété, étant « voraces » (azey nefesh) - animés d'une âme avide, de sorte que quoi qu'on leur donne, ce n'est jamais assez et cela ne les rassasie point. Il en va de même pour ces sentinelles et ces gardiens : ne croyez pas qu'on ne leur donne pas assez ou que leur salaire soit maigre. Ce sont des jouisseurs, tout entiers voués au manger et au boire, insatiables, ne courant qu'après le désir - or, celui qui poursuit ses pulsions n'est jamais rassasié.
« Et eux sont des bergers » - paissant qui donc ? Eux-mêmes, au lieu de faire paître Israël. « Ils ne savent rien comprendre » - incapables d'examiner les actions du peuple pour le ramener sur le droit chemin. « Tous se tournent vers leur propre voie » - chacun, pour reprendre une expression contemporaine, « travaille pour sa propre maison », cherchant ce que le pouvoir peut lui rapporter, ce qu'il peut obtenir et engranger. Et ils n'hésitent pas à s'adonner au lucre, « chacun vers son profit, jusqu'au dernier » - d'un bout à l'autre du peuple, ils agissent ainsi. Dès lors, qu'attendre de tels individus pour garder le peuple d'Israël ?
Le Malbim explique : après avoir énuméré les trois qualités que possèdent les chiens et dont ils sont dépourvus, le prophète détaille à présent les défauts des chiens qu'ils possèdent, eux, à profusion. Les vertus - la vue perçante de loin, l'aboiement d'alerte et la vigilance - leur font défaut ; et qu'ont-ils à la place ? « Ils ne connaissent pas la satiété », pareils aux chiens qui ne sont jamais rassasiés ; et ils sont « voraces » (azey nefesh), à l'image des chiens. Ils ont l'impudence d'exiger toujours plus d'argent et de nourriture, insatiables. Ainsi, ces bergers somnolent et restent couchés, chacun s'est tourné vers sa propre voie et nul ne veille sur l'ensemble d'Israël.
Mangeons et buvons, car demain nous mourrons
אֵתָיוּ אֶקְחָה יַיִן וְנִסְבְּאָה שֵׁכָר וְהָיָה כָזֶה יוֹם מָחָר גָּדוֹל יֶתֶר מְאֹד׃ - Venez, j'irai chercher du vin et nous nous enivrerons de boissons fortes, et la journée de demain sera pareille à celle-ci, infiniment plus grandiose encore.
Voici ce qu'ils se disaient l'un à l'autre : venez, prenons du vin ; « et enivrons-nous » (venisbe'ah) - de la même racine que « zolel vessové » (débauché et buveur) ; « de boisson forte » (chékhar) - des boissons enivrantes. Faisant écho à ce qui a été dit, que ces chiens sont féroces et insatiables, ils se disent l'un à l'autre : venez, je vais prendre du vin et nous boirons jusqu'à l'ivresse. « Et demain sera semblable à aujourd'hui » - penserait-on qu'il étanchera sa soif, apaisera sa convoitise et trouvera enfin le repos ? Non. Il a déjà des projets : la journée de demain sera bien plus grandiose encore, et nous en ferons bien plus ! Et si vous dites : « Mais ne devra-t-il pas rendre des comptes ? » - nous avons vu que leur conception est « mangeons et buvons, car demain nous mourrons ». C'est pourquoi ils déclarent : ne vous inquiétez pas, demain la fête sera encore plus grande, vous n'avez rien à craindre, il n'y a ni jugement ni comptes à rendre.
C'est ainsi que se conduisent les bergers, dit le prophète, et c'est pour cette raison que les bêtes sauvages peuvent venir ravager le peuple sans que personne ne les arrête. Que Hachem nous en préserve et qu'Il nous envoie des dirigeants dignes de guider le peuple, Amen ve-Amen.
En résumé :
Dans cette partie du chapitre, le Saint, béni soit-Il, réconforte l'eunuque et l'étranger : ni le lignage ni la descendance ne déterminent l'éternité de l'homme, mais plutôt trois fondements - la foi (l'observance du Chabbat, qui témoigne de la création du monde ex nihilo), l'accomplissement des mitsvot (« et qui choisissent ce qui Me plaît ») et l'étude de la Torah (« et qui s'attachent fermement à Mon alliance »). À celui qui s'y attache, Hachem promet « un monument et un nom » (yad vachem) - un soutien dans sa vie et un nom éternel après lui, bien préférable à des fils et des filles, ainsi qu'une place sur la montagne sainte où « Ma maison sera appelée une maison de prière pour tous les peuples ». D'où l'enseignement selon lequel on ne doit mépriser personne en raison de ses origines, et qu'il faut précisément investir dans les enfants des pauvres. Et à l'inverse, à la fin du chapitre, un reproche sévère est adressé aux dirigeants de la génération : des guetteurs aveugles, des chiens muets incapables d'aboyer, endormis et avides de plaisirs et de profit, qui ont abandonné le troupeau - c'est pourquoi les bêtes sauvages sont pour ainsi dire invitées à venir, jusqu'à ce que Hachem nous envoie des dirigeants dignes de guider Son peuple.