Introduction
Dans cette partie du chapitre 5, nous reprenons là où nous nous étions arrêtés : après la parabole de la vigne, où le Saint, béni soit-Il, se désole de cette vigne dans laquelle Il a tant investi et qui n'a produit que des fruits sauvages, et après la série des « Malheur » adressés à ceux qui joignent maison à maison et à ceux qui se lèvent de bon matin pour s'enivrer, le prophète en vient au détail du châtiment et à la description de la réparation. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière du commentaire du Malbim.
Le châtiment mesure pour mesure
לָכֵן גָּלָה עַמִּי מִבְּלִי דָעַת וּכְבוֹדוֹ מְתֵי רָעָב וַהֲמוֹנוֹ צִחֵה צָמָא׃ - C'est pourquoi mon peuple part en exil faute de connaissance ; ses notables deviennent des hommes affamés, et sa multitude est desséchée par la soif.
« C'est pourquoi » : puisque la vigne sur laquelle J'avais tant fondé d'espoirs et tant investi n'a donné que des fruits gâtés, pour cette raison, « mon peuple part en exil faute de connaissance ». « Ses notables » désigne les dignitaires parmi eux, et ils deviendront des hommes affamés - et cela selon le principe de mesure pour mesure, car ils empiétaient sur les propriétés d'autrui, spoliaient les maisons des pauvres et repoussaient leurs limites. « Et sa multitude est desséchée par la soif » : la foule aura soif, et le mot « tsikhé » vient de la racine évoquant l'aridité, le dessèchement complet. En lieu et place des boissons fortes qu'ils buvaient jusqu'alors, leur punition sera la soif.
Et remarquez la précision du Malbim : « Meté ra'av » ne dérive pas du mot signifiant la mort (mavet). Il ne s'agit pas de dire qu'ils mourront de faim, mais « meté » a le sens de « gens de », comme dans l'expression « ich metim », qui désigne les habitants d'une ville, ou comme dans « meté mé'at », qui signifie un petit nombre d'hommes. Ici aussi, « meté ra'av » signifie les hommes de la faim, des affamés.
Un Chéol sans limites
לָכֵן הִרְחִיבָה שְּׁאוֹל נַפְשָׁהּ וּפָעֲרָה פִיהָ לִבְלִי חֹק וְיָרַד הֲדָרָהּ וַהֲמוֹנָהּ וּשְׁאוֹנָהּ וְעָלֵז בָּהּ׃ - C'est pourquoi le Chéol élargit sa gorge et béante ouvre sa bouche sans mesure ; et descendront sa splendeur, sa multitude, son tumulte et celui qui s'y réjouit.
Le Chéol élargira sa bouche « sans mesure » (livli khok). Que signifie « khok » ? Cela renvoie à une limite fixée, une frontière. Celui qui n'a imposé ni règle ni limite à son désir, dont la convoitise ne connaissait aucune borne - mesure pour mesure, le Saint, béni soit-Il, élargit le Chéol sans limites. De même qu'il n'y avait pas de bornes à ses passions, il n'y aura, à Dieu ne plaise, aucune limite au gouffre du Chéol, et celui-ci engloutira son âme : « Le Chéol a élargi son appétit », pour engloutir son être.
Le Malbim analyse avec minutie l'ordre des termes : « et descendront sa splendeur, sa multitude et son tumulte ». « Cha'on » désigne le grand vacarme, le bruit retentissant des fêtes et des réjouissances. « Hamon » représente le bruissement ordinaire, l'animation habituelle, à l'image de la ville tumultueuse. « Hadar » fait référence au roi et aux ministres. Selon l'ordre naturel des choses, le texte aurait dû mentionner d'abord la disparition du grand tumulte, puis celle de l'agitation ordinaire, et enfin celle de la splendeur des dirigeants. En effet, lorsqu'un ennemi s'approche progressivement, le grand vacarme se tait d'abord, puis le bruit ordinaire s'estompe, et finalement, lorsqu'il pénètre dans la ville, les dignitaires sont déchus de leur grandeur.
Mais ici, explique le Malbim, le désastre sera soudain, instantané, et dans un coup foudroyant, il n'y a ni gradation ni étapes. Tout s'interrompt d'un seul coup, le silence comme le fracas. C'est pourquoi le verset a inversé l'ordre. Car « le Chéol élargit sa gorge », à l'image de Kora'h et de son assemblée, quand la terre ouvrit sa bouche et les engloutit. Y eut-il là-bas des étapes ? En un instant, tout s'arrêta.
« Et celui qui s'y réjouit » : le Malbim explique qu'alors même qu'ils seront plongés dans leur ivresse et leur insouciance festive, ils sombreront dans le Chéol sans même s'en apercevoir. Bien plus encore, au sein même du gouffre, ils continuent en quelque sorte à festoyer et à danser. Cela rappelle ce que l'on raconte sur le Titanic : le navire avait déjà commencé à couler, les canots de sauvetage étaient déjà mis à l'eau, et l'orchestre continuait à jouer. Ce n'est que lorsque l'eau atteignit leurs pieds, alors que le bateau était déjà immergé aux trois quarts, qu'ils se mirent à fuir. « Le spectacle doit continuer » : on continue à jouer comme si de rien n'était. C'est le sens de « et celui qui s'y réjouit » : il est déjà à l'intérieur, dans les profondeurs de l'abîme, et il continue pourtant à jouer et à s'étourdir dans la fête, jusqu'au moment où il réalise soudain où il se trouve.
Le Malbim ajoute que la racine « alaz » exprime à la fois la joie et le tremblement, comme dans : « Je les enivrerai afin qu'ils exultent ». L'homme qui tremble sous l'effet de la joie et de l'ivresse est qualifié de alez, à la différence d'une joie ordinaire. Samea'h désigne une joie simple ; alez, une joie accompagnée d'un frémissement né de son intensité même.
La soumission qui précède la réparation
וַיִּשַּׁח אָדָם וַיִּשְׁפַּל אִישׁ וְעֵינֵי גְבֹהִים תִּשְׁפַּלְנָה׃ - L'homme sera courbé, le grand homme sera abaissé, et les regards hautains seront humiliés.
Selon le Malbim : « L'homme sera courbé » - l'homme se soumettra en son cœur et en actes. « Le grand homme sera abaissé » - ses yeux s'abaisseront devant Hachem. « Et les regards hautains seront humiliés » - ceux qui jusqu'alors se montraient altiers et hautains, agissant avec orgueil et mépris, parviendront à la soumission et au repentir devant le Saint, béni soit-Il.
Rachi explique : « L'homme sera courbé, le grand homme sera abaissé » - la force des hommes s'affaiblira. Et selon le Midrach, « l'homme sera courbé » se rapporte pour ainsi dire au Saint, béni soit-Il, car ils L'ont fait paraître comme un homme frappé de stupeur. De même, le verset déclare : « Tu as affaibli le Rocher qui t'a enfanté » (Tsour yeladékha téchi). Comment L'a-t-on affaibli ? Par les actes d'Israël ici-bas. Soit l'homme « donne de la force à son Roi » et insuffle de la puissance à la Cour céleste, comme l'explique longuement l'auteur du Nefech Ha'haïm dans sa première partie, soit, à Dieu ne plaise, il renforce la Sitra A'hra (les forces obscures) et affaiblit pour ainsi dire la force de la sainteté. Il va sans dire qu'il ne s'agit nullement de Son Essence même, qu'Il soit béni, comme nous l'avons souvent rappelé, mais bien qu'il engendre une faiblesse au sein des forces de sainteté : « téchi ».
C'est ainsi que l'on comprend : « Par la paresse s'effondre la charpente (hamékharé) ». Qui est la charpente ? « Lui qui charpente sur les eaux Ses demeures supérieures », c'est le Saint, béni soit-Il. Par la négligence d'Israël dans l'accomplissement des mitsvot, « la charpente s'effondre » : pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, se trouve dans un état d'affaissement (makh). Pourquoi ? Parce qu'Il l'a ainsi établi et instauré dans la Création : lorsque le peuple d'Israël accomplit les mitsvot, il donne pour ainsi dire de la force à son Roi et Hachem châtie les ennemis ; mais lorsqu'on n'accomplit pas les mitsvot, le char céleste de la sainteté s'affaiblit pour ainsi dire face à celui de l'impureté. Alors, certains viennent interroger : où est le Maître du monde ? Pourquoi ne leur inflige-t-Il pas le châtiment qu'ils méritent ? La vérité est que si nous étions à la hauteur, le Saint, béni soit-Il, se manifesterait à nous à visage découvert et châtierait sans délai les ennemis. Mais lorsque nous n'accomplissons pas les mitsvot, un affaiblissement survient pour ainsi dire au sein même de la Cour céleste. Tel est le sens de : « L'homme sera courbé, le grand homme sera abaissé » - le terme « homme » (ich) s'appliquant aussi au Saint, béni soit-Il, selon le verset : « Hachem est un homme de guerre, Hachem est Son Nom ». « Et les regards hautains seront humiliés » - le regard de providence des puissances d'en haut, des anges et du Saint, béni soit-Il, sur nous, s'abaissera par suite de nos mauvaises actions.
Hachem Tsevaot s'élèvera par la justice
וַיִּגְבַּהּ יְהֹוָה צְבָאוֹת בַּמִּשְׁפָּט וְהָאֵל הַקָּדוֹשׁ נִקְדָּשׁ בִּצְדָקָה׃ - Hachem Tsevaot s'élèvera par la justice, et le Dieu saint sera sanctifié par la droiture.
Après que « l'homme aura été courbé et le grand homme abaissé », alors « Hachem Tsevaot s'élèvera par la justice » : Israël recommencera à produire de bons raisins au lieu de raisins sauvages, et reviendra à la pratique de la justice et de la bienfaisance. Le « jugement » (michpat) concerne les devoirs envers le prochain, et la « droiture » (tsedaka) régit les devoirs envers le Ciel ; par ces deux voies réunies, le Nom du Saint, béni soit-Il, sera sanctifié dans le monde.
C'est ici que le Malbim expose un principe fondamental : tous les Noms et attributs que nous appliquons à Hachem, béni soit-Il, ne s'entendent que par rapport à nous, et nullement par rapport à Lui-même. En effet, tout qualificatif exprime une définition ou une essence, or le Saint, béni soit-Il, est sans fin et hors d'atteinte ; « nul être corporel ne saurait L'atteindre », et aucune pensée ne peut Le concevoir. Même Ses Noms sacrés n'apparaissent qu'après le déploiement du trait de lumière (kav) : après qu'Il a restreint Sa lumière (tsimtsoum) et fait descendre ce fil conducteur sur lequel se sont greffés les mondes - Adam Kadmon, Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, Arikh Anpin, Atik Yomin et toutes les Sefirot -, ce n'est qu'alors qu'apparaissent qualificatifs et dénominations, selon ce que nous sommes en mesure d'en percevoir. Mais avant le tsimtsoum, Il n'a absolument aucun nom. Même l'appellation d'« Ein Sof » (l'Infini) n'est pas un attribut qui Le définit ; dans les textes de la Kabbale, on Le désigne parfois comme le « Maître du Vouloir », mais Lui attribuer un nom proprement dit est impensable. Dès lors, tous les Noms dépendent de notre situation et se mesurent à notre échelle, alors qu'en Lui, béni soit-Il, il n'existe aucune variation.
Prenons un exemple : nous appelons le Saint, béni soit-Il, « Hachem Tsevaot » (l'Éternel des armées), un Nom qui indique qu'Il dirige et soutient Ses légions. Pouvait-Il porter ce Nom avant la Création ? Certainement pas, car il n'existait alors aucune légion, et Il était seul dans Son monde. Ce n'est qu'après avoir créé les mondes d'en haut et d'en bas que ces armées sont apparues. Or, demandons-nous : avant la Création, il n'y avait pas de « Tsevaot », et maintenant Il est appelé « Tsevaot » - qu'est-ce qui a changé en Lui ? Affirmer que quoi que ce soit a changé en Lui relèverait de l'hérésie ! On est donc contraint d'en déduire que tous les Noms ne décrivent pas Son Être, mais n'existent que par rapport à nous, selon la façon dont nous percevons la réalité du Créateur. S'il s'agissait d'un Nom définissant Son Essence, comment Sa désignation pourrait-elle changer sans qu'Il subisse Lui-même une altération ?
À quoi cela ressemble-t-il ? Imaginons qu'on découvre une étoile et qu'on décide de lui attribuer un certain nom. Dans cinquante ans, des scientifiques viendront et estimeront que ce nom ne convient pas, pour lui en donner un autre. Quelqu'un ira-t-il prétendre : « Quelque chose a sans doute changé dans l'étoile, et c'est pourquoi on a modifié son nom » ? Ce serait absurde. L'étoile ne possède aucun nom intrinsèque ; nous lui avons attribué un nom arbitraire, qui n'est que notre manière de la désigner. De même, aucun des Noms d'Hachem, béni soit-Il, ne constitue un nom par essence. Même le Nom ineffable (le Tétragramme, Y-H-V-H), que l'on qualifie de « Nom essentiel », n'était pas un nom de Son Essence même avant l'enchaînement des mondes, car alors Il n'avait aucun nom.
Dès lors, lorsque nous incarnons l'armée du Saint béni soit-Il, il convient qu'Il soit appelé « Tsevaot » (des armées). Mais si nous n'avons pas la qualité de Son armée, il n'est pas approprié de Le nommer ainsi. En effet, en vertu de quoi s'appelle-t-Il Tsevaot ? Parce que nous sommes Ses armées. Et lorsqu'il y a une défaillance au sein de Ses armées, Son Nom Se trouve, pour ainsi dire, Lui aussi diminué. Mais attention à ne pas s'y méprendre : il ne s'agit nullement d'un manque dans Son essence même, puisque nous avons déjà posé en principe que tous les Noms divins ne sont définis que selon notre propre perception.
Et qu'est-ce qui fait une armée intègre et bien ordonnée ? La justice (Michpat). Lorsqu'il n'y a pas de justice, il ne peut y avoir d'armée organisée. Si nous sommes en proie aux querelles, aux conflits, à l'injustice et à la division, le Saint béni soit-Il peut-Il dire qu'Il a une armée ? Ce n'est alors qu'un ramassis d'individus qui se déchirent mutuellement. Et de même qu'une armée défaillante porte ombrage, pour ainsi dire, à son chef d'état-major - « quelle sorte d'armée as-tu là ? » -, de même un peuple d'Israël défaillant porte atteinte au titre de « l'Éternel Tsevaot », car ce peuple est alors effrité, dispersé et divisé. C'est le sens de « Et l'Éternel Tsevaot sera exalté par le jugement » : c'est par l'exercice de la justice que le Nom de l'Éternel Tsevaot s'élèvera. S'il règne ici la justice, il y a une armée bien tenue qui marche dans la droiture, l'équité et l'unité, et le Nom de l'Éternel Tsevaot peut légitimement reposer sur nous. Mais lorsqu'il n'y a parmi nous ni droiture ni justice - le Nom de l'Éternel Tsevaot ne s'exalte point, mais s'affaiblit et Sa lumière s'estompe.
« Et le Dieu saint est sanctifié par la justice »
Ce même principe s'applique au titre de « Saint » (Kadoch). La sainteté (Kédoucha) est par essence une séparation. « Voici que tu m'es consacrée (mékoudéchet) » signifie : séparée et mise à part du reste du monde, réservée uniquement à moi. C'est pourquoi on trouve aussi le terme antinomique de « kedécha », désignant une femme vouée et mise à part pour la débauche. Ce qui est « moukdach » (consacré) est séparé. Lorsqu'on dit d'un homme qu'il est saint, cela signifie qu'il s'est détaché des affaires matérielles, s'en est retiré pour s'occuper de spiritualité. Mais à l'égard du Saint béni soit-Il, de quoi Se serait-Il séparé ? Qu'y avait-il avant et qu'est-il advenu après ? Aucun changement ne saurait s'opérer en Lui ! Nous revenons donc au principe fondamental : le titre de « Saint », tout comme celui de « Tsevaot », n'existe qu'à nos yeux et selon notre perception. Parce que le Saint béni soit-Il est transcendant et séparé de la réalité matérielle, nous Le nommons saint, mais ce n'est pas une qualification inhérente à Son essence même, béni soit-Il.
Ainsi, lorsque le peuple d'Israël est saint, le Saint béni soit-Il règne sur un peuple saint, et c'est ce que nous proclamons : « Tu es saint, Ton Nom est saint, et des êtres saints Te louent chaque jour, Séla » - nous incarnons ces saints qui louent l'Éternel, en nous détachant des futilités matérielles et en nous sanctifiant, et par conséquent ce qualificatif rejaillit sur Lui, pour ainsi dire, à travers nous. En revanche, lorsque les enfants d'Israël ne se conduisent pas dans la sainteté, une dimension vient à manquer, pour ainsi dire, au titre de « Saint » attribué au Nom divin. Tel est le sens de : « Vous vous sanctifierez et vous serez saints, car Je suis saint » - c'est en vous sanctifiant et en devenant saints que la source de la sainteté se révèle nécessairement comme émanant de l'Éternel béni soit-Il. Mais lorsque la sainteté nous fait défaut, la perception du Saint béni soit-Il en tant que Saint s'amenuise elle aussi, pour ainsi dire.
Dès lors, on comprend : « Et le Dieu saint est sanctifié par la justice (tsédaka) » : la tsédaka désigne ici les commandements envers le Ciel (bein adam la-Makom). Et par quoi le Dieu saint est-Il sanctifié ? Par le fait que nous devenions justes et saints dans l'accomplissement des mitsvot envers le Ciel, en nous sanctifiant nous-mêmes. C'est alors qu'Il est « sanctifié » - les titres de Saint et de Tsevaot Lui siéent pleinement, et ces qualificatifs prennent tout leur sens au lieu d'être, à Dieu ne plaise, vidés de leur substance.
Les deux brebis : qui survivra à la famine ?
וְרָעוּ כְבָשִׂים כְּדָבְרָם וְחָרְבוֹת מֵחִים גָּרִים יֹאכֵלוּ׃ - Des brebis paîtront comme à leur habitude, et des étrangers dévoreront les ruines des bêtes grasses.
Le Malbim propose ici une parabole mettant en scène deux brebis. La première est habituée à paître dans les prairies, au milieu des pâturages verdoyants. La seconde, grasse et engraissée à l'auge au sein de la bergerie, ne sort jamais aux champs, et tous ses besoins lui sont servis sur place. Or, lorsque survient la famine, que l'auge se vide et que le foin vient à manquer, celle qui était accoutumée à la mangeoire mourra de faim, car il n'y a plus rien à lui donner. En revanche, l'agneau plus maigre, qui ne dépend pas d'abondantes rations mais broute dans les prés ce qu'il trouve, continue d'errer et de glaner même en temps de disette, parvenant toujours à trouver de quoi se nourrir.
Tel est le sens de : « Les brebis paîtront comme à leur habitude » - les brebis accoutumées à paître dans les champs continueront à paître, car même en période de famine, elles sauront parcourir la lande et trouver de quoi subsister. À l'inverse, « et la sécheresse consumera la moelle des os » (« ve'harvot me'him guérim yokhélou ») : « 'harvot » renvoie au dessèchement et à l'aridité, « me'him » désigne la moelle osseuse, et « guérim » dérive de la racine de « guérem », l'os, comme dans « Issakhar est un âne osseux (khamor garem) », ou encore « voici l'os de mon dixième fils » (« dein garma dé'assiraa bir ») que Rabbi Yo'hanan conservait en souvenir de son dixième fils décédé, que le Ciel nous en préserve. En d'autres termes : le dessèchement de la moelle à l'intérieur de l'os fait que l'os lui-même se flétrit et se consume. Et de qui est-il question ? Des brebis engraissées qui étaient habituées à la mangeoire : n'ayant plus d'auge garnie, leurs os se dessèchent et s'épuisent.
Et voici l'application morale de la parabole : lorsqu'ils recommenceront à pratiquer la justice et l'équité, cessant leurs iniquités et les spoliations mutuelles, qui continuera à vivre et à subvenir à ses besoins ? Ceux qui paissaient dans la prairie - le simple peuple (« amkha »), ceux qui ont toujours vécu du labeur de leurs mains. Quiconque a gagné son pain honnêtement jusqu'à présent continuera à vivre honnêtement par la suite. Mais les bêtes grasses - ces nantis qui vivaient continuellement de la spoliation des pauvres et bâtissaient leur fortune malhonnêtement sur le dos d'autrui - seront ruinés : « la sécheresse consumera la moelle de leurs os ». Pourquoi ? Parce que la source de leurs profits aura disparu. De quoi vivront-ils désormais ? Des pauvres qu'ils dépouillaient jusqu'alors ? Dès l'instant où règnent à nouveau la justice, la droiture et l'intégrité, ils n'ont plus personne à exploiter, le vol n'étant plus toléré.
La faute et l'iniquité : qui mobilise la raison ?
הוֹי מֹשְׁכֵי הֶעָוֺן בְּחַבְלֵי הַשָּׁוְא וְכַעֲבוֹת הָעֲגָלָה חַטָּאָה׃ - Malheur à ceux qui tirent l'iniquité avec les cordes de l'illusion, et le péché comme avec des traits de chariot !
Le Malbim explique ainsi le sens du verset : Malheur à ceux qui traînent l'iniquité avec les cordes de l'illusion, et c'est avec des cordes épaisses comme des traits de chariot qu'ils traînent le péché. Pour bien comprendre cette idée, il convient d'apporter un préambule.
L'homme livre un combat intérieur permanent. Un mets délicieux est posé devant lui, et on lui dit : attention, c'est interdit, n'en mange pas. Le désir survient et dit : j'ai très faim, cela fait longtemps que je n'ai pas mangé, cet aliment est un régal pour les yeux et son odeur me monte aux narines. La raison intervient alors et dit : c'est interdit, Hachem a défendu d'en manger, c'est une transgression, cela obscurcit l'esprit. Voilà donc une lutte entre le sentiment et le cœur d'une part, et la raison, la droiture et la justice d'autre part, qui mettent en garde contre la transgression des commandements divins.
Et il y a ici deux types de lutteurs. Le premier engage un combat direct. Et qui l'emporte dans la plupart des cas ? Le cœur, bien entendu. L'impulsion du « j'ai envie » est toujours plus puissante que l'intellect qui dicte ce qu'il convient de faire. Quelqu'un a dit un jour que la conscience n'est guère utile pour empêcher l'homme de fauter, mais sert seulement à regretter après coup. C'est bien vrai : la conscience n'entre en action qu'après l'acte - quel dommage, pourquoi ai-je fait cela, qu'est-ce qui m'a pris, n'aurais-tu pas pu te maîtriser ? Mais où étais-tu auparavant ? La conscience est un piètre lutteur, elle n'intervient qu'a posteriori. C'est là une première voie : le mauvais penchant du désir l'a emporté sur lui, et il n'a pas su y résister.
Mais il existe un second type, bien plus sophistiqué. Lorsque débute la lutte entre le désir et la raison, il se dit : je ne vais pas livrer un combat frontal contre l'intellect ; je vais plutôt l'enrôler pour qu'il justifie mon désir. Et alors, la raison dit : au fond, pourquoi pas ? Il y a là quelque chose de profitable, de savoureux et de bon. Au lieu de combattre l'intellect, je l'ai mis au service de la transgression. Et lequel des deux cas est le plus grave ? Assurément le second. Chez le premier, l'intellect est au moins resté intègre ; c'est seulement la pulsion qui fut plus forte et lui a asséné un K.O. Mais le second est déjà un impie, car il a transformé son intellect de juge en avocat et défenseur de sa cause. C'est là une perversion totale : prendre la raison et la gauchir.
Et telle est, explique le Malbim, la différence fondamentale entre 'hèt (la faute par faiblesse) et 'avon (l'iniquité délibérée). Le 'hèt est l'aboutissement d'une lutte où l'homme a succombé, terrassé par le désir qui a vaincu ; il y avait une cible, il l'a manquée pour dévier ailleurs. L''avon, en revanche, désigne celui qui n'a pas lutté du tout, mais a plutôt enrôlé sa propre raison pour le seconder et légitimer ses pulsions. C'est pourquoi le 'avon est délibéré, et c'est pourquoi il est nommé ainsi, d'après une racine évoquant la déformation et la torsion : il pervertit son esprit pour en faire l'avocat de ses passions, pour les justifier, jusqu'à prétendre qu'il n'y a pas de Créateur au monde, se donnant ainsi l'illusion que la voie est libre. Et cela est infiniment plus grave.
Et tel est le sens de : « Malheur à ceux qui tirent l'iniquité avec les cordes de l'illusion » : la manière dont ils tirent l'iniquité ('avon), c'est-à-dire les arguments intellectuels tentant de prouver que ce n'est pas une faute, que c'est ce qu'il convient de faire et que c'est la bonne voie, ne sont que des cordes illusoires, fragiles comme des toiles d'araignée, des cordes qui se brisent aisément. En revanche, « et le péché comme avec des traits de chariot » : c'est avec des cordes épaisses comme des traits de chariot qu'ils traînent le péché ('hattaah). En d'autres termes, le véritable moteur de la faute réside dans le désir brut. Examinez leurs théories et vous constaterez que tout a commencé par la faute : j'avais une pulsion, j'ai cherché le moyen de la justifier, et ne trouvant pas de justification, j'ai mobilisé mon esprit pour légitimer mon iniquité. Ce qui avait débuté par un tiraillement entre la raison et le désir s'est soldé par la capitulation de la raison à mon profit. Comment en es-tu arrivé à l'iniquité ? Par des cordes de mensonge et d'illusion. Et d'où proviennent-elles ? Du péché lui-même : tu t'y es enfoncé, tu lui as cherché des prétextes, tu as asservi ta raison à cette fin, et tu t'es ainsi octroyé une permission illusoire de commettre ces iniquités. C'est à de tels hommes que le prophète s'affronte : à ceux qui ont déformé leur esprit pour prétendre qu'idéologiquement, c'est ainsi qu'il faut agir. Et c'est à leur sujet qu'il déclare : d'où tirez-vous tout cela ? Du péché primitif, de votre pulsion qui s'est renforcée au point où vous lui avez fabriqué des justifications idéologiques.
« Ce sont des prétextes que tu as, pas des interrogations »
On raconte l'histoire d'un jeune homme qui quitta la yéchiva et vint trouver le Roch Yéchiva. Ce dernier lui demanda : que s'est-il passé, pourquoi es-tu parti ? Le jeune homme répondit : pour dire la vérité au Rav, j'avais de nombreuses questions et objections sur la foi. Le Rav lui dit alors : ce ne sont pas des questions que tu as, mais des prétextes. À des questions, je sais répondre, mais face à des prétextes, je n'ai point de réponse. En clair : tu as voulu quitter la yéchiva parce que le monde extérieur est plein de tentations, et qu'allais-tu dire - « je suis parti parce que j'en avais envie » ? Ce n'est guère honorable. Alors tu prétends avoir eu des interrogations théologiques. Or, ce ne sont nullement des questions, mais un simple prétexte pour justifier ton départ. Et même si je répondais à toutes tes objections, cela ne servirait à rien, car ce n'est pas là ce qui te tourmente véritablement.
Et c'est précisément ce qu'ont enseigné nos Sages : Israël ne s'est adonné à l'idolâtrie que pour s'autoriser publiquement les unions interdites. Tout commence par le « j'ai envie », par cette bataille intérieure perdue. Celui qui est honnête avec lui-même reconnaît : c'est vrai, j'ai une nature faible. Mais celui qui manque de probité réplique : pas du tout, qui a décrété que c'était interdit ? Il mobilise ainsi son intellect pour démontrer, par une idéologie de circonstance, que c'est bien ainsi qu'il convient d'agir.
En conclusion :
Dans ces versets, le prophète dépeint le châtiment mesuré infligé aux dérives de la vigne : l'exil par manque de discernement, les notables réduits à la famine pour avoir dépouillé les pauvres, et la foule assoiffée en châtiment de son ivrognerie. Le séjour des morts ouvre sa gueule « sans mesure » face à ceux qui n'ont mis aucune limite à leurs désirs, et d'un coup soudain - sans étapes préalables - s'effondrent la noblesse, la multitude et le tumulte ; et jusque dans les profondeurs de l'abîme, ils continuent de festoyer, pareils aux musiciens du Titanic. De là, le prophète en vient à la réparation : « L'homme sera courbé, l'homme de valeur sera humilié » dans la soumission et le repentir, et alors « l'Éternel des armées sera exalté par le jugement, et le Dieu saint sanctifié par la justice ». En effet, tous les Noms et attributs du Créateur ne se révèlent qu'à notre mesure et selon notre perception ; c'est pourquoi, lorsque règnent parmi nous le jugement et l'équité, Il est digne d'être proclamé « Maître des armées », et lorsque nous nous sanctifions dans les commandements envers Dieu, Il est digne d'être proclamé « Saint ». Dans la parabole des brebis, nous avons appris que celui qui a gagné son pain avec intégrité survivra, tandis que celui qui s'est nourri de rapine dépérira dès que le pillage prendra fin. Enfin, le prophète nous enseigne la distinction tranchée entre la faute ('hèt) et l'iniquité ('avon) : le pécheur a flanché dans le combat, mais l'homme d'iniquité pervertit son intelligence pour en faire l'avocat de ses penchants - et c'est là toute la gravité de la chose, car toutes ses prétendues « questions » ne sont que de faux prétextes.