Ceux qui disent : qu'Il se hâte, qu'Il accélère Son oeuvre afin que nous la voyions, que le conseil du Saint d'Israël approche et vienne, afin que nous le connaissions. Le prophète les informe qu'ils doivent revenir en raison des malheurs qui vont fondre sur eux. Il leur dit : voyez, si vous ne revenez pas, vous souffrirez, si vous ne revenez pas, le mal vous atteindra. Alors le peuple qui entend cette réprimande lui répond : mais les prophéties dont tu parles concernent des époques lointaines, tu ne parles pas de l'époque proche, tu ne parles pas de quelque chose qui doit arriver immédiatement. Et si cela devait arriver immédiatement, cela impressionnerait davantage les gens, cela les marquerait davantage. C'est pourquoi ils disent : il serait fort souhaitable que Hachem hâte la chose dont tu parles. Et deuxième point, qu'Il l'accélère. Quelle est la différence entre hâter (lemaher) et accélérer (lehahich) ? Le Malbim explique que dans la langue sainte, lemaher concerne le temps, tandis que lehahich concerne l'homme. Exemple : si j'appelle quelqu'un et qu'aussitôt que je l'appelle il vient, mais qu'il marche lentement. Le Malbim dit que cet homme est appelé mémaher (celui qui se hâte) mais non méhich (celui qui accélère). Il s'est hâté de faire ce que je lui ai dit, il n'a pas tardé une heure, à la minute où je l'ai appelé il est venu, mais il a marché lentement, donc il n'a pas accéléré. En revanche, s'il vient après une heure mais réellement en courant, alors je dirai qu'il a accéléré mais qu'il ne s'est pas hâté. Lemaher concerne le temps, lehahich concerne l'homme. Donc cet homme court, c'est vrai, il accélère, mais il ne s'est pas hâté car il a tardé, c'est-à-dire qu'il a pris son temps avant d'arriver. Ici il dit donc deux choses : ceux qui disent qu'Il se hâte et accélère. Premièrement, qu'Il se hâte dans le temps, que tu ne me prophétises pas quelque chose pour dans dix ans, vingt ans, qu'Il se hâte, immédiatement, ce qui arrivera demain, ce qui arrivera après-demain. Deuxième point, qu'Il accélère, qu'Il le fasse avec promptitude, que les choses n'arrivent pas avec lenteur, mais qu'elles arrivent vite, en un instant, avec célérité, vite, qu'Il accélère.
Mais maintenant, alors que tu retardes cela dans le temps, tu dis que cela arrivera dans des années, et de plus, Il amène aussi le décret avec modération, il ne vient pas en un instant, mais même quand il vient déjà, il vient par étapes et avec lenteur, qu'est-ce que cela provoque ? Que les gens attribuent cela au hasard. Ils disent : c'est arrivé. Tu vois cela selon la voie de la nature. Quand quelque chose arrive de façon immédiate, comme chez Iyov, il fut aussitôt clair que c'était de la providence divine. Celui-ci parlait encore que celui-là arrivait, en un instant tout s'est produit, il a tout perdu, nu je suis sorti du ventre de ma mère, tout a été perdu par un malheur en peu de temps. Cela montre la providence. Mais quand les choses arrivent avec lenteur et qu'il faut du temps pour qu'elles adviennent, cela semble être un hasard et non de la part de Hachem. Nous demandons qu'Il se hâte, qu'Il accélère, que le conseil du Saint d'Israël approche et vienne. Que signifie conseil (etsa) ? Le Malbim explique qu'il y a le conseil et il y a l'action. Car si nous prêtons attention, il est écrit ici : ceux qui disent qu'Il se hâte, qu'Il accélère Son oeuvre, que le conseil du Saint d'Israël approche et vienne. Le Saint d'Israël, c'est Hachem béni soit-Il. Que Son conseil approche et vienne. Quelle est la différence entre Son oeuvre et Son conseil ? Le Malbim explique : un roi contre qui, par exemple, une province s'est révoltée, et qui veut maintenant, il cherche des conseils pour la soumettre. Il réfléchit donc à plusieurs conseils qui l'amèneront à son but, que la province rebelle se soumette à lui. Ensuite, l'un des conseils est l'armée. Il prend donc une armée et l'armée va conquérir la province et s'en empare avec grande force. C'est Son oeuvre. Son oeuvre signifie concrètement comment je fais les choses. Son conseil, c'est le but. Quel était le but ? Quand nous nous sommes assis pour délibérer, quelle était l'intention ? Comment je les plie à moi. Maintenant l'action, c'est la guerre. Le résultat espéré, c'est ce qu'on appelle le but de la chose, le résultat est qu'à la suite de cela cette province sera soumise à l'autorité du roi, lui paiera des impôts et sera gouvernée par lui. L'action, c'est donc la chose concrète, tandis que le résultat des choses, c'est le conseil. Comment nous délibérons et en fait quelle est la conclusion que je veux obtenir de cette chose. Alors chez le Saint béni soit-Il, chaque fois que nous disons conseil, cela signifie le but pour lequel Hachem accomplit Ses actions. Dans quel but, quelle est la finalité ? C'est pour le résultat final. Donc si nous voulons parler à notre sujet, le Saint béni soit-Il veut, et la finalité est, dans les souffrances qu'Il amène, les souffrances sont l'action. Quelle est la finalité ? Que le peuple d'Israël reconnaisse Sa grandeur. Que le peuple d'Israël soit soumis à Son service, reconnaisse Sa divinité. C'est cela le conseil. Alors les malheurs que Hachem amène, le malheur c'est l'action. Tandis que le retour vers Hachem béni soit-Il, la reconnaissance de Sa grandeur, Son service béni soit-Il, cela s'appelle Son oeuvre. Cela s'appelle, pardon, Son conseil.
Selon cela il vient dire que la finalité de l'intention de Hachem dans le châtiment, c'est le repentir. Alors si c'est ainsi, si Hachem veut que nous fassions téchouva, comment ferons-nous téchouva ? Seulement s'il nous est clair que le châtiment vient de Hachem. Comment nous sera-t-il clair que le châtiment vient de Hachem ? Lorsque, premièrement, Hachem se hâtera, immédiatement, après que le prophète a averti, aussitôt le malheur commencera à venir. Deuxième point, le malheur lui-même viendra rapidement, arrivera avec urgence, et ne viendra pas immédiatement mais goutte à goutte, mais tout arrivera aussitôt d'un seul coup. Et c'est ce qu'il dit : qu'Il se hâte, et il dit aussi qu'Il approche. Qu'Il approche signifie que ce ne sera pas une chose lointaine, mais qu'elle sera proche, immédiate, quelque chose qui se voit. Et qu'Il vienne. Et qu'Il vienne signifie également que ce ne sera pas proche mais restant sur place, non, mais s'approchant de plus en plus, s'approchant de plus en plus, afin qu'il soit manifeste pour tous que ce décret terrible vient de Hachem. Mais maintenant, alors qu'entre l'oeuvre de Hachem, qui est le mauvais décret, et la finalité, qui est ce que nous avons expliqué comme étant le résultat afin que nous Le servions, ils n'arrivent pas vite, non, cela prend du temps, ces processus se prolongent, alors si c'est ainsi, comment veut-on que nous revenions par le repentir ? Nous ne voyons pas les choses de façon à nous pousser à revenir par le repentir. C'est l'argument de ceux qui traînent la faute, ce qu'il a dit au verset précédent : malheur à ceux qui traînent la faute avec des cordes de vanité. Pourquoi est-il attiré par la faute ? Nous avons dit que c'est parce qu'il a des arguments intellectuels. L'intellect l'oblige pour ainsi dire à commettre des fautes, il enrôle aussi l'intellect au service de ses désirs. Comment ? Il dit : si nous voyions la providence de Hachem, si nous voyions des châtiments immédiats, nous reviendrions par le repentir. Mais toi tu ne fais qu'annoncer sans cesse des choses futures. La guerre de Gog et Magog, Gog et Magog, cela fait déjà des centaines d'années Gog et Magog. Eh bien, où est-ce ? Ah, on ne le voit pas, donc l'homme suit les désirs de son coeur. Mais il te dit : sache-le, ce sont des cordes de vanité, c'est vanité et chaos. Car si Hachem faisait ainsi, le libre arbitre serait annulé. Que veut Hachem ? Qu'en un instant tu deviennes un juste ? Il pourrait te changer un interrupteur dans le cerveau et tu deviendrais un juste. Est-ce cela que Hachem cherche ? Le Saint béni soit-Il veut au contraire que tu aies le libre arbitre et que tu choisisses le bien. Alors tout ce que Hachem fait n'est qu'une forme de stimulation, mais qui te laisse toujours le droit et le choix de ne pas faire la volonté de Hachem. Mais s'Il te colle un pistolet sur la tempe jusqu'à ce que tu fasses Sa volonté, où est le libre arbitre ? Hachem dit pour ainsi dire : moi, je n'ai pas cherché des robots, je n'ai pas créé des robots. Mais alors quoi ? Il faut qu'il y ait une menace, car il doit y avoir une situation où l'homme sache que s'il fait le mal il y a le mal, s'il fait le bien il y aura le bien. Mais si cela arrivait immédiatement, c'est fini, alors il n'y a plus de libre arbitre, plus de récompense, plus de châtiment, plus rien. Alors tout votre argument qu'Il amène vite et qu'Il agisse immédiatement est un argument illogique, puisqu'il est contraire à la voie de conduite de Hachem béni soit-Il.
Verset 20. Remarque : si nous prêtons attention, ceux qui disent qu'Il se hâte, qu'Il accélère Son oeuvre afin que nous la voyions, que le conseil du Saint d'Israël approche et vienne. Chez l'homme, d'abord il délibère, ensuite il accomplit une action, et puis lorsqu'il a atteint le but, je dis que son conseil est venu. Nous avons atteint le but, c'est ce que nous avons délibéré alors, voici que maintenant nous avons atteint l'objectif. Toute la province est soumise à la volonté du roi. Mais remarquez que chez le Saint béni soit-Il le conseil n'est pas mentionné au début, car Hachem n'a pas besoin de délibérer au préalable. C'est pourquoi seulement lorsque se produit ce qui se produit à la fin, je dis que c'était Son conseil. Chez Hachem, le conseil et l'action ne sont pas deux choses distinctes, mais tout est un. Il n'y a donc pas un conseil et ensuite une action. C'est seulement quand il y a l'action que je ne sais pas encore quel est le but. Quand je vois les résultats, alors je comprends quel était Son conseil. Mais on ne peut pas écrire Son conseil au début, car Hachem ne s'assoit pas pour délibérer d'abord. Il n'y a pas chez Hachem de conseil antérieur à l'action, puisque le Saint béni soit-Il n'a personne avec qui délibérer, Il n'a pas besoin de délibérer avec quelqu'un, mais aussitôt Son oeuvre, et les résultats nous expliquent quel était Son conseil dès le départ.
Verset 20. Malheur à ceux qui appellent le mal bien et le bien mal, qui font des ténèbres la lumière et de la lumière les ténèbres, qui font de l'amer le doux et du doux l'amer. Malheur à ceux qui disent. Ici il triple ses paroles, en regard des trois facultés de discernement qui existent dans les capacités de l'homme. L'homme possède une faculté de discernement intellectuelle, il sait distinguer entre le bien et le mal. Comme ce qui s'appelle mitsva, ce qui s'appelle faute. Entre le bien et le mal. Il sait ce qui est vrai et ce qui est faux. Cette faculté de discernement se trouve dans l'intellect. L'homme possède la faculté de l'imagination, et la faculté de l'imagination l'aide aussi à distinguer entre l'utile et l'inutile, entre la lumière et les ténèbres, c'est-à-dire la faculté de la vue. L'homme possède aussi la faculté de l'âme sensitive, qui l'aide à distinguer entre l'agréable et le désagréable. Il sent, perçoit les goûts, sait que ceci est du miel et cela de l'absinthe, grâce à la perception des goûts qu'il a dans sa bouche. Comme il y a un homme malade, qui ressent l'amer comme doux et le doux comme amer. Il y a des gens malades, on leur apporte des choses savoureuses, il te dit que c'est gâté, que ce n'est pas bon. D'autre part, il peut y avoir un homme dont le nez, par exemple, est simplement bouché. J'ai vu une fois un cas d'un homme dont le nez était bouché, il mangeait une salade d'oeufs dont moi rien qu'en m'approchant, rien qu'à l'odeur, c'était affreux et terrible. Mais lui, comme il était enrhumé, il ne sentait rien, son sens du goût était altéré, et son odorat était certainement altéré, alors il n'était pas capable de sentir que cette salade d'oeufs était gâtée. C'est-à-dire qu'un homme malade fait donc du mal un bien et du bien un mal, cela lui semblait savoureux. D'autre part, il y a un homme malade à qui tu apportes des choses savoureuses, il te dit : je ne sais pas, cela me dégoûte, je n'y sens aucun goût, c'est le blanc d'un oeuf, selon l'expression de Iyov. C'est une chose qui le répugne. Cela relève de la maladie du corps. Il y a la maladie des yeux, où l'homme voit la lumière comme des ténèbres et les ténèbres comme de la lumière. Il y en a qui ne voient constamment que des lumières, mais même sans cela, il y a des gens qui ne distinguent pas, qui ne savent pas faire la différence entre les ténèbres et la lumière. Alors il dit : de même il y a aussi la maladie de l'âme. Ceux qui appellent le mal bien et le bien mal, comme eux, ils sont malades comme ceux qui font des ténèbres la lumière et de la lumière les ténèbres, qui sont aveugles, incapables de voir. Et ils sont malades comme ceux qui font de l'amer le doux et du doux l'amer, chez qui le sens du goût s'est perdu à cause de l'excès de maladie, et par conséquent il ne peut pas distinguer si cette chose est douce, si cette chose est amère. Sa maladie de l'âme ressemble à la maladie physique de ces gens qui font des ténèbres la lumière et de l'amer le doux.
Mais les malades, en tout cas, il a goûté et cela lui a paru bon, mais quelqu'un viendra lui dire : Monsieur, non non, c'est gâté, ce n'est pas bon, et il s'appuiera sur lui. Ou bien on lui dira : c'est bien, cela te semble seulement mauvais, mais moi je le goûte, tout va bien, c'est excellent, tu peux le manger. Il s'appuie sur les autres pour le guider. Mais ces gens, malheur à eux qui sont sages à leurs propres yeux et intelligents à leur propre visage. Ces gens, voyez, sont sages à leurs propres yeux, ils se sentent sages bien qu'ils soient intelligents à leur propre visage. Des gens intelligents et instruits se tiennent devant eux et leur expliquent, leur disent : ceci est ténèbres, ceci est lumière, ceci est amer, ceci est doux. Mais eux, ils sont sages à leurs propres yeux, il sait mieux. Par conséquent, chez le malade du corps, il est encore prêt à écouter. Il est aveugle, mais on lui dit que maintenant c'est le jour. Mais chez celui qui est malade de l'âme, il n'est pas prêt à écouter, il est certain de suivre la voie juste. Il te dit : ceci est mal, ceci est bien, tu le convaincs, tu lui dis : non Monsieur, ceci est bien et ceci est mal. Il n'est pas prêt à écouter, il est sage à ses propres yeux, bien qu'il soit intelligent à son propre visage.
Puisque nous avons mentionné ceux qui font des ténèbres la lumière, j'ai lu au sujet de l'Admour Hazaken. Vous savez, 'Habad vient de célébrer la fête du 19 Kislev. On a donc beaucoup diffusé le sujet de la délivrance de l'Admour Hazaken. J'ai ainsi eu l'occasion de lire un fait qui s'est passé alors en prison. On voulait le tester pour savoir s'il savait distinguer entre le jour et la nuit. On l'a donc mis dans un cachot fermé, dans le cachot, et on ne lui a mis qu'une bougie, sans même un petit rayon de lumière qui pénètre à l'intérieur. On lui a apporté à manger et on lui a dit : mange, maintenant il est déjà midi, mange. Il leur a répondu : non, je ne mange pas maintenant. Il leur a dit : maintenant c'est minuit. Il leur a dit : il est minuit et cinq minutes. C'était exactement l'heure indiquée par l'horloge. On lui a alors demandé d'où il le savait. Il a répondu que chaque jour, aux heures du jour et aux heures de la nuit, une combinaison différente du Nom divin (Havaya) brille. Et il dit que selon cela il sait à chaque instant quelle heure il est. Car il sait, d'après cette lumière qui brille selon l'heure appropriée à ce moment, il sait que maintenant brille telle combinaison du Nom, l'heure est telle, telle autre combinaison brille, l'heure est autre. J'ai lu, puisqu'on parle déjà de perception, au sujet de Rabbi Aharon de Karlin, à ce que je sache, pardon, de Komarna, l'auteur du Hei'hal HaBera'ha. On raconte à son sujet qu'une fois il a envoyé ses téfilines pour réparation, et le sofer a réparé et a tout fait comme il faut, sauf qu'il s'est trompé dans l'insertion des parachiot, il ne les a pas insérées dans l'ordre. Après que le rav les a posées, il les a aussitôt retirées et les lui a données pour qu'il les arrange correctement. Le sofer lui a demandé : qu'est-ce qui ne va pas ? Il lui a répondu : tu n'as pas inséré les parachiot correctement. Il lui dit : ce n'est pas possible. Le rav lui dit : avec certitude je te le dis. Il lui dit : comment le rav le sait-il ? Il dit : car lorsque je les ai posées, j'ai ressenti une illumination de Rabbénou Tam. Or il y a une divergence concernant l'ordre des parachiot selon Rabbénou Tam, il s'était trompé, il les avait insérées comme Rabbénou Tam. Il ouvrit les téfilines, vérifia, et vit vraiment que ce qu'avait dit le rav était exact. Nous, si seulement nous ressentions une quelconque illumination en posant les téfilines, mais lui avait une illumination de Rachi, une illumination de Rabbénou Tam. Il y a donc des gens qui dans les ténèbres voient la lumière, mais il y a des gens qui même dans la lumière marchent dans les ténèbres.
Malheur à ceux qui sont vaillants pour boire du vin et des hommes de valeur pour mélanger la boisson forte. Qui justifient le méchant pour un pot-de-vin et écartent de lui la justice des justes. Il dit ainsi : la gloire de la vaillance, c'est-à-dire de quoi l'homme se glorifie-t-il dans sa vaillance ? Quand il rend la justice, quand il sauve le pauvre de la main de son oppresseur, alors tu dis : bravo. Cet homme a de la vaillance, et il a utilisé sa vaillance pour établir la justice et la droiture, et il veille à ce qu'on ne maltraite pas les faibles. C'est cela la vraie vaillance. Mais il dit : malheur, malheur signifie combien il faut se lamenter sur des vaillants et des hommes de valeur qui justifient le méchant au moyen d'un pot-de-vin. Là où ce vaillant devrait, par la force de sa vaillance, sauver le pauvre de la main de son oppresseur, au contraire, il renforce encore l'oppresseur. Pourquoi ? Il a un pot-de-vin de cet oppresseur. L'oppresseur le paie pour qu'il ne fasse rien ou pour qu'il le justifie. Qui justifient le méchant au moyen d'un pot-de-vin. Et pour boire du vin, pour mélanger la boisson forte. Le Malbim dit que c'est comme une parenthèse où il se moque d'eux. Il dit : en quoi sont-ils vaillants ? Ils sont vaillants pour boire du vin. Des hommes de valeur, en quoi sont-ils des hommes de valeur ? Pour mélanger la boisson forte. Mélanger la boisson forte signifie savoir mixer la boisson. Oui, vous savez, tous les barmans, ces barmans-là, qui savent comment mélanger, mettre telle quantité de martini et telle quantité de ceci, c'est... le cocktail, exactement, il doit savoir faire précisément les dosages, cela s'appelle mélanger la boisson forte. Il dit : en quoi consiste ta vaillance ? Des hommes de valeur en quoi ? Dans le mélange de la boisson. Vaillants dans la consommation de vin. C'est cela qui est considéré comme de la vaillance. Le Malbim explique, nous l'avons expliqué par le passé, qu'il y a une différence entre un vaillant (guibor) et un homme de valeur (ich 'hayil). Le guibor, c'est un homme qui est fort par nature. Il naît avec des muscles. Il y a des gens que tu vois dès le plus jeune âge, tu vois qu'il est musclé, qu'il est fort. D'autre part, l'ich 'hayil, c'est un homme qui est instruit dans les stratagèmes de guerre. Il a étudié dans une école, il y a toutes sortes d'endroits où l'on apprend, comment cela s'appelle, des internats militaires, et il a appris toutes sortes de stratégies et de stratagèmes de guerre. En particulier à leur époque, aujourd'hui on n'a pas besoin de beaucoup de stratagèmes de guerre, aujourd'hui la stratégie se joue davantage sur le champ de bataille, comment mener la guerre. Mais à leur époque, les stratagèmes de guerre se déroulaient face à face. C'était savoir comment esquiver un coup d'épée, savoir comment frapper, savoir faire preuve de souplesse. Ce sont là les stratagèmes de guerre. Alors le guibor, c'est un homme qui naît fort par nature. L'ich 'hayil, c'est celui qui a appris les stratagèmes de guerre, comment combattre face à face et le faire avec vaillance. Alors il dit ici que le vaillant, pour ainsi dire, boit le vin, il a de la vaillance, une vraie vaillance pour boire du vin. L'homme de valeur, celui qui est expert pour organiser la guerre, il sait comment préparer la boisson. Comment la mélanger, quelles quantités mettre, quels sont les pourcentages pour que ce soit au niveau approprié. Alors il se moque d'eux : quel genre de vaillant es-tu, quel genre d'homme de valeur es-tu, en quoi, quelle est ta particularité, quelles sont tes connaissances, quelle est ta vaillance. Maintenant il vient dire : comment ces vaillants justifient-ils le méchant. Maintenant remarquez, c'est un méchant dont la méchanceté est manifeste, tout le monde sait qu'il est méchant. Et malgré cela, il ne cherche pas de raisons. Pourquoi justifies-tu le méchant ? À cause d'un pot-de-vin. Monsieur, il paie. Celui qui paie, je le justifie. Il ne cherche pas à se cacher derrière des justifications et toutes sortes d'arguments. Il te dit clairement : il y a ici un pot-de-vin. Et non seulement cela, la justice du juste, même si la justice des justes est manifeste, tout le monde voit que ces justes sont honnêtes et droits, ils l'écartent de lui. Il écarte de lui sa justice comme s'il ne l'avait pas vue. Il l'ignore, car il dit : du méchant j'ai reçu un pot-de-vin.
C'est pourquoi, comme la langue de feu dévore le chaume et comme la paille se consume dans la flamme, leur racine sera comme de la pourriture, et leur fleur montera comme de la poussière. Car ils ont méprisé la Torah de Hachem Tsevakot, et ils ont dédaigné la parole du Saint d'Israël. Ce verset est un verset complexe. En réalité c'est la première fois que je rencontre un verset de ce genre, et je vais vous expliquer en quoi il est différent. Le Malbim a souvent pour méthode, dans l'explication des versets, d'expliquer que les portants du texte se correspondent (dalté hakatouv makbilot). Nous l'avons expliqué plusieurs fois. Si un verset ou deux versets contiennent par exemple quatre propositions, alors on ne les lit pas dans l'ordre 1, 2, 3, 4, mais on lit 1, 3, 2 et 4. C'est-à-dire un verset, première partie, première proposition, sa suite est la troisième proposition. Deuxième verset, deuxième partie, sa suite est la quatrième proposition. Cela s'appelle les portants du texte se correspondent. Ce qui est particulier ici, c'est que d'habitude les portants du texte se correspondent sur quatre propositions. Ici le Malbim explique que les portants du texte se correspondent sur six propositions. C'est-à-dire qu'il y a ici trois correspondances dans les portants du texte. Tout d'abord, avant d'expliquer, je vais lire les portants du texte tels qu'ils se correspondent et ensuite nous viendrons à l'explication du verset. C'est comme s'il était écrit ainsi : c'est pourquoi comme la langue de feu dévore le chaume, leur racine sera comme de la pourriture, car ils ont méprisé la Torah de Hachem Tsevakot. C'est une correspondance. Maintenant la deuxième correspondance : comme la paille se consume dans la flamme, leur fleur montera comme de la poussière, car ils ont dédaigné la parole du Saint d'Israël. C'est la deuxième correspondance, et en fait nous avons ici trois propositions en regard de trois propositions. Et il explique. Il dit : voyez, dans le fait qu'ils ont dédaigné la parole du Saint d'Israël, c'est la prophétie. La parole du Saint d'Israël désigne ce que Hachem a dit aux prophètes. Ils ont là une faute qui est grande, doublement grande, plus que le fait de mépriser ce qui est écrit dans la Torah de Hachem. Quand tu dédaignes la parole du prophète, c'est une faute plusieurs fois plus grande que de mépriser ce qui est écrit dans la Torah de Hachem. Premièrement, remarque que ce qui est écrit comme mépriser les paroles du prophète, le mépris (méous) est dans le coeur. En revanche, le dédain (niouts) est dans la bouche. Quand on dit qu'il a méprisé, cela veut dire que je n'en veux pas, je le méprise. Mépriser, c'est dans le coeur. Mais celui qui dédaigne, il rabaisse aussi, il maudit aussi, il parle aussi de manière non respectueuse contre cette chose. Alors il dit : ils ont méprisé la Torah de Hachem Tsevakot, mais la parole du Saint d'Israël, cela ils l'ont dédaignée. Quoi ? La parole du Saint d'Israël désigne ce que Hachem a dit par la main de Ses serviteurs les prophètes, cela ils le dédaignent. Autre chose : dans la prophétie il y a des châtiments et des avertissements qui te sont venus spécifiquement. Je t'avertis : si tu ne fais pas ainsi, il t'arrivera telle et telle chose. Il y a ici un avertissement spécialement pour cette génération, spécialement pour ces gens. Et il y a une providence particulière du Saint béni soit-Il sur eux. C'est pourquoi le châtiment de ceux qui dédaignent la prophétie est plus sévère que le châtiment du mépris de la Torah. Car il y a vraiment une différence, c'est comme, donnons-en un exemple : un commandant, il y a les instructions de l'état-major, des instructions générales. En revanche, il y a une instruction particulière que le commandant a donnée au soldat en lui disant : je te dis de faire telle et telle chose. Quand le soldat désobéira-t-il et ce sera plus grave ? Aux instructions de l'état-major ou à l'instruction spécifique du commandant ? Bien sûr, je t'ai donné l'ordre, je t'ai dit ainsi, et je t'ai parlé face à face en te disant : je t'avertis, et tu ne l'as pas fait, c'est bien plus grave que d'avoir transgressé des instructions générales qui sont des instructions d'état-major. Alors ici aussi, la prophétie c'est Hachem qui a envoyé un messager spécialement pour venir à toi, te parler face à face et te dire : Monsieur, ne fais pas ainsi, et je t'avertis, si tu continues tu recevras ceci. Et tu as continué. C'est bien plus grave. Et si c'est ainsi, le châtiment pour cela sera lui aussi plus sévère.
Maintenant voyons l'analogie. Le Malbim dit : le chaume (kach), c'est la racine de l'épi. C'est-à-dire que je ne parle pas maintenant de la racine qui se trouve sous terre, ce que nous appelons racine, mais il y a l'épi qui est la partie supérieure où se trouve le grain, et le chaume est comme sa racine. C'est la partie inférieure qui descend du grain jusqu'à la terre. Cela s'appelle la racine de l'épi. Le feu fait se consumer la racine. Se consumer signifie qu'il la brûle et la transforme en quelque chose de racorni et sec. Et la cendre reste là, elle ne se perd pas, mais il reste de la cendre. Il vient dire : c'est pourquoi comme la langue de feu dévore le chaume, leur racine sera comme de la pourriture. L'épi sera comme de la pourriture, cela signifie qu'il brûlera et se desséchera. Que cela signifie-t-il du point de vue du sens allégorique ? Que le châtiment n'atteindra que la racine. Qu'est-ce que la racine comme nous l'avons expliqué ? C'est l'épi. Mais le grain qui se trouve là-haut, ce sont déjà les enfants. Le châtiment sera pour vous et non pour qui, non pour les enfants. Mais vous-mêmes serez châtiés, c'est l'épi lui-même et l'épi brûlera. Comme une chose qui pourrit et reste à sa place. Et c'est leur racine sera comme de la pourriture, car ils ont méprisé la Torah de Hachem Tsevakot. Car tu as méprisé ce que Hachem a écrit dans Sa Torah. C'est la partie relativement plus légère. Maintenant nous passerons à la deuxième partie. Et comme la paille se consume dans la flamme, leur fleur montera comme de la poussière. Pourquoi ? Car ils ont dédaigné la parole du Saint d'Israël. Et cela il va l'expliquer maintenant. Et comme la paille se consume dans la flamme. La paille (chachach), c'est le nom, le substantif de la fleur de l'épi. La partie supérieure de l'épi s'appelle chachach. Le chachach, c'est le sommet de la fleur de l'épi. Ce chachach, il montera comme de la poussière. C'est-à-dire qu'ici il y a déjà une atteinte, si vous avez remarqué, non seulement à la racine, mais aussi aux grains en haut. C'est une atteinte aussi aux enfants. C'est donc plus grave que celui qui a transgressé la Torah. Car celui qui a transgressé la Torah, nous avons dit que seul l'épi sera châtié, ce qui veut dire que seule la racine sera châtiée, ce qui veut dire que seuls les parents, les pères. Mais ici, non seulement cela, mais aussi le grain d'en haut, ce qui veut dire que le châtiment se poursuivra et s'emparera aussi des enfants. Non seulement cela, mais leur fleur montera comme de la poussière. Que signifie comme de la poussière ? La poussière, le vent l'emporte. Là-bas nous avons encore vu qu'il reste quelque chose, il reste de la cendre. Et c'est ce qu'il a dit précédemment : comme la langue de feu dévore le chaume, leur racine sera comme de la pourriture. La racine se rétractera, sera pourriture, sera cendre. Mais ici, lorsque vous transgressez les paroles du prophète, leur fleur montera comme de la poussière. La fleur aussi, deuxièmement, elle aussi sera comme de la poussière, c'est-à-dire qu'elle se dispersera et il n'en restera rien, elle disparaîtra complètement de l'existence. Pourquoi ? Et ils ont dédaigné la parole du Saint d'Israël. Car ici il y a eu un mépris de la parole de la prophétie, et la parole de la prophétie, la parole du Saint d'Israël, cela relève déjà du dédain, parler contre la prophétie, c'est bien plus grave que contre la Torah.
C'est pourquoi la colère de Hachem s'est enflammée contre Son peuple, Il a étendu Sa main sur lui et l'a frappé. Les montagnes ont tremblé, et leur cadavre est comme une ordure au milieu des rues. Malgré tout cela Sa colère ne s'est pas apaisée, et Sa main est encore étendue. C'est pourquoi, dit le prophète, la colère de Hachem s'est enflammée contre Son peuple, Il a étendu Sa main sur lui et l'a frappé. Hachem a étendu Sa main et les frappe, comme l'image d'un homme qui lève la main sur son prochain et le frappe. Les montagnes ont tremblé. Les montagnes ont tremblé, cela signifie qu'il y aura une secousse dans le pays. Et cette secousse, comme un tremblement de terre où la terre engloutira ses habitants. Et de là, leur cadavre est comme une ordure et un débris au milieu des rues. Comme une ordure signifie de l'expression de brisure. Comme un débris, des épines coupées, cela signifie des épines fauchées. Malgré tout, avec toutes ces plaies, Sa colère ne s'est pas apaisée. Sa colère ne s'est pas apaisée et Sa main est encore étendue, cela signifie que Hachem, ce qu'Il a fait jusqu'à présent c'est qu'Il les a frappés. Mais cela n'a pas aidé. Alors que faut-il faire ? Hachem les frappe au moyen d'ennemis. Qu'est-ce qui est plus dur ? Une plaie par la main de Hachem ou une plaie par la main d'ennemis ? Tombons donc dans la main de Hachem car Sa miséricorde est grande, mais dans la main de l'homme, que je ne tombe pas. Le Saint béni soit-Il dit : au début vient une plaie de Ma part, et cela n'a pas aidé. Hachem dit : maintenant la plaie viendra de la main des ennemis. C'est pourquoi, Il lèvera un étendard pour les nations lointaines, et Il lui sifflera depuis l'extrémité de la terre, et voici que rapidement, légèrement il viendra. Hachem lèvera un étendard pour les nations lointaines. Qu'est-ce qu'un étendard (nes) ? Le nes, c'est la haute perche sur laquelle on suspendait le drapeau. Cela s'appelle nes. Levez un étendard vers Tsion. Cela désigne Tsion. Le nes, c'est le mât sur lequel on suspend le drapeau. Hachem lèvera un étendard pour les nations, quand on voulait convoquer pour la guerre, on hissait le drapeau sur un haut mât, et on rassemblait ainsi les gens pour la guerre. Hachem lèvera un étendard pour les nations lointaines afin qu'elles viennent. Et il ajoute : et même l'étendard, Hachem n'en aura pas besoin. Pourquoi ? Il lui sifflera depuis l'extrémité de la terre. Il suffira que Hachem siffle depuis l'extrémité de la terre pour que les nations viennent. Un simple sifflement des lèvres suffira pour qu'elles viennent. Et il te dit : et même si l'ennemi est à l'extrémité de la terre, malgré tout cela, rapidement, légèrement il viendra. Rapidement, nous avons expliqué que rapide (maher) veut dire qu'il part immédiatement. C'est cela le sens de rapide. Et non seulement rapide, mais aussi il accélérera. Non seulement il part immédiatement et tu diras qu'il est allé tranquillement, non, il ira aussi rapidement, et c'est légèrement il viendra. C'est la promptitude de la marche. C'est-à-dire qu'il marchera rapidement comme s'il accélérait ses pas. Que diras-tu ? Bien, mais l'ennemi quand il marche, cela prend apparemment du temps, un bataillon est une chose lourde, même un porte-avions ne part pas immédiatement, ils s'arment et partent. À plus forte raison à leur époque où il fallait une armée, il fallait donc de l'intendance, il fallait leur assurer la nourriture, il fallait s'occuper de l'armurerie et... Il te dit : non, il n'y a en lui ni fatigué ni chancelant, il ne somnole ni ne dort, et la ceinture de ses reins ne se dénoue pas, et le lacet de ses sandales ne se rompt pas. Le Saint béni soit-Il hâtera et accélérera tellement l'ennemi, sa marche sera tellement aisée et prompte, qu'il n'aura aucun retard. Il n'y a en lui ni fatigué ni chancelant. Ni fatigué en lui-même, ni chancelant, chancelant signifie généralement qu'il trébuche à cause d'un obstacle qui se trouvait à terre. Il ne chancellera pas non plus à cause d'un obstacle extérieur. Il ne somnolera pas, du fait qu'il s'est épuisé, alors il aurait besoin de s'assoupir. Et il ne dormira pas, le sommeil c'est le sommeil naturel où l'homme dort lorsque le corps a naturellement besoin de sommeil. Il pourra donc marcher jour et nuit. Et non seulement du côté de son corps il n'aura pas de retard, il ne butera pas, ne somnolera pas, ne dormira pas. L'assoupissement (tenouma), oui, cela vient toujours symboliser le sommeil léger. L'homme fait une sieste de midi. Le sommeil (chéna) symbolise le sommeil profond, il va dormir la nuit, le sommeil régulier. Alors ni l'un ni l'autre il n'en aura besoin. Il dit : viens voir que même du côté de ses aspects extérieurs, c'est-à-dire ses vêtements, eux aussi ne le retarderont pas. La ceinture de ses reins ne se dénouera pas. La ceinture de ses reins, c'est la ceinture qui se termine sur les reins. Quand on voulait courir, on nouait la ceinture des reins. Par exemple ? Éliyahou le prophète, n'est-ce pas ? Lorsqu'il courut devant A'hav, il ceignit ses reins. Il ceignit ses hanches et courut comme un homme à ses reins. Pourquoi faisait-on cela ? Car généralement quand un homme court, ses membres bougent. Alors on nouait bien tous les membres et tout le... son ventre et ses organes internes, afin que sa course soit plus vigoureuse. Alors chez lui la ceinture de ses reins ne se dénouera pas. Il courra et la ceinture de ses reins ne se dénouera pas au point qu'il aurait à s'arrêter au milieu pour la nouer. Ce n'est pas comme aujourd'hui où l'homme a des ceintures spéciales. À leur époque, qu'avaient-ils ? Ils nouaient. Comme une serviette qu'on noue. Alors on fait un noeud de plus, comme une sorte de guertel. Alors en courant il se pourrait très bien que cela se desserre, et il aurait à s'arrêter, à nouer et à resserrer. Il dit : non, la ceinture de ses reins ne se dénouera pas. Et le lacet de ses sandales ne se rompra pas. En cours de marche, souvent le lacet se rompt, il marche sur le bout du lacet, le lacet se desserre en cours de marche. Mais le Saint béni soit-Il les amènera avec une telle promptitude qu'il n'aura même pas le retard de nouer sa sandale.
Dont les flèches sont aiguisées, et tous ses arcs tendus. Les sabots de ses chevaux sont considérés comme du silex, et ses roues comme la tempête. Il vient dire : viens voir la promptitude de sa marche, où il n'aura même pas besoin de s'attarder pour polir les flèches. Aujourd'hui on les polit, on les aiguise. Ici il te dit : elles étaient déjà aiguisées. Ses flèches sont aiguisées, elles étaient déjà depuis longtemps prêtes, aiguisées et disposées pour la guerre. Maintenant quoi, faut-il tendre l'arc ? Il dit par manière d'image : ses arcs sont tendus. Vous savez, tendre l'arc c'est tirer la flèche pour qu'elle puisse partir et être lancée. Alors il dit déjà, ce qu'on appelle l'arme chargée. Ses arcs sont tendus. Les sabots de ses chevaux sont considérés comme du silex. On mettait au cheval sur ses sabots, on fixait des fers à cheval, n'est-ce pas ? Des fers de métal, et par cela on les fixait avec des clous. Il te dit : sache-le en général, il n'aura pas besoin de lui fixer des fers aux pattes du cheval. Parfois aussi le cheval était retardé car son fer tombait. Il te dit : il n'aura pas besoin de cela. Pourquoi ? Parce que les sabots de ses chevaux seront comme du silex, comme du roc dur ils seront solides. Ils ne seront pas endommagés par les rochers, ils n'auront pas besoin de protection, il pourra avancer sans aucune crainte. Et non seulement cela, il te dit : sache-le, même les chevaux seront superflus en ce qui les concerne. Parce que dans ses chars, ses roues seront comme la tempête. Les roues courront comme d'elles-mêmes, comme la tempête, comme si le char était porté dans les airs. Pour ainsi dire, la promptitude et la rapidité accéléreront son oeuvre de telle façon que le malheur viendra soudainement.
Après qu'il nous a décrit la promptitude avec laquelle l'ennemi viendra, il va maintenant nous décrire la force de l'ennemi, la cruauté de l'ennemi. Il a un rugissement comme le lion. Pardon, il a un rugissement comme le lion, il rugira comme les lionceaux et grondera. Il saisira la proie et l'emportera sans que personne ne délivre. Le Malbim dit : le rugissement du lion (lavi) est plus fort que le rugissement du lionceau (kefir). Qu'est-ce qu'un kefir ? C'est un petit du lion, n'est-ce pas ? Alors le lavi, son rugissement jette l'effroi dans le coeur de l'homme. Mais le kefir, il est encore petit, il doit encore s'entraîner, n'est-ce pas ? Jusqu'à ce qu'il atteigne les capacités du lavi. Mais en revanche, le kefir, parce qu'il s'exalte lui-même, rugit beaucoup. Mais le lion, jusqu'à ce qu'il rugisse déjà, cela prend du temps. Il faut quelque chose, voyez combien de lions sont somnolents au zoo, jusqu'à ce que tu entendes une fois quelque chose de lui. Le lion, jusqu'à ce qu'il rugisse, cela prend du temps. Alors il vient dire : vois, il aura un rugissement fort, non comme le kefir, mais un rugissement comme le lavi. Car le lavi, comme nous l'avons dit, c'est le plus fort et son rugissement est plus terrifiant. Mais en revanche, le kefir qui rugit beaucoup, il vient dire : sache-le, il rugira continuellement comme les lionceaux. Alors il aura un rugissement fort comme le lavi, et en continu comme le kefir. En fait les deux choses seront ici ensemble, c'est ce qu'on appelle malheur sur malheur. Et il grondera comme un lion qui gronde. Le lion gronde quand il n'a pas de proie. Le lion rugira dans la forêt alors qu'il n'a pas de proie. Le lion gronde seulement quand il n'a pas de proie. Mais il dit : ici il grondera même en saisissant une proie. Et même s'il obtient et partage un butin, il dit : sache-le, il n'en sera pas rassasié, mais il l'emportera sans que personne ne délivre. Il l'emportera signifie : il prendra la proie et l'introduira dans ses trous, dans ses tanières, où il cachera la proie, et personne ne délivrera, il n'y aura personne qui puisse lui tenir tête. Le Malbim explique que le lion rugit quand il a une proie, comme il est écrit : le lion rugira dans la forêt alors qu'il n'a pas de proie. Quand il a une proie alors il rugit. Mais il gronde quand il n'a pas de proie. Quand gronde-t-il ? C'est à cause de la douleur. Mais il dit : ici il grondera et saisira une proie. C'est-à-dire, pour ainsi dire il grondera à cause de la douleur, mais il aura une proie dans sa main. C'est-à-dire, même en saisissant une proie, il grondera encore. Que cela signifie-t-il ? Qu'il continuera encore à chercher davantage. Car quand le lion est déjà arrivé à la proie, alors c'est fini, il a obtenu. Il te dit : non, il continuera et grondera comme celui qui cherche une proie même s'il en a déjà une. Cela veut dire qu'il ne connaîtra pas la satiété, qu'il en voudra encore et encore. Pourquoi en a-t-il besoin ? Il l'emportera. Il veut aller les introduire dans ses tanières. Ainsi viendra l'ennemi, il ne connaîtra pas la satiété, ne connaîtra pas la satiété et continuera à en demander encore et encore, sans que personne ne délivre.
Et il grondera contre lui en ce jour comme le grondement de la mer, et on regardera vers la terre et voici les ténèbres, la détresse, et la lumière s'assombrit dans ses nuées. Et il grondera contre lui en ce jour. Après qu'il nous a décrit l'effroi devant l'ennemi qui est comme un lion qui déchire et rugit, il vient maintenant nous donner encore un exemple poétique d'un navire qui fait naufrage en mer. Alors si maintenant il a parlé de l'ennemi, il dit maintenant : venez que je vous décrive comment vous paraîtrez alors. Vous paraîtrez comme un navire ballotté dans la grande mer, les vagues l'emportant et le navire menaçant de se briser. Et c'est ce qu'il dit : et il grondera contre lui en ce jour comme le grondement de la mer. Comme la mer a un grondement immense lorsqu'elle veut faire couler le navire. Et on regardera vers la terre. On regardera vers la terre (venibat), le Malbim explique que c'est de l'expression yelovet. Comme un sot des lèvres sera précipité (yelovet). Yelovet signifie qu'il s'épuisera. Comme combien nous nous sommes épuisés (labatnou) sur cette route, cela signifie combien nous nous sommes épuisés. Alors il vient dire : et on s'épuisera vers la terre, cela signifie que les gens du navire s'épuiseront pour ramer et revenir vers la terre ferme. Mais ils ne le pourront pas. Pourquoi ne le pourront-ils pas ? On regardera vers la terre, et voici les ténèbres. Il dit : il y a là des ténèbres, de l'obscurité, il ne voit pas l'emplacement de la côte. Et non seulement cela, lorsque tu ne vois pas, le navire s'approche de la côte, il ne voit pas où il navigue. Qu'est-ce qui est très très dangereux ? Il s'échouera sur un banc de sable, n'est-ce pas ? Car il y a des rochers dans la mer. C'est ce qu'il dit : la détresse (tsar). Et voici les ténèbres, la détresse. Il y aura aussi une détresse devant lui. Qu'est-ce que tsar ? Tsar, c'est un rocher, c'est un grand roc, et il peut se briser sur les rochers. Et non seulement cela, il y aura aussi là une lumière (or). Or désigne ici un nuage. Il y aura un nuage, comme des brouillards qui descendent, ce qui est un grand danger pour les navires. Et dernière chose, la lumière s'assombrit dans ses nuées. La lumière s'assombrit dans ses nuées signifie : cette lumière, ce nuage, déverse sur eux sa pluie, au point que du fait de la pluie il y aura une telle situation qu'ils ne pourront pas voir un centimètre devant eux. Et cela montre l'ampleur du malheur qui sera alors. L'ennemi sera si terrible, et le jour, la vitesse à laquelle il arrivera sera si étonnante, et l'ampleur du malheur et des ténèbres sera si terrible, que pour ainsi dire d'une telle situation aucune bonne chose ne peut sortir. Oui, que Hachem nous préserve de tout mal, amen et amen.