Le cinquième chapitre d'Isaïe s'ouvre sur une admirable parabole : le chant de la vigne. Le prophète vient réprimander le peuple d'Israël, mais il ne commence pas par un reproche direct ; il procède par parabole, à travers le chant d'une vigne que son propriétaire a plantée en y consacrant les plus grands soins, espérant en obtenir des raisins de choix, mais qui n'a produit que des fruits sauvages et aigres. C'est seulement après que la parabole a profondément marqué le cœur des auditeurs que le prophète en dévoile le sens réel et déclare explicitement : « Car la vigne de l'Éternel des armées, c'est la maison d'Israël ».
אָשִׁירָה נָּא לִידִידִי שִׁירַת דּוֹדִי לְכַרְמוֹ, כֶּרֶם הָיָה לִידִידִי בְּקֶרֶן בֶּן־שָׁמֶן׃ - Je chanterai donc pour mon bien-aimé le cantique de mon ami au sujet de sa vigne : mon bien-aimé avait une vigne sur un sommet fertile.
« Mon bien-aimé » (Yedidi) et « mon ami » (Dodi) désignent le Saint, béni soit-Il. Le prophète entonne un chant pour son bien-aimé, un chant que le Bien-Aimé Lui-même chante pour ainsi dire pour Sa vigne. Et la vigne, c'est le peuple d'Israël, qui appartenait à mon bien-aimé, à Hachem, « sur une corne fille de l'huile ». Tout d'abord, le chant se concentre entièrement sur la parabole ; nous en verrons l'application concrète en détail plus loin dans le chapitre.
Que signifie « Kéren ben chémen » ? Le Malbim explique que le terme « Kéren » revêt trois sens : la corne d'un animal, avec laquelle le taureau encorne ; le coin ou l'angle saillant, comme dans l'expression « au coin sud-est » ; et les rayons de lumière, les rayons du soleil. La racine de toutes ces acceptions reste la corne de l'animal. C'est d'elle qu'a été emprunté le nom pour désigner un angle incliné, saillant à la manière de la corne qui dépasse de la tête du taureau ; de même pour les rayons de lumière qui, lorsqu'ils frappent l'eau, se réfractent en formant un angle qui rappelle la saillie d'une corne.
Quelle est la différence entre « Kéren » et les termes désignant un côté, un flanc ou une côte ? Le mot « Kéren » s'applique précisément à ce qui ressort et fait saillie. C'est pourquoi « Kéren ben chémen » désigne une haute montagne, bien en relief, saillante comme la corne d'un taureau.
Le Malbim dégage en outre une portée allégorique dans l'expression du verset. La corne symbolise la royauté, car lors de l'onction des rois, on remplissait une corne d'huile pour les oindre. C'est ainsi que nos Sages ont commenté la parole de 'Hana : « Ma corne s'est élevée » - et non pas « ma fiole s'est élevée » : ce ne fut pas Saül, oint avec une fiole, dont la royauté s'est pérennisée, mais David, oint avec une corne. La corne, arme d'attaque, fait allusion à la force et à la réussite matérielle ; tandis que l'huile qu'elle contient - substance noble et raffinée - fait allusion à l'élévation de l'âme et à la réussite spirituelle.
Or, d'où provient la réussite matérielle ? De la réussite spirituelle. C'est la providence d'Hachem sur nous et l'abondance spirituelle constante qui apportent la victoire sur les ennemis, qui nous confèrent une corne pour terrasser l'adversaire. C'est pourquoi le verset précise : « Kéren ben chémen » - la corne est « fille de l'huile », une réussite matérielle qui découle et prend sa source dans la réussite spirituelle. On en trouve l'allusion en d'autres versets : « Je ferai germer la corne de David, j'ai préparé une lampe pour Mon messie » - la flamme de la lampe est alimentée par l'huile, la corne représente la puissance matérielle et la lampe la lumière spirituelle. De même : « Tu as élevé ma corne comme celle du buffle, j'ai été arrosé d'une huile fraîche » - la corne d'un côté, l'huile de l'autre.
וַיְעַזְּקֵהוּ וַיִּסְקְלֵהוּ וַיִּטָּעֵהוּ שֹׂרֵק, וַיִּבֶן מִגְדָּל בְּתוֹכוֹ וְגַם יֶקֶב חָצֵב בּוֹ, וַיְקַו לַעֲשׂוֹת עֲנָבִים וַיַּעַשׂ בְּאֻשִׁים׃ - Il en remua la terre, en ôta les pierres, et y planta un cépage de choix ; il bâtit une tour au milieu d'elle, et y creusa aussi un pressoir ; puis il espéra qu'elle produirait de bons raisins, mais elle ne produisit que des raisins sauvages.
Le texte détaille comment le propriétaire a aménagé sa vigne de la manière la plus parfaite - et malgré tout cela, la vigne n'a pas répondu aux attentes. « Vaya’azkèhou » (il l'entoura d'une clôture) - il l'a ceinte d'une haie, du mot araméen « izqa » qui signifie un anneau ; il l'a entourée comme d'un anneau afin de la préserver des dommages venant de l'extérieur. « Vayessaklèhou » (il l'épierra) - il en a ôté les pierres d'achoppement et les obstacles, afin qu'ils n'empêchent pas les racines de se déployer convenablement ; c'est là l'élimination des nuisances intérieures.
« Vayit’èhou sorek » (il y planta un cépage de choix) - le Malbim explique que « sorek », « sarigim », « serikot » et « sorka » (avec un shin ou un samekh) relèvent de la même notion : les rameaux de la vigne sont appelés « sarigim », comme dans le verset « et voici que sur la vigne il y avait trois sarigim (sarments) ». C'est-à-dire qu'il l'a plantée de manière à ce que les ceps puissent s'étendre, et que les branches reçoivent assez de soleil et d'air, en disposant d'un espace vital suffisant ; car s'ils avaient été serrés et collés les uns aux autres, ils n'auraient pas pu se développer convenablement. C'est pourquoi il les a plantés en laissant de l'espace entre chaque cep.
« Vayiven migdal betokho » (il bâtit une tour au milieu) - il y installa un gardien pour protéger les raisins des oiseaux et des voleurs. « Vegam yekev khatsev bo » (et il y creusa aussi un pressoir) - le yekev est le pressoir, l'endroit où l'on foule les raisins pour en extraire le vin. La vigne disposait donc de tout le nécessaire pour produire un vin exquis. « Vaykav la’assot anavim » - il espérait qu'elle produirait de bons raisins de qualité supérieure, « vaya’as be’ushim » (mais elle donna des fruits sauvages et gâtés). « Be’ushim » vient du sens de « à la place de l'orge, l'ivraie nauséabonde (bochah) » - une chose corrompue et fétide. Rav Haï Gaon explique qu'il s'agit de raisins sauvages, qui poussent à l'état inculte ; d'autres l'expliquent d'après le terme mishnaïque « ovshim », ce qui revient à la même idée. La vigne a produit des raisins avariés qui n'ont nullement répondu aux attentes.
וְעַתָּה יוֹשֵׁב יְרוּשָׁלִַם וְאִישׁ יְהוּדָה, שִׁפְטוּ נָא בֵּינִי וּבֵין כַּרְמִי׃ - Et maintenant, habitants de Jérusalem et hommes de Juda, jugez donc entre moi et ma vigne !
מַה לַּעֲשׂוֹת עוֹד לְכַרְמִי וְלֹא עָשִׂיתִי בּוֹ, מַדּוּעַ קִוֵּיתִי לַעֲשׂוֹת עֲנָבִים וַיַּעַשׂ בְּאֻשִׁים׃ - Qu'y avait-il encore à faire pour ma vigne que je n'aie point fait pour elle ? Pourquoi, alors que j'espérais la venue de beaux raisins, n'a-t-elle donné que des fruits gâtés ?
Le Saint, béni soit-Il, invite les habitants de Jérusalem - la capitale royale - et les hommes de Juda, c'est-à-dire ceux des monts de Juda qui entourent Jérusalem et qui n'avaient pas encore péché, à se faire juges entre Lui et Sa vigne, autrement dit entre Lui et les dix tribus qui avaient déjà été jugées et exilées. Venez et tranchez : qui est ici coupable ? Qui n'a pas agi droitement ? « Qu'y avait-il encore à faire pour ma vigne que je n'aie point fait pour elle » - que devais-je faire de plus pour cette vigne que je n'aie déjà accompli, et pourquoi mon espérance a-t-elle été déçue ?
Et au passage, le Malbim nous enseigne la nuance entre « lama » et « madoua » : « lama » interroge le but (dans quelle finalité), tandis que « madoua » interroge la cause (pour quelle raison). Ce sont deux questions distinctes.
Anticipons ici le nimchal (le sens allégorique), que nous développerons plus loin. La vigne est la communauté d'Israël. « Kéren ben chamèn » (un tertre fertile) - c'est la terre bienheureuse et sublime, un lieu où l'on peut atteindre toutes les perfections, tant spirituelles que matérielles. Sur le plan spirituel : « un pays sur lequel l'Éternel ton D.ieu a constamment les yeux, du début de l'année jusqu'à la fin » - elle jouit d'une providence céleste perpétuelle, alors que les autres pays sont confiés au gouvernement des puissances célestes (les sarim). C'est un lieu propice à l'élévation spirituelle et à l'accès à la prophétie, car la prophétie ne s'est manifestée hors de la Terre sainte que pour un prophète ayant débuté sa mission en terre d'Israël, ou pour une prophétie concernant la terre d'Israël. Et sur le plan matériel : un pays d'abondance et comblé de tous les biens, « une terre où rien ne te manquera ».
Des aptitudes spirituelles accordées, le Créateur de la vigne attendait un accomplissement spirituel ; et de l'abondance matérielle, Il attendait que l'on ne vole point, que l'on ne commette pas de rapines et que nul ne s'empare du bien d'autrui - puisqu'il y a là amplement de quoi pourvoir à tous, sans nul besoin de dépouiller son prochain.
Et tous les besoins de la vigne furent comblés : La clôture - c'est la séparation établie par le Saint, béni soit-Il, entre nous et les nations, afin qu'elles ne nous corrompent pas. L'épierrement - ce sont les Cananéens qui habitaient le pays et qui nous incitaient à délaisser le service d'Hachem, à propos desquels Il ordonna « tu ne laisseras subsister aucune âme » : J'ai ôté les pierres d'achoppement de votre sein afin qu'elles ne vous égarent point. « Vayit’èhou sorek » - Il a assigné à chacun un patrimoine de champs et de vignes ; les tribus sont entrées en terre d'Israël et personne n'est resté sans héritage territorial. Dès lors, que leur restait-il à faire ? Uniquement pratiquer la justice et la bienfaisance ; ils n'avaient d'autre souci à se faire, tous leurs besoins étaient satisfaits, et nul n'avait à spolier son prochain puisque Hachem lui avait également donné sa part. « Vayiven migdal betokho » - c'est le Beth Hamikdach (le Temple), qui symbolise la protection de la vigne, « Il ne somnole ni ne dort, le Gardien d'Israël ». C'est le Beth Hamikdach qui protégeait Israël de ses ennemis, et c'est pourquoi, lorsque les prophètes leur annonçaient l'imminence de la guerre et de la destruction, ils rétorquaient : « C'est ici le sanctuaire d'Hachem, le sanctuaire d'Hachem ! » - Hachem ne détruira point Son sanctuaire, le sanctuaire nous protège et nous y offrons des sacrifices. Et en un sens ils avaient raison : tant qu'ils offraient les sacrifices, l'ennemi ne pouvait les atteindre, et ce n'est que lorsqu'ils cessèrent de sacrifier que Jérusalem tomba. « Vegam yekev khatsev bo » - le pressoir fait allusion à l'effusion divine, car de même que le vin coule avec abondance, ainsi l'effusion divine devait se répandre sur tous les habitants de la Terre sainte. Et malgré tout cela - « il espérait de beaux raisins, et elle ne donna que des fruits gâtés » ; au lieu de la droiture (michpat), ce fut l'iniquité (mispakh).
וְעַתָּה אוֹדִיעָה נָּא אֶתְכֶם אֵת אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה לְכַרְמִי, הָסֵר מְשׂוּכָּתוֹ וְהָיָה לְבָעֵר, פָּרֹץ גְּדֵרוֹ וְהָיָה לְמִרְמָס׃ - Et maintenant, Je vais vous faire savoir ce que Je vais faire à Ma vigne : en ôter la haie pour qu'elle soit broutée, abattre sa clôture pour qu'elle soit piétinée.
Après avoir établi devant les juges qui porte la responsabilité de la faute - car Je les avais plantés de la manière la plus excellente et ils ont pourtant dévié du droit chemin -, Il vient annoncer ce qu'Il s'apprête à faire à cette vigne qui n'a pas répondu aux attentes. À première vue, la haie d'épines (messoukha) et la clôture (gader) sont une seule et même chose ; pourquoi donc les distinguer en deux éléments ? Le Malbim explique : l'usage était de bâtir un muret de pierres, surmonté d'une haie d'épines (messoukha, de la racine qui évoque la protection d'un abri ou d'un rideau protecteur). Le muret arrête les bêtes marchant au sol qui ne peuvent le franchir, mais certaines bêtes savent sauter par-dessus ; c'est pour les en empêcher que l'on dressait par-dessus une haute haie d'épines.
C'est pourquoi le verset dit d'abord : « Ôter sa haie pour qu'elle soit broutée » - dès que la haie d'épines sera retirée, les bêtes agiles pourront sauter à l'intérieur et dévorer la vigne en la broutant. Ensuite : « Abattre sa clôture pour qu'elle soit piétinée » - une fois le muret de pierres brisé, les bêtes lourdes entreront à leur tour et piétineront les plantations. C'est ce que dit le Talmud de Jérusalem : « Ôter sa haie pour qu'elle soit broutée », c'est le dommage de la dent (chen) ; « abattre sa clôture », c'est le dommage du pied (reguel). Celles qui sautent sont les bêtes légères, ovins et caprins, qui ravagent de leurs dents ; et les bêtes lourdes, incapables de sauter, pénètrent par la brèche et leur passage même écrase et détruit tout.
Le sens allégorique est le suivant : Hachem retirera d'eux la providence particulière (hachgaha pratit) qui les couvrait d'En haut - symbolisée par la haie - et affaiblira leur force naturelle qui les protégeait d'en bas - symbolisée par la clôture, c'est-à-dire la protection physique et matérielle.
וַאֲשִׁיתֵהוּ בָתָה, לֹא יִזָּמֵר וְלֹא יֵעָדֵר, וְעָלָה שָׁמִיר וָשָׁיִת, וְעַל הֶעָבִים אֲצַוֶּה מֵהַמְטִיר עָלָיו מָטָר׃ - J'en ferai une ruine : elle ne sera plus taillée ni sarclée, les ronces et les épines y croîtront, et Je commanderai aux nuages de ne plus faire tomber de pluie sur elle.
« Va'achitehou » (J'en ferai) et non « Va'assimehou » - le Malbim précise : la racine liée à chatot évoque les fondements, comme dans le verset « Quand les fondements sont détruits » ; cela signifie qu'Il l'établira ainsi de manière permanente, durablement ancrée, et non par une mesure temporaire. « Bata » désigne un lieu désolé, impropre à la construction et à la culture. C'est l'opposé du terme « ben » (fils), qui renvoie à la construction (binyan) : le fils hérite du patrimoine de son père et assure la continuité et la construction de l'œuvre paternelle, tandis que la fille (bat) ne bâtit pas la maison de son père au sens de la transmission du nom dans l'héritage foncier. C'est pourquoi « bata » porte en lui une idée de démolition, par opposition à « ben » qui exprime la construction.
« Elle ne sera plus taillée » - on ne lui retranchera plus les sarments superflus. À l'époque, on coupait régulièrement les branches épaisses qui se contentent d'absorber la sève sans donner de raisin ; cet élagage permettait aux autres sarments de produire de meilleurs fruits. « Ni sarclée » - on binait la terre autour du cep pour en ôter les épines et les mauvaises herbes, mais cette vigne ne sera plus sarclée, si bien qu'y « croîtront ronces et épines (chamir vachayit) ». Rachi rapporte que Menahem ben Sarouk y voit différentes sortes d'épines, mais il mentionne lui-même que chamir renvoie à un ver puissant capable de fendre la pierre - le fameux ver Chamir bien connu du temps du roi Salomon, recherché pour la construction du Temple. Selon cette lecture, chamir et chayit font allusion à un ver qui rongera la vigne, et chayit dérive de la racine de brisure et de ruine (« le désastre et la ruine », « elle deviendra désolation »). C'est-à-dire que l'endroit deviendra la proie des vers et un lieu désolé sans aucune subsistance.
« Et Je commanderai aux nuages de ne plus faire tomber de pluie sur elle » - le sens profond : après que le Saint, béni soit-Il, aura laissé pénétrer ici les nations étrangères, du fait que la haie a été ôtée et la clôture abattue, ouvrant une brèche dans les remparts pour entrer en Terre sainte et à Jérusalem, Il leur ôtera ensuite le statut de peuple souverain : ils n'auront plus ni roi, ni ministres, ni chefs, et ce qui subsistera sera dévoré par les vers et envahi de ronces. Quant à la pluie, elle symbolise l'afflux divin suprême et renvoie à la prophétie : la prophétie elle-même leur sera retirée. Telle fut effectivement la réalité : après la destruction du Premier Temple, la prophétie prit fin, et sous le Second Temple il n'y eut plus de prophètes - signe que la pluie, cette abondance spirituelle supérieure, ne se déverserait plus sur nous.
כִּי כֶרֶם ה' צְבָאוֹת בֵּית יִשְׂרָאֵל, וְאִישׁ יְהוּדָה נְטַע שַׁעֲשׁוּעָיו, וַיְקַו לְמִשְׁפָּט וְהִנֵּה מִשְׂפָּח, לִצְדָקָה וְהִנֵּה צְעָקָה׃ - Car la vigne de l'Éternel Tsévaot, c'est la maison d'Israël, et les hommes de Juda sont le plant de Ses délices ; Il espérait la droiture et voici l'iniquité, la justice et voici des cris de détresse.
Ici commence l'explication de la parabole : la maison d'Israël est la vigne d'Hachem, qu'Il soit béni, « Tsevaot » - car toutes les armées de l'univers Lui appartiennent. Et Il l'a plantée dans le meilleur endroit. Tout comme dans chaque vignoble il existe des ceps d'élite supérieurs aux autres, ainsi « et l'homme de Juda est le plant de Ses délices » - Juda est la part la plus noble de la vigne, le plant dont le Maître se réjouit, dont Il tire fierté et satisfaction. En effet, Juda s'est toujours maintenu à un degré plus élevé que les dix tribus : les rois d'Israël furent tous impies, tandis que parmi les rois de Juda figurèrent des justes et des impies. C'est aussi de Juda qu'Il a fait germer la corne de David, c'est de lui qu'est issue la lignée des souverains et des rois.
« Il espérait la droiture (michpat), et voici l'iniquité (mispach) » - le jugement équitable et la justice sont les raisins qu'Hachem attendait d'eux. Le michpat relève des relations entre l'homme et son prochain, au sens de « comparons ensemble », se présenter en jugement devant le magistrat ; et la tsedaka relève des devoirs envers D.ieu, l'accomplissement du bien. Mais au lieu du michpat advint le mispach. « Mispach » est de la racine du rattachement et de l'annexion, comme dans « annexe-moi (saf'heni na), je te prie, à l'une des fonctions sacerdotales ». De quoi s'agit-il ? Comme nous le verrons dans la suite du chapitre, ils rapprochaient maison de maison et champ de champ afin de spolier la propriété située entre les deux. Ils annexaient maison à maison, et le propriétaire du domaine central arrivait des années plus tard pour constater que son bien avait disparu : il y avait une maison à droite, une maison à gauche et un domaine au milieu, et soudain il ne reste plus de domaine, seulement des maisons. C'est cela le « mispach » - un accaparement pour voler, soit le contraire absolu du michpat, qui est la droiture entre l'homme et son semblable.
« La justice (tsedaka), et voici des cris (tseaka) » - au lieu de la justice due envers D.ieu, ce furent des cris, semblables aux vociférations de l'homme ivre de son vin. Comme nous le verrons dans la suite du chapitre, le prophète leur reprochera précisément ces mœurs dévoyées d'ivrognerie qui les ont conduits à toute cette déchéance.
וְהָיָה כִנּוֹר וָנֶבֶל תֹּף וְחָלִיל וָיַיִן מִשְׁתֵּיהֶם, וְאֵת פֹּעַל ה' לֹא יַבִּיטוּ וּמַעֲשֵׂה יָדָיו לֹא רָאוּ׃ - « La harpe et le luth, le tambourin, la flûte et le vin animent leurs festins ; mais ils ne regardent point l'action d'Hachem, et ne considèrent point l'œuvre de Ses mains. »
Rachi explique : le nevel possède plus de cordes que le kinnor. Tous deux sont faits de cordes, comme une guitare, mais le nevel en compte davantage. Et pourquoi porte-t-il le nom de nevel ? Parce qu'il fait pâlir (menavel) tous les autres instruments - sa sonorité est si singulière et si prenante que tous les autres instruments semblent dérisoires à côté de lui. C'est un peu comme cette « malédiction raffinée », de la part de celui qui refuse d'employer des termes grossiers et lance à son camarade : « Puisses-tu être invité à discourir après le Rav Lau et à chanter après Dudu Fisher ! » En clair : tu subiras la honte, car quoi que tu fasses et quelle que soit ta voix, elle paraîtra bien faible. Il en va de même pour le nevel : tout instrument joué après lui devient inaudible.
« La flûte » (khalil) - Rachi précise qu'il s'agit d'un chalumeau de roseau, ce que nous appelons aujourd'hui une flûte : un roseau percé d'orifices dont on tire des mélodies. « Mais ils ne regardent point l'action d'Hachem » - le Targoum commente : « ils ne contemplent point la Torah d'Hachem », ils ne s'attardent pas à méditer sur la sainte Torah. « Et ne considèrent point l'œuvre de Ses mains » - ils n'ont vu ni la puissance d'Hachem ni tous les prodiges qu'Il a accomplis pour eux jusqu'à ce jour. Autre explication : ils ne L'ont loué ni le matin dans la bénédiction de Yotser Or, ni le soir dans celle de Maariv Aravim.
Et l'enseignement est admirable : celui qui loue Hachem le matin par Yotser Or et le soir par Maariv Aravim incarne la démarche inverse : « ils contemplent l'action d'Hachem et voient l'œuvre de Ses mains ». Il médite et perçoit le miracle permanent qui s'opère : le Saint, béni soit-Il, aurait pu allumer la lumière du jour à la manière d'une lampe, en un instant - et nous aurions tous été frappés de cécité. Qu'a-t-Il fait ? Il « fait rouler la lumière devant l'obscurité » - Il amène lentement la pénombre, puis fait éclore progressivement le jour. Ainsi l'homme jouit de la clarté du jour, et ainsi il ne sombre pas d'un coup dans la nuit totale. Celui qui s'en rend compte contemple l'action d'Hachem et voit l'œuvre de Ses mains.
Le Malbim explique cette nuance textuelle. Il existe une distinction fondamentale entre « po'al » (l'action en cours) et « ma'assé yadav » (l'œuvre de ses mains, le résultat) : l'effort dans lequel un homme se trouve engagé se nomme « peoula » (action), et lorsqu'il a achevé sa tâche, nous contemplons l'œuvre de ses mains - « l'œuvre de Mes mains pour Ma gloire ». « Po'al » renvoie à la chose en devenir, au moment où l'artisan est à l'ouvrage. Si je vois actuellement un ouvrier rénover une pièce, je perçois son action (po'al), mais pas encore l'œuvre achevée de ses mains ; en revanche, si je viens une fois la construction achevée, je contemple l'œuvre de ses mains (ma'assé yadav).
Il en est de même pour l'univers : on y discerne à la fois l'action d'Hachem et l'œuvre de Ses mains. « Qu'Hachem a créée pour faire » - la Création est parvenue à son terme, et cela constitue l'œuvre de Ses mains. Mais est-elle véritablement achevée ? Certainement pas, puisqu'« Il renouvelle dans Sa bonté, chaque jour et constamment, l'œuvre de la Création ». Le regard superficiel ne s'arrête qu'à l'œuvre de Ses mains : il y a des milliers d'années, Hachem a façonné un monde, et voilà qu'il existe. Cependant, celui qui approfondit comprend - comme nous l'avons développé à partir du Nefech Ha'haïm - que le Saint, béni soit-Il, dit à chaque instant « que cela soit » ; ce n'est pas un événement relégué au passé, mais une vitalité insufflée à tout instant. Si Hachem retirait ne serait-ce qu'une seconde Sa volonté de l'univers, celui-ci retournerait au tohu-bohu originel. Il ne s'agit pas d'un artisan qui vous a bâti une terrasse, qui a fini sa tâche et s'en est retourné chez lui sans que vous ayez besoin de lui pour soutenir l'édifice - car s'il fallait encore le tenir, quel malheur ! Le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire créé le monde tout en continuant de le soutenir à chaque instant.
Le Malbim établit une autre distinction : la « re'iyah » (la vue) relève de la vision oculaire sensorielle, ou d'une perception soudaine et fortuite. La « habatah » (le regard attentif), quant à elle, caractérise celui qui prête attention à l'objet pour en saisir le sens et l'essence - c'est-à-dire la réflexion et l'analyse approfondie. On peut donc employer le verbe « lehabite » (scruter, contempler) même sans aucune vue matérielle, car il s'agit d'approfondir une chose ; alors que la « re'iyah » est toujours une vision matérielle. La « re'iyah » est superficielle ; la « habatah » est approfondissement.
Des exemples : « Vous ne les reverrez plus jamais » (Lo tossifou lirotam od ad olam) - vous ne les aurez plus sous les yeux. « La face de l'Éternel les a dispersés, Il ne continuera plus à les regarder » (Pnei Hachem 'hilkam, lo yossif lehabitam) - Hachem ne verrait-Il donc pas ? Hachem voit tout ! Mais la « habatah » désigne la Hachga'ha Pratit (la providence particulière), l'examen attentif de toutes les affaires de l'homme : ce qu'il vient de faire et ce qu'il fera dans un instant, quelle récompense lui revient, quel châtiment, quelle épreuve lui envoyer. Il convient donc de dire « Il ne continuera plus à les regarder attentivement » (lehabitam), alors qu'on ne saurait dire « Il ne continuera plus à les voir » (lirotam). De même : « Ne regarde pas son apparence » (Al tabet el marehou) - ne scrute pas et n'approfondis pas son apparence.
C'est pourquoi, explique le Malbim, la « habatah » précède parfois la « re'iyah » : celui qui prête attention pour voir une chose commence par fixer son regard (habatah), puis la voit de ses yeux (re'iyah). « Le Philistin regarda et vit David » (Vayabet haplichti vayar ett David) - il chercha d'abord à discerner qui s'avançait, puis il le vit. « Ils regarderont, ils me verront » (Yabitou yirou bi) - ils cherchent d'abord à observer, puis vient la perception visuelle. « De tes seuls yeux tu contempleras, et la rétribution des méchants tu verras » (Rak be'énekha tabit vechiloumat recha'im tir'eh) - tu observeras avec réflexion, puis tu verras concrètement de tes yeux. « Si je te regardais » (Im abit elekha) - je n'examinerais pas ta situation, « et si je te voyais » (ve-im er'ékha) - je ne poserais même pas les yeux sur toi. De même, nous implorons : « Vois, Éternel, et regarde » (Re'eh Hachem vehabitah) - vois-nous, et plus encore : considère et scrute attentivement notre situation, vois combien elle est terrible, et prends-nous en pitié.
Dès lors, on mesure toute la profondeur du texte. Percevoir la conduite du Saint béni soit-Il à chaque instant dans la Création est chose ardue, qui exige une réflexion intellectuelle. Prenons l'exemple d'un verre : celui qui le regarde n'y discerne aucune vitalité, seulement un objet inanimé. Pourtant, celui qui réfléchit sait qu'il est constitué d'atomes, que les électrons tournoient sans cesse autour du noyau, et qu'il recèle ainsi un mouvement permanent. Et pourquoi le verre ne bouge-t-il pas ? Parce que ces particules se déplacent dans toutes les directions ; si elles allaient toutes dans le même sens, le verre se déplacerait. Pour le savoir, il faut réfléchir. C'est là le sens de « Ils ne considèrent point l'œuvre de l'Éternel » - l'absence de réflexion intellectuelle sur l'action constante du Créateur.
Le prophète procède alors selon le principe de « non seulement ceci, mais encore cela » : non content de ne pas méditer sur l'action constante d'Hachem (« l'œuvre de l'Éternel »), ils n'ont même pas vu « l'ouvrage de Ses mains » - le monde achevé et ordonné, les fleuves, les mers et les lacs, les arbres et la végétation, que tout un chacun peut observer d'un simple regard sensoriel, sans la moindre réflexion complexe, pour s'écrier : cet arbre est l'ouvrage d'Hachem, ce fruit est l'ouvrage d'Hachem ! Même cela, ils ne l'ont pas vu.
On raconte qu'un jeune homme entra un jour chez le rav Chakh et le vit éplucher une clémentine. Le rav lui demanda : « Que vois-tu ? » Il répondit : « Une clémentine. » Le rav Chakh lui dit : « Par ma vie, j'y vois le Créateur du monde ! » Et il commença à lui montrer : regarde cette couleur réjouissante, cet orange qui attire l'œil ; regarde comme elle est divisée à l'intérieur en quartiers : pourrais-je mordre dans un tel fruit d'un seul coup ? On me l'a préparé en quartiers ! Regarde ces petites vésicules de jus si bien agencées ; et si je désire une autre clémentine alors que c'est la dernière, on a pensé à moi : on y a placé des pépins ; tu as fini le fruit, plante-les et tu en auras d'autres. Celui qui sait observer voit Dieu. Les grands hommes découvrent le Créateur de l'univers dans une clémentine, tandis que les esprits étroits peuvent se tenir devant l'ouverture de la mer Rouge et affirmer : « Je n'ai rien vu ».
Enfin, le Malbim relève une nuance grammaticale : le verbe « ra'ah » se construit généralement avec la préposition directe « ett » (le COD), tandis que le verbe « hibite » s'associe à « el » (vers) - comme dans « Al tabet el marehou » (ne regarde pas vers son apparence), alors qu'on dit « ra'ah oto » (il l'a vu). Dès lors, pourquoi le verset dit-il « Ett po'al Hachem lo yabitou » (avec « ett »), alors qu'il aurait fallu dire « el po'al Hachem » ? C'est parce que le « ett » régit également la fin du verset, « Ouma'assé yadav lo ra'ou » (et l'ouvrage de Ses mains ils n'ont point vu), où l'usage de « ett » s'impose avec le verbe « ra'ou » ; la suite du verset employant « ra'ou », le texte a adopté la particule « ett » dès le début.
Le chapitre 5 s'ouvre sur la parabole de la vigne : le Saint béni soit-Il a planté Israël sur « un coteau fertile » (Keren ben chamen) - une prospérité matérielle issue de l'élévation spirituelle. Il l'a clôturée, épierrée, y a planté des ceps de choix avec espacement, y a bâti une tour et creusé un pressoir ; Il espérait de beaux raisins, mais elle ne donna que des fruits sauvages. Après avoir pris à témoin les habitants de Jérusalem et les hommes de Juda, Il annonça ce qu'Il allait faire : retirer la haie et abattre la clôture - le retrait de la Providence divine et l'affaiblissement de la vaillance naturelle ; une désolation permanente, sans taille ni sarclage, et la privation de pluie - image de l'inspiration prophétique qui cessa effectivement après la destruction du Premier Temple. Vient ensuite l'application de la parabole : « Car la vigne de l'Éternel des armées, c'est la maison d'Israël ». Il espérait la justice (michpat) et ce fut l'iniquité (mispah) - la spoliation des terres en joignant maison à maison ; Il espérait la droiture (tsedakah) et ce fut la clameur (tsé'akah) - les cris des ivrognes. Et la faute essentielle, racine de toutes les autres : « Ils ne considèrent point l'œuvre de l'Éternel, et l'ouvrage de Ses mains ils ne l'ont point vu » - non seulement ils ne méditent pas sur le renouveau perpétuel de la Création à chaque instant, mais ils ne voient même pas l'ouvrage de Ses mains pourtant manifeste aux yeux de tous. Or, celui qui sait regarder découvre le Créateur de l'univers jusque dans la clémentine qu'il tient dans sa main.