לכן גלה עמי מבלי דעת וכבודו מתי רעב והמונו צחה צמא - c'est pourquoi mon peuple a été exilé faute de connaissance, ses notables meurent de faim et sa foule est desséchée par la soif. Puisque cette vigne, sur laquelle j'avais tant bâti, dans laquelle j'avais tant investi, a produit des raisins pourris, à cause de cela mon peuple est exilé faute de connaissance. Et son honneur, c'est-à-dire ses notables, mourront de faim. Pourquoi ? Parce que, comme nous l'avons expliqué, ils empiétaient sur les limites des pauvres, ils spoliaient les maisons des pauvres. Et sa foule, la multitude, mourra desséchée par la soif. Tsaha tsama signifie comme tsahiah, n'est-ce pas ? Tsahiah c'est sec, aride, n'est-ce pas ? Alors, au lieu de la boisson qu'ils buvaient jusqu'à présent, quel sera leur châtiment ? Tsaha tsama, ils seront dans la soif. Ce qui est écrit ici, metei raav, remarquez bien, ce n'est pas une expression de mort. Ils ne meurent pas de faim, mais metei c'est comme anshei, comme il est écrit ish metim. Ish metim signifie les hommes de la ville, avec un chva, ou metei meat, metei meat signifie peu d'hommes, quelques hommes. Alors ici aussi metei raav signifie les hommes, les hommes de la faim, c'est ainsi que l'explique le Malbim.
לכן הרחיבה שאול נפשה ופערה פיה לבלי חוק וירד הדרה והמונה ושאונה ועלז בה - c'est pourquoi le Cheol a élargi son gosier et ouvert sa gueule sans mesure, et descend sa magnificence, sa foule, son tumulte et celui qui exulte en elle. C'est pourquoi le Cheol élargira sa bouche sans mesure. Qu'est-ce que sans mesure ? Pour celui qui n'a mis aucune loi à son désir. Qu'est-ce qu'une loi ? Hok vient de l'expression hakika, gravure ; pour celui qui n'a mis aucune limite à son désir, son désir ne connaît pas de limites. Alors, mesure pour mesure, D.ieu a élargi le Cheol sans mesure. Non, il n'y a pas de limites à son désir, et le Cheol non plus, à D.ieu ne plaise, n'aura de limites. Et le Cheol aussi, comme nous l'avons dit, engloutira son âme, hirhiva Cheol nafcha signifie engloutir son âme. Et descend sa magnificence : lorsque la ville cessera d'exister, remarquons, dit le Malbim, il y a ici plusieurs étapes. Il y a le tumulte, la magnificence, la foule et la magnificence. C'est pourquoi il dit ainsi : hirhiva Cheol nafcha ofaara piha livli hok veyarad hadarah vahamonah ucheonah. Quelle est la différence entre eux ?
Le Malbim dit : au début, quand la ville s'éteint, cesse son tumulte. Cheonah c'est tout le grand vacarme, cheon, bruit, toute la joie, toute l'allégresse, un grand bruit s'appelle cheon. Ensuite hamonah, hamonah c'est le brouhaha ordinaire et habituel. Hemya, bruit, nous avons entendu la cité bruissante. Homiya signifie bruit. Et ensuite hadarah c'est le roi et les ministres. Il aurait donc fallu que ce soit yarad cheonah, le grand bruit, puis hamonah, le bruit ordinaire, puis hadarah, le roi et les ministres seront abaissés. Pourquoi l'ordre est-il inversé ici ? Le Malbim dit : parce que lorsque le dommage sera soudain, en un seul instant, alors là il n'y a plus d'ordre. Quand y a-t-il un ordre ? Quand un ennemi arrive, au début le bruit s'apaise, il approche encore, il veut peut-être percer les murailles, alors même le bruit habituel diminue. Après qu'il est entré, tu dis que même les ministres descendent maintenant de leur royauté. Cela quand cela se fait progressivement. Mais lorsqu'il y aura un seul instant de coup, un seul coup qui arrête tout, alors il dit que tout ce qui est calme et tout ce qui est fort s'arrêteront en un seul instant. Il n'y a pas d'étapes, ce n'est pas que d'abord le bruit cesse puis les sons plus calmes. C'est pourquoi il dit que l'ordre est yarad cheonah, hamonah et hadarah, c'est l'ordre naturel, mais ici il l'a disposé à l'inverse, hadarah, hamonah, cheonah. Pourquoi ? Parce que hirhiva Cheol nafcha, qu'est-ce que hirhiva Cheol nafcha ? Comme Korah, la terre a ouvert sa bouche et les a engloutis. Alors dites-moi, y avait-il là des étapes ? En un seul instant tout a cessé.
Et c'est ce qu'il dit, veelaz bah. Veelaz bah, dit le Malbim, comme si, encore dans leur ivresse et leur allégresse, ils tombaient dans le Cheol sans le sentir. Et non seulement cela, veelaz bah, comme si, à l'intérieur même du Cheol, il exulte encore, encore avec les danses là-bas et la disco à l'intérieur du Cheol pour ainsi dire. Et remarquez, ceux qui connaissent, on raconte à propos du Titanic. On raconte que le Titanic avait déjà commencé à couler, et on avait déjà commencé à sortir les canots, mais il y avait là un groupe, il y avait là un orchestre, et l'orchestre a continué à jouer jusqu'à ce que l'eau les atteigne vraiment, l'orchestre a continué à jouer. Jusqu'à ce que l'eau arrive vraiment à leurs pieds, alors seulement ils ont commencé à fuir, quand le navire était déjà aux trois quarts dans l'eau. Mais le spectacle doit continuer. On continue à jouer comme si de rien n'était. Et c'est exactement ce à quoi je viens de penser, et ce qui est écrit ici veelaz bah, veelaz bah signifie dans le Cheol. Il est déjà à l'intérieur mais il continue encore à jouer et il est dans la joie jusqu'à ce que soudain il se rende compte où il se trouve. Le Malbim dit que alaz c'est joie et tremblement. Veshikartim lemaan yaalozu. Un homme qui tremble à cause de la joie et de l'ivresse, cela s'appelle alaz, à la différence d'une joie ordinaire. Une joie ordinaire c'est sameah, alaz c'est une joie accompagnée de tremblement tellement il est joyeux. Il est aliz, allègre.
וישח אדם וישפל איש ועיני גבוהים תשפלנה - l'homme sera courbé, l'homme sera abaissé, et les yeux des orgueilleux seront rabaissés. Vayichah adam, dit le Malbim, l'homme se soumettra dans son cœur et en actes. Et ses yeux s'abaisseront devant D.ieu, c'est le sens de vayichpal ish. Veenei gvohim tichpalnah signifie qu'ils se repentiront devant le Saint béni soit-Il. Ceux qui auparavant étaient hauts, élevés, ceux qui se comportaient avec orgueil et mépris parviendront à un état de soumission, ils s'abaisseront devant D.ieu dans la techouva et le regret. Rachi explique vayichah adam vayichpal ish, vayichah, la puissance des hommes s'affaiblira. La force des gens s'affaiblira. Et selon son midrach, qui est vayichah adam ? Rachi dit que c'est le Saint béni soit-Il, qu'ils ont fait apparaître comme un homme stupéfait. Et de même il dit tsour yeladha techi. Qu'est-ce que tsour yeladha techi ? Le Rocher qui t'a engendré, tu l'as affaibli. C'est ce que Rachi veut dire ici. Tsour yeladha techi, comment l'as-tu affaibli ? Par les actions que le peuple d'Israël accomplit ici, soit il donne de la force à son Roi, il donne de la force à la cour céleste, comme le Nefesh HaHaïm développe longuement dans sa première partie, soit, à D.ieu ne plaise, il donne de la force à la sitra ahra et affaiblit pour ainsi dire la force de la sainteté. Certainement pas dans Son essence même, béni soit-Il, nous en avons déjà parlé plusieurs fois, mais l'intention est que, pour ainsi dire, dans la force de la sainteté, il crée une faiblesse, techi. Ou bien baatsaltayim yimakh hamekare. Qui est le hamekare ? Hamekare bamayim aliyotav, c'est le Saint béni soit-Il. Baatsaltayim, quand Israël se relâche dans l'accomplissement des mitsvot, yimakh hamekare. Pour ainsi dire le Saint béni soit-Il devient un aspect de makh, appauvri. Pourquoi ? Parce que le Saint béni soit-Il l'a ainsi établi et ancré dans la création, que lorsque le peuple d'Israël accomplit les mitsvot, pour ainsi dire il donne de la force à son Roi et D.ieu se venge des ennemis. Mais quand ils n'accomplissent pas les mitsvot, alors pour ainsi dire le char de la sainteté s'affaiblit face au char de l'impureté, et alors les gens ont des questions : où est le Créateur du monde ? Pourquoi le Saint béni soit-Il ne leur donne-t-Il pas ce qu'ils méritent ? Quoi, où, où es-Tu ? Si nous étions comme il faut, alors le Saint béni soit-Il serait avec nous à visage découvert, et par cela même Il se vengerait des ennemis. Mais quand nous n'accomplissons pas les mitsvot, alors pour ainsi dire la cour céleste elle aussi connaît un affaiblissement de force, un affaiblissement de force. Et c'est vayichah adam vayichpal ish. Ish c'est D.ieu, ish milhama, HaChem chemo. Car nous voyons l'expression ish employée aussi à l'égard du Saint béni soit-Il. Veenei gvohim tichpalnah signifie que les yeux pour ainsi dire de la providence des hauts, de la providence des anges, du Saint béni soit-Il sur nous s'abaisseront à la suite de nos actions négatives.
ויגבה השם צבאות במשפט והאל הקדוש נקדש בצדקה - et l'Éternel Tsevaot sera exalté par le jugement, et le D.ieu saint sera sanctifié par la justice. Alors, après que l'homme aura été courbé et abaissé, alors l'Éternel Tsevaot sera exalté par le jugement, c'est-à-dire qu'Israël reviendra à produire des raisins. Qu'est-ce que les raisins ? Le contraire des raisins pourris. Ils reviendront à faire michpat et tsedaka. Vayigbah HaChem bemichpat, par le jugement que nous avons expliqué, michpat c'est entre l'homme et son prochain. Et par la tsedaka, qui est entre l'homme et D.ieu, par cela sera sanctifié le nom du Saint béni soit-Il dans le monde.
Nous avons expliqué dans le passé quelque chose que le Malbim explique ici de façon merveilleuse. Le Malbim dit que tous les noms et attributs que nous attribuons à D.ieu sont selon notre perception. Ce n'est absolument pas par rapport à Lui. Car tout attribut, nous l'avons déjà expliqué, exprime une essence. Peut-on décrire le Saint béni soit-Il ? Certainement pas. Car Il n'a pas de fin, on ne peut Le saisir, ceux qui saisissent le corps ne Le saisiront pas, et aucune pensée ne peut Le concevoir. Et même Ses noms, nous en avons parlé dans le passé, ne sont qu'après l'enchaînement du kav. Après que le Saint béni soit-Il a contracté Sa lumière dans le monde et qu'un kav s'est enchaîné, et de ce kav dont se sont revêtus les mondes, Adam Kadmon, Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, Arikh, Atik Yomin et ainsi de suite, toutes les sefirot, seulement après cela il y a un attribut pour le Saint béni soit-Il et un nom. Selon quoi ? Selon ce que nous sommes capables de voir maintenant. Mais en vérité, quand on veut parler du Saint béni soit-Il avant le tsimtsoum, a-t-Il un nom ? Nous avons dit que même Ein Sof n'est pas Son attribut. Même Ein Sof n'est pas un attribut. Alors quoi ? Le Maître de la Volonté, c'est ainsi que nous L'appelons, c'est ainsi qu'Il est mentionné dans les livres de la Kabbale, Baal HaRatson. Mais Le décrire par un nom, cela ne convient pas de Le décrire par un nom. Alors que sont tous les noms par lesquels nous Le décrivons ? Ils sont selon notre perception. Selon notre état, en fonction de nous, mais pas en Lui, béni soit-Il. En Lui, béni soit-Il, il n'y a aucun changement. Et voici qu'il nous donne un exemple : nous appelons le Saint béni soit-Il HaChem Tsevaot, c'est l'un de Ses noms, béni soit-Il. Ce nom indique que le Saint béni soit-Il dirige et maintient Ses armées. Le Malbim dit : observons un instant, ce nom, D.ieu aurait-Il pu être appelé ainsi avant la création ? Certainement pas. Car avant la création il n'y avait pas d'armées. Il était seul dans Son monde. Ce n'est qu'après que le Saint béni soit-Il a formé et créé les êtres d'en haut et d'en bas qu'il y a désormais des armées, je dis HaChem Tsevaot, le Saint béni soit-Il dirige Ses armées. Demandons-nous donc un instant : avant la création, le Saint béni soit-Il n'était pas encore Tsevaot, et maintenant Il est Tsevaot, qu'est-ce qui a changé en Lui ? Or c'est une hérésie de dire qu'en D.ieu quelque chose a changé. De là tu es forcé de dire, dit le Malbim, que tous les noms que nous prononçons ne sont pas des noms qui Le décrivent, mais des noms selon notre perception, la façon dont nous percevons la réalité du Créateur. Mais ce n'est pas un nom qui Le décrit, car un nom qui Le décrit, comment son nom pourrait-il soudain changer ? Si Son nom a changé, il faut nécessairement qu'un changement soit survenu en Lui. Et si aucun changement n'est survenu en Lui, alors qu'est-ce que ce nom qui a changé ? Il te dit non non, ce n'est pas Son nom à Lui qui a changé. C'est la façon dont je Le vois, dont je Le perçois. C'est comme si, par exemple, il y avait maintenant une étoile, et que nous décidions de lui donner un nom. Les scientifiques viendraient dans cinquante ans et décideraient que ce nom ne convient pas tellement, ils décideraient de lui donner un autre nom. Alors quelqu'un viendrait dire : ah, tu sais, quelque chose a probablement changé et c'est pourquoi on lui a changé son nom. Est-ce exact ? C'est absurde. L'étoile se moque de la façon dont tu l'appelles et de ce que tu l'appelles, et elle n'a pas du tout de nom par elle-même. Alors quoi ? Nous avons décidé de façon arbitraire de l'appeler ainsi, et après vingt ans nous avons décidé de lui changer son nom. Quelque chose en elle a-t-il changé ? C'est ma façon de l'identifier. Comment est-ce que je l'identifie ? Par le nom que nous lui collons. Ainsi, de même, tous les noms de D.ieu, béni soit-Il, ne sont pas des noms d'essence. Lui, béni soit-Il, même le nom Y-H-V-H n'est pas Son nom d'essence, même si on l'appelle le nom d'essence, mais D.ieu par Lui-même, avant l'enchaînement des mondes, n'avait pas du tout de nom. C'est ce qu'il vient dire : selon cela, en réalité tous les noms du Saint béni soit-Il ne sont qu'une description de la façon dont nous Le percevons. Et par conséquent, il ressort en réalité que lorsque nous, le peuple d'Israël, sommes l'aspect de l'armée du Saint béni soit-Il, alors il convient que D.ieu soit appelé Tsevaot. Mais si nous ne sommes pas l'aspect de l'armée du Saint béni soit-Il, alors il ne convient pas que D.ieu soit appelé Tsevaot. Car en quoi est-Il appelé Tsevaot ? Du fait que nous sommes Ses armées. Mais s'il y a un manque dans Ses armées, Son nom aussi est pour ainsi dire diminué. Mais ne te trompe pas, ce n'est pas un manque dans Son essence, car c'est pourquoi nous avons établi d'avance que tous les noms sont seulement selon notre observation et non un manque en Lui. Mais en réalité, il ressort que s'il manque dans les armées, il manque aussi dans le nom Havaya, dans le nom HaChem Tsevaot. Car Son nom est selon notre réalité, c'est en notre nom pour ainsi dire que nous L'avons décrit. Alors quand Ses armées pour ainsi dire se corrompent, le nom Tsevaot lui aussi pour ainsi dire diminue. Le Malbim dit : d'après quoi est-Il appelé Tsevaot ? Qu'est-ce qui fait qu'il y a des armées ordonnées et bien organisées ? C'est le jugement. Quand il n'y a pas de jugement, il n'y a pas d'armées ordonnées et bien organisées. Tsevaot signifie que nous sommes l'armée de D.ieu, béni soit-Il. Mais s'il y a entre nous des disputes, des querelles, un manque de justice, et que nous sommes tous divisés, D.ieu peut-Il dire que j'ai une armée ? Le peuple d'Israël est-il mon armée ? Quelle armée ? C'est un ramassis d'individus qui ne cessent de se quereller entre eux. Alors quand il n'y a pas de droiture, quand il n'y a pas de conduite unifiée entre l'homme et son prochain, cela manque dans les armées du Saint béni soit-Il car nous sommes Ses armées. Alors quand l'armée est défectueuse, cela manque pour ainsi dire au chef d'état-major, quelle armée as-tu ? Alors quand le peuple d'Israël est défectueux, cela manque à l'attribut HaChem Tsevaot. On ne peut déjà plus appeler le Saint béni soit-Il HaChem Tsevaot car ce que tu as n'est pas une armée. Ce peuple est tout entier morcelé, dispersé et divisé. Et d'après cela il dit vayigbah HaChem Tsevaot bemichpat, voyez comme c'est merveilleux. Par le fait que nous ferons le jugement, qu'est-ce qui sera exalté ? HaChem Tsevaot. Y-H-V-H Tsevaot sera exalté par quoi ? Par le fait qu'il y aura ici du jugement. S'il y a ici du jugement, alors il y a une armée ordonnée, une armée qui marche dans la droiture, la justice, l'unité. Alors le nom Tsevaot mérite d'être appelé sur nous. Alors ainsi le nom Tsevaot reçoit pour ainsi dire force et vigueur, nous sommes des gens intègres, dit le Saint béni soit-Il, j'ai une armée, alors il convient d'être appelé Tsevaot. Mais quand il n'y a entre nous ni justice ni droiture, quand il n'y a pas de jugement, alors HaChem Tsevaot ne sera pas exalté. Alors Son nom, béni soit-Il, Tsevaot ne sera pas exalté mais s'affaiblira, sa lumière diminuera.
Le Malbim dit : la sainteté que nous attribuons à une chose donnée, nous la décrivons comme sainte, encore une fois ici aussi ce n'est pas la description de l'essence de la chose. Car par exemple, si je dis que cette personne est appelée sainte. Pourquoi l'ai-je appelée sainte ? Elle abandonne ses affaires matérielles, s'en retire et se sanctifie. Se sanctifier signifie s'occuper davantage de spiritualité. Car kedoucha signifie séparer. N'est-ce pas ? Lekadech, harei at mekoudechet li signifie séparée et mise à part de tout le monde, elle m'est réservée à moi seul. C'est pourquoi il y a aussi l'attribut inverse, kedecha. Qu'est-ce qu'une kedecha ? Une femme particulière et mise à part pour la débauche. Mukdach signifie mis à part. Ainsi, quand je viens dire saint à propos du Saint béni soit-Il, en quoi convient-il de dire saint ? Passe encore pour Reuven, je te dis qu'il est saint. Pourquoi est-il saint ? Il s'est séparé de tous les désirs de ce monde et s'est mis à servir seulement D.ieu, on l'appelle saint. Le Saint béni soit-Il s'est-Il séparé de quelque chose et s'est-Il mis à faire quelque chose d'autre que tu appelles saint ? Qu'était-Il avant et de quoi s'est-Il séparé ? Or nous avons expliqué qu'en Lui aucun changement ne survient. Nous revenons à l'explication que nous avons donnée plus tôt, que l'attribut saint aussi, comme l'attribut Tsevaot, est selon notre perception, c'est ce que nous voyons, c'est selon notre observation, mais en Son essence aucun attribut ne Le décrit. Mais la façon dont je Le vois : puisque le Saint béni soit-Il est séparé de la réalité matérielle, je L'appelle saint. Mais c'est un attribut selon notre perception, ce n'est pas un attribut essentiel à Lui, béni soit-Il. Le Malbim dit : par conséquent, quand nous, le peuple d'Israël, sommes saints, alors le Saint béni soit-Il est en réalité saint et règne sur qui ? Sur un peuple qui est saint. Et c'est ce que nous disons : Toi Tu es saint et Ton nom est saint, et de qui provient pour ainsi dire l'attribut saint ? Ukedochim bekhol yom yehallelukha selah. Nous, le peuple d'Israël, sommes l'aspect des saints qui louent D.ieu. À nous convient l'attribut saint car nous nous retirons des affaires de la matérialité et nous nous sanctifions, ici nous nous décrivons nous-mêmes. Mais à Son égard, c'est un attribut qui découle pour ainsi dire seulement de nous, Il a un peuple saint alors Il est appelé saint et séparé. Il en ressort donc, dit le Malbim, que lorsque le peuple d'Israël ne se comporte pas avec sainteté, alors il manque pour ainsi dire aussi dans l'attribut saint de D.ieu, béni soit-Il. Car l'attribut saint n'est que selon notre essence, ce n'est pas un attribut essentiel à Lui, béni soit-Il. Vehitkadichtem viheyitem kedochim ki kadoch ani. Par le fait que vous vous sanctifiez, vous serez saints, alors nécessairement la source de la sainteté, d'où vient-elle ? De D.ieu, béni soit-Il. Mais s'il manque en nous de la sainteté, alors pour ainsi dire toute la vision du Saint béni soit-Il comme saint diminue par cela. Alors il dit : d'après cela tu comprendras vehaEl hakadoch nikdach bitsedaka. Qu'est-ce que la tsedaka ? La tsedaka, nous l'avons expliqué, ce sont les mitsvot entre l'homme et D.ieu. Par conséquent, par quoi le D.ieu saint est-Il sanctifié ? Par le fait que nous devenons ici des justes et des saints en accomplissant les mitsvot entre l'homme et D.ieu, nous nous sanctifions, alors le D.ieu saint est sanctifié, l'attribut saint et l'attribut Tsevaot Lui conviennent, et ces attributs seront des attributs pleins de contenu et non, à D.ieu ne plaise, vides de contenu.
Verset 17. ורעו כבשים כדברם וחרבות מחים גרים יאכלו - et des agneaux paîtront comme dans leur pâturage, et les ruines des gras, des étrangers les mangeront. Le Malbim dit : ici il prend une parabole à partir de deux brebis du troupeau. Deux brebis, une brebis ordinaire habituée à paître dans la prairie, biglot deshe yarbitseni. Et la seconde brebis, engraissée, nourrie à la crèche, à l'étable. Elle ne sort pas à la prairie, on lui donne tous ses besoins dans l'étable. Quand il y a une famine, la crèche est vide, alors celle qui est habituée à manger de la crèche, de l'étable, mourra de faim, il n'y a rien à lui donner, le fourrage est épuisé. Mais la brebis maigre, celle qui n'est pas toujours assise sur des quantités de nourriture mais paît dans la prairie de ce qu'elle trouve, quand il y a une famine elle a encore de quoi manger, elle circule encore, elle glane encore. Et c'est ce qu'il dit, veraou kevasim kedovram. Les agneaux dont la coutume est de paître dans les champs paîtront, car même en cas de famine ils pourront circuler dans les champs et trouver. Mais vaharvot mehim garim yokhelu. Le harov, dit le Malbim, et d'après cela c'est vaharvot. Harvot mehim vient de l'expression horev et sécheresse. Quand il y a pour ainsi dire dans les os de la sécheresse et de l'aridité, qu'y a-t-il à l'intérieur des os ? Mehim. Qu'est-ce que mehim ? La moelle de l'os, n'est-ce pas ? Harvot mehim, la moelle qui est dans les os se dessèche chez qui ? Chez les brebis engraissées, alors yokhelu, pour ainsi dire cela détruit l'os lui-même, c'est-à-dire que le dessèchement de l'os en son intérieur ruine et dessèche complètement l'os. Harvot mehim garim yokhelu. Garim vient de l'expression gerem, il y a le vin de l'âne aux os. Qu'est-ce que gerem ? Gerem c'est l'os. N'est-ce pas ? Din garma deasira'a bir. Rabbi Yohanan marchait et disait : ceci est l'os de son dixième fils, que D.ieu nous en préserve, qui est mort. Alors gerem, garma c'est l'os. Alors il dit vaharvot mehim garim yokhelu, c'est-à-dire que la sécheresse de la moelle desséchée à l'intérieur de l'os fait que l'os lui-même se dessèche et est consumé. De qui cela parle-t-il ? De la brebis grasse, des brebis engraissées qui étaient habituées à être à la crèche, elles n'ont plus leur crèche, elles n'ont rien à manger, alors les os se dessèchent et commencent à être consumés. Quel est le nimchal ? Le nimchal c'est qu'après qu'ils reviendront à faire michpat et tsedaka et qu'ils auront déjà cessé de commettre des fautes, qu'ils ne spolient plus l'un l'autre, alors qui continuera à subsister et à vivre ? Ceux qui paissaient dans la prairie. Qui sont ceux qui paissent dans la prairie ? Ce sont les gens, le peuple ordinaire, ceux qui ont toujours gagné leur vie à la sueur de leur front. Lui gagnait sa vie honnêtement jusqu'à aujourd'hui, il continuera à gagner sa vie honnêtement désormais aussi. En revanche, ces grasses, qui sont-elles ? Ce sont ceux qui ont toujours vécu de la spoliation de tous les pauvres, ceux qui ont toujours fait leur fortune sans honnêteté ni justice, à partir de ce qu'ils ont pris aux autres, ceux-là seront ruinés, harvot mehim garim yokhelu, c'est-à-dire que la sécheresse, l'aridité à l'intérieur des os les consumera et leurs os se dessécheront. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a plus, sa source de subsistance a disparu, de quoi vivra-t-il ? Des pauvres qu'il a spoliés jusqu'à aujourd'hui ? Dès que reviendront le jugement, la droiture et la justice, il n'a plus personne dont vivre, il ne peut plus vivre de spoliations.
הוי מושכי העוון בחבלי השוא וכעבות העגלה חטאה - malheur à ceux qui tirent la faute avec des cordes de vanité et le péché comme avec les câbles d'un chariot. Hoy mochekhei heavon behavlei hashav, le Malbim dit que la construction du verset est ainsi, c'est-à-dire qu'il faut le lire pour ainsi dire ainsi : hoy mochekhei heavon behavlei hashav, et avec les cordes comme les câbles du chariot, ils tirent le péché. Expliquons maintenant. Le Malbim dit : l'homme mène en permanence une guerre intérieure, lorsqu'il y a devant lui quelque chose d'agréable et qu'on lui dit fais attention, malheur, c'est interdit, c'est du porc, ne mange pas. Le désir vient et dit : mais j'ai très faim, je n'ai pas mangé depuis longtemps et il y a ici un mets qui est un désir pour les yeux et dont l'odeur monte à ses narines. L'intellect vient et lui dit : c'est interdit, D.ieu a dit de ne pas manger, c'est une transgression, cela abrutit l'intellect, c'est une faute, il l'avertit. Alors il y a en fait ici un combat. Le combat entre qui ? Entre le sentiment, le cœur, et l'intellect, la justice, la droiture, l'intellect qui l'avertit de ne pas transgresser les commandements de D.ieu. Il y a donc deux types de lutteurs. Il y en a un qui lutte et il y en a un qui est plus rusé. Voyons ce que fait le lutteur. Le lutteur est celui qui part au combat, mais dites-moi, qui lutte le plus fort ? Le cœur ou l'intellect ? Qui l'emporte dans 90 pour cent des combats ? Quelle question ! Certainement le cœur, n'est-ce pas ? L'envie est toujours plus forte que l'intellect qui dit quoi faire. Quelqu'un a dit un jour que la conscience n'est pas d'une grande utilité pour empêcher l'homme de commettre des transgressions, mais seulement comme moyen de les regretter après coup. Vous comprenez ? La conscience, où entre-t-elle en action ? Après que tu as déjà agi, dommage, pourquoi ai-je fait cela ? Pourquoi en avais-je besoin ? C'était vraiment inutile, quoi, tu ne pouvais pas te maîtriser ? C'est ça la conscience. Mais alors, où étais-tu avant ? La conscience est un lutteur faible, elle n'arrive qu'après coup. Alors il dit que c'est une façon dont l'homme se laisse dominer par le désir de la convoitise et ne peut lui résister. Mais il y a des gens qui, lorsque le désir de la convoitise se renforce en eux et qu'un combat commence maintenant entre le désir et l'intellect, le désir dit oui, l'intellect dit non. Que fait-il ? Il est rusé. Il dit : je n'irai pas au combat frontal contre l'intellect. Je vais simplement recruter l'intellect pour qu'il me donne des justifications à mon désir. Et alors l'intellect dit : tu sais quoi ? Vraiment, du point de vue intellectuel, pourquoi, pourquoi pas ? Pourquoi pas ? Magnifique, il y a là quelque chose de très avantageux, de très savoureux, de très bon. Qu'ai-je fait ? Au lieu de combattre l'intellect, je l'ai recruté pour ma transgression. Maintenant dites-moi, qui est le plus grave, le premier ou le second ? Certainement le second. Car le premier n'avait pas de distorsion de l'intellect, l'intellect au moins est resté droit. Seulement voilà, le désir avait plus de muscles entre les épaules et il a donné un knock-out et a gagné. Mais en revanche le second est déjà un racha. Car qu'as-tu fait ? Tu es allé associer aussi ton intellect à ton désir, tu as transformé ton intellect, au lieu qu'il soit juge, en ton avocat, en ton représentant. C'est déjà un acte de distorsion, distorsion signifie prendre l'intellect et le tordre. Le Malbim dit : c'est la différence entre het et avon. Het c'est à la suite d'un combat, il est tombé abattu. Le désir a gagné. Avon c'est celui qui n'a pas combattu, mais a recruté aussi l'intellect pour l'aider à justifier ses désirs. C'est pourquoi avon c'est intentionnel, premièrement, et c'est pourquoi avon est appelé avon. Car qu'est-ce que het ? Het, je devais faire ce que je devais, mais que faire, le désir l'a emporté ? Tel était le but, je l'ai manqué, je suis arrivé à un autre but. Cela s'appelle het. En revanche avon signifie tordre l'intellect. J'ai pris l'intellect, je l'ai tordu pour qu'il soit l'avocat de mes désirs, qu'il justifie mes désirs, qu'il dise qu'il n'y a pas de Créateur au monde et par cela le monde me semble une plaine. C'est pourquoi c'est bien plus grave, cela s'appelle avon, de l'expression déformer et tordre l'intellect. Et c'est ce qu'il dit, hoy mochekhei heavon. C'est-à-dire ce par quoi ils tirent l'avon, c'est l'argument de l'intellect, ce sont les havlei hashav. Cela signifie qu'il apporte dans l'intellect des preuves que ce n'est pas une transgression et qu'il faut agir ainsi et que c'est la bonne voie. Alors il dit que ce sont des havlei shav. Qu'est-ce que des havlei shav ? Ce sont des toiles d'araignée, il dit que ce sont des cordes qui se rompent facilement. Mais il dit keavot haagala, avec des cordes qui sont épaisses comme les câbles du chariot, ils tirent le péché. Qu'est-ce que cela signifie ? Quelle est la cause principale de la faute ? Il dit : regarde leurs arguments, tu verras que tout a en fait commencé par où ? Par la faute. D'où tout a-t-il commencé ? Du fait que j'avais un désir et que j'ai cherché comment justifier le désir, et à la suite de quoi, n'ayant pas trouvé de justification, après que cela n'a pas marché, qu'ai-je fait ? J'ai recruté l'intellect pour qu'il vienne justifier mon avon. Alors ce qui a commencé par le het, comme nous l'avons dit dans le combat entre l'intellect et les désirs, s'est terminé par le fait que j'ai recruté l'intellect à mes côtés. Et c'est ce qu'il dit hoy mochekhei heavon behavlei hashav. Comment es-tu arrivé à l'avon ? Par des havlei shav. De quoi cela est-il né ? Keavot haagala hataa. Par les câbles du chariot tu tires le péché, cela signifie : comment es-tu arrivé à l'état d'avon ? Par le fait que tu t'es enfoncé dans le het, tu as cherché une justification à tes fautes, tu es allé recruter l'intellect et par conséquent maintenant tu as pour ainsi dire reçu une justification pour commettre ces mêmes fautes. Et c'est ce que le Malbim explique ici : c'est contre ceux-là que le prophète s'affronte ici. Contre qui s'affronte-t-il ? Contre les gens qui sont venus tordre l'intellect, qui idéologiquement te disent qu'il faut agir ainsi mal. À leur sujet il dit : d'où es-tu arrivé à tout cela ? Tu es arrivé à tout cela à partir de la faute, ton désir s'est renforcé et alors tu y as aussi ajouté des justifications idéologiques. On raconte qu'une fois quelqu'un est venu voir un roch yechiva et lui a dit, il avait quitté la yechiva à un certain stade. Et le roch yechiva lui a demandé : que s'est-il passé ? Pourquoi es-tu parti ?
C'est-à-dire : je vais dire la vérité au rav, j'avais beaucoup de questions. Appelle cela des questions sur la foi, des questions... j'avais beaucoup de questions. Le rav lui a dit : ce ne sont pas des questions que tu as, ce sont des excuses. Il lui dit : si tu avais des questions, aux questions je sais répondre, mais aux excuses je n'ai pas de réponse. Qu'est-ce que cela signifie ? Tu voulais quitter la yechiva, pourquoi ? Il y a des désirs, beaucoup de désirs à l'extérieur. Tu voulais quitter la yechiva. Maintenant, que vas-tu dire ? Je voulais parce que j'en avais envie ? Non, ce n'est pas convenable. Que dis-tu ? Idéologiquement, ou tu sais, quoi, j'avais des questions. Il dit : mais est-ce là des questions ? Ce n'est en fait qu'une excuse pour quitter la yechiva. Tu cherches des excuses pour quitter la yechiva. Alors il lui dit : tu as des excuses, pas des questions. Je sais répondre aux questions, je ne sais pas répondre aux excuses. Tu as une excuse, à son sujet il n'y a rien, que vais-je répondre à une excuse ? Mais si tu avais une question, dis une question, je te répondrai. En réalité, cela ne t'aidera pas que je te réponde à tes questions, car ce n'est pas cela qui te dérange. Et en effet nos Sages disent : Israël n'a servi les idoles que pour se permettre les débauches en public. C'est-à-dire que tout commence par l'envie. Tout commence par le combat invincible. Alors celui qui est assez honnête avec lui-même dit : c'est vrai, j'ai un caractère faible. Mais celui qui n'est pas assez honnête avec lui-même : comment cela ? Qui a dit que c'est interdit ? Et par cela il recrute l'intellect pour qu'il prouve idéologiquement qu'il faut agir ainsi.