Introduction : Du châtiment des filles de Sion à la consolation du reste épargné
Le chapitre 4 est la suite directe de la fin du chapitre 3. Nous y avons vu la description de l'impudeur terrible qui régnait à Jérusalem - « marchant la gorge tendue et les yeux provocants, avançant à petits pas sautillants et faisant résonner les anneaux de leurs chevilles » - ainsi que les malédictions décrétées en châtiment : « le Seigneur rendra galeux le crâne des filles de Sion », « le Seigneur ôtera la parure des anneaux et des filets », « au lieu de parfum, il y aura de la pourriture ; au lieu de ceinture, une corde ; au lieu d'une coiffure ouvragée, la calvitie ». Dans le chapitre qui s'ouvre devant nous, le prophète poursuit sa description du comble de l'humiliation, puis s'oriente vers la consolation : quel sera le sort du reste épargné, et comment la gloire d'Israël sera-t-elle restaurée.
Verset 1 : Sept femmes pour un seul homme
וְהֶחֱזִיקוּ שֶׁבַע נָשִׁים בְּאִישׁ אֶחָד בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר: לַחְמֵנוּ נֹאכֵל וְשִׂמְלָתֵנוּ נִלְבָּשׁ, רַק יִקָּרֵא שִׁמְךָ עָלֵינוּ, אֱסֹף חֶרְפָּתֵנוּ. - Sept femmes saisiront un seul homme en ce jour-là, en disant : « Nous mangerons notre propre pain et nous porterons nos propres vêtements ; que seulement ton nom soit porté sur nous, retire notre déshonneur ! »
On en arrivera à une situation où les veuves seront si nombreuses que plusieurs femmes s'accrocheront à un seul homme et lui diront : selon la halakha, le mari s'engage envers sa femme dans la ketouba en disant « Je te nourrirai, te pourvoirai et t'entretiendrai », en prenant en charge sa nourriture et son vêtement. Nous renonçons à tout cela. « Nous mangerons notre propre pain et nous porterons nos propres vêtements » - ne t'engage à rien envers nous, nous assurerons nous-mêmes nos vivres et nos habits. « Que seulement ton nom soit porté sur nous » - que nous ne portions plus le nom de la maison de notre père, mais le nom d'un époux ; prends-nous seulement pour femmes, « retire notre déshonneur ».
Le Malbim explique : c'est là une mesure pour mesure (mida kenégued mida). Ce qui était chez elles une attitude d'orgueil et de mépris, cette démarche la tête haute et la gorge tendue, Hachem viendra en abaisser la superbe, au point que sept femmes s'attacheront à un seul homme en le suppliant de simplement porter son nom.
Rachi et le Radak rapportent ici les paroles de nos Sages : Nabuchodonosor avait interdit à ses soldats de s'approcher d'une femme mariée, ne leur permettant que les femmes libres, car il savait que le D.ieu de ce peuple déteste la débauche et il craignait que ses troupes ne soient châtiées. Par conséquent, pour ne pas être livrée à la merci de ses soldats, chaque femme cherchait un époux - l'essentiel étant de porter son nom et d'être considérée comme mariée. C'est ce qui amena « sept femmes à s'attacher à un seul homme ».
Verset 2 : Le germe d'Hachem et le fruit de la terre
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה צֶמַח ה' לִצְבִי וּלְכָבוֹד, וּפְרִי הָאָרֶץ לְגָאוֹן וּלְתִפְאֶרֶת לִפְלֵיטַת יִשְׂרָאֵל. - En ce jour-là, le germe d'Hachem sera parure et honneur, et le fruit de la terre sera splendeur et gloire pour les rescapés d'Israël.
Après avoir dépeint cette déchéance terrifiante, le prophète vient proclamer que l'honneur ne disparaîtra pas de la maison d'Israël. La génération qui survivra, les justes qui s'y trouveront, seront une parure et un honneur pour Israël. « Tsevi » évoque l'objet de convoitise et de désir - ce à quoi l'homme aspire profondément. « Le fruit de la terre » désigne les actions des justes, et leurs actes seront source de grandeur et de gloire. « Gaon » exprime la fierté et le rayonnement, et « Tiféret » renvoie également à la gloire et à l'honneur. Et tout cela sera « pour les rescapés d'Israël » - pour ceux qui auront été épargnés et qui subsisteront.
Le Malbim propose ici une longue explication qui mérite toute notre attention. Remarquons ce quadruple parallélisme dans le verset : « le germe d'Hachem » face au « fruit de la terre » - quelle est la différence entre un germe et un fruit ? De plus : « parure et honneur » face à « splendeur et gloire » - quelle distinction faire entre parure et honneur, entre splendeur et gloire, et qu'apportent ces deux derniers termes par rapport aux premiers ? Rappelons que, selon la méthode constante du Malbim, aucun mot n'est superflu dans la langue sainte (Lachon Hakodech), et rien n'est écrit à seule fin d'ornement stylistique.
Deux catégories de perfections : la matière et la forme
Le Malbim explique : les qualités des acquisitions - tout ce que l'homme acquiert en ce monde - se divisent en deux catégories. Il y a la qualité sur le plan matériel et physique, l'aspect extérieur de la chose, et il y a la qualité sur le plan de la forme, son intériorité et sa finalité. Prenons l'exemple d'un verre. On peut fabriquer un verre simple, comme un gobelet en plastique : du point de vue de sa fonction, il remplit son rôle, on peut y boire de l'eau. Mais on peut aussi le concevoir orné et magnifique, de sorte qu'au-delà de son usage pratique, les sens se délectent de sa beauté.
La qualité matérielle est perçue par les sens : l'œil voit un bel objet. C'est à cela que s'applique le terme de « tsevi », le désir et la convoitise. C'est ainsi qu'à propos de 'Hava (Ève), il est dit : « תַאֲוָה הוּא לָעֵינַיִם » (c'était un délice pour les yeux) - non pas en raison de la nature intérieure du fruit, mais à cause de son éclat extérieur. En revanche, la qualité liée à la forme, à la finalité de la chose, ne se saisit pas par les yeux mais par l'intellect et la réflexion. On peut voir un objet et dire qu'il est beau, c'est une perception sensorielle ; mais comprendre à quoi il est destiné et quel est son rôle, cela exige l'intellect.
Il en va de même pour les qualités humaines. Un homme sage peut n'avoir aucune prestance extérieure, être petit et peu impressionnant, et ce n'est qu'en conversant avec lui que l'on mesure toute sa sagesse. De même pour la grandeur de la vieillesse : sur le plan des sens, que peut-on attendre d'un vieillard ? Mais par l'esprit, on comprend qu'un « zaken » (vieillard / sage) est « zé chekana 'hokhma » (celui qui a acquis la sagesse), une personne parvenue à des accomplissements profonds. C'est pour une telle élévation morale, perçue par l'intelligence, que s'emploie le terme de « kavod » (honneur, gloire). La chose matérielle suscite le désir et l'attrait - c'est le « tsevi » ; la valeur spirituelle inspire le respect - c'est le « kavod ».
Ainsi, « לִצְבִי וּלְכָבוֹד » (pour l'éclat et pour l'honneur) signifie qu'ils jouiront d'une grandeur sous ces deux aspects : l'éclat (« tsevi ») du côté matériel et extérieur, et l'honneur (« kavod ») du côté de la forme et de la spiritualité, la finalité pour laquelle l'homme a été créé. De même, « לְגָאוֹן וּלְתִפְאֶרֶת » (pour la fierté et pour la parure) fonctionne en parallèle : le « gaon » est perceptible par les sens - ce qui est imposant, fort, dressé avec fierté (non pas au sens moderne de génie de la Torah, mais au sens d'élévation majestueuse) ; tandis que la « tif'eret » relève de la forme intrinsèque de la chose, l'intériorité appréhendée par l'esprit.
Grandeur innée et grandeur acquise
Mais une difficulté demeure : pourquoi répéter « pour l'éclat et pour l'honneur », puis « pour la fierté et pour la parure » ? Le Malbim répond : ces qualités elles-mêmes se scindent en deux. Il existe une qualité, qu'elle soit extérieure ou intérieure, avec laquelle l'homme vient au monde, et il existe une qualité acquise. Un homme né avec un esprit brillant, quelle louange mérite-t-il pour cela ? Il est né ainsi. Un homme né avec une force prodigieuse sans jamais s'être entraîné, quel mérite a-t-il ? C'est une disposition naturelle en lui. En revanche, lorsque l'homme a peiné et accompli quelque chose, l'estime qu'on lui porte est bien supérieure : on respecte davantage un homme riche qui a travaillé dur et a réussi par ses propres forces qu'un héritier qui a tout reçu de son père et a grandi une cuillère en or dans la bouche.
Selon les mots du Malbim : nous ne faisons pas l'éloge de l'abeille parce qu'elle vole si vite, pour le miel qu'elle produit ou pour les alvéoles de la ruche bâties selon d'admirables hexagones - le Créateur a gravé cette nature en elle. De même, nous ne composons pas de chants de louange pour l'araignée parce qu'elle tisse le fil le plus résistant du monde ; on n'a toujours pas réussi à fabriquer un fil d'une telle ténacité, et s'il nous semble fragile, c'est uniquement à cause de son extrême finesse : s'il avait l'épaisseur d'un câble d'acier, le câble d'acier le plus solide au monde n'atteindrait pas le quart de sa résistance. Et pourtant, il n'y a nulle gloire à lui attribuer - elle est née ainsi, telle est sa nature.
C'est à partir de là, dit le Malbim, que l'on comprend pourquoi nous honorons les vieillards et magnifions les sages. La parure (« tif'eret ») ne saurait s'appliquer à ce avec quoi l'homme est né par nature ; elle n'appartient qu'à celui qui a fait des efforts et a conquis son mérite. En revanche, l'honneur (« kavod ») s'applique également à une grandeur innée. C'est pourquoi un vieillard est honoré : tout homme qui vit soixante-dix ans atteindra la vieillesse, il n'y a donc pas lieu de le magnifier d'une gloire acquise, mais il y a lieu de l'honorer. Alors qu'un sage - fût-il jeune - s'est investi corps et âme, avec assiduité et labeur, pour atteindre le niveau de la sagesse, et il convient de le magnifier. Telle est la nuance entre honneur et parure pour les grandeurs de l'esprit. Et en parallèle, pour les mérites matériels : le « tsevi » désigne une qualité physique innée - être né beau, né vigoureux, né fortuné ; tandis que le « gaon » revient à celui qui s'est élevé et l'a acquise par son travail.
Explication du verset
À présent, le verset s'éclaire. Le prophète décrit la génération qui subsistera, les rescapés du glaive, après la dévastation générale et après les dix-huit malédictions que Yeshayahou a prononcées contre Israël. Le Saint, béni soit-Il, fera à nouveau germer des justes d'une stature élevée et sublime. « צֶמַח ה' » (le germe de l'Éternel) - c'est comparable à un verger dont toutes les branches ont été coupées et dont le tronc a été déraciné : après cet anéantissement total, il recommence à germer et à faire pousser de nouveaux rameaux. Et cela s'appelle « le germe de l'Éternel », car c'est Hachem Lui-même qui accomplit ce renouveau.
Dans une première étape : « לִצְבִי וּלְכָבוֹד » (pour l'éclat et pour l'honneur) - deux grandeurs innées, le « tsevi » sur le plan matériel et le « kavod » sur le plan spirituel, mais toutes deux données par le Ciel : c'est Hachem qui les fait éclore, sans effort humain. Dans une seconde étape, ces mêmes justes commenceront à s'élever en Hachem et à acquérir des sommets par leurs propres forces - et c'est là « וּפְרִי הָאָרֶץ » (et le fruit de la terre) : du germe se développe un fruit, ce qui représente désormais leur propre labeur. C'est pourquoi il est dit « לְגָאוֹן וּלְתִפְאֶרֶת » (pour la fierté et pour la parure) - la fierté sur le plan matériel et la parure sur le plan de la forme intérieure, toutes deux étant des perfections acquises qui dépendent de leur libre arbitre, non pas de simples dons hérités du Saint, béni soit-Il, mais du fruit de leurs efforts personnels. Et ce sera là la splendeur et la parure pour les rescapés d'Israël.
Verset 3 : Celui qui reste et celui qui survit
וְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלִַם קָדוֹשׁ יֵאָמֶר לוֹ, כָּל הַכָּתוּב לַחַיִּים בִּירוּשָׁלִָם. - Et il adviendra que le restant dans Sion et le survivant dans Jérusalem sera appelé saint, quiconque est inscrit pour la vie à Jérusalem.
Ceux qui subsisteront atteindront un niveau spirituel immense et élevé. Toutefois, le prophète apporte une restriction : l'appellation de « saint » ne s'appliquera pas à tous, car inévitablement des impies resteront également. Et à qui dira-t-on saint ? « Quiconque est inscrit pour la vie à Jérusalem » - c'est à celui qui est inscrit pour la vie que l'on dira saint, et non aux impies qui subsisteront.
Le Malbim s'attarde sur la nuance des termes : « le restant » (hanish'ar) face au « survivant » (hanotar), et « Sion » face à « Jérusalem ». Le terme « nish'ar » désigne ce que l'on laisse intentionnellement ; « notar » désigne ce qui reste de soi-même : j'ai pris ce dont j'avais besoin, et le surplus est resté. C'est comparable à des élèves partant en excursion : de ceux que le maître a décidé d'avance de ne pas emmener, on dit qu'ils sont « restés » à l'école - on les a laissés délibérément. En revanche, après avoir rempli l'autocar, s'il n'y avait plus de place pour cinq des inscrits, on dira qu'il en est « resté » cinq en arrière - sans intention préalable.
Selon ce principe : à Sion, où se trouvaient les dignitaires, l'élite d'Israël, les princes royaux et les maîtres de la Torah - l'ennemi les laissa délibérément, refusant de les emmener, comme cela est expliqué dans Daniel. Et le prophète déclare : non seulement celui qui est resté à Sion (Sion étant le quartier attenant au Temple, l'emplacement du mont du Temple), mais aussi celui qui est demeuré dans l'ensemble de la ville de Jérusalem - ceux qui ne furent pas emmenés non en raison de leur importance, mais simplement parce que l'ennemi n'a pas tout emporté et qu'ils sont restés là pour une raison quelconque - eux aussi seront appelés saints, et tous atteindront un degré d'élévation immense. Cependant, je n'inclus pas les impies, c'est pourquoi il souligne : « Quiconque est inscrit pour la vie à Jérusalem ».
Verset 4 : Lavage et rinçage
אִם רָחַץ אֲדֹנָי אֵת צֹאַת בְּנוֹת צִיּוֹן וְאֶת דְּמֵי יְרוּשָׁלִַם יָדִיחַ מִקִּרְבָּהּ, בְּרוּחַ מִשְׁפָּט וּבְרוּחַ בָּעֵר. - Quand le Seigneur aura lavé la souillure des filles de Sion et rincé le sang de Jérusalem du milieu d'elle, par le souffle du jugement et par le souffle de l'extermination.
Le prophète explique à présent : cette sainteté ne viendra pas immédiatement. D'abord, Hachem lavera la souillure des filles de Sion - allusion aux débauchés -, et rincera la faute des habitants de Jérusalem - allusion à ceux qui versent le sang. Et de quelle manière ? « Par le souffle du jugement et par le souffle de l'extermination ». La destruction ne sera pas une ruine générale et aveugle, sans distinction entre le juste et le méchant ou entre le pur et l'impur ; mais d'abord règnera un « souffle de jugement » - Hachem jugera chacun selon ses actes ; puis, une fois les impies identifiés, viendra le « souffle de l'extermination » - un souffle d'élimination et de perdition qui les anéantira. C'est seulement après cette action que « le restant dans Sion et le survivant dans Jérusalem sera appelé saint », car il faut au préalable un jugement pour vérifier qui est digne, et une élimination pour écarter ceux qui ne le sont pas.
Là encore, on remarque une variation de termes : « Il lavera » (ra'hats) la souillure des filles de Sion, tandis qu'Il « récurera / rincera » (yadia'h) le sang de Jérusalem. Le Malbim précise : il existe trois termes pour désigner le nettoyage, et ils ne sont pas équivalents. « Ra'hats » désigne un simple rinçage à l'eau : on ouvre le tuyau, on rince, et c'est terminé. « Kibes » (laver du linge) désigne un nettoyage approfondi, en frottant vigoureusement et à plusieurs reprises, comme on lave un vêtement. « Hedia'h » se dit d'une matière encroûtée et incrustée, comme du sang séché ou de la graisse figée, qu'il faut récurer pour en détacher la croûte.
La preuve en est ce qui est écrit dans les Chroniques : « Il fit dix bassins... pour s'y laver ; on y récurait (yadi'hou) la préparation de l'holocauste ». Pour les excréments dans les viscères de l'animal, un simple rinçage suffit, et c'est là « re'hitsa » ; mais pour le sang de l'holocauste, qui sèche, adhère et forme une croûte, il faut une « hada'ha » (un récurage vigoureux).
Il en va de même ici : la « souillure des filles de Sion » ne requiert qu'un simple lavage, tandis que « le sang de Jérusalem » exige un décapage et un récurage minutieux. Pourquoi ? Parce que comparé au meurtre, l'immoralité reste une faute de moindre gravité. Concernant l'effusion de sang, il est dit : « Il ne sera fait d'expiation pour le pays que par le sang de celui qui l'a répandu », et la purification est infiniment plus ardue - c'est pourquoi un simple lavage n'y suffit pas, mais « Il le récurera du milieu d'elle ».
Moussar : Qui vous purifie
De là, les maîtres du Moussar enseignent : « Heureux êtes-vous, Israël ! Devant qui vous purifiez-vous et qui vous purifie ? Votre Père qui est aux cieux ». C'est comparable à un homme invité chez un notable fortuné, dont la demeure est ornée de tapis mur à mur, à la table splendide dressée d'une nappe de soie précieuse. Cet invité mangea avec excès ; on lui demanda d'arrêter mais il n'en fit rien, au point de vomir - avec tout le respect qui vous est dû - tout son repas sur la table et sur le tapis. Voilà que le maître des lieux arrive, se met à genoux, prend un chiffon, se bouche le nez et commence à nettoyer lui-même les dégâts, rince le chiffon et revient essuyer la table. Une telle scène dépasse l'entendement : on s'attendrait plutôt à ce qu'il remplace les tapis sans se rabaisser à nettoyer lui-même !
Et ainsi, pour ainsi dire, « quand le Seigneur aura lavé la souillure des filles de Sion » : nous avons abîmé et nous avons sali, et le Saint béni soit-Il, en Sa personne même, nettoie. Telle une mère qui nettoie la souillure de son enfant sans en éprouver de dégoût, car c'est son fils. Et c'est là une grande leçon de Moussar pour que l'homme ne pèche point : qu'il voie et réalise que toutes nos souillures, c'est pour ainsi dire le Saint béni soit-Il qui doit les nettoyer, et quel outrage cela représente envers le Créateur.
Verset 5 : Nuée et fumée, éclat et flamme
וּבָרָא ה' עַל כָּל מְכוֹן הַר צִיּוֹן וְעַל מִקְרָאֶהָ עָנָן יוֹמָם וְעָשָׁן, וְנֹגַהּ אֵשׁ לֶהָבָה לָיְלָה, כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה. - L'Éternel créera sur toute l'étendue du mont Sion et sur ses assemblées une nuée de jour et de la fumée, et l'éclat d'une flamme de feu la nuit, car sur toute gloire il y aura un dais protecteur.
Ici, le prophète ajoute : de même que les justes se délecteront de la douceur divine, de même cette même réalité embrasera les impies. Cela fait écho à la prophétie de Malachie : « Car voici, le jour vient, brûlant comme un four ; tous les présomptueux et tous les artisans d'iniquité seront comme du chaume, et le jour qui vient les embrasera », puis immédiatement après : « Mais pour vous qui craignez Mon Nom, se lèvera le soleil de justice, et la guérison sera dans ses rayons ». Nos Sages enseignent : ce même soleil qui embrasera les impies et les consumera comme du chaume est celui-là même qui brillera pour ceux qui craignent Son Nom, devenant pour eux un soleil de justice et de guérison.
Il en va de même ici : « L'Éternel créera sur toute l'étendue du mont Sion » - le lieu où repose le mont Sion, « et sur ses assemblées » - sur tous ceux qui y sont convoqués, justes comme impies. Le jour, il y aura là « une nuée... et de la fumée » : pour les justes, ce sera une nuée divine, une nuée magnifique qui les recouvrira et les protégera pour leur gloire et leur splendeur, à l'image des sept nuées de gloire qui nous accompagnaient dans le désert ; tandis que pour les impies, cette même chose sera « comme de la fumée pour les yeux », les gênant, leur nuisant et les anéantissant.
À titre de parabole, explique le Malbim, considérons la lumière du soleil. Pour nous, c'est une merveille : grâce à elle nous voyons, nous marchons et nous agissons. En revanche, pour la chauve-souris, c'est une épreuve terrible : elle l'éblouit, lui abîme les yeux, et l'animal est incapable de rester dans un endroit éclairé par le soleil, devant se réfugier dans des recoins obscurs. Il en est de même de la nuée : pour les uns une nuée protectrice, et pour les autres une fumée âcre qui leur pique les yeux.
De même la nuit : « et l'éclat d'une flamme de feu la nuit ». L'« éclat d'un feu » - semblable à la colonne de feu qui éclairait Israël dans le désert à leur sortie d'Égypte, réservé aux justes ; et ce même feu sera une « flamme » dévorante pour les impies, qui les brûlera et les consumera.
« Car sur toute gloire il y aura un dais » - ne va pas penser que ce dais, formé par la colonne de nuée et la colonne de feu, s'étendra sur tous sans distinction. « Sur toute gloire » : c'est sur tout lieu digne d'honneur que reposera le dais protecteur, et non sur les impies ; sur ces derniers s'abattront la fumée et le feu ardent. Ne t'imagine donc pas que d'emblée, quiconque reste à Jérusalem sera qualifié de saint : ce n'est qu'après que Dieu aura éliminé les impies, et après que ce même soleil qui éclaire les justes les aura consumés, qu'alors quiconque subsistera à Jérusalem sera proclamé saint.
Verset 6 : La Souccah
וְסֻכָּה תִּהְיֶה לְצֵל יוֹמָם מֵחֹרֶב, וּלְמַחְסֶה וּלְמִסְתּוֹר מִזֶּרֶם וּמִמָּטָר. - Il y aura un abri pour donner de l'ombre le jour contre la chaleur aride, et pour servir de refuge et d'asile contre l'inondation et contre la pluie.
Après avoir comparé la délivrance aux nuées de gloire et à la colonne de feu qui accompagnaient Israël dans le désert, le prophète en vient aux cabanes (souccot) qu'ils avaient là-bas, comme il est dit : « Car c'est sous des tentes que J'ai fait habiter les enfants d'Israël, quand Je les ai fait sortir du pays d'Égypte ». La Souccah protégera contre deux types de fléaux : contre l'aridité, qui est un mal constant - la sécheresse où l'on n'a rien à boire et où l'on ne peut subsister - et la Souccah fait rempart contre le soleil ardent ; et contre l'averse torrentielle et la pluie, qui sont des calamités passagères survenant de temps à autre.
Le Malbim soulève alors une question : quelle différence y a-t-il entre « refuge » (ma'hasseh) et « asile » (mistor) ? Il répond qu'un refuge offre une protection plus modeste, tandis qu'un asile constitue une protection totale. Le prophète annonce donc : il n'y aura pas seulement un abri ordinaire, mais un asile absolu, une protection parfaite, « contre l'inondation » - qui est un torrent puissant déferlant avec force - et non seulement contre l'inondation, mais même « contre la pluie » ordinaire. En d'autres termes, la protection que le Saint béni soit-Il accordera aux justes les préservera aussi bien de la sécheresse étouffante que des pluies et des torrents dévastateurs.
Par là, le prophète fait allusion au fait que la providence divine accomplit une chose et son contraire : elle protège à la fois de l'aridité et du déluge, deux extrêmes opposés - l'un sec et l'autre humide. Sur le plan allégorique, cela signifie que les justes bénéficieront d'une protection absolue sous la providence d'Hachem, qu'Il soit béni.
En résumé :
Le chapitre 4 s'ouvre au comble de l'humiliation - sept femmes s'agrippant à un seul homme, mesure pour mesure face à l'orgueil des filles de Sion - et s'élève de là vers la consolation. Le « rejeton d'Hachem » désigne les justes qu'Hachem fera germer à nouveau à partir d'un tronc coupé, porteurs de vertus innées : la grâce dans la matière et la dignité dans la forme ; et le « fruit de la terre » représente les mérites qu'ils acquerront par leurs efforts : la grandeur dans la matière et la splendeur dans la forme. Celui qui est resté dans Sion (préservé intentionnellement) et celui qui est demeuré à Jérusalem (demeuré de lui-même) - ils seront proclamés saints, mais uniquement ceux qui sont inscrits pour la vie, et seulement après qu'Hachem aura lavé la souillure des filles de Sion et purifié Jérusalem de ses crimes par un souffle de jugement et un souffle de destruction purificatrice. Alors, Hachem créera un dais protecteur au-dessus de toute gloire : cette même nuée et ce même feu qui serviront de refuge aux justes seront fumée et flamme dévorante pour les impies. Et la soukka de Sa providence les protégera de ces deux extrêmes à la fois, tant de la chaleur accablante que de la tempête et de l'averse torrentielle.