Yeshayahou chapitre 5. "Je chanterai pour mon bien-aimé le chant de mon ami pour sa vigne, mon bien-aimé avait une vigne sur un coteau fertile." Le prophète, dans ce chapitre, va reprocher au peuple d'Israël par le biais d'une parabole. Il chante un chant pour mon bien-aimé, mon bien-aimé désigne le Saint béni soit-Il, c'est mon ami, le chant de mon ami pour sa vigne, un chant que, pour ainsi dire, mon ami chante en faveur de sa vigne. Mon bien-aimé avait une vigne sur un coteau fertile. La vigne : le Saint béni soit-Il s'adresse pour ainsi dire au peuple d'Israël, ce sont eux, le peuple d'Israël, qui représentent la vigne, celle qu'avait mon bien-aimé, le Saint béni soit-Il, sur un coteau fertile (kéren ben chémen). Kéren ben chémen désigne une montagne élevée, un endroit fertile, un lieu extrêmement propice aux cultures. Nous verrons plus loin, et en détail, le sens caché (le nimchal), mais au début le chant traite d'abord de la parabole.
Avant de poursuivre, essayons de comprendre ce que signifie be-kéren ben chémen, kéren se terminant par un noun, avec un kof et un noun. Que signifie kéren ben chémen ? Le Malbim dit que le terme kéren a trois sens. Premier sens : la corne des animaux, la corne avec laquelle le taureau donne des coups. Deuxième sens : le côté, comme dans "l'angle sud-est" (be-kéren), c'est-à-dire le côté. Troisième sens : les rayons de lumière, les rayons du soleil. Le Malbim dit : sache que la base de tous ces sens est la corne de l'animal. Autrement dit, c'est le fondement, et tous les autres sens en dérivent par emprunt. De la corne qui sort de la tête de l'animal, le terme fut emprunté pour désigner un angle qui s'incline. Un angle incliné se dit kéren, comme la corne du taureau. De même pour les rayons de lumière : que se passe-t-il quand les rayons de lumière frappent l'eau ? Nous voyons une réfraction des rayons du soleil. Cette réfraction crée à nouveau un angle. Cet angle ressemble à la saillie de la corne du taureau. Voilà les trois sens du mot kéren.
Maintenant, la différence entre le kéren qui apparaît ici, au sens de côté ou d'angle, dans "be-kéren ben chémen", et le mot tsad (côté), katéf (épaule) ou tséla (flanc) : kéren désigne en général uniquement une chose saillante. Une chose qui fait saillie s'appelle kéren. C'est pourquoi, dit le Malbim, l'explication ici de kéren ben chémen désigne une montagne élevée. Une montagne élevée, comme la corne du taureau ainsi que nous l'avons expliqué, be-kéren ben chémen.
Que signifie ben chémen ? J'y ai perçu une intention allégorique, selon les termes du Malbim. Je vois qu'il y a ici encore une explication d'ordre allégorique. Kéren symbolise la royauté. Nous trouvons l'expression "oint par la corne", et "ma corne s'est élevée en l'Éternel". "Ma corne s'est élevée" désigne le roi oint par la corne. Nos Sages expliquent bien : "ma corne s'est élevée", dit 'Hanna, et non "ma fiole s'est élevée", ce n'est pas Chaoul qui s'élève, lui qui fut oint par une fiole, mais "ma corne s'est élevée", David qui s'élève, lui qui fut oint par la corne. La corne symbolise la royauté, on oignait les rois au moyen de la corne. Or il y a ici une onction be-kéren ben chémen. À quoi fait allusion l'huile (chémen) ? On remplissait en effet la corne d'huile, avec laquelle on oignait le roi. À quoi l'huile fait-elle allusion ? L'huile fait allusion à la réussite spirituelle. Si la corne fait allusion à la puissance, à la corne avec laquelle on donne des coups, cela signifie que ce sera une royauté de puissance, elle symbolise la réussite matérielle. Et l'huile fait allusion à la réussite spirituelle. L'huile symbolise une chose de qualité, elle fait allusion à la réussite spirituelle dont jouira cette royauté. Il y a donc la corne, réussite matérielle, et l'huile qui fait allusion à la réussite spirituelle.
Or, remarquez : d'où provient la réussite matérielle ? Elle provient de la réussite spirituelle. La providence divine sur nous, l'influx permanent qui est sur nous, l'abondance spirituelle : dès lors, nous vainquons aussi les ennemis. Dès lors, nous disposons d'une corne pour vaincre les ennemis. C'est pourquoi il dit, prêtez attention à la formulation, be-kéren ben chémen. La corne, c'est la réussite matérielle, d'où provient-elle ? De l'huile, de la réussite spirituelle. C'est donc kéren ben chémen. Ben chémen signifie qu'elle sort, découle et provient de l'huile, de la réussite spirituelle. Et cela, tu le vois aussi laissé en allusion : "je ferai germer une corne pour David, j'ai préparé une lampe pour mon oint". La lampe, comme nous l'avons dit, provient de l'huile. La corne symbolise la réussite matérielle, "une lampe pour mon oint" symbolise la lumière allumée, la réussite spirituelle. Et "tu élèves ma corne comme celle du buffle, je suis oint d'une huile fraîche". Il y a la corne, réussite matérielle, et l'huile comme nous l'avons expliqué, l'huile et la lampe qui sont la réussite spirituelle. Ici, la corne, réussite matérielle, découle de la réussite spirituelle, c'est pourquoi c'est kéren ben chémen, celle qui provient de l'huile.
"Il l'entoura, en ôta les pierres, y planta des ceps de choix, il bâtit une tour au milieu, y creusa aussi un pressoir, et il espéra qu'elle produirait des raisins, mais elle produisit des fruits sauvages." Voyons que cette vigne qu'avait mon bien-aimé, il l'a faite de la manière la plus parfaite, la meilleure, et malgré tout elle n'a pas répondu aux attentes. Vayeazkéhou : il l'entoura d'une clôture pour qu'elle soit protégée des dommages venant de l'extérieur. Que signifie izka en araméen ? Un anneau. Izka, c'est un anneau. Vayeazkéhou signifie qu'il l'entoura d'une clôture comme un anneau, afin qu'elle soit protégée des nuisibles venant de l'extérieur. Vayesakléhou : ôter les pierres signifie ôter les pierres d'achoppement, les obstacles à l'intérieur, afin qu'ils n'empêchent pas les racines de bien s'étendre. Ici il élimine donc les dommages internes. Si vayeazkéhou désigne les dommages externes, vayesakléhou désigne l'élimination des dommages internes.
Vayitaéhou sorek. Le Malbim explique que sorek, sarigim, chrikot, soréka et sarig, avec un chine ou un samekh, c'est la même chose. De quelle racine cela vient-il ? Les branches de la vigne s'appellent sarigim. Et voici, "sur le cep il y avait trois sarigim". Les branches de la vigne s'appellent sarigim, et cela vient aussi de la racine chrikim ou chrikot. C'est pourquoi, quand il est écrit vayitaéhou sorek, cela signifie qu'il l'a plantée de manière que le cep puisse s'étendre et que les branches puissent recevoir suffisamment de soleil et suffisamment d'air, car elles disposeront d'un espace vital. En revanche, si elles sont serrées et entassées les unes contre les autres, elles n'ont pas la possibilité de subsister correctement. Il les a donc plantées avec de l'espace entre chaque cep.
Il bâtit une tour au milieu. Qu'est-ce que la tour ? Il y installa un gardien pour protéger le cep, pour protéger les raisins des oiseaux, des voleurs, afin qu'ils ne pénètrent pas à l'intérieur, il y avait aussi une tour. Il y creusa aussi un pressoir. Le yékev désigne le pressoir, l'endroit où l'on foule les raisins pour en tirer le vin. Ainsi, en fait, tout est là pour produire un vin de qualité. Vayekav laassot anavim : il s'attendait à ce que ce cep fournisse de bons raisins de qualité. Vayaas beouchim : au lieu de cela, cette vigne lui a produit des beouchim. Beouchim, "les ceps d'une vigne étrangère". Beouchim vient de la même racine que le verset "au lieu d'orge, de l'ivraie (bocha)". Bocha, de la racine désignant une chose fétide, une chose putride. Rav Haï Gaon explique que cela désigne des raisins sauvages. Des raisins sauvages, ce qui pousse à l'état sauvage, cela s'appelle beouchim. Ou bien de la racine, dans le langage de la Michna, ovchim. C'est la même idée. Il a produit des raisins putrides qui n'ont pas répondu aux attentes.
"Et maintenant, habitants de Yerouchalayim et hommes de Yehouda, jugez donc entre moi et ma vigne." Maintenant il invite les habitants de Yerouchalayim, Yerouchalayim, avons-nous dit, est la ville royale. Toute la tribu de Yehouda, "les hommes de Yehouda", ce sont tous les monts de Yehouda qui s'ajoutent au-delà de Yerouchalayim elle-même. Eux qui n'ont pas encore fauté, le Saint béni soit-Il leur demande de juger "entre moi et ma vigne". Cela désigne le jugement entre l'Éternel et les dix tribus. Les dix tribus, ce sont celles qui ont déjà été jugées, celles qui ont déjà été exilées. L'Éternel dit : venez, je veux que vous jugiez, qui est coupable ici ? Qui n'a pas agi correctement ? "Que fallait-il faire encore pour ma vigne que je n'aie pas fait ? Pourquoi ai-je espéré qu'elle produirait des raisins, et elle a produit des fruits sauvages ?" Quoi d'autre fallait-il faire pour améliorer la vigne, que je n'aie pas encore fait ? Pourquoi mon espérance a-t-elle été déçue ?
Anticipons déjà maintenant, nous le verrons plus en détail plus loin. Le sens caché (le nimchal), c'est la communauté d'Israël, considérée comme la vigne. Kéren ben chémen, qu'est-ce que kéren ben chémen, un endroit de qualité et fertile ? C'est la bonne terre, la terre de qualité. Un endroit où l'on peut atteindre toutes sortes de perfections, tant sur le plan spirituel que sur le plan matériel. Sur le plan spirituel : "une terre sur laquelle les yeux de l'Éternel ton D.ieu sont fixés du commencement de l'année jusqu'à...", il y a une providence céleste permanente sur la Terre sainte, alors que les autres pays sont soumis au gouvernement des princes, des princes célestes. La Terre sainte, ce sont "les yeux de l'Éternel ton D.ieu" fixés sur elle. C'est un endroit qui, sur le plan spirituel, est extrêmement propice à l'élévation spirituelle. L'homme peut y parvenir à des atteintes prophétiques. Comme on le sait, il n'y a pas eu de prophétie en dehors de la Terre d'Israël, sauf pour un prophète qui a prophétisé en Terre d'Israël et y a commencé sa prophétie, ou une prophétie destinée à la Terre d'Israël. Mais la diaspora n'est pas un lieu apte à la prophétie. Un endroit où l'on peut aussi atteindre la perfection matérielle, car cette terre est prospère et pleine de tout bien. On peut donc aussi atteindre "une terre où rien ne te manquera". Or, les atteintes spirituelles ont fait que, pour ainsi dire, le créateur de la vigne s'attend à ce qu'il y ait ici une réussite spirituelle. Et l'abondance matérielle : le créateur de la vigne s'attend à ce que nous ne volions pas, que nous ne spolions pas, que nous ne cherchions pas à prendre le bien d'autrui, car tu peux parvenir ici à des acquis matériels, rien ne manque ici, il y en a pour tout le monde, il n'est pas besoin de voler pour cela. Il a pourvu à tous les besoins de la vigne.
Et quels sont ces besoins, tels qu'ils sont expliqués dans la parabole, quel est le sens caché ? Il a fait une clôture pour la vigne. La clôture, c'est la séparation que le Saint béni soit-Il a établie entre nous et les nations. Les nations nous corrompraient, le Saint béni soit-Il a fait une clôture pour nous protéger. Il a ôté du milieu d'eux les pierres d'achoppement : l'endroit où nous nous installons, il y a là des Cananéens, la terre de Canaan, il y a là des peuples qui nous détourneraient du service de l'Éternel. Que commande le Saint béni soit-Il de faire à leur égard ? "Tu ne laisseras subsister aucune âme." J'ai ôté du milieu d'eux les pierres d'achoppement, je leur ai dit de ne pas les laisser ici, afin qu'ils ne les détournent pas du service de l'Éternel. Troisième chose, il les a plantés sorek. Il a planté à chacun un domaine, un champ et une vigne. Les tribus sont venues ici, personne n'est resté sans héritage, tous ont reçu des héritages. Dès lors, que leur reste-t-il à faire maintenant ? Uniquement s'occuper de justice et de charité. Ils n'ont rien d'autre dont s'occuper, ils ont tous leurs besoins, tu n'as pas besoin de voler l'autre, le Saint béni soit-Il t'a donné aussi le tien. Quatrième chose, il bâtit une tour au milieu. Qu'est-ce que la tour ? C'est le Beth Hamikdach. La tour symbolise la garde sur la vigne. "Il ne sommeille ni ne dort, le gardien d'Israël." Car cette tour de la vigne, c'est ce qui a protégé le peuple d'Israël. Le Beth Hamikdach protégeait le peuple d'Israël des ennemis. C'est pourquoi, lorsque les prophètes leur disaient : sachez qu'il va y avoir une guerre, qu'il va y avoir une destruction, que disaient-ils ? "Le sanctuaire de l'Éternel, le sanctuaire de l'Éternel, le sanctuaire de l'Éternel les voici." L'Éternel ne détruira pas son sanctuaire. Le sanctuaire nous garde et nous protège, nous offrons des sacrifices. En un certain sens, ils avaient raison. Ce n'est que lorsqu'ils cessèrent d'offrir des sacrifices que Yerouchalayim tomba. Mais tant qu'ils offraient des sacrifices, l'ennemi ne pouvait pas les atteindre. Ainsi il ressort que le Beth Hamikdach est de l'ordre d'une tour de garde, c'est lui qui a protégé le peuple d'Israël. Autre chose, il creusa un pressoir en son milieu. Le pressoir fait allusion à l'abondance divine : de même que le vin dispense l'abondance, de même l'abondance divine est censée se déverser sur tous ceux qui se trouvent ici, en Terre sainte. Et pourtant, "il espéra qu'elle produirait des raisins, et elle produisit des fruits sauvages". Au lieu de michpat (justice), michpa'h, comme nous le verrons plus loin. C'est pourquoi il dit : pourquoi ai-je espéré qu'elle produirait des raisins, et elle a produit des fruits sauvages ? Quelle est la différence entre madoua et lama ? Le Malbim explique : lama signifie "dans quel but". "Pourquoi (dans quel but) veux-tu que je fasse ainsi ?" Madoua, c'est-à-dire "de quelle cause cela provient-il". Ce sont en fait deux questions différentes.
"Et maintenant, je vais vous faire savoir ce que je vais faire à ma vigne : j'ôterai sa haie et elle sera dévorée, j'abattrai sa clôture et elle sera piétinée." Après avoir exposé devant les juges et leur avoir dit : voyez donc, qui est coupable ici de la faute qui a été commise ? En réalité le peuple d'Israël, je les ai plantés de la manière la plus parfaite, et malgré tout ils se sont écartés du chemin. C'est pourquoi il leur dit : je veux maintenant vous annoncer ce que je vais faire à cette vigne qui n'a pas répondu aux attentes. Premièrement, j'ôterai sa haie et elle sera dévorée, j'abattrai sa clôture et elle sera piétinée. Or la haie (mesoukha) et la clôture (gader) semblent être la même chose. Pourquoi les inclut-il dans deux choses distinctes et ne les inclut-il pas dans une seule chose ? Le Malbim explique : leur usage était de faire une clôture de pierres, et par-dessus une haie d'épines. Mesoukha vient de la racine "couvrir", une couverture d'épines. Et aussi de la racine masakh (rideau), cela a plusieurs sens. Le but était que la clôture barre la route aux bêtes qui passent, afin qu'elles ne puissent pas franchir, car il y a une clôture de pierres. Mais il y a aussi des bêtes capables de sauter par-dessus la clôture. C'est à cela que sert la haie. Ce sont les épines plus hautes, afin que les bêtes ne puissent pas sauter par-dessus la clôture et passer. C'est pourquoi il dit d'abord : j'ôterai sa haie et elle sera dévorée. D'abord la haie d'épines, et elle sera dévorée, les bêtes pourront entrer, car celles qui sautent par-dessus la clôture pourront sauter par-dessus la clôture, il n'y a plus d'épines. Ensuite : j'abattrai sa clôture et elle sera piétinée. La clôture était destinée à empêcher que l'on piétine les cultures de la vigne, par les bêtes plus lourdes qui ne sont pas capables de sauter par-dessus la clôture. Maintenant, j'abattrai sa clôture, la clôture sera abattue, et dès lors les bêtes aussi pourront entrer et piétiner la vigne elle-même. C'est ce que dit le Yerouchalmi : "j'ôterai sa haie et elle sera dévorée", c'est la dent. "J'abattrai sa clôture", c'est le pied. C'est-à-dire, qui sont celles qui sautent ? Ce sont en général les petits ovins plus légers, les chèvres, ce sont elles qui sautent, et alors elles consomment avec leurs dents. Mais lorsque tu abattras la clôture, qui est basse mais plus solide, alors les bêtes plus lourdes aussi pourront entrer. Quand les bêtes lourdes entrent, leur entrée même piétine déjà avec leurs pieds, et par là détruit la vigne.
Et le sens caché ici, c'est que l'Éternel ôtera d'eux la providence particulière qui les protège d'en haut. Et il ôtera d'eux, il affaiblira aussi la force de leur puissance naturelle, qui les protège d'en bas. Les deux choses, tant la haie, qui désigne la protection spirituelle, que la clôture, qui désigne la protection physique et matérielle.
"Je la réduirai en désolation, elle ne sera ni taillée ni bêchée, y monteront ronces et épines, et j'ordonnerai aux nuées de ne plus faire pleuvoir de pluie sur elle." Achitéhou vata. Achitéhou signifie "je ferai en sorte qu'elle soit vata". Qu'est-ce que vata ? Cela désigne un endroit dévasté, un endroit voué à une désolation éternelle. Le Malbim explique : quelle est la différence entre achitéhou et achiméhou ? Car "les fondations (chatot) seront renversées". Qu'est-ce que chatot ? Les fondations. Chatot, ce sont les fondations. Donc vaachitéhou vata signifie "je la mettrai de manière permanente". Sim (mettre) peut être temporaire, mais chit vient de la racine "fondation", une chose qui sera permanente à jamais. Vaachitéhou vata. Vata désigne un endroit impropre à la construction, un endroit impropre au travail. Le Malbim explique que c'est l'inverse du nom bat (fille) par rapport au nom ben (fils). Le nom ben enseigne la construction (binyan). Car qui hérite du domaine de son père ? Le fils. Le fils hérite du domaine de son père, et dès lors il y a une continuité et une construction de ce que le père a fait. En revanche, la fille ne continue pas à bâtir la maison de son père. Elle ne se maintiendra pas dans le domaine au nom de son père. C'est pourquoi bat vient de la racine "destruction", par opposition à ben qui vient de la racine "construction". Vaachitéhou vata signifie que l'endroit sera détruit, impropre à la construction.
Elle ne sera ni taillée ni bêchée. "Elle ne sera pas taillée" signifie qu'on ne coupera pas d'elle les branches grossières. À leur époque, on coupait de temps en temps les branches grossières qui ne font que sucer la sève du cep sans donner de raisins. On les taillait, cela s'appelle l'éclaircissage, et par là les autres branches donnaient de meilleurs fruits. "Elle ne sera pas taillée", cette opération ne sera pas faite. "Ni bêchée", on bêchait autour pour ôter les ronces et les chardons. Et cette vigne ne sera pas bêchée, et dès lors, si on ne la bêche pas, "y monteront chamir et chayit". Ce qui montera en elle, ce sont des sortes de ronces et de chardons. Rachi explique : des sortes de ronces. Ainsi l'a interprété Ména'hem ben Sarouk. Et moi je dis : chamir est un terme désignant un ver puissant qui fend les pierres. Où connaissons-nous le chamir ? Chelomo Hamélekh. Nous l'avons appris lorsqu'il a bâti le Beth Hamikdach, il alla chercher le chamir. Et chamir et chayit font allusion à un ver qui consumera la vigne. Chayit vient de la racine chéet (dévastation) et chévèr (brisure), un terme de brisure, "jusqu'à ce que ce soit une désolation". Chamir vachayit signifie que l'endroit sera livré aux vers, un endroit qui sera dévasté et dans lequel il n'y aura aucune subsistance.
Et aussi, "j'ordonnerai de ne plus faire pleuvoir de pluie sur elle". Les nuées ne feront pas pleuvoir sur elle de pluie. Et le sens caché ici, dans le récit, c'est qu'après que le Saint béni soit-Il aura amené ici le pied d'étrangers, car "j'ôterai sa haie, j'abattrai sa clôture", les étrangers pourront entrer. Ils fendront les murailles et entreront dans la Terre sainte, dans Yerouchalayim. Ensuite, il dit : je les priverai du statut de peuple, ils n'auront ni roi, ni princes, ni dirigeants. Car même ce qui subsiste, les vers le dévoreront, et il y poussera ronces et chardons. Et aussi la pluie. La pluie symbolise l'abondance supérieure. L'abondance supérieure fait allusion à la prophétie. Il leur dit, pour ainsi dire : la prophétie aussi leur sera retirée. Et c'est la réalité, hélas : après la destruction du premier Temple, la prophétie a cessé, et sous le second Temple nous n'avions déjà plus de prophètes. Cela signifie que la pluie aussi, c'est-à-dire l'abondance spirituelle supérieure, ne se posera plus sur nous.
"Car la vigne de l'Éternel Tsevaot, c'est la maison d'Israël, et les hommes de Yehouda sont le plant de ses délices ; il espérait la justice, et voici l'iniquité, la droiture, et voici le cri." Maintenant il va commencer à expliquer le sens caché. La vigne de l'Éternel Tsevaot, c'est la maison d'Israël. La maison d'Israël, c'est la vigne de l'Éternel. Et Tsevaot vient de la racine tsevaot (armées), car toutes les armées du monde sont à Lui, toutes Ses armées. Et comme nous l'avons expliqué, l'Éternel les a plantés dans un endroit de qualité. Et de même que dans chaque vigne il y a certains ceps qui sont les plus fins, les meilleurs, on te dit parfois : voici le cep qui donne le plus de fruits, comme on dit : voici la vache qui produit le plus de lait. Il dit donc : dans cette vigne, les hommes de Yehouda sont le plant de ses délices. Les hommes de Yehouda sont ce qu'il y a de plus fin dans toute cette vigne. C'est le plant dont le propriétaire se délecte, dont il se réjouit, dont il est satisfait. Car nous avons vu que les hommes de Yehouda étaient toujours d'un niveau plus élevé que les dix tribus. Car si tous les rois des dix tribus étaient impies, en revanche parmi les rois de Yehouda, certains étaient justes et certains étaient impies. Il dit donc : et les hommes de Yehouda, plant de ses délices. Yehouda était le plant des délices du propriétaire de la vigne, celui dont il se délectait. Car c'est de Yehouda qu'il a fait germer une corne pour David, c'est de Yehouda qu'a germé le sceptre des souverains, ce sont les rois.
"Il espérait la justice (michpat) et voici l'iniquité (michpa'h)." Michpat, ce sont les raisins que l'Éternel espérait qu'ils produiraient. Quel est le sens caché ? Michpat, c'est entre l'homme et son prochain. "Jugeons ensemble", allons en jugement, soyons jugés devant le juge. Tsedaka, c'est entre l'homme et D.ieu, faire ce qui est juste. J'ai donc espéré la justice, et au lieu de la justice, il a produit michpa'h. Michpa'h, de quelle racine cela vient-il ? Michpa'h vient de la racine "rattacher". "Rattache-moi (sof'héni), je te prie, à l'une des fonctions sacerdotales." Sof'héni vient de la racine "tu me rattaches", une chose rattachée à une autre. À quoi fait-il allusion, ce michpa'h qui s'est produit ici ? Nous le verrons plus loin : ils rapprochaient maison de maison afin de spolier le domaine qui se trouvait au milieu. Ils spoliaient, ils spoliaient les gens qui habitaient entre eux, en rapprochant leurs domaines l'un de l'autre. C'est le sens de "il a produit michpa'h". Ils rattachent maison à maison, et ceux du milieu, soudain un homme arrive après quelques années, il voit qu'il n'a pas de domaine, il a disparu. Il y avait ici une maison à droite, une maison à gauche, et un domaine au milieu, et soudain il voit que le domaine a disparu, il n'y a que des maisons. C'est le sens de michpa'h, de la racine "rapprocher l'un de l'autre afin de spolier". Et c'est l'inverse de michpat. Car michpat, avons-nous dit, c'est la droiture entre l'homme et son prochain, et au lieu de cela ils ont fait michpa'h. La droiture (tsedaka), et voici le cri (tsea'ka). Tsedaka, comme nous l'avons dit, c'est entre l'homme et D.ieu, et au lieu de cela le cri, comme nous le verrons plus loin, comme l'homme ivre qui crie sous l'effet de son vin, ce sur quoi il les réprimandera au sujet de leurs pratiques et habitudes corrompues de consommation de vin, qui les ont menés à toute cette corruption.
Rachi explique : la harpe (kinor) et le luth (nével), le luth a des cordes supplémentaires par rapport à la harpe. C'est-à-dire, le luth et la harpe sont tous deux munis de cordes. Nimin désigne des cordes comme celles de la guitare. Et il a davantage de cordes que la harpe. Et pourquoi l'appelle-t-on nével ? Parce qu'il rabaisse (menabel) tout autre instrument de musique. Autrement dit, celui qui entend le luth, son son est si particulier, il touche tant l'âme, qu'il rabaisse tout autre instrument de musique, c'est-à-dire que tous les instruments de musique paraissent nuls à côté de lui. C'est comme quelqu'un qui disait un jour qu'il existe une malédiction de gens du Nord, de ceux qui ne veulent pas salir leur bouche, alors ils maudissent avec délicatesse, on dit à quelqu'un : qu'on t'invite à parler après le Rav Lau et à chanter après Dudu Fisher. On veut dire que tu devras subir des humiliations : parler après le Rav Lau, chanter après Dudu Fisher, quoi que tu fasses, quelle que soit ta voix, cela paraîtra tout de même faible. C'est ce qu'il dit ici : la harpe et le luth, le luth est si particulier que tout instrument dont tu joues après lui, on dit "ce n'est pas ça, ce n'est pas ça". Il rabaisse tout instrument de chant. Bien.
Le tambourin et la flûte... la flûte, dit Rachi, c'est un pipeau de roseau, c'est ce que nous appelons aujourd'hui 'halil, il s'agit d'un roseau, et au bout du roseau on faisait des trous et l'on jouait avec cela. "Et ils ne regardent pas l'œuvre de l'Éternel", dit Rachi : ils n'ont pas considéré la Torah de l'Éternel, ainsi le rapporte le Targoum, cela signifie qu'ils ne contemplent pas la sainte Torah. "Et ils n'ont pas vu l'ouvrage de ses mains", les prouesses de l'Éternel, tous les miracles que l'Éternel a accomplis jusqu'à ce jour, ils ne les ont pas vus. Autre explication : ils ne L'ont pas loué le matin "qui forme la lumière", ni le soir en disant "qui fait tomber les soirs".
Vous entendez ? Un homme qui loue l'Éternel le matin "qui forme la lumière" et le soir dit "qui fait tomber les soirs", il est de l'ordre de celui qui regarde l'œuvre de l'Éternel et voit l'ouvrage de ses mains. Il contemple : vois comme c'est merveilleux, le Saint béni soit-Il nous a éclairé le jour, le Saint béni soit-Il a couché le soleil, "il roule la lumière devant les ténèbres", vois, cela même quel miracle. Le Saint béni soit-Il aurait pu faire une lumière du jour comme une lampe : tu allumes une lampe et en un instant il y a soudain le soleil, tous, impossible de ne pas devenir aveugle. Qu'a fait le Saint béni soit-Il ? "Il roule la lumière devant les ténèbres", lentement, il roule, il roule, lentement, lentement, et alors il amène les ténèbres. Lentement, lentement, il roule, et alors il amène le jour. Ainsi l'homme peut jouir de la lumière du jour, ainsi l'homme ne se retrouve pas soudain dans l'obscurité. Quand l'homme voit cela, il regarde l'œuvre de l'Éternel, il voit l'ouvrage de ses mains, c'est on ne peut plus merveilleux.
Le Malbim explique la redondance "ils ne regardent pas l'œuvre de l'Éternel, ils n'ont pas vu l'ouvrage de ses mains". Quelle est la différence entre "regarder" (habit) et "voir" (reïa) ? Quelle est la différence entre "l'œuvre de l'Éternel" (poal) et "l'ouvrage des mains de l'Éternel" (maasé yadav) ? Le Malbim dit qu'il y a une différence entre poal et maasé yadav, commençons par cela, ensuite nous verrons la différence entre habit et reïa. L'activité par laquelle l'homme s'occupe d'une chose s'appelle poal (action). Après qu'il a achevé le travail, nous voyons maintenant l'ouvrage de ses mains. "L'ouvrage de mes mains pour me glorifier." L'ouvrage de ses mains, c'est déjà l'action une fois qu'elle est achevée. "L'action d'une chose" (poal), c'est quand tu vois la chose en train de se faire, tu la vois maintenant en train d'agir. Si je vois maintenant un homme qui rénove quelque chose, je vois son action (poal), je ne vois pas encore l'ouvrage de ses mains. Quand je viendrai une fois le bâtiment achevé, on dira que j'ai vu l'ouvrage de ses mains. L'ouvrage de ses mains, c'est l'achèvement de la chose.
Le Malbim dit : quand l'homme contemple la Création, il y a en elle l'œuvre de l'Éternel (poal) et l'ouvrage des mains de l'Éternel (maasé yadav). "Tout ce que D.ieu a créé pour faire." "Pour faire", nous avons vu l'ouvrage de ses mains, la Création est achevée. Mais dites-moi, la Création est-elle vraiment achevée ? Assurément non, nous savons "Celui qui renouvelle dans sa bonté, chaque jour continuellement, l'œuvre de la Création". Autrement dit, celui qui contemple vraiment voit qu'il y a ici l'œuvre de l'Éternel (poal). Celui qui regarde d'un regard superficiel, que voit-il ? L'ouvrage des mains de l'Éternel. L'Éternel, il y a 6000 ans, a créé un monde et voilà, il existe. Mais celui qui contemple vraiment sait, et nous l'avons appris par le passé dans le Néfech Ha'haïm de manière plus détaillée et explicite, que le Saint béni soit-Il, à chaque instant, dit "que cela soit", ce n'est pas quelque chose qui a été, c'est quelque chose qui existe à chaque instant, car à l'instant où l'Éternel retirerait sa volonté du monde, le monde deviendrait tohu-bohu. Et nous l'avons expliqué : ce n'est pas comme un ouvrier qui t'a rénové ta maison, l'a bâtie pour toi, t'a ajouté un balcon, a achevé le travail et rentre chez lui, je n'ai pas besoin de lui pour maintenir ici le balcon, et si tu en avais besoin, alors malheur à toi. Le Saint béni soit-Il n'est pas ainsi, le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire créé le monde et à chaque instant Il le maintient. Et si le Saint béni soit-Il l'abandonnait un seul instant, alors pour ainsi dire le monde retournerait au tohu-bohu. Nous voyons donc vraiment l'ouvrage de ses mains, mais celui qui contemple, celui qui examine, voit qu'il y a ici l'œuvre de l'Éternel (poal), le Saint béni soit-Il agit et renouvelle constamment la Création.
Et c'est ce qu'il dit ici : ils n'ont pas regardé l'œuvre de l'Éternel, regarder l'œuvre de l'Éternel signifie contempler par une réflexion intellectuelle et voir l'œuvre de l'Éternel. Et aussi l'ouvrage de ses mains, qui est ce qui est ordonné depuis les six jours de la Création, qui montre que le Saint béni soit-Il est tout-puissant, cela tu peux le voir même avec les yeux des sens. Car pour contempler l'œuvre de l'Éternel, il faut déjà de la sagesse, comprendre que le Saint béni soit-Il, à chaque instant, renouvelle dans sa bonté, l'homme dira "je ne vois pas". Bon, ici il faut de la contemplation. Mais pour voir les merveilles que l'Éternel a faites dans la Création elle-même, cela aussi tu le peux à tout moment : prends une fleur, regarde quelle beauté. On raconte qu'un jour un juif est entré, un jeune homme est entré chez le Rav Chakh, il a vu le Rav Chakh peler une clémentine. Il lui a demandé : que vois-tu ? Il lui répond : je vois une clémentine. Le Rav Chakh lui dit : sur ma vie, ici je vois le Créateur du monde. Et il commença à le lui montrer, il lui dit : vois quelle beauté, tout d'abord quelle couleur réjouissante, cet orange qui attire l'œil. Il dit : vois à l'intérieur comme c'est arrangé en quartiers, puis-je prendre et croquer une chose entière comme cela ? On me l'a arrangée en quartiers. Il dit : et vois à l'intérieur comme il y a des flacons arrangés à l'intérieur, et si je veux encore une clémentine et que c'est ma dernière clémentine, alors on a pourvu pour moi à l'intérieur, on m'a mis des pépins, tiens, prends, tu as fini le fruit, prends-le et sème-le, tu auras encore une clémentine. Il dit : celui qui contemple, ne serait-ce qu'un peu, voit D.ieu. Ainsi, les grands hommes voyaient le Créateur du monde dans une clémentine. Mais les petits hommes peuvent voir l'ouverture de la mer Rouge, ah, je ne vois rien, où, quoi, qu'as-tu vu ? Je n'ai rien vu. Il faut donc vraiment de la contemplation pour voir l'action du Saint béni soit-Il qui agit tout le temps, il faut une grande contemplation. Mais le fait même de voir ce que le Saint béni soit-Il a créé, cela suffit à voir l'ouvrage de ses mains, cela tout homme le voit sans grande contemplation : l'arbre est l'ouvrage des mains de l'Éternel, le fruit est l'ouvrage des mains de l'Éternel. Mais voir que le Saint béni soit-Il, à chaque instant, renouvelle dans sa bonté continuellement, cela demande vraiment de la contemplation.
Maintenant remarquons qu'il y a une différence entre reïa (voir) et habit (regarder). Le Malbim dit : reïa, c'est la vision sensorielle de l'œil. Ou bien une vision soudaine, sans intention. La vision sensorielle de l'œil, les yeux de chair, tu as vu, cela s'appelle reïa. Habit, c'est prêter attention à l'objet pour connaître son affaire et son essence. En termes simples, habit c'est la contemplation. Méditer sur une chose. Maintenant, je peux dire "regarder" (habit) même en général sans avoir vu. Car qu'est-ce que regarder ? Je regarde une chose signifie que je la contemple, que je l'approfondis, je regarde une chose. Il n'y a pas nécessairement de vision matérielle du tout, mais reïa c'est toujours une vision matérielle, voir c'est voir de manière matérielle. C'est la différence entre reïa et habit. Reïa est superficiel, habit est un approfondissement. Et il donne pour exemple : "vous ne les reverrez plus jamais". Que signifie "vous ne les reverrez plus" ? Vous ne les verrez plus devant vos yeux. "La face de l'Éternel les a dispersés, il ne continuera plus à les regarder (habit)." Cela signifie-t-il que l'Éternel ne nous voit pas ? Il nous voit toujours. Que signifie "il ne continuera plus à les regarder" ? Qu'a le Saint béni soit-Il à l'égard du peuple d'Israël par rapport aux autres nations ? La providence particulière. Qu'est-ce que la providence particulière ? La contemplation de toutes ses affaires : ce qu'il a fait maintenant, ce qu'il a fait un instant après, quelle récompense lui revient pour cela, quel châtiment lui revient, quelle épreuve lui donner, c'est la providence particulière. L'Éternel ne continuera plus à les regarder, mais on ne peut pas dire "il ne continuera plus à les voir", y a-t-il quelqu'un que l'Éternel ne voit pas ? L'Éternel voit tout, mais regarder, te contempler de manière particulière et voir exactement ce qui te manque à chaque instant donné, "il ne continuera plus à les regarder". "Ne regarde pas son apparence" : que signifie "ne regarde pas son apparence" ? Cela signifie : ne contemple pas et n'approfondis pas son apparence.
Et de ce point de vue, dit le Malbim, parfois habit vient avant reïa. Celui qui fait attention à voir une chose sur laquelle il regarde, et après cela il la voit de ses yeux. Exemple, dit le Malbim : "le Philistin regarda (vayabet) et vit (vayaré) David". Que signifie vayabet ? Il veut contempler, qui est-ce maintenant, qui, je veux maintenant approfondir, qui vient maintenant ? Et alors il voit David. Reïa, avons-nous dit, c'est une vision extérieure. Ainsi, chaque fois que j'ai une pensée, que je planifie quelque chose, cela s'appelle habit. Dans la vision matérielle, comme nous l'avons dit, c'est une vision sensorielle, la manière dont je regarde avec les sens. "Ils regardent (yabitou), ils voient (yirou) en moi." Yabitou : d'abord ils cherchent à contempler, ensuite il voit la vision sensorielle. "Seulement de tes yeux tu regarderas (tabit)", tu contempleras et alors tu voudras voir, "et tu verras (tiré) la rétribution des impies", et ensuite tu verras véritablement de tes yeux. Mais regarde, contemple, examine la chose et je te la ferai voir ensuite. Tu pourras le voir de tes yeux. "Si je te regardais (abit)", je ne contemplerais pas ton affaire, "et si je te voyais", même te voir je ne te verrais pas. Cela signifie que même la vision de l'œil, je ne regarderais pas. Ou bien nous demandons : "vois (reé), Éternel, et regarde (habita)". "Vois, Éternel" signifie : vois-nous d'une vision sensorielle, et plus que cela, contemple et approfondis notre situation et vois quelle est notre situation, à quel point elle est terrible, aie pitié et miséricorde de nous.
Et il dit : selon cela, viens voir combien c'est merveilleux. Nous avons expliqué l'œuvre de l'Éternel (poal), qu'est-ce que l'œuvre de l'Éternel ? Voir la conduite du Saint béni soit-Il à chaque instant donné dans la Création, cela est difficile à voir. Il faut de la contemplation pour cela. "Ils ne regardent pas l'œuvre de l'Éternel." Yabitou, comme nous l'avons expliqué, c'est par la contemplation de l'intellect, il faut regarder, voir une chose. Je vais vous donner un exemple : je parle du verre, le verre possède une vitalité permanente, celui qui regarde ne voit rien, quoi, quelle vitalité, c'est un objet matériel. Mais celui qui contemple sait qu'il y a là des atomes, et sait que les atomes ne se reposent pas un instant, ils tournent, les atomes et les électrons autour du proton, ils tournent en permanence. Il comprend donc qu'il y a là une vitalité. Pourquoi le verre ne bouge-t-il pas ? Parce qu'ils tournent tout le temps, chacun dans une direction. Mais si tous décidaient de tourner et de se déplacer dans la même direction, alors le verre aussi se mettrait à bouger. Pour cela il faut de la contemplation. C'est ce qu'il dit : l'œuvre de l'Éternel, comment l'Éternel agit tout le temps dans la Création, il faut regarder, il faut la contemplation de l'intellect. Et l'ouvrage de ses mains : non seulement cela, car vous vous rappelez toujours, nous l'avons déjà appris, le Malbim nous l'a enseigné, le prophète écrit toujours selon le procédé "non seulement ceci, mais même cela". Non seulement l'œuvre de l'Éternel, qui exige de la contemplation pour voir comment le Saint béni soit-Il, à chaque instant, renouvelle dans sa bonté, non seulement cela ils ne le regardent pas, mais même l'ouvrage de ses mains, qui, comme nous l'avons expliqué, est ce dont il a achevé le travail et que chacun peut maintenant voir : viens voir quel monde merveilleux, viens voir quels fleuves, mers, lacs, arbres, plantes, tout ce que tu contemples, voir l'œuvre de l'Éternel, ce qu'il a achevé, cela chacun peut le voir. Il dit : cela même ils ne l'ont pas vu, alors qu'ici que fallait-il ? Seulement une vision sensorielle, une vision extérieure, cela même ils n'étaient pas capables de le voir.
C'est pourquoi le Malbim explique ici encore, et peut-être que je terminerai là-dessus, le Malbim dit : le verbe raa (voir) se rattache à "èt", et le verbe habit (regarder) à "èl". "Ne regarde pas vers (èl) son apparence." Mais "vois-le", je le vois et je regarde vers lui. Ici le Malbim dit qu'il est écrit "ils ne regardent pas èt l'œuvre de l'Éternel". Or apparemment, avons-nous dit, l'œuvre de l'Éternel : "èt" se rattache à reïa, pourquoi est-il écrit "èt l'œuvre de l'Éternel ils ne regardent pas" ? Il aurait fallu dire "èl l'œuvre de l'Éternel ils ne regardent pas". Le Malbim dit : parce que le "èt" entraîne aussi après lui ce qui est écrit à la fin, "et l'ouvrage de ses mains ils n'ont pas vu". À propos de la vision (reïa), il convient de dire "èt", donc comme il dit "èt l'ouvrage de ses mains ils n'ont pas vu" et aussi "ils n'ont pas regardé". C'est donc compréhensible : même si ici habitou n'est pas exact par rapport à "èt", puisqu'il est écrit aussi "ils ont vu" (raou) plus loin, il a employé l'expression "èt".