Quand un homme saisira son frère dans la maison de son père, disant : tu as un vêtement, sois notre chef, et que cette ruine soit sous ta main. Quand un homme saisira son frère. Le Malbim dit : maintenant, il va nous raconter, viens voir, dans le passé tous couraient, tous cherchaient à être dirigeants, tous voulaient être chefs, c'était un honneur pour lui, un honneur pour toute la famille, il dirige le peuple. Maintenant, un homme viendra saisir son frère ou quelqu'un de la maison de son père, et lui dira : tu as un vêtement, tu possèdes des habits d'honneur, tu es digne d'être notre chef. Tu auras de l'honneur, toi et ta famille. Et non seulement cela, il lui dit : n'est-ce pas que cette ruine est sous ta main. Toute cette affaire de l'insolence des jeunes, le jeune se dressant contre le vieillard, c'est à toi de la traiter. Il est en ton pouvoir de changer la réalité. Tu peux le faire. Et s'il en est ainsi, tu es en fait la cause. Si tu ne répares pas, alors la faute retombe sur toi. Il viendra lui dire : tu as un vêtement, sois notre chef. Que va-t-il répondre ? Nous le verrons bientôt. Mais le Malbim dit, si nous prêtons attention, il y a ici comme une manière ironique. Il vient dire : savez-vous quel genre de dirigeant il y aura en ces jours-là ? Tant la dégradation sera grande, qui sera le dirigeant alors ? Il suffit qu'il ait un beau vêtement pour que... tu sois déjà digne d'être dirigeant. On ne cherchera pas le contenu, on ne cherchera pas l'intériorité, on ne cherchera pas... il sait bien parler, c'est tout, Premier ministre. Faisons-en le Premier ministre. Il est bien habillé, il passe bien en photo. Tu as un vêtement, il suffit qu'il ait un vêtement, bon, et les qualités ? Non, non, cela suffit, écoute, le vêtement lui va bien, il a un bel habit, il sera déjà digne d'être un homme respectable. Et de diriger le peuple. Cela montre quelle dégradation il y aura, où en fait il n'y aura plus d'hommes de contenu, de valeur. Que restera-t-il ? Seulement des hommes vils, dont la seule qualité qu'on a trouvée pour la direction est : tu as de beaux habits. Tes beaux habits font que tu es digne d'être dirigeant. Quelqu'un a dit une fois, il y a une expression très sage qui dit, quand on parle de petits dirigeants qui soudain deviennent dirigeants, il y a une expression sage qui dit que lorsque de petits hommes projettent une grande ombre, cela signifie que le soleil se couche. Quand le soleil se couche, une petite chose paraît grande, n'est-ce pas ? Cela montre que nous sommes dans un déclin total, une situation si terrible et effroyable, vraiment un coucher de soleil à tous les égards, et c'est pourquoi soudain tu vois un petit homme projeter une grande ombre. Cela révèle la dégradation. Et c'est ce qu'il dit, tu as un vêtement, tu as un vêtement, tu es déjà digne d'être dirigeant. Rachi rapporte les paroles de nos Sages, qui disent que quand un homme saisira son frère dans la maison de son père et lui dira : tu as un vêtement, cela signifie tu es riche en Torah. Et non seulement riche en Torah, mais la Torah est claire à tes yeux comme un vêtement. Comme un vêtement, comme on étend un vêtement, tu la connais bien, elle t'est limpide. C'est pourquoi sois notre chef, viens nous enseigner. Et cette ruine, si ce en quoi nous trébuchons concernant l'interdit et le permis, l'impur et le pur, est sous ta main. Si tu ne nous enseignes pas, si tu ne nous instruis pas, alors nécessairement nous n'agirons pas correctement. C'est pourquoi sois notre chef, afin que la ruine ne soit pas sous ta main. Une autre explication concerne les questions d'argent. Tu as un vêtement, cela signifie tu possèdes de l'argent, tu peux vêtir les pauvres. Il y a des gens qui vont nus, qui n'ont pas d'habits à cause de leur grande pauvreté. Tu as un vêtement. Et cette ruine, le fait que des gens meurent de faim et n'ont rien à manger, est sous ta main, car il est en ton pouvoir de les rassasier, en ton pouvoir de les nourrir. C'est pourquoi sois notre chef. Quelle est la réponse ?
Il jurera en ce jour-là en disant : je ne serai pas guérisseur, dans ma maison il n'y a ni pain ni vêtement, ne me faites pas chef du peuple. Il jurera en ce jour-là. Il jurera, dit Rachi, le terme yissa n'est autre qu'une expression de serment. Il leur jure : je ne serai pas guérisseur. Rachi poursuit selon l'explication qu'il a donnée précédemment, à savoir sois notre dirigeant spirituel, le vêtement est sous ta main, tu connais toute la Torah. Il leur dit : je ne serai pas guérisseur, cela signifie je ne serai même pas de ceux qui fréquentent la maison d'étude. Dans ma maison il n'y a ni pain ni vêtement, je n'ai en main ni goût de Michna ni goût de Aggada. C'est-à-dire, vous pensez que je sais quelque chose ? En vérité je n'ai rien en main. Et cela révèle une dégradation dans la dégradation. Au point qu'ils penseront de lui et diront : ah, celui-là sait sûrement, celui-là est sûrement érudit, mais en vérité il leur dit : je n'ai rien à vous vendre. Ni goût de Michna ni goût de Aggada. Rachi donne encore une explication, selon le sens simple, je ne serai pas guérisseur, guérisseur signifie ici juge. Cela vient de la langue de la prison. On l'y enferme, en prison. Le juge a le pouvoir d'enfermer des gens en prison. Il leur dit : je ne serai pas guérisseur, cela signifie je ne serai pas un dirigeant qui enferme des gens en prison. Le Malbim poursuit lui aussi selon l'explication qu'il a donnée auparavant, à savoir que dans le passé c'était un grand honneur d'être dirigeant. Mais en cette génération, on en arrivera à une situation où ce sera une bassesse d'être dirigeant. Alors il leur répondra : je ne serai pas guérisseur. Même si dans les temps anciens c'était un honneur et une gloire pour un homme qu'on l'honore d'une fonction, car alors les insolents n'étaient pas courants et il y avait en cela un grand honneur, mais maintenant il leur dit : je ne serai pas chef, seulement guérisseur. Qu'est-ce qu'un guérisseur ? Seulement un policier qui enferme et emprisonne en prison. Et pourquoi ? Il leur dit : parce que maintenant les insolents se sont multipliés. Les gens qui s'emportent se sont multipliés, alors je pourrais être chef ? Je pourrais diriger ainsi ? Et il leur dit encore une chose : même guérisseur je ne peux l'être. Et à vrai dire, c'est aussi un travail que je ne peux pas prendre sur moi. Pourquoi ? Car il leur dit : si je dois m'occuper de cela, tenter de réparer la ruine, mettre en prison les criminels et les rebelles, les insolents et ceux qui ont causé cette dégradation, je devrai me détourner de toutes mes affaires. Que mangerai-je ? De quoi vivrai-je ? Et sur cela il leur dit : je ne serai pas guérisseur, car je devrai me ruiner. Et dans ma maison il n'y a ni pain ni vêtement. Et je devrai me détourner de toutes mes affaires pour m'occuper de la situation du peuple. C'est pourquoi je demande : ne me faites pas chef du peuple. Ne me placez pas comme dirigeant du peuple.
Et quelle est vraiment la cause de leur chute si terrible ? Verset 8. כי כשלה ירושלים ויהודה נפל, כי לשונם ומעלליהם אל השם למרות עיני כבודו - Car Yeroushalayim a trébuché et Yehouda est tombé, car leur langue et leurs actions sont contre Hachem, pour braver les yeux de Sa gloire. Yeroushalayim a trébuché, comme nous l'avons dit, c'est la ville du royaume. Et parce que la ville du royaume a trébuché, alors nécessairement Yehouda, ceux qui sont administrés par le royaume, sont eux aussi tombés. Quand l'administrateur tombe, alors tombent aussi les administrés. Et pourquoi ? Car leur langue et leurs actions sont contre Hachem. Ils étaient hypocrites, dit le Malbim, à deux égards. À la fois dans les relations entre l'homme et Dieu, et ils fautaient aussi dans les relations entre l'homme et son prochain. Dans les commandements entre l'homme et Dieu, il dit que ces gens se faisaient passer pour justes alors qu'ils ne l'étaient pas. Revêtant un manteau de poil pour mentir. Il se montre comme s'il était juste et craignant le Ciel, une sorte de saint homme qui fait des merveilles, afin qu'on le suive, comme s'ils servaient Hachem. Par leur langue et leurs actions envers Hachem. Il fait comme une impression extérieure et raconte à tous : moi, tout ce que je veux, c'est uniquement le service de Hachem. Je n'ai que la volonté de Hachem devant les yeux. Mais à quoi cela servira-t-il quand Hachem est méprisé devant Ses yeux ? C'est cela, pour braver les yeux de Sa gloire. Il brave les yeux de la providence de Hachem comme si Hachem ne voyait pas. Il dit : moi je ne me soucie que de la volonté de Hachem, alors qu'en fait Hachem ne voit-il pas ce que tu racontes ? Hachem ne voit pas, ne connaît-il pas les secrets de ton cœur ? De plus, les hommes non plus tu ne pourras les tromper là-dessus. Non seulement Hachem, mais les hommes non plus tu ne pourras les tromper ainsi longtemps. L'expression de leur visage témoigne contre eux, et leur péché comme Sodome, ils le proclament sans le cacher. Malheur à leur âme, car ils se sont fait du mal à eux-mêmes. Le peuple aussi reconnaîtra qu'il y a là de l'hypocrisie. L'expression de leur visage témoigne contre eux. L'hypocrisie et la flatterie, dit le Malbim, se reconnaissent sur le visage. Et c'est ce qui témoigne de ce qui se trouve au fond de leur cœur. Le vrai craignant Hachem se reconnaîtra sur le visage, distinct du faussaire et de l'hypocrite, dit le Malbim. Alors tu penses ne tromper que Hachem ? Et tu penses, pardon, que tu trompes les hommes ? Il te dit : les hommes non plus tu ne les trompes pas. L'expression de leur visage témoigne contre eux. Troisième chose, même si dans les affaires entre l'homme et Dieu il fait ses affaires en secret, néanmoins leur péché comme Sodome. Les péchés entre l'homme et son prochain sont des choses visibles. Quand un homme vole, ment, dérobe, tout cela, tu ne peux pas le faire en secret. De cela tu dis : je suis craignant le Ciel et juste, alors qu'au fond de ton cœur tu es méchant. Mais venir dire : je commets des transgressions entre l'homme et son prochain et les gens penseront que je suis juste, c'est impossible à cacher. On voit quelles transgressions tu commets. Ils le proclament sans le cacher. Il dit que ces fautes sont comme des hérauts, elles publient devant tous la méchanceté de ces dirigeants. C'est comme s'il agissait publiquement. Alors qui se trompera en pensant que tu es juste ? Qui se trompera en pensant que tu crains vraiment Hachem ? Et il vient dire aussi : même si tu penses avoir la possibilité de tromper tout le monde, en fin de compte sache que tu ne nuis qu'à toi-même. Et cela il l'expliquera au verset suivant. Mais avant, je veux expliquer ce que le Malbim dit sur le sens de l'expression du leur visage témoigne contre eux. Le Malbim dit que le terme lsignifiant témoigner ou répondre apparaît sous plusieurs formes. Il y a laanot et, laanot le, et laanot be. Et le Malbim dit qu'ils sont totalement différents. Quand je dis laanot et, cela signifie répondre à une question. Je lui ai répondu, cela signifie j'ai répondu à ce qu'il m'a demandé. Quand je dis laanot le, et il répondra en disant, et tu lui répondras, cela signifie élever la voix. C'est l'élévation de la voix. Et laanot be, cela vient de la langue de l'affliction. Comme tu n'affligeras pas ton prochain. Avec la lettre bet, cela vient de la langue du témoignage. Tu ne témoigneras pas contre ton prochain comme faux témoin. Alors l'expression de leur visage témoigne contre eux, c'est avec bet. Qu'est-ce que c'est ? De la langue du témoignage. Cela vient dire : l'expression de ton visage témoigne déjà contre toi. Elle témoigne que cet homme est méchant. Elle témoigne que cet homme est un faussaire et qu'il ne fait toutes ses affaires que pour l'extérieur.
Dites que le juste, car c'est bien, car ils mangeront le fruit de leurs actions. Il vient leur dire : dites au juste que la justice, les bonnes choses que fait le juste, ce n'est pas requis pour des fins extérieures. En d'autres termes, parfois un homme voudra accomplir un acte de justice, un bon acte, pour un profit extérieur. Pourquoi ? Afin qu'on l'honore. Il veut en tirer un certain avantage, veut obtenir une récompense. On me donnera une fonction. Il fait la justice non pour la justice elle-même, mais pour un profit extérieur. Il vient dire : dites au juste que c'est bien, car ils mangeront le fruit de leurs actions. Dites au juste que la justice est bonne en elle-même. Pas comme un outil pour obtenir autre chose, mais elle est bonne en elle-même. Comme un homme qui plante un arbre. Que veut-il obtenir de la plantation de l'arbre ? Des fruits. Il ne plante pas un arbre qui produira des fruits pour obtenir une troisième chose. L'utilité de l'arbre est ce qui en sort même. L'utilité de la justice est cela même que la justice existe. Non pas parce que grâce à cela on m'honorera ou grâce à cela on me donnera une fonction ou grâce à cela je gagnerai. Et c'est ce qu'il leur dit, car ils mangeront le fruit de leurs actions. En d'autres termes, quand tu fais la justice, la justice elle-même est déjà le résultat nécessaire, c'est le fruit de la chose, c'est ce qui est requis. Ne cherche pas des profits supplémentaires à cela.
Malheur au méchant, mal, car ce que ses mains ont fait lui sera fait. Malheur au méchant, mal. Il vient te dire : bien des fois le méchant fait une chose et il pense que cette chose ne cause aucun autre mal. Il te dit : tu te trompes. Ta méchanceté en elle-même est mauvaise. Quand un homme commet une transgression, quand un homme...
Son acte même n'est pas bon. C'est en soi une chose mauvaise. C'est cela malheur au méchant, mal. La pire de toutes les choses mauvaises, c'est la méchanceté elle-même. Mais écoute, en fin de compte personne n'en est lésé, il n'en ressort rien, que ressortira-t-il de cela ? C'est déjà la chose causée. Cela on le pose de côté, laisse cela. La transgression même, la corruption même, c'est en soi une chose mauvaise. Malheur au méchant, mal. C'est ce qui est écrit : car c'est mal et amer de t'avoir abandonné, ton Dieu. Et c'est ce qu'il dit : car ce que ses mains ont fait lui sera fait.
Quelle est la récompense pour la justice du juste ? C'est qu'il y a de la justice dans le monde. Nous l'avons dit, c'est déjà le profit, ne cherche pas de profits supplémentaires. Et quel est le mal de la méchanceté même ? Cela même qu'il y a du mal dans le monde, c'est la chose terrible et présente. Même sans qu'on te dise qu'il y a un châtiment et qu'il y a et que tu recevras un prix et... même sans cela, il y a du mal dans le monde, c'est déjà la chose la plus terrible. Et c'est ce qu'il vient dire : car ce que ses mains ont fait lui sera fait. Tout comme quand un homme fait la justice, quelle est la récompense ? C'est qu'il y a de la justice dans le monde, qu'il y a de la droiture dans le monde, que la société est réparée. C'est la récompense sans ajouts. De même quand un homme fait le mal, quelle est la récompense ? Cela même qu'il y a du mal dans le monde, c'est la chose la plus terrible pour le méchant. Et en fait le Malbim dit que selon la profondeur des choses, quand un homme commet une transgression il n'a pas de récompense extérieure, mais ce que ses mains ont fait lui sera fait.
Que signifie cela ? Si par exemple tu as roulé à une vitesse excessive et qu'en conséquence un policier t'a arrêté et que tu as reçu une amende. Le châtiment est extérieur à l'acte que tu as commis. Tu as commis un acte et le mal n'y est pas nécessairement lié, le châtiment n'y est pas nécessairement lié. Mais si, à Dieu ne plaise, un homme roulait à une vitesse excessive et n'a pas réussi à freiner et qu'en conséquence il a eu un accident de la route et a été gravement blessé, que Dieu ait pitié. Le châtiment est-il extérieur à la transgression ? Ce que ses mains ont fait lui sera fait ! Ce que tu as cuisiné, tu l'as mangé. Ce n'est pas quelqu'un de l'extérieur qui vient te punir pour quelque chose que tu as fait. Il vient nous dire : sache que le châtiment du méchant n'est pas comme un policier qui te donne une amende. Ce n'est pas qu'au Ciel on dise : voyons ce qui est inscrit ici, ah tu as fait cela, alors maintenant tu recevras une amende. Non. Mais en fait tu nuis à toi-même. Car vraiment, dans la profondeur des choses, quand un homme fait le mal il crée un destructeur. Et ce destructeur doit se nourrir et subsister de quelque chose. Que fait le Saint béni soit-Il ? Il pourrait normalement lui dire : voici, s'il te plaît, ce qui est à toi est devant toi, ne t'a-t-il pas créé ? Cet homme ne t'a-t-il pas créé ? Va vers lui pour qu'il te nourrisse. Comment le destructeur subsiste-t-il de l'homme ? Comment se nourrit-il de lui ? En le tourmentant. En le tourmentant, ce destructeur se nourrit de cet homme.
Il ressort donc que qui nuit à l'homme ? Lui-même, l'œuvre de ses mains. C'est ce qu'il dit : ce que ses mains ont fait lui sera fait. Et c'est ce que dit le prophète : ta méchanceté te châtiera. Ta méchanceté te châtiera signifie que ce n'est pas un châtiment séparé. La sottise de l'homme pervertit son chemin et contre Hachem son cœur s'irrite. La sottise, la bêtise de l'homme le fait pervertir son chemin, et soudain il pervertit son chemin et reçoit des coups. Il marche sur un chemin d'ornières, il tombe dans des fosses. Maître du monde, pourquoi m'as-Tu fait tomber ? Moi je t'ai mis des panneaux : le chemin est pavé ici, ici il y a un chemin d'ornières. Tu as insisté pour aller par ici, tu es tombé dans une fosse et tu as une plainte contre le Créateur du monde. Et c'est ce qu'il dit : ce que ses mains ont fait lui sera fait. C'est pourquoi c'est malheur au méchant, mal. Car vraiment quel est le plus grand malheur ? C'est quand je nuis à moi-même. C'est le plus grand malheur. Quand quelqu'un d'autre m'a nui, j'ai une plainte contre quelqu'un. Je ne me sens pas coupable. Je connais quelqu'un, que Dieu ait pitié, que Dieu ait pitié, qui était atteint d'une maladie et est finalement décédé de la maladie. Mais je me souviens avoir entendu de lui une phrase qui exprime vraiment ce point. Il a dit ainsi, c'était un homme qui était un gros fumeur. Et il a dit que ce qui le consolait, c'est qu'il n'avait pas eu un cancer du poumon. Il avait un autre cancer. Alors pourquoi cela le console-t-il ? Car vraiment quelle est la chose la plus terrible à penser pour nous ? Quel imbécile je suis, je me suis tué moi-même. C'est cela qui est dur. Mais il a dit : écoute, ce n'est pas lié, un homme même en bonne santé et même celui qui ne fume pas peut développer une leucémie, que Dieu ait pitié, ou toutes sortes d'autres maladies. Cela l'a apaisé. Un homme est sur le point de mourir et qu'est-ce qui l'a apaisé ? Ce n'est pas moi qui me suis nui à moi-même. Et c'est ce qu'il dit : malheur au méchant, mal. Quel est le plus grand malheur ? C'est que le méchant nuit à lui-même, car ce que ses mains ont fait lui sera fait. Et c'est là la peine, c'est le plus grand chagrin de l'âme.
Nos Sages interprètent là-dessus : dites que le juste, car c'est bien. Nos Sages disent : y a-t-il donc un juste bon et un juste qui n'est pas bon ? Que signifie un juste car c'est bien ? Mais bon envers le Ciel et bon envers les créatures, c'est cela un juste bon. Et de lui il est dit : car ils mangeront le fruit de leurs actions. Car il mange les fruits en ce monde et le capital lui reste pour le monde à venir. Bon envers le Ciel mais pas bon envers les créatures, il ne s'entend pas avec les gens, c'est cela un juste qui n'est pas bon. Malheur au méchant, mal. Y a-t-il donc un méchant mauvais et un méchant qui n'est pas mauvais ? Mais mauvais envers le Ciel et mauvais envers les créatures, c'est cela un méchant mauvais. Mais mauvais envers le Ciel et pas mauvais envers les créatures, c'est cela un méchant qui n'est pas mauvais. Et le méchant mauvais, ce que ses mains ont fait lui sera fait en ce monde. Et ils ont dit : le mérite a un capital et il a des fruits. Un homme qui a accompli une mitsva, il y a un capital et il accumule aussi des dividendes. Comme il est dit : car ils mangeront le fruit de leurs actions. La transgression a un capital et n'a pas de fruits. Comme il est dit : car ce que ses mains ont fait lui sera fait. Ce que tu as fait, tu le recevras, la transgression est le capital et elle n'a pas de fruits. Sauf, disent nos Sages, si elle a produit des fruits, par exemple s'il a eu une relation interdite et en a engendré un fils. Et alors il y a une transgression et elle a aussi des fruits par la suite qui se développent de cette transgression.
Mon peuple, ses oppresseurs se moquent, et des femmes le dominent. Mon peuple, ceux qui te guident t'égarent et engloutissent le chemin de tes sentiers. Le Malbim dit que l'ordre du verset devrait comme se dire ainsi : mon peuple se moque, comme se raille, de ses oppresseurs, ceux qui l'oppriment, car des créanciers le tiennent. En d'autres termes, nachim ici vient de la langue des créanciers. La situation du peuple d'Israël s'est tellement dégradée que lorsque venaient les créanciers, les oppresseurs pour leur demander un impôt : paie l'impôt que tu dois donner au roi, il se moquait de lui. Il lui disait : que viens-tu prendre ? Cherche, cherche, vois si tu trouves quelque chose et prends-le. Pourquoi ? Car des créanciers le tiennent. Il dit : déjà avant, il doit tant d'argent à tant de gens qu'il ne lui reste plus rien. Les créanciers, nachim ici est une expression de créanciers. Des créanciers le tiennent. Là-dessus il vient dire : ils se jouaient des percepteurs d'impôts. Comme s'il n'avait rien à prendre de sa main. Cela montre une dégradation si dure que même pour payer l'impôt il n'a rien, tant sont grandes les dettes qu'il devait payer aux créanciers qui le tenaient.
Mon peuple, ceux qui te guident t'égarent. Ceux qui te guident, cela signifie les gens qui sont censés te montrer, te placer sur le chemin heureux, le chemin droit, ils t'égarent du chemin juste. Et non seulement cela, mais même ce qui était pour toi jusqu'à maintenant un chemin droit, le chemin de tes sentiers, cela aussi ils l'ont englouti. Cela aussi ils l'ont corrompu, jusqu'à ce que se corrompe le chemin sur lequel tu avais l'habitude de marcher et tu ne pourras y revenir car en fait c'est comme s'il avait été englouti et n'existe plus. Le Malbim explique : le chemin de la Torah est appelé chemin pavé, chemin fixe, chemin droit. De ce chemin se ramifient des sentiers tortueux. Celui qui marche sur le chemin de la Torah marche sur l'autoroute. Il marche sur le chemin droit. Celui qui dévie du chemin marche sur des sentiers tortueux. Maintenant, que faisaient-ils ? Ceux-là mêmes qui te promettaient comme un bonheur temporaire, disponible, immédiat, des désirs, des plaisirs, des affaires de ce monde, ils étaient appelés ceux qui te guident et t'égarent. Ils t'égaraient du chemin juste. Mais il craignait que peut-être tu reviendrais encore vers le chemin juste. Alors qu'a-t-il fait ? Le chemin juste aussi, la route principale sur laquelle tu marchais tout le temps, cela aussi il l'a déformé et corrompu. Et par cela il assurait que même quand tu verrais que les sentiers tortueux ne mènent nulle part et que tu voudrais revenir au chemin juste, tu n'aurais plus où revenir. Quel est le sens allégorique en fait ? Comme s'ils les avaient déformés des principes de la foi. Alors tant qu'ils avaient les principes de la foi, il pouvait encore revenir au chemin pavé et droit, il revient à la foi en Hachem. Alors même s'il marche sur des sentiers tortueux, mais il a encore les principes de la foi. Mais dès qu'après les avoir menés sur des sentiers tortueux, ils ont aussi déformé leur pensée et leur intelligence et leur ont déformé les principes de la foi, alors le chemin de tes sentiers, même le chemin qui était pavé sur lequel tu marchais autrefois, cela aussi ils l'ont englouti, cela aussi ils l'ont comme détruit et corrompu, et il n'était plus possible, pour ainsi dire, de revenir au chemin droit. Le Malbim dit qu'il répète et dit ceux qui te guident, ceux qui te guident t'égarent et engloutissent le chemin de tes sentiers, cela renvoie à deux types de réussite. La réussite matérielle aussi, richesse, subsistance, cela il l'a déjà dit : ses oppresseurs se moquent, des créanciers le tiennent, il n'a aucune réussite économique, aucune réussite matérielle. Et face à la réussite de l'âme, spirituelle dans le service de Hachem, là-dessus il a dit ceux qui te guident t'égarent. Comme si ceux qui sont censés t'assurer le bonheur dans le travail spirituel, il t'égare, il te promet du bonheur dans toutes sortes d'idoles et de divinités, il t'égare du chemin droit du service de Hachem.
Hachem se dresse pour contester et se tient pour juger les peuples. Le prophète dit : lorsque Hachem voudra juger Son peuple pour la méchanceté de leurs actions, pour la méchanceté de leurs œuvres, alors Il verra que l'essentiel de la faute repose sur les anciens, l'essentiel de la faute repose sur les juges, repose sur les dirigeants, ce sont eux qui ont corrompu le peuple. C'est pourquoi quand Hachem voudra les juger, alors Il fera comme un tribunal qui jugera ces gens. Et cela symbolise Hachem se tenant pour juger les peuples. Se tenir pour juger signifie comme pour juger. Hachem se tiendra pour les juger. Mais Hachem sera aussi comme l'accusateur. L'accusateur est appelé le partenaire de la contestation. Le Malbim dit : quand quelqu'un poursuit son prochain, celui-là est appelé le partenaire de la contestation, car il y aura une contestation entre les gens. Et le juge est appelé le dayan. Alors Hachem se dresse pour contester, le Saint béni soit-Il se tiendra pour poursuivre ces juges et ces anciens, et d'autre part se tient pour juger les peuples. C'est-à-dire qu'Il se tiendra pour juger les peuples, cela signifie ici le peuple d'Israël, les chefs, les juges, les anciens, qui n'ont pas redressé le peuple sur le chemin juste. Le Malbim explique : il y a une différence entre nitsav (se dresser) et omed (se tenir). Il est écrit ici Hachem se dresse pour contester et se tient pour juger les peuples. Cette différence nous est connue aujourd'hui aussi dans la langue sainte. Le Malbim dit : omed est le contraire de yochev (être assis). En revanche nitsav signifie se renforcer sur sa position. Se tenir de manière ferme. C'est-à-dire, tout nitsav est omed, mais tout omed n'est pas nitsav. Il se peut qu'un homme se tienne de manière plus passive, il n'est pas nitsav. En revanche l'homme qui se renforce sur sa position. C'est ce qu'il vient nous dire ici. Voici omed, Hachem se dresse pour contester. Le Saint béni soit-Il est comme la partie adverse, et la partie adverse qui vient poursuivre, c'est une contestation, alors Il se dresse, Il se renforce sur Sa position pour présenter Ses arguments. Mais en revanche concernant le jugement, se tient pour juger les peuples. On se tient devant le juge, et le juge juge les deux de manière égale. Ce n'est pas que tu te dresses face à lui. Et généralement on peut dire que nitsav c'est quelqu'un qui se dresse contre, se dresse en face, c'est le concept de nitsav. Se dresser en face, alors un homme dans la transgression se dresse, avec défi. Alors quand je me tiens face à la partie adverse je me dresse en face. Je le brave, je me tiens contre lui. C'est pourquoi c'est se dresser pour contester, Hachem. Hachem se tient pour contester contre toi. D'autre part quand c'est un jugement alors c'est se tenir pour juger, ce n'est pas nitsav, c'est omed. Tu te tiens de manière passive, pas comme quelqu'un qui se renforce sur sa position pour se tenir face à quelqu'un.
Hachem entrera en jugement avec les anciens de Son peuple et ses princes. Et vous avez ravagé la vigne, le larcin du pauvre est dans vos maisons. C'est la suite du verset précédent. Avec qui Hachem se tient-Il pour juger les peuples ? Hachem entrera en jugement avec les anciens de Son peuple et ses princes. Hachem, devant les juges pour ainsi dire, poursuivra les anciens de Son peuple et ses princes. Il présentera des arguments contre eux du fait que les anciens, les anciens sont ceux qui sont censés les guider dans les commandements entre l'homme et Dieu. Il leur dira : et vous avez ravagé la vigne. Le peuple d'Israël a été comparé à une vigne. Nous le verrons plus loin au chapitre 5, que le peuple d'Israël est appelé la vigne de Hachem. Quel est le fruit de cette vigne ? Ce sont les mitsvot et les bonnes actions. Nous sommes la vigne et nous sommes censés donner des fruits, c'est-à-dire accomplir de bonnes actions. Et voici que vous, qui êtes les anciens censés être les gardiens de la vigne, vous les gardiens, veiller à ce que le peuple d'Israël accomplisse mitsvot et bonnes actions, et non seulement vous n'avez pas gardé la vigne, mais vous avez encore ravagé la vigne, corrompu la vigne. Cela est contre les anciens, car les anciens sont censés redresser le peuple sur le plan spirituel. Maintenant il revient aux princes. Les princes sont ceux qui sont censés redresser le peuple sur le plan judiciaire, sur le plan légal, dans les affaires entre l'homme et son prochain, pas dans les affaires spirituelles. Ce sont les princes. Il leur dit : le larcin du pauvre est dans vos maisons. Vous êtes chargés de sauver le pauvre de la main de son oppresseur, et non seulement vous n'avez pas sauvé le pauvre de la main de son oppresseur, mais vous l'avez encore opprimé. Le larcin du pauvre est dans vos maisons. Et là-dessus le Saint béni soit-Il entrera en jugement avec les anciens de Son peuple et avec ses princes. Avec les anciens de Son peuple au sujet de la vigne, et avec ses princes au sujet du larcin du pauvre. Que vous est-il de fouler mon peuple et de broyer la face des pauvres, dit Hachem, l'Éternel des armées.
Et Hachem a dit : parce que les filles de Tsion se sont élevées et marchent le cou tendu et les yeux fardés, marchant à petits pas et faisant tinter leurs pieds. C'est une question et une réponse. Nous allons expliquer. Que vous est-il de fouler mon peuple et de broyer la face des pauvres ? Pourquoi ? Parce que les filles de Tsion se sont élevées. En d'autres termes, Hachem leur demande : pourquoi foulez-vous mon peuple ? Et comme si Hachem répondait à Lui-même : parce que les filles de Tsion se sont élevées. Pourquoi opprimez-vous, volez et prenez des pots-de-vin ? La raison en est à cause de vos femmes. Car leurs femmes étaient arrogantes et elles gaspillaient de grandes fortunes en bijoux, en parfums et en toutes sortes de choses corrompues. Et cela faisait qu'elles exigeaient de leurs maris qu'ils comblent leurs besoins. Et par cela leurs maris devaient aller voler, dérober et prendre des pots-de-vin pour satisfaire leurs femmes. Et c'est ce qu'il dit : que vous est-il de fouler mon peuple et de broyer la face des pauvres ? Pourquoi ? Parce que, et Hachem a dit, Hachem dit : je vais vous dire quelle est la réponse. Parce que les filles de Tsion se sont élevées et marchent le cou tendu, et ensuite il énumère tous les bijoux avec lesquels elles allaient, des bijoux très coûteux. Et cela exigeait des maris de maintenir des standards très élevés pour lesquels ils devaient voler, dérober et recevoir des pots-de-vin. Et là-dessus il leur demande : que vous est-il de fouler mon peuple, c'est-à-dire pourquoi ne vous rassasiez-vous pas d'argent ? Le Malbim explique : fouler vient de la langue de piler. Broyer vient de la langue du broyage, broyer quelque chose. Quelle est la différence entre eux ? Quelle est la différence entre piler et broyer ? Le Malbim dit : pour piler on prend une grande chose, on la pile, on la transforme en petites miettes. Ensuite tu dois la broyer pour que de petites miettes tu la transformes en farine. Et ce sont deux instruments distincts. Piler dans un mortier. Un homme qui prend un mortier, c'est-à-dire un pilon et un mortier, et pile quelque chose, il n'arrivera pas à de la farine. Il arrivera à quelque chose de très pilé, il n'arrivera pas à de la farine. À la farine on peut arriver avec la meule. Maintenant, d'un autre côté, prends quelque chose de grand, essaie de l'introduire dans la meule, il n'entrera pas. Il faut qu'il soit émietté et seulement alors il peut entrer entre les deux pierres de la meule. On le met dans le cercle intérieur, on le remplit de cette matière et cette matière est broyée à l'intérieur. Mais il faut que ce soit quelque chose de fin, il faut que ce soit des grains, il faut que ce soit du blé, de l'orge. Mais si tu essaies d'y mettre de grandes choses pour piler, cela n'entrera pas entre les pierres de la meule, ce n'est pas possible. C'est pourquoi pour broyer une chose il faut d'abord la piler et seulement ensuite la broyer. Et le Malbim donne un exemple : et il le pila bien broyé. Et il le pila, c'est d'abord piler, le transformer en petits morceaux. Ensuite bien broyé. Oui, et ils le broyèrent à la meule ou le pilèrent au mortier. L'un des deux. S'ils voulaient en faire de la farine, ils le broyaient à la meule. Ou s'ils ne voulaient pas en faire de la farine mais voulaient le cuire, ils le pilaient au mortier et le cuisaient dans un pot. Ils le pilaient, c'est-à-dire le transformaient en petits morceaux, par exemple en gruau, et alors ils le cuisaient dans un pot qui est un ustensile de cuisson. Quel est ici le sens allégorique ? Il leur dit : que vous est-il de fouler mon peuple. Au début, pour obtenir argent, or et pots-de-vin, qui foulait-on ? Celui qui possède. Alors vers qui allaient-ils ? Vers les riches. Fouler mon peuple. Le riche avait beaucoup, nous avons dit : les grandes choses, que faut-il faire ? On les pile, on l'a pilé. On l'a pilé pour en extraire. Mais après, qu'est-il devenu suite au fait qu'on l'a pilé ? Il est devenu pauvre. S'il est devenu pauvre, nous avons dit : peut-on piler une chose qui est déjà pilée ? Que fait-on pour la transformer en farine ? Il faut la broyer. C'est la deuxième étape. Et broyer la face des pauvres. Après que tu l'as transformé en pauvre parce que tu l'as pilé, après cela tu le broies encore finement pour en extraire les petites miettes qui lui restaient encore.
Et Hachem a dit : parce que les filles de Tsion se sont élevées et marchent le cou tendu et les yeux fardés, marchant à petits pas et faisant tinter leurs pieds. Celui qui lit ici les versets suivants reste stupéfait, comme si le prophète se tenait à notre époque et réprimandait le peuple d'Israël pour ses défauts. Et je ne veux pas dire se tenir à Allenby à Tel Aviv, et à bon entendeur, un mot suffit. Nous allons expliquer. Et Hachem a dit, je vais vous lire les paroles de Rachi. Au sujet des femmes qui dominaient dans mon peuple. Écoutez les mots. Parce que les perruques, les tresses de cheveux, se sont élevées. Leurs perruques et les tresses de cheveux se sont élevées. Et elles avaient les yeux fardés. Les yeux fardés a deux explications. Soit de la langue de l'observation, c'est-à-dire regardant partout pour attirer l'attention. Soit de la langue de la teinture, elles se teignaient les yeux de toutes sortes de couleurs pour attirer l'attention. Un maquillage grossier de toutes sortes, du rouge, du bleu. Marchant à petits pas. Marchant à petits pas, tafof, Rachi explique que c'est une expression désignant une chose qui flotte au-dessus d'une autre. Car une grande marchait à côté d'une petite. Elle voulait attirer l'attention, alors elle prenait une amie de petite taille et marchait à côté d'elle. Et alors, à côté de la petite, elle attirait immédiatement l'attention, elle paraissait immédiatement grande, afin de paraître flotter au-dessus. Alors tafof vient de la langue de flotter, elle marchait de manière à paraître flotter au-dessus. Je pense qu'on peut donner encore une explication, même si à vrai dire cela ne découle pas vraiment de la grammaire de la langue sainte, mais il est possible de l'expliquer selon la réalité. Tafof de la langue de tifouf (frapper, tambouriner). Il y a beaucoup de femmes qui veulent attirer l'attention, elles marchent avec des chaussures, des sandales telles qu'on les entend de loin. Toute la rue sait qu'elle passe. Alors c'est marchant à petits pas, de la langue de tifouf. Pourquoi n'est-ce pas exact en langue sainte ? Car tifouf en langue sainte s'écrit avec un tav. Ici il est écrit tafof avec un tet. Mais le tet et le tav s'interchangent. Rachi explique encore, ce qui est écrit et de leurs pieds, et leur front les entoure, Rachi dit qu'elles attachaient des perruques, des tresses de cheveux arrachés, qu'elles enroulaient avec leurs tresses pour paraître épaisses et fournies. Elle n'avait pas beaucoup de cheveux, elle mettait une perruque pour que ses cheveux paraissent denses, c'est de la langue de dense, qu'ils paraissent épais, qu'ils paraissent nombreux, grossiers et fournis. Et de leurs pieds elles font tinter, quand elles passaient au marché parmi les jeunes hommes d'Israël, elle le frappait de son pied et lui faisait signe en manière de désir de débauche. C'est-à-dire qu'elle lui donnait comme un coup de pied, un petit coup pour qu'il porte les yeux sur elle. Il y a encore une explication chez nos Sages : elles marchaient avec une sorte de parfum, qu'elles mettaient dans leurs chaussures, et quand elle arrivait vers lui elle vaporisait sur lui du parfum avec le pied pour enflammer en lui le mauvais penchant. Le venin du serpent. Le serpent a du venin, alors cela entrait en lui comme le venin d'un serpent. Venin, dit Rachi, venin de serpent. Il y a encore une explication à tafof, c'est de la langue de taf (enfants), qu'elles allaient et se promenaient dans la rue à la manière des enfants. Ou qu'une grande marchait à côté d'une petite, oui, ce qui est aussi tafof de la langue de taf, c'est-à-dire de la langue des petits, la grande marchant à côté de la petite.
Et Hachem attachera une croûte au sommet de la tête des filles de Tsion et Hachem dénudera leur nudité. À partir d'ici il commence à décrire le châtiment de ces femmes qui ont causé ce dommage terrible et immense par tout leur comportement, à la fois en exigeant de leurs maris, ce qui les forçait à dépenser des fortunes et à voler les pauvres, et par le fait qu'elles éveillaient le feu du désir chez les hommes. Et le châtiment sera : et Hachem attachera une croûte au sommet de la tête des filles de Tsion. Le Malbim dit : et sipah vient de la langue de la croûte maligne. Bien que sapahat s'écrive avec un samekh et sipah avec un chin, nous voyons que le chin et le samekh s'interchangent. Comme heres avec chin et samekh, comme kaas qui apparaît dans Iyov aussi bien avec chin qu'avec samekh, et bien d'autres fois. Taaros apparaît dans la Torah avec chin, chez nos Sages cela apparaît, beaucoup de chin dans la Torah deviennent des samekh chez nos Sages. C'est très courant pour créer une distinction entre chin et sin, c'est très courant. Comme taaros dans la Torah c'est toujours avec chin alors que chez nos Sages c'est toujours avec samekh. Et en bien d'autres endroits nous voyons ce point. Et Hachem attachera une croûte au sommet de la tête des filles de Tsion, cela signifie que Hachem leur fera là une croûte maligne par laquelle le devant de leur tête deviendra chauve. En face de ce qu'elles allaient avec des perruques magnifiques et des perruques longues et des perruques telles qu'elles causaient le désir, ce même endroit Hachem le rendra chauve et couvert de croûte. Car Hachem attachera une croûte au sommet de la tête des filles de Tsion, Il le couvrira de lèpre. Et Hachem dénudera leur nudité. Dénudera leur nudité. Qu'est-ce que dénuder leur nudité ? Le Malbim explique que cela signifie ce même endroit qui était couvert de cheveux, Hachem le couvrira maintenant de lèpre. Il y a d'autres explications. Rachi dit : et sipah, nos maîtres ont interprété qu'elles deviendront des servantes révoltées. Sipah de la langue de servante. Et certains ont interprété qu'Il multipliera en elles des familles et des familles de poux. Encore une fois le sin et le chin s'interchangent. Sipah de la langue de famille. Ou on peut dire aussi que des poux nombreux s'attacheront à elles. Elles auront des familles et des familles de poux sur la tête, et remarquez que c'est sur la tête, en face de la transgression qui était sur la tête comme nous l'avons expliqué, c'est-à-dire ces mêmes perruques que Rachi a mentionnées. Dénudera leur nudité, Rachi explique : dénudera leurs ustensiles. Petan c'est un ustensile, de la langue de petia oukhma (vase noir). Pourquoi ? Rachi dit : elles disaient : qu'Il hâte, qu'Il accélère son œuvre. Je ne m'inquiète pas de la destruction. Pourquoi ? Ce prince étranger viendra, ce soldat étranger viendra, et il verra combien je suis belle et combien je suis maquillée, car nous avons lu auparavant combien d'affaires de maquillage et d'ornement elles se faisaient, et il me prendra. C'est-à-dire, je suis arrangée, moi il me prendra avec lui. Je serai sa femme, je ne, je ne suis pas censée mourir de faim ici ou recevoir ici quelques châtiments. Et quand elles s'exposaient, les princes de Nevoukhadnetsar les prenaient pour en faire leurs femmes à cause de leur beauté. Eh bien, leur plan a réussi. Et le Saint béni soit-Il fit un signe et elles se mirent à couler comme le sang versé d'un vase dans un autre vase. C'est-à-dire qu'elles coulaient du sang menstruel. Et lorsqu'elles furent châtiées par le sang menstruel et devinrent répugnantes à leurs yeux, ils les jetaient à terre du haut de leurs chariots. Et leur splendeur, Il l'ôtera, la préciosité et l'honneur qu'elles avaient, Il les ôtera d'elles. Et c'est ce qui est écrit : et Il dénudera leur nudité, cela signifie yeare de la langue de verser d'un vase dans un autre vase. C'est-à-dire, vous pensiez pouvoir échapper au décret, au contraire, vous verrez que toutes ces choses dont vous pensiez vous enorgueillir, cette beauté extérieure, se transformeront en répugnance aux yeux du prince étranger, et non seulement il ne voudra pas d'elles, mais il les prendra encore en dégoût. Yeare vient aussi de la langue du dévoilement, oui.
En ce jour-là, Hachem ôtera l'ornement des anneaux de cheville, des résilles et des croissants. Quand le Saint béni soit-Il ramènera Israël vers Lui, dit Rachi, Hachem leur ôtera l'ornement des anneaux de cheville. Ils ne feront plus reposer leur gloire sur la beauté des bijoux de femmes et sur des choses viles. Les anneaux de cheville, ce sont les chaussures avec lesquelles elles faisaient tinter, comme nous l'avons dit : et de leurs pieds elles font tinter. Et les résilles, c'est une résille qu'on met sur la tête en ornement. Et les croissants aussi, le Targoum Yonatan dit sevakhaya, c'est la même idée, aussi des sortes de résilles. Il y a une autre explication, le Radak explique que les anneaux de cheville, le Radak explique qu'elles mettaient comme des clochettes aux pieds, de sorte que lorsqu'elles marchaient avec des chaussures, quand elles marchaient cela cliquetait. Et par cela cela attirait l'attention. Comme, toute proportion gardée, il y a des clochettes sur le Sefer Torah. Pourquoi ? Quand on sort le Sefer Torah, immédiatement tout le monde sait, on a sorti le Sefer Torah, un homme se lève aussitôt. Il y a des clochettes. Elles, toute proportion gardée, mettaient là des clochettes aux pieds, de sorte que quand elle marchait dans la rue immédiatement tous regardaient, voyaient, elle attirait l'attention, quelqu'un marche dans la rue. Et les résilles, le Radak explique comme des chevatsim, de la langue de sertissage, une tunique brodée. C'est-à-dire un vêtement fait à la manière d'une tunique brodée. Les croissants, le Radak explique que c'était un bijou fait en forme de demi-lune, en forme de croissant. C'est pourquoi il est appelé croissants. Et tous ces bijoux dont elles s'enorgueillissaient et se glorifiaient et par lesquels elles séduisaient, Hachem les ôtera d'elles. Les pendentifs, les bracelets et les voiles. Il continue à énumérer les ornements qu'elles avaient. Les pendentifs, le Targoum dit onekaya. Des colliers pour ta gorge. Que sont les colliers ? Une chaîne qui se trouve sur le cou. Et pourquoi netifot (pendentifs) ? Car cela pend et descend. Pend signifie une chose qui descend sur le corps, c'est pourquoi cela s'appelle netifot. Pourquoi un géant s'appelle-t-il anak (géant) ? Pourquoi appelle-t-on un homme très grand anak ? Rachi dit : parce qu'ils encadrent le soleil de leur taille. C'est une guemara. Ils encadrent le soleil de leur taille. Un homme si petit se tient et regarde vers lui en haut, quand le soleil est derrière lui, le disque du soleil paraît éclairer comme un géant autour de son cou. Il paraît comme une sorte de chaîne autour de son cou. C'est pourquoi ils sont appelés géants, ils encadrent le soleil de leur taille. Les pendentifs, comme nous l'avons dit, ce sont les colliers, les chaînes. Et les bracelets, chirot c'est chir (chant). Une bête sort avec un chir. Que signifie chir ? Chir signifie bracelet. Chir, pourquoi est-il appelé chir ? Parce qu'il va et revient toujours. Toujours les chants qu'on chante sont une chose qui revient. On dit quelques phrases et on revient au refrain. Quelques phrases et on revient au refrain. Ou on revient toujours à la même rime. C'est pourquoi cela s'appelle chir. Mais chir à l'origine signifie un anneau. Les bracelets signifient les bracelets qu'elles avaient, qu'elles mettaient sur leur bras. Et les voiles, un voile, comme aujourd'hui, ce qu'on appelle aujourd'hui reala. La burka. Oui ? Un voile qu'elles mettaient pour se couvrir le visage sauf le globe de l'œil. Mais j'ai été un peu étonné. Car apparemment c'est un vêtement de pudeur. Alors pourquoi est-il écrit les pendentifs, les bracelets et les voiles, il les énumère comme des vêtements dans lesquels il y a de la corruption ? Rachi dit : et les voiles, des foiles avec lesquelles elles couvrent tout leur visage, c'est-à-dire couvrant, voilant tout leur visage sauf le globe de l'œil, afin qu'un homme désire se repaître de ces spectacles. Cela aussi elles le faisaient pour attirer l'attention, afin qu'un homme désire voir comme l'apparence de leur visage, elles mettaient cela. Les coiffes, les chaînettes de cheville, les rubans, les flacons de parfum et les amulettes. Les coiffes c'est kelil, des ornements de chapeaux, oui ? Rachi dit c'est kelilaya, ainsi traduit le Yonatan, c'est de la langue des ornements de chapeaux, c'est-à-dire une sorte d'ornement qu'elles mettaient sur leur tête. Et les chaînettes de cheville c'est un bracelet de cheville. Un bracelet de cheville est une sorte de jarretière, une sorte d'ornement qu'elles mettaient aux mollets. Et les rubans, kichourim signifie comme des rubans, des élastiques que les filles mettent pour attacher leurs tresses, pour attacher leurs queues de cheval. Et elles les faisaient en or. Les flacons de parfum, cela signifie toutes sortes de bijoux qui étaient face au cœur. Et les amulettes, ce sont des boucles qu'elles mettaient à l'oreille. Comme des boucles d'oreilles qu'elles mettaient à l'oreille. Et pourquoi sont-elles appelées amulettes (lehachim) ? Parce que cela vient de la langue du chuchotement (lehicha). Un homme chuchote à l'oreille de son prochain, elles sont appelées amulettes, l'endroit où l'on chuchote. Les bagues et les anneaux de nez. Les bagues au sens simple, les anneaux de nez aussi au sens simple. Les vêtements de fête, les manteaux, les mouchoirs et les bourses. Les vêtements de fête, kitounia, cela signifie la tunique. Justement un vêtement dont le corps est revêtu. Pourquoi appelle-t-on cela mahalatsot ? Quand un homme les retire il les ôte (holets) du corps. Que sont les manteaux ? Rachi explique que les manteaux ce sont les draps de lit, c'est-à-dire les draps du lit. Et les mouchoirs, ce sont des nappes. En revanche le Radak explique que les manteaux ce sont un vêtement dont elle se couvrait. Et les mouchoirs c'est une sorte de voile. Et les bourses, que sont les bourses ? Selon Rachi, les bourses c'est un corset. Oui ? Et humaz, traduit le Targoum, un corset. Cela signifie un ustensile spécial qu'elles mettaient face à la matrice. Corset vient aussi de la langue du sourire. Le sourire signifie ici de la langue de la débauche, du rire et des relations interdites. Elles mettaient cela face à la matrice. Et Rachi, et le Radak explique que les bourses c'est ce qu'on désigne aujourd'hui par l'expression harit, c'est-à-dire un sac. Les bourses c'est une poche, comme une sorte de petit sac qu'elles portaient, comme un porte-monnaie orné qu'elles portaient. Et de même le Radak dit, la poche est appelée en arabe harta. Et le Radak dit : ne t'étonne pas car le het et le kaf s'interchangent en bien des endroits. Alors haritim c'est comme karitim. Et haritim en langue arabe signifie des poches. Comme le Radak apporte sur égorge une bête et prépare (tevoah), le Radak dit : comment appelle-t-on aujourd'hui en langue arabe le cuisinier ? Comment est-il appelé ? Tabbah. Il est appelé tabbah. C'est celui qui est responsable des cuissons. Alors le Radak dit : le het et le kaf s'interchangent. Et les langues sémitiques, comme on le sait, sont proches les unes des autres. L'hébreu, l'arabe et l'araméen sont des langues sémitiques, elles sont proches les unes des autres. Beaucoup de mots peuvent être appris d'une langue à l'autre. Et les miroirs, les tuniques de lin, les turbans et les voiles. Que sont les miroirs (guilyonim) ? Rachi explique que guilyonim c'est des miroirs. C'est ce que traduit le Targoum : mahaziita. Pourquoi est-ce appelé guilyonim ? Car cela révèle (megale) la forme du visage. C'est pourquoi on les appelait guilyonim. Ou, Rachi apporte une autre explication, il se peut que leurs miroirs s'enroulaient. Comme parfois il y a un papier peint en forme de miroir, cela s'enroule, alors il se peut que c'est pour cela que c'est appelé guilyonim car on l'enroulait. Et les tuniques de lin, des draps de lin, c'est-à-dire dont elles s'enveloppaient. Et les voiles c'est une sorte d'épingles avec lesquelles ils les attachaient, une sorte d'épingles avec lesquelles ils attachaient le vêtement. Des épingles avec lesquelles ils agrafaient le vêtement. Les turbans c'est comme un turban de tissu. C'est ce que signifie tsenifot. Comme un turban de tissu qu'elle enroule. Le Radak dit, cette malédiction allait jusqu'à la fin de la section, tout ce qu'énumère ici Yechayahou, tout cela était aux jours d'Ahaz. Et maintenant il décrit quel sera le châtiment.
Et il adviendra qu'au lieu de parfum il y aura pourriture, et au lieu de ceinture une corde, et au lieu d'ouvrage tressé une calvitie, et au lieu de vêtement de fête un vêtement de sac. Car au lieu de beauté. Et il adviendra qu'au lieu de parfum il y aura pourriture. À ce même endroit où elles se parfumaient de parfums, où elles mettaient des parfums sur leur corps, comme nous l'avons dit pour séduire, la chair sera putréfiée au point qu'il ne sera plus possible d'y mettre aucun parfum. La pourriture y commencera. Et au lieu de ceinture une corde. Qu'est-ce que la ceinture, dit le Malbim ? L'endroit, je vais vous lire ses paroles, c'est stupéfiant. Où elles ceignaient leurs vêtements serrés. Que Dieu ait pitié. Déjà alors il parle de femmes qui vont avec des vêtements moulants. L'endroit où elles ceignaient leurs vêtements serrés, où elles allaient avec des vêtements moulants, sera meurtri et écorché au point qu'on ne pourra plus y ceindre. Tant il y aura là de blessures et de douleurs, il sera impossible de serrer les vêtements comme on le faisait auparavant. Et au lieu d'ouvrage tressé une calvitie. Elles, c'est encore une chose stupéfiante qu'elles faisaient déjà à leur époque. Elles mettaient pour que les cheveux tiennent, elles mettaient du spray, du gel, de toutes sortes. Au lieu d'ouvrage tressé, l'endroit où elles durcissaient leurs cheveux pour que les boucles tiennent, sera chauve, sans cheveux. Et au lieu de vêtement de fête un vêtement de sac. Petiguil, dit le Malbim, petiguil n'a pas de semblable. N'a pas de semblable signifie que nous n'avons pas trouvé de mot similaire dans toute l'Écriture. D'où connaissons-nous petiguil ? De la Tefilat Tal, n'est-ce pas ? De la Tefilat Guechem. Là apparaît le mot petiguil. Mais au-delà de cela il n'a pas de semblable dans l'Écriture. Et vraiment, quelle en est vraiment l'explication ? Le Malbim explique : petiguil, peti c'est un ustensile, et guil c'est la joie. Un vêtement qu'elles avaient coutume de porter un jour de joie, un jour d'allégresse. C'est pourquoi il dit au lieu de petiguil, le vêtement qu'elles portaient un jour de joie, à sa place il y aura un vêtement de sac. Car un vêtement de sac est une chose qu'on porte en temps de deuil, en temps de peine. Et un ustensile, ce que nous avons dit, tu vois qu'on appelle cela peti, nous avons expliqué que peti c'est comme un ustensile en araméen, comme petia oukhma, c'est un ustensile. Pourquoi appelle-t-on cela un ustensile ? Car les vêtements aussi, dit Rachi, dit le Malbim, sont appelés kelim (ustensiles). Alors c'est pourquoi au lieu de petiguil, l'ustensile destiné à l'allégresse, c'est-à-dire un vêtement destiné au temps de joie, il y aura un vêtement de sac. Rachi explique : petiguil ce sont deux mots. Un ustensile qui mène à l'allégresse. Et qu'est-ce qu'un ustensile qui mène à l'allégresse ? Cela vise la matrice. Et au lieu de petiguil, à la place de cet endroit qui est la matrice, il y aura un vêtement de sac. Car au lieu de beauté. Le Malbim explique, et ainsi cela apparaît déjà chez nos Sages, ki (car) est ici un mot en lui-même. Ki vient de la langue de la brûlure, la brûlure. Car il y aura pour elles une brûlure au lieu de beauté. Chaque endroit qui était beau chez elle deviendra un endroit où il y a des brûlures. Rachi explique que ki est une justification. Car au lieu de beauté, car ainsi cela leur convient au lieu de la beauté dont elles s'enorgueillissaient auparavant.
Tes hommes tomberont par l'épée et ta bravoure dans la guerre. Metayikh ici ne vient pas de la langue de metim (morts), car c'est vocalisé avec un chva. Et si cela venait de la langue de metim, ce serait vocalisé avec un tsere. Mais metayikh signifie tes hommes. Comme metei meat, qui signifie peu d'hommes. Comme toute ville d'hommes nous avons vouée à l'interdit, où ville d'hommes signifie là des gens. Metim signifie des gens. Alors metayikh, tes hommes faibles, tomberont par l'épée. Où par l'épée ? Dans leur ville, dans leur maison, ils tomberont là par l'épée. Et ta bravoure, mais ceux qui sont censés être les braves, ceux qui sont censés aller combattre, tomberont dans la guerre. Car ils sortiront pour livrer bataille, mais là ils tomberont dans la guerre. Maintenant remarquez, dit le Malbim, il n'a pas dit et tes braves dans la guerre, mais il a dit et ta bravoure dans la guerre. En d'autres termes, parfois quand un homme brave meurt dans la guerre, le fait même qu'il ait combattu et accompli un acte de bravoure, cela lui donne déjà un titre d'honneur. Certes il est tombé, mais il est tombé en brave. En revanche tes hommes, dit le Malbim, qui iront combattre, la guerre montrera à quel point ils étaient faibles. Toute leur bravoure se dissoudra et tombera dans la guerre. On dira : ce sont là les braves que nous pensions braves ? As-tu vu ce que sont les remparts que nous pensions ? Ils ne valent rien. Alors il ressort, qu'est-ce qui est tombé dans la guerre ? Non seulement les braves, mais aussi tout le titre de bravoure qu'ils avaient. On les pensait braves, il leur dit : et ta bravoure dans la guerre. Dans cette guerre il apparaîtra que toute ta bravoure était en papier, il n'y a en toi aucune bravoure. Et alors cela apparaîtra au jour du combat.
Ses portes gémiront et seront en deuil, et vidée elle s'assiéra à terre. Ses portes gémiront et seront en deuil, cela signifie que les portes de la ville de Tsion seront en deuil, gémiront et seront en deuil. Et vidée, cela signifie toutes les qualités, tous les avantages, toutes les choses particulières qu'elle avait, elle en sera vidée. Comme nous avons vu que le Malbim, que le prophète leur apporte une série de malédictions, chute après chute, au point que même pour percevoir l'impôt il n'y aura personne car ils auront des créanciers, ils n'auront aucun bien à eux. Alors on arrivera à une situation telle que vidée. Vidée signifie une propreté totale et absolue. Le Malbim ajoute ici encore une explication intéressante. Le Malbim dit : la coutume des peuples anciens était de ne pas faire le deuil du brave tombé au combat, pour ne pas amollir le cœur du peuple. Et au contraire, car le jour de sa mort ils l'établissaient comme jour de banquet et de joie. Et au contraire, ils faisaient encore un jour de banquet et de joie pour montrer qu'il s'était acquis un renom éternel et que c'était là son bonheur. Et ils punissaient les proches du brave et sa veuve s'ils le pleuraient. Cela nous est un peu connu de la part de nos cousins. Quand un homme mourait au combat, on le glorifiait, on le louait, on faisait joie et banquet, on distribuait des sucreries. Les Arabes jusqu'à aujourd'hui. Pourquoi ? Pour montrer, si toi maintenant tu le pleures, car quand ils voient toujours nos soldats qui vont pleurer à l'enterrement, ils s'en moquent, ils s'en raillent, c'est comme des femmes, ils pleurent à l'enterrement. À l'inverse, ils font joie, ils te disent : il est mort en brave. Même de quoi est-il mort ? Comme un lâche il est mort, il est allé se faire exploser dans un restaurant. C'est mourir en brave ? Quelle bravoure a-t-il accomplie ? Il a pris des pilules pour s'engourdir auparavant et il va se faire exploser là. Il n'y a en cela aucune bravoure. Mais malgré tout, chez eux si tu pleures un brave qui est mort, c'est comme si sa mort avait été vaine. Alors au contraire, ils font joie, sa mort est une qualité, pourquoi est-il mort, il a une grandeur dans le fait qu'il est mort. Maintenant il vient dire : on arrivera à une situation telle que tous les braves mourront, et les veuves de ces braves, ses portes gémiront et seront en deuil. Les portes de qui ? De la femme veuve, de la femme du brave, gémiront et seront en deuil. Et s'il en est ainsi, elle mérite un châtiment, car nous avons dit que la royauté punissait celle qui faisait le deuil de la mort de son mari brave. Comme si elle disait : le roi l'a envoyé à la mort, sa mort ne valait pas la peine. Il leur était interdit de faire le deuil, il était interdit d'ouvrir une soucca de deuil. Au contraire, elles devaient se réjouir de sa mort, comme s'il avait mérité de livrer son âme sur l'autel du roi. Alors là ses portes gémiront et seront en deuil, on devait punir. Ses portes gémiront et seront en deuil, celles de cette femme veuve. Il dit : et malgré cela, vidée. Malgré cela elle ne sera pas punie pour cela. Vidée, pourquoi ? Parce que son deuil ne sera connu de personne et le cœur de personne ne s'amollira à cause de son deuil. En d'autres termes, il n'y aura plus personne qui viendra faire le deuil avec elle, mais elle fera le deuil seule. C'est-à-dire, tous les braves mourront, tous les combattants finiront par se briser, au point que personne ne se souciera plus si quelqu'un dans son deuil dégoûte le cœur du peuple. Il n'y a plus le cœur de qui amollir. C'est-à-dire, il y aura une crise si terrible que personne ne se souciera plus : pourquoi fais-tu le deuil, tu amollis le cœur du peuple. Il n'y en a pas, il n'y a plus de braves ni de forts ni de tels qui combattront. Et cela montre chute après chute jusqu'au degré le plus bas.