Le chapitre 3 d'Isaïe ouvre une nouvelle étape dans la prophétie. Après les réprimandes précédentes, le prophète vient, selon les termes du Malbim : « raconter comment le soleil de la nation s'est couché à cette époque et comment lui manquèrent toutes sortes de perfections indispensables à la réussite du peuple ». Commence ici une description détaillée du déclin de Jérusalem et de la nation tout entière, ainsi que de l'absence de tous ces éléments indispensables pour qu'un peuple atteigne sa plénitude.
כִּי הִנֵּה הָאָדוֹן יְהֹוָה צְבָאוֹת מֵסִיר מִירוּשָׁלַ͏ִם וּמִיהוּדָה מַשְׁעֵן וּמַשְׁעֵנָה כֹּל מִשְׁעַן־לֶחֶם וְכֹל מִשְׁעַן־מָיִם. - Car voici que le Maître, l'Éternel Tsévaot, retire de Jérusalem et de Juda tout appui et tout soutien, tout appui de pain et tout soutien d'eau.
« De Jérusalem » - c'est la capitale royale, « et de Juda » - c'est toute la tribu, toutes les villes de Juda et pas seulement Jérusalem. Et quelle est la différence entre « mich'ane » et « mich'éna » ? Un mich'ane est un appui majeur sur lequel on s'appuie, tandis qu'une mich'éna est un soutien secondaire. Le Malbim établit ici une règle : chaque fois que l'on veut comparer une réalité forte à une réalité faible, on exprime la forte au masculin et la faible au féminin. En d'autres termes : il ne restera rien de solide sur quoi s'appuyer, pas même le plus modeste soutien.
À partir de là, le prophète explique que la réussite d'une nation dépend de sept piliers, et pour chacun d'eux, il montre qu'il ne restera ni grand appui ni petit soutien. Tout d'abord, pour qu'une nation soit forte, elle a besoin d'une puissance économique - qu'il s'y trouve des personnes fortunées pour soutenir les nécessiteux. C'est à ce propos qu'il est dit « tout appui de pain » : on ne trouvera personne pour aider et subvenir aux besoins des pauvres et des indigents. Et bien plus encore : « et tout soutien d'eau » - l'eau étant une ressource plus modeste, relevant du soutien mineur, elle viendra également à manquer.
גִּבּוֹר וְאִישׁ מִלְחָמָה שׁוֹפֵט וְנָבִיא וְקֹסֵם וְזָקֵן. - Le héros et l'homme de guerre, le juge et le prophète, le devin et l'ancien.
Une nation a également besoin de héros, d'hommes forts capables de la délivrer de ses ennemis extérieurs. Et quelle est la différence entre un « héros » (guibor) et un « homme de guerre » (ich mil'hama) ? Le héros est vaillant par nature, à l'instar de Samson qui naquit avec cette force. L'homme de guerre, en revanche, n'est peut-être pas doté d'une force innée, mais il est rompu à l'art militaire, ayant acquis les techniques et les stratégies pour combattre avec efficacité. Le héros représente le grand appui, et l'homme de guerre le soutien secondaire - et lui aussi fera défaut.
Troisièmement, une nation a besoin de bons dirigeants qui tranchent les litiges entre les hommes et fassent régner la justice. Quatrièmement, elle a besoin de prophètes qui guident le peuple sur la voie spirituelle, dans la relation entre l'homme et le Créateur. Or, le prophète annonce que les uns comme les autres disparaîtront. Le Malbim souligne que le terme « juge » ne désigne pas ici un simple dayane siégeant au tribunal, mais un juge-dirigeant, comme Josué et ses successeurs à l'époque des Juges. D'où le sait-il ? Parce que le texte mentionne toujours la figure majeure en premier, suivie du soutien secondaire. Si « juge » désignait un simple dayane, le statut d'un ancien (zakène) lui serait supérieur ; comment le texte ferait-il passer le juge avant l'ancien ? On doit donc en déduire qu'il s'agit de juges-dirigeants dont le rang surpasse celui des anciens. On ne trouvera plus de tels juges, et même les anciens, d'un rang moins élevé, disparaîtront.
Il en va de même pour le prophète : le prophète est celui qui reçoit la parole de Dieu. Isaïe affirme que non seulement il n'y aura plus de prophète, mais que même le devin - celui qui prédit l'avenir d'après les astres et les constellations, et qui constitue le soutien secondaire - disparaîtra lui aussi.
שַׂר־חֲמִשִּׁים וּנְשׂוּא פָנִים וְיוֹעֵץ וַחֲכַם חֲרָשִׁים וּנְבוֹן לָחַשׁ. - Le chef de cinquante et le personnage éminent, le conseiller, l'artisan expert et l'homme sagace dans la parole.
Le « chef de cinquante » est un homme de pouvoir et de fonction, un notable qui commande à cinquante personnes. L'« homme considéré » (néssou fanim) n'est pas un dirigeant, mais on le respecte et on prête attention à ses paroles. De tels hommes n'existeront plus à cette époque. Le « conseiller » désigne ceux qui siègent aux premiers rangs du royaume, supervisant toutes les affaires de la nation ; cette expression inclut à la fois les grands et les petits conseillers, le soutien et l'appui.
« L'artisan expert » ('hakham 'harachim) : il existe deux sortes de sages, ceux versés dans la sagesse spéculative et théorique, les sciences, et ceux habiles dans la sagesse pratique, les métiers, comme l'artisan expert dans le travail du bois ou du fer. Le prophète annonce qu'il ne se trouvera plus parmi eux de sage en aucune de ces deux catégories. Quel est le rapport entre « 'harachim » (laboureurs ou artisans) et la sagesse ? L'expression trouve son origine dans le labourage de la terre ('harikha), et s'est étendue à tous les domaines du savoir. Le Malbim l'explique admirablement : lorsqu'on veut dire de quelqu'un qu'il a approfondi un sujet, on dit qu'il a « labouré toute la matière », qu'il a sondé la question en profondeur. C'est pourquoi un grand sage est appelé « 'hakham 'harachim », car il a creusé le sujet et atteint un haut degré de compréhension, comme l'écrit le Malbim : « car celui qui creuse dans le champ de la réflexion brise les mottes profondes ». Celui qui creuse et approfondit atteint l'essence même des choses. Ces deux catégories correspondent aux « artisans et forgerons » (hé'harach veharmasguère) qui furent exilés de Jérusalem, et ni l'un ni l'autre ne subsisteront parmi vous.
L'« expert en incantations » (navon la'hach) : certains commentateurs expliquent qu'il s'agit de celui qui sait murmurer des formules sur une blessure, accomplir certains actes pour guérir ; c'est le degré le plus modeste de la sagesse, et même celui-là ne se trouvera plus parmi eux. Le Malbim explique que l'origine du terme renvoie à celui qui parle à voix basse, comme dans le verset « contre moi chuchotent tous mes ennemis » ; c'est pourquoi ces personnes sont appelées « navon la'hach », car elles savent chuchoter sur la blessure pour la soigner.
וְנָתַתִּי נְעָרִים שָׂרֵיהֶם וְתַעֲלוּלִים יִמְשְׁלוּ־בָם. - Je leur donnerai des jeunes gens pour chefs, et des êtres capricieux domineront sur eux.
Lorsqu'il n'y aura plus ni princes ni dirigeants, ni sages ni prophètes, ni juges ni anciens, que reste-t-il ? Il ne reste que des jeunes gens, des êtres vides de substance, et ce sont eux qui deviendront les chefs. « Et des êtres capricieux domineront sur eux » : ces caprices domineront les jeunes gens eux-mêmes ; c'est-à-dire que ces gouvernants seront asservis aux passions de leur cœur, et ce sont pourtant eux qui sont censés nous gouverner ! Or, le premier devoir d'un dirigeant est d'être capable de se maîtriser lui-même. C'est à propos de celui qui sait se dominer que le Saint, béni soit-Il, a dit : « Celui-ci régnera (litt. retiendra) sur Mon peuple », car celui qui se retient, qui maîtrise ses forces et ses désirs, est digne d'être roi. Mais ceux-là, dominés par leurs passions, comment pourraient-ils nous diriger ? Le Malbim explique que « ta'aloul » (capricieux ou tyrannique) vient de la racine désignant l'outrage ou l'immoralité (lehit'alel), symbolisant ce qui découle d'un mauvais trait de caractère, de mauvais penchants et de pulsions qui tyrannisent l'homme et se jouent de lui.
וְנִגַּשׂ הָעָם אִישׁ בְּאִישׁ וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן וְהַנִּקְלֶה בַּנִּכְבָּד. - Le peuple sera opprimé, l'homme par l'homme et chacun par son prochain ; le jeune homme bravera le vieillard, et l'homme vil affrontera l'homme honorable.
On pourrait penser : il se peut qu'il n'y ait plus de dirigeants, mais le peuple, par lui-même, est élevé et vertueux, et n'a pas tellement besoin d'autorité. C'est à cela que répond le prophète : « Le peuple sera opprimé » (veniggas ha'am). Le Malbim explique que le terme « niggas » évoque une pression : les gens seront opprimés, l'un par l'autre et chacun par son prochain. Quelle est la nature de cette oppression ? Dans la langue sainte, il y a le « noguès » (oppresseur tyrannique), le « lo'hets vedo'hèk » (celui qui presse et tourmente) et le « nochè » (créancier impitoyable). Tous expriment une contrainte exercée sur autrui, mais avec des nuances : le « noguès » contraint son prochain à un labeur auquel celui-ci n'est nullement tenu ; c'est pourquoi ce terme s'applique à la levée arbitraire de tributs : je ne te dois rien, et pourtant tu m'opprimes et exiges de moi, à l'instar des Égyptiens qui nous opprimaient alors que nous ne leur devions rien. La différence entre le « noguès » et celui qui presse et tourmente réside dans le fait que le « noguès » vous prend quelque chose, tandis que le second vous cause du tourment et de l'angoisse sans rien vous dérober. Quant au « nochè », il exige de vous ce qui lui est légitimement dû, comme un prêteur à qui l'on n'a pas remboursé sa dette et qui vient la réclamer sans ménagement.
Il s'ensuit qu'il n'y aura aucune paix entre eux ; ils ne vivront ni dans la sérénité ni dans l'harmonie, mais chacun étouffera et fera souffrir son semblable. Bien plus encore : « le jeune homme bravera le vieillard » : le jeune homme, qui a pourtant l'obligation selon la Torah d'honorer l'ancien, fera preuve d'arrogance envers lui ; « rahab » est une expression d'insolence et d'orgueil. « Et l'homme vil affrontera l'homme honorable » : un homme méprisable et humble respecte d'ordinaire spontanément la personne respectable, mais ici Jérusalem déchoira tellement que l'homme vil bafouera l'homme d'honneur.
On raconte que plusieurs éminents maîtres d'Israël passèrent un jour devant un banc où étaient assis des jeunes gens oisifs. L'un d'eux dit à son compagnon : « Regarde, les temps messianiques sont arrivés ! N'est-ce pas l'époque dont il est dit que les jeunes gens n'honoreront plus le visage des vieillards ? Des anciens et des sommités de la génération passent, et ceux-ci restent assis sans broncher ! » Son compagnon lui répondit : « Tu te trompes du tout au tout, nous sommes encore bien loin des temps messianiques. À l'époque messianique, c'est nous qui serons assis sur le banc, et ce sont ces jeunes gens oisifs et écervelés qui passeront devant nous, et ils se diront alors entre eux : Tu as vu ? Nous sommes passés, et ces vieillards ne se sont même pas levés en notre honneur ! » C'est précisément le sens de « le jeune homme bravera le vieillard » : le jeune s'enorgueillira face à l'ancien et prétendra : « N'a-t-il pas vu que je passais par là, pourquoi ne s'est-il pas levé ? »
Et mes chers amis, nous sommes déjà arrivés à cette époque. Arrive un député vil, qui transgresse la pureté familiale, profane le Chabbat, mange du non-kasher, et l'on entend des réclamations : pourquoi le Rav ne l'a-t-il pas honoré ? Mais qui es-tu donc pour qu'on t'honore ? Ce n'est pas parce que tu as obtenu un poste grâce à des combines et du favoritisme politique que tu es devenu une autorité respectable ! Qu'as-tu donc étudié, que sais-tu pour mériter le respect ? Telle est précisément la situation décrite par « le jeune s'enhardira contre le vieillard » : un individu vidé de toute mitsva, un impie corrompu, se plaint auprès du Gadol HaDor parce que celui-ci ne l'a pas appelé, ne lui a pas parlé, ne l'a pas invité. Nous sommes bel et bien à l'époque propice à la venue du Machia'h.
Le Midrash enseigne : « Le jeune s'enhardira contre le vieillard » - viendra celui pour qui les transgressions graves semblent légères, et il s'enorgueillira face à celui pour qui les fautes légères semblent graves. Un homme dénué de toute mitsva, aux yeux de qui les péchés les plus graves, passibles de peines de mort du tribunal ou de lapidation, paraissent dérisoires, et qui les piétine comme s'il ne s'agissait que d'un simple mouktse le Chabbat - cet individu s'enorgueillira contre le juste, pour qui même une mitsva mineure a la gravité d'une obligation majeure et qui y fait tellement attention. C'est là le sens de « et l'homme vil contre le noble ».
Nos Sages enseignent dans le traité 'Haguiga (page 14a) : Isaïe a prononcé dix-huit malédictions contre Israël, et son esprit ne s'est apaisé que lorsqu'il leur a dit : « Le jeune s'enhardira contre le vieillard, et l'homme vil contre le noble ». Quelles sont-elles ? Car il est écrit : « Car voici que le Maître, l'Éternel Tsévaot... » etc. « L'appui » - ce sont les maîtres de la Bible (Mikra) ; « et le soutien » - ce sont les maîtres de la Mishna ; « tout appui de pain » - ce sont les maîtres du Talmud, comme il est dit : « Venez, mangez de mon pain » ; « et tout appui d'eau » - ce sont les maîtres de la Agada, qui attirent le cœur de l'homme comme l'eau.
« Le héros » - ce sont les maîtres des traditions reçues (chemouot) ; « et l'homme de guerre » - celui qui sait débattre dans la joute de la Torah ; « le juge » - c'est le dayan qui juge selon l'absolue vérité ; « le prophète » - au sens propre ; « le devin » - c'est le roi, comme il est dit : « Un oracle divin est sur les lèvres du roi, sa bouche ne trahit point la justice » ; « le vieillard » - celui qui est digne de siéger à la Yéchiva ; « le chef de cinquante » - celui qui sait débattre des cinq livres de la Torah. Autre explication, Rabbi Abbahou dit : d'ici l'on apprend qu'on n'établit pas d'interprète public pour la communauté avant l'âge de cinquante ans.
« Et le personnage considéré » - c'est celui pour qui l'on a des égards envers toute sa génération, en Haut par son mérite, comme Rabbi 'Hanina ben Dossa, et ici-bas, comme Rabbi Abbahou à Césarée. « Le conseiller » - celui qui sait intercaler les années et fixer les mois. « Le sage » - c'est l'élève qui rend ses maîtres plus sages. « L'artisan » - car dès qu'il ouvre la bouche, tous deviennent comme sourds, personne ne pouvant intervenir ni prononcer un mot, tant chacun est attentif à ce que ce sage a à dire. « Et l'expert en paroles secrètes » - c'est celui qui comprend une chose à partir d'une autre ; les secrets désignent ce qu'il convient de transmettre à voix basse, comme ces enseignements qui ne se transmettent que de maître à disciple et à un sage capable de comprendre par lui-même, tels que Maassé Merkava et leurs semblables, qu'on ne divulgue pas en public mais dans le secret et la retenue. De plus, les Sages ont dit : on ne transmet les secrets de la Torah qu'à celui qui réunit ces cinq qualités - conseiller, sage, artisan, expert et versé dans le secret.
Ce sont là de terribles malédictions, une déchéance successive jusqu'à ce que le peuple d'Israël se vide de toute grandeur. Et nos Sages précisent que son esprit ne s'est apaisé que lorsqu'il a dit « le jeune s'enhardira contre le vieillard », qui est la dix-huitième malédiction, après quoi il cessa de les maudire. Cela paraît tout à fait étonnant : Isaïe avait-il donc le désir de maudire, au point de ne se calmer qu'après la dernière malédiction ? À Dieu ne plaise de penser ainsi ! Isaïe était-il donc un ennemi d'Israël ? Et pourquoi son esprit s'est-il apaisé précisément en atteignant le niveau le plus bas, la fange la plus profonde ? Plusieurs explications sont proposées à ce sujet, certaines sous forme d'éclairage subtil et d'autres plus proches du sens littéral.
Première explication, tirée du Iyoune Yaakov : la conduite d'en Haut reflète la conduite d'ici-bas. Si dans ce monde, les grands s'effacent devant les petits, il en va de même au Ciel : les anges et les princes célestes, qui sont les grands, s'effaceront devant les petits, c'est-à-dire devant nous, devant ce que nous prions et implorons. Isaïe craignait qu'après toutes ces malédictions nous priions sans être exaucés, car les anges célestes sont grands, et comment prêteraient-ils l'oreille à des petits ? Il s'est dit : non ! En cette génération, « le jeune s'enhardira contre le vieillard », et les vieillards seront soumis aux jeunes, les grands aux petits. Dès lors, au Ciel aussi, on écoutera notre voix et l'on accueillera nos prières. C'est ainsi que son esprit s'est apaisé.
Deuxième explication, au nom du Anaf Yossef : « Le jeune s'enhardira contre le vieillard » - le jeune homme vide de Torah s'enorgueillira face au sage âgé et lui dira : « Pour qui te prends-tu ? J'ai étudié moi aussi, je sais moi aussi, et j'ai de quoi réfuter tes propos ! » On constate ce phénomène de nos jours encore : un jeune homme assis sur les bancs de la yéchiva écrit contre les maîtres de la génération et leurs décisions halakhiques, dans des revues rabbiniques qu'il vaut mieux ne pas nommer, sur un ton arrogant : « cela lui a échappé », « il n'a pas vu », et autres formules du même genre. Où est le respect de la Torah ? Voilà un homme de quatre-vingt-dix ans - puisse-tu seulement retenir ce que lui a déjà eu le temps d'oublier ! - et tu oses écrire à son sujet en des termes aussi grossiers ? C'est un mépris de la Torah ! Et pourtant, Isaïe s'est apaisé. Pourquoi ? Parce que jusqu'alors, il avait entendu que disparaîtraient les maîtres de la Bible, de la Mishna, de la Guémara, les esprits perspicaces et les maîtres du calendrier, au point qu'il ne resterait plus aucune sagesse. Mais lorsqu'on lui annonça qu'arriverait une génération où le jeune se vanterait face au vieillard en disant : « Je suis plus savant que toi et j'ai des preuves pour contredire tes propos », il comprit qu'il y aurait tout de même encore des jeunes qui étudient la Torah, et que la Torah ne sombrerait pas dans l'oubli. Certes, c'est une malédiction et un comportement déplorable, mais si toute la querelle porte sur la question de savoir qui est le plus sage en Torah, soit, pourvu qu'ils ne se querellent pas pour savoir qui est le plus riche. La Torah conserve encore sa splendeur à leurs yeux, et il reste dès lors une chance de salut.
Dans le même esprit, on raconte l'histoire d'un homme fortuné venu trouver un Admour. Le Rabbi lui demanda : « Fais-tu la tsédaka ? Donnes-tu ? » L'homme répondit : « Que le Rabbi me permette de ne pas m'enorgueillir des dons que je fais ». L'Admour lui répliqua : « Sois fier autant que tu veux, l'essentiel est que tu donnes ! Ne jette pas dix shekels en cachette sous prétexte de ne pas t'enorgueillir ; donne un million de dollars, publie-le dans le journal et tire-s-en gloire, pourvu que les pauvres aient de quoi manger ! »
Troisième explication, elle aussi tirée du 'Iyyoun Yaakov, et c'est une explication très simple, au sens littéral - et c'est souvent le propre des explications simples d'être les plus vraies : « Le jeune homme s'enorgueillira contre le vieillard » signifie que le jeune homme n'acceptera pas de réprimande de la part de l'ancien, puisqu'il s'élève au-dessus de lui avec arrogance. Or, s'il n'accepte pas la réprimande, le vieillard n'est plus tenu responsable de la faute du jeune homme, et les Gdolim ne sont plus châtiés pour la faute de la génération. Telle était l'angoisse de Yechayahou tout au long de cette prophétie : une déchéance succédant à une autre, et malheur aux anciens et aux sages qui seront tenus responsables des fautes de la génération, car on leur demandera : pourquoi n'avez-vous pas protesté ? Mais lorsqu'il parvint à « le jeune homme s'enorgueillira contre le vieillard », il comprit pourquoi ils n'avaient pas protesté, constata qu'ils n'en seraient pas tenus pour responsables, et son esprit s'apaisa.
Quatrième explication, plus subtile, elle aussi tirée du 'Iyyoun Yaakov : il est écrit « De peur qu'il n'y ait parmi vous une racine produisant du poison et de l'absinthe... et qu'il ne se bénisse en son cœur en disant : Paix sera sur moi... et toute la malédiction écrite dans ce livre reposera sur lui ». Les malédictions de la parashat Ki Tavo sont rédigées au singulier pour nous enseigner que le Gadol de la génération est tenu pour responsable de la faute de tout le peuple, et c'est pourquoi il est dit « reposera sur lui » au singulier. Quand cela s'applique-t-il ? Lorsque le Gadol est estimé aux yeux du peuple, de sorte que lorsqu'il souffre, ils souffrent aussi, et lorsque cela lui fait mal, ils ressentent sa douleur. Mais si le Gadol n'a aucune importance à leurs yeux, et que l'impie se dit « Paix sera sur moi » - le Gadol souffre ? Grand bien lui fasse, l'essentiel est qu'il ne m'arrive rien et qu'aucun malheur n'atteigne ma tente - c'est à ce propos que la Torah déclare « et toute la malédiction reposera sur lui » : le châtiment passe du Gadol à l'impie lui-même. Dès lors que « le jeune homme s'enorgueillira contre le vieillard », c'est le signe qu'ils n'ont plus aucun respect pour les Gdolim ; et faute de respect envers le Gadol, celui-ci ne vous protège plus, et vous porterez vous-même votre châtiment. C'est en cela que son esprit s'apaisa, en voyant enfin l'impie payer le prix, et non les Gdolim.
Cinquième explication, au nom du 'Ateret 'Haïm de Sanz : lorsque Yechayahou prophétisa dix-huit malédictions et l'oubli de la Torah en Israël, où il n'y aurait plus d'érudits versés dans la Bible, ni dans la Michna, ni dans la Agada, il se demanda avec angoisse ce que ferait cette génération sans talmidé 'hakhamim, sans bergers et sans guides. Mais lorsqu'il prononça « le jeune homme s'enorgueillira contre le vieillard, et l'homme méprisable contre l'homme honorable », il se dit : un instant, certes on les méprisera, mais il y a un vieillard, il y a un homme honorable ! Il restera tout de même des Gdolim en Israël, et s'il y a des Gdolim - il y aura quelqu'un pour les rapprocher, il y aura un berger capable de ramener le troupeau.
Sixième explication, au nom de Rabbi Israël de Czortków : le prophète contemple tout cela dans sa vision prophétique ; il voit une malédiction, puis une autre, puis une autre encore, et s'effraie des terribles malheurs qui se déroulent sous ses yeux. Cependant, il sait que le nombre des malédictions est de dix-huit, et pas une de plus. Et lorsqu'il vit dans sa vision la dix-huitième malédiction - « le jeune homme s'enorgueillira contre le vieillard » - il comprit qu'il était parvenu à la dernière, et qu'après elle viendrait le Machia'h. C'est en cela que son esprit s'apaisa, sachant que désormais la délivrance devait arriver.
Et une dernière explication, selon la voie de la 'Hassidout, d'après Rabbi Mordékhaï de Slonim : quand le grand sage reçoit des égards et du respect de la part du peuple, il éprouve parfois une certaine gêne à leur faire des reproches. On l'honore, on le vénère, alors comment ira-t-il dire : « Pourquoi Votre Honneur profane-t-il le Chabbat ? » Et dès lors, comment la génération pourra-t-elle se réparer ? Tant que les jeunes et les impies respectent les tsaddikim, ceux-ci n'ont pas l'impulsion nécessaire pour les réprimander. Mais lorsque Yechayahou vit que « le jeune homme s'enorgueillira contre le vieillard, et l'homme méprisable contre l'homme honorable », qu'on commencerait à dédaigner les anciens et à leur parler avec arrogance et mépris - il comprit qu'alors le sage ne ferait plus de calculs : plus de ménagements, plus de courtoisie complaisante ni d'intérêts personnels, et il viendrait les réprimander comme il se doit. Et à partir du moment où viendra la réprimande, viendra aussi la délivrance. C'est en cela que son esprit s'apaisa.
Le chapitre 3 s'ouvre sur la description du retrait de tout appui et de tout soutien de Jérusalem et de Juda : appui et soutien, les plus grands comme les plus humbles dans chaque domaine - économie, bravoure, justice, prophétie, pouvoir, conseil et sagesse. À leur place se dresseront des jeunes gens futiles, gouvernés par leurs caprices et leurs passions, et le peuple lui-même se désagrégera de l'intérieur : l'homme opprimant son prochain, le jeune s'enorgueillissant contre le vieillard, et l'homme vil méprisant l'homme honorable. Nos Sages ont dénombré ici dix-huit malédictions, toutes relatives à la perte des paroles de Torah et des talmidé 'hakhamim, et l'esprit du prophète ne s'apaisa que lorsqu'il parvint à « le jeune homme s'enorgueillira contre le vieillard ». Et dans toutes les explications que nous avons vues, cette ultime malédiction porte en elle une consolation : il y a encore des vieillards et des hommes honorables, il reste encore de la Torah sur laquelle débattre, le châtiment retombe sur l'impie lui-même, la réprimande se fera de nouveau entendre, et après la dix-huitième malédiction vient déjà la délivrance.