Le deuxième chapitre de Yéchayahou s'ouvre sur une grandiose vision de la fin des temps : toutes les nations affluent vers la montagne de la Maison de Hachem pour y chercher Sa parole. Cependant, le prophète ne se contente pas de dépeindre l'avenir. À partir de cette vision, il s'adresse aux hommes de sa génération et leur dit : si les nations, aujourd'hui plongées dans l'obscurité, en viendront un jour à marcher à la lumière de Hachem, vous, à qui cette lumière a déjà été donnée, pourquoi ne marcheriez-vous pas dès maintenant selon elle ? Telle est l'essence du reproche de ce chapitre. Et tandis que le prophète met en contraste l'avenir des nations avec l'état de sa génération, il est consterné par ce qu'il observe et éclate en de sévères réprimandes.
הַדָּבָר אֲשֶׁר חָזָה יְשַׁעְיָהוּ בֶּן אָמוֹץ עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - La parole que vit Yéchayahou, fils d'Amots, sur Yéhouda et Jérusalem.
Celui qui lit les versets suivants, évoquant des peuples qui se rendent à la montagne de Hachem, pourrait penser qu'il s'agit d'une prophétie adressée aux nations du monde. En effet, les prophètes n'étaient pas seulement des prophètes pour le peuple d'Israël, et ils avaient de nombreux messages destinés également aux nations, comme nous le verrons plus loin dans le livre. C'est pourquoi Yéchayahou précise d'emblée : ne t'y trompe pas. Ce n'est pas une prophétie pour les nations, mais bien une prophétie transmise au peuple d'Israël afin qu'il tire une leçon de morale de ce que feront les nations à l'avenir. Et c'est pour cela qu'il est écrit dès le premier verset en préambule : « sur Yéhouda et Jérusalem ».
וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים נָכוֹן יִהְיֶה הַר בֵּית ה' בְּרֹאשׁ הֶהָרִים וְנִשָּׂא מִגְּבָעוֹת וְנָהֲרוּ אֵלָיו כׇּל הַגּוֹיִם׃ - Et il arrivera, à la fin des temps, que la montagne de la Maison de Hachem sera fermement établie au sommet des montagnes, elle s'élèvera au-dessus des collines, et toutes les nations y afflueront.
« À la fin des temps » : à l'époque messianique. « Sera fermement établie » : sera affermie, se dressera sur son socle dans toute sa beauté et sa splendeur. « La montagne de la Maison de Hachem » désigne la montagne sur laquelle sera bâti le Beth Hamikdach, le mont du Temple, et elle se trouvera au sommet des montagnes, s'élevant au-dessus des collines environnantes. Les collines sont moins élevées que les montagnes, à l'image du verset : « Les montagnes bondirent comme des béliers, les collines comme des agneaux » - les béliers étant grands et les agneaux petits. Grâce aux collines qui l'entourent, la montagne se dressera majestueusement, visible et resplendissante dans son élévation.
« Et toutes les nations y afflueront [vénaharou] » : dérivé du mot « fleuve » [nahar], indiquant que les nations convergeront vers la montagne de la Maison de Hachem comme des eaux s'écoulant dans un fleuve. Or, un fleuve coule naturellement vers un lieu bas, alors qu'il est ici question d'un lieu élevé, tant par sa hauteur physique que par sa stature spirituelle de lieu noble et sublime. Le texte vient nous enseigner que, par l'intensité de leur désir, ces eaux afflueront même en montant.
וְהָלְכוּ עַמִּים רַבִּים וְאָמְרוּ לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר ה' אֶל בֵּית אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וְיֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר ה' מִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Et de nombreux peuples iront et diront : Venez, montons à la montagne de Hachem, à la Maison du D.ieu de Yaakov, afin qu'Il nous enseigne de Ses voies et que nous marchions dans Ses sentiers, car de Sion sortira la Torah et la parole de Hachem de Jérusalem.
Pourquoi mentionner précisément la « Maison du D.ieu de Yaakov » ? Rachi explique : parce que c'est Yaakov qui a qualifié ce lieu de « maison » - « Beth-El ». Avraham l'a appelé « montagne », Yits'hak l'a appelé « champ », et Yaakov l'a appelé « maison ». Cela reflète également la progression graduelle de l'élévation du lieu : d'abord au niveau d'une montagne, un mont rocailleux ; ensuite un champ, un lieu cultivé où l'on sème et dont on tire profit, bien qu'il n'y ait pas d'habitations ; puis est venu Yaakov, et le lieu s'est parachevé et élevé par le service spirituel d'Avraham, Yits'hak et Yaakov, devenant une maison - un lieu propice à l'habitation. Et puisqu'il est ici question d'une dimension de maison, le verset mentionne la « Maison du D.ieu de Yaakov », lui qui l'a nommée maison.
« Et de nombreux peuples iront et diront » : un peuple ira vers un autre, et l'un dira à l'autre : Venez, et nous monterons avec vous à la montagne de Hachem. Et de la montagne, nous monterons à la Maison du D.ieu de Yaakov, car la montagne désigne le mont du Temple et la Maison désigne le Beth Hamikdach lui-même.
Il convient de prêter attention à cette nuance : dans le verset précédent, il est écrit « et toutes les nations (Goyim) y afflueront », alors qu'ici figure « et des peuples nombreux (Amim) iront ». Le Malbim explique un principe fondamental que nous retrouverons souvent : les « Amim » se situent à un degré supérieur aux « Goyim ». Le terme « Goy » désigne un rassemblement d'individus sans gouvernement établi, sans autorité ni loi. Un « Am » désigne en revanche une collectivité organisée, régie par la loi, la justice, l'ordre et un gouvernement. Pour prendre une image : dans les forêts vierges d'Afrique se trouvent des Goyim, tandis qu'en Europe se trouvent des Amim. Dans un premier temps, « toutes les nations y afflueront » - celles qui ne possèdent d'ores et déjà ni loi, ni justice, ni gouvernement. Et ne pensez pas qu'elles seront les seules, car dans un second temps, « des peuples nombreux iront » - même les nations policées et instruites, dotées d'un gouvernement, de lois et d'un ordre établi, se diront les unes aux autres : venez et montons.
« Afin qu'Il nous enseigne de Ses voies, et que nous marchions dans Ses sentiers » - quelle différence y a-t-il entre voies (Dérakhim) et sentiers (Orakhot) ? Le Malbim explique qu'une voie (Dérekh) est une artère principale, une autoroute. Les sentiers (Orakhot) sont les petits chemins qui bifurquent des grandes voies, des « sentiers tortueux ». Et ces nations déclarent : montons à la maison du Dieu de Jacob, et l'Éternel nous enseignera les principes essentiels de Son service - seulement la grande voie, les fondements, sans entrer dans les clauses et sous-clauses. Et même parmi ces principes, non pas la totalité, mais « de Ses voies » (Miderakhav), une partie d'entre elles, à l'image des treize principes fondamentaux de la foi. Puis, une fois qu'Il nous aura enseigné Ses voies principales, « et que nous marchions dans Ses sentiers » - nous irons de nous-mêmes explorer les détails et les applications minutieuses. Remarquez la précision du texte : « de Ses voies » - une partie seulement, tandis que pour les sentiers, il est dit « dans Ses sentiers » et non « d'entre Ses sentiers » - nous embrasserons la totalité des sentiers, l'ensemble des détails et des ramifications du service divin.
« Car de Sion sortira la Torah, et la parole de l'Éternel de Jérusalem » - à Sion siégeaient le Sanhédrin, le Grand Prêtre et la royauté de la maison de David, et c'est de là que la Torah diffusera vers le monde entier : « Si une affaire t'apparaît trop difficile à juger... tu te lèveras et tu monteras au lieu que l'Éternel aura choisi », ce qui ne pouvait avoir lieu qu'à Jérusalem. En revanche, « la parole de l'Éternel » désigne la prophétie, et la prophétie s'étendait à toute la ville de Jérusalem. Les prophètes se rassemblaient dans la cité, propice à l'esprit de sainteté (Roua'h HaKodesh), et y puisaient l'inspiration dans tous ses quartiers. C'est pourquoi il n'est pas dit « et la parole de l'Éternel de Sion », car Sion désigne le Temple où siégeait le Sanhédrin, tandis que le souffle prophétique enveloppait l'ensemble de la ville.
וְשָׁפַט בֵּין הַגּוֹיִם וְהוֹכִיחַ לְעַמִּים רַבִּים וְכִתְּתוּ חַרְבוֹתָם לְאִתִּים וַחֲנִיתוֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת לֹא יִשָּׂא גוֹי אֶל גּוֹי חֶרֶב וְלֹא יִלְמְדוּ עוֹד מִלְחָמָה׃ - Il sera l'arbitre des nations et le censeur de peuples nombreux ; ils forgeront leurs épées en socs de charrue et leurs lances en serpes ; une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre nation, et l'on n'apprendra plus la guerre.
Lorsqu'ils viendront chercher l'Éternel, il en sera véritablement ainsi : le Roi Machia'h sera le juge et il sera également le censeur moral. Le Malbim explique que le recours à l'armée et à la guerre répond à deux situations distinctes. La première concerne les conflits d'un peuple à l'autre. Des peuples différents obéissent à des lois différentes, et il était impossible de faire trancher le litige par la loi, car à cette époque il n'existait pas de droit international universel ni de conventions de Genève acceptées par les nations civilisées. La loi d'un peuple n'était pas celle de son voisin, et pour trancher les différends, on recourait au glaive : le vainqueur imposait sa loi. La seconde situation concerne la force armée dont un souverain a besoin pour maintenir son propre pouvoir, à l'image de ce qui se pratique dans certains régimes où le dirigeant entretient une armée non pas pour combattre l'ennemi extérieur, mais pour prévenir les coups d'État et les insurrections. À l'époque, tous les États étaient des monarchies, et le souverain entretenait des forces armées pour contraindre ses sujets à l'obéissance. Remarquez bien : au sein d'un même peuple, il n'y a pas de contestation sur la validité de la loi elle-même, celle-ci s'imposant à tous les citoyens, et l'usage de la force ne vise qu'à maintenir l'ordre pour qu'elle soit appliquée. Entre deux peuples, en revanche, le différend porte sur la loi même.
Le prophète vient alors annoncer que dans les temps futurs, le Machia'h tranchera par le droit les différends entre les nations ; quant aux querelles internes, entre le souverain et son peuple, il les apaisera par la réprimande morale. On n'aura plus besoin d'entrer en guerre entre nations, et l'on n'aura plus besoin d'armée pour imposer la loi à l'intérieur d'un pays.
Le Malbim apporte ici une précision remarquable : un juge rend ses sentences selon la loi, qu'il s'agisse d'une loi divine ou d'une loi promulguée par un parlement. Un censeur moral (Mokhia'h), quant à lui, ne s'appuie pas sur un code législatif mais fait appel à l'éthique et à la raison : ce que tu fais n'est ni convenable, ni juste. Or, on aurait pu s'attendre à l'inverse : entre deux peuples sans loi commune, c'est là que le Machia'h devrait légiférer ; tandis qu'au sein d'un même pays pourvu de ses propres lois, il serait aisé de juger. Cependant, le verset nous révèle l'immensité de sa grandeur : « Il jugera entre les nations » - même entre deux peuples distincts ayant des religions différentes, il aura l'autorité d'établir une règle de droit acceptée de tous et tranchera par la force du jugement. « Et il sera l'arbitre de peuples nombreux » - à l'intérieur de chaque peuple, il n'aura nul besoin de codes juridiques rigides, mais les guidera par la morale, et un simple reproche suffira pour que le peuple s'y soumette. Telle sera la puissance souveraine du Roi Machia'h : instaurer le droit entre les nations, et élever moralement les peuples eux-mêmes par la seule force de l'éthique.
« Ils forgeront leurs épées en socs de charrue » - puisqu'on n'aura plus besoin de faire la guerre, puisqu'il y aura une autorité pour arbitrer, on transformera l'épée en outil de labour, et les lances deviendront des serpes pour tailler la vigne. « Une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre nation », et par conséquent « et l'on n'apprendra plus la guerre » - on n'aura plus besoin d'académies militaires ni d'écoles de stratégie, et l'idée même de la guerre sera oubliée.
De nos jours, certains pays procèdent au désarmement en vertu de traités et d'engagements internationaux. On rapporte ainsi que des missiles - fabriqués à partir de matériaux précieux, résistants et légers, introuvables sur le marché civil - sont fondus pour fabriquer des instruments raffinés de grande qualité, voire de luxueux stylos en titane. On peut y voir une résonance vivante de la prophétie : « ils forgeront leurs épées » - pour en faire des stylos.
בֵּית יַעֲקֹב לְכוּ וְנֵלְכָה בְּאוֹר ה'׃ - Maison de Jacob, venez et marchons à la lumière de l'Éternel.
Rachi explique que les nations se disent cela les unes aux autres, et qu'en montant vers la montagne d'Hachem, elles appellent aussi la maison de Yaakov à se joindre à elles. Mais le Radak et le Malbim n'expliquent pas ainsi. Selon eux, après toute cette introduction, le prophète s'adresse au peuple d'Israël et dit : Maison de Yaakov, toute cette introduction vous est destinée ! Tirez-en un kal va'homer (un raisonnement a fortiori) : si ce n'est que dans l'avenir que la lumière d'Hachem brillera sur les nations, qui commenceront alors à comprendre et à Le suivre, vous, vous n'êtes pourtant pas comme toutes les nations. Eux doivent chercher Hachem depuis l'obscurité et attendent la venue du Machia'h pour qu'il les éclaire ; « ils périront dans les ténèbres ». Mais sur nous, la lumière d'Hachem a déjà brillé, la Torah nous a déjà été donnée, nous avons déjà eu des prophètes, et nous savons ce qu'Hachem attend de nous. Dès lors, pourquoi ne marcheriez-vous pas dès aujourd'hui à la lumière d'Hachem ?
כִּי נָטַשְׁתָּה עַמְּךָ בֵּית יַעֲקֹב כִּי מָלְאוּ מִקֶּדֶם וְעֹנְנִים כַּפְּלִשְׁתִּים וּבְיַלְדֵי נׇכְרִים יַשְׂפִּיקוּ׃ - Car Tu as délaissé Ton peuple, la maison de Yaakov, car ils sont remplis des mœurs de l'Orient, devins comme les Philistins, et se complaisent dans la progéniture des étrangers.
À la suite de cela, le prophète est profondément ému ; il constate les défaillances et les fautes des hommes de sa génération et se tourne vers le Saint, béni soit-Il. Le mot « ki » est ici interprété, selon le Malbim, au sens de « si » : si Tu as délaissé, Maître du monde, Ton peuple, la maison de Yaakov, Tu l'as fait en toute justice, selon l'équité et le droit. Car ils sont remplis de transgressions, et ils ont même perdu le titre de noblesse de « Ton peuple, la maison de Yaakov ».
« Car ils sont remplis de l'Orient » : ils se sont imprégnés des pratiques des Araméens qui habitaient à l'Orient, à l'est, et se sont mis à imiter leurs actes. « Et devins comme les Philistins » : ils agissent à la manière des Philistins, établis à l'ouest de la terre d'Israël, et recourent à la sorcellerie et aux superstitions des moments propices (onot) : telle saison convient à telle chose, telle date est favorable pour commencer, tel moment est propice à telle action ; si un chat noir sort de sa maison, la journée ne réussira pas, il perdra son affaire et subira un dommage. Or, ce n'est absolument pas notre voie : nous nous conduisons selon la voie d'Hachem. De ce point de vue, ils ne sont déjà plus « Ton peuple Israël », car il est écrit : « Car il n'y a point de divination en Yaakov », alors qu'eux pratiquent la divination ; ils ne méritent donc plus de porter le nom de Yaakov.
« Et se complaisent dans la progéniture des étrangers » : ils épousent des femmes étrangères et engendrent des enfants d'elles, et cela leur suffit. Ils ne voient même pas la nécessité d'épouser aussi une femme juive pour assurer au moins une descendance conforme, puisque l'enfant né d'une femme juive est juif. L'homme se dit : ces enfants-là me suffisent. Il s'avère donc qu'ils ont scié la branche : le nom de la maison de Yaakov ne repose plus sur eux, ils ont perdu leur lignée, et c'est en toute justice que l'on ne peut plus continuer à leur attribuer le nom de Yaakov et d'Israël.
וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ כֶּסֶף וְזָהָב וְאֵין קֵצֶה לְאֹצְרֹתָיו וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ סוּסִים וְאֵין קֵצֶה לְמַרְכְּבֹתָיו׃ - Et son pays s'est rempli d'argent et d'or, et il n'y a pas de fin à ses trésors ; son pays s'est rempli de chevaux, et il n'y a pas de fin à ses chars.
À présent, le prophète vient souligner la gravité de la faute du peuple en exposant à la fois le péché lui-même et les causes qui l'ont engendré. Il commence par les causes : « Et son pays s'est rempli d'argent et d'or » - Je leur ai multiplié l'argent et l'or, et ils l'ont employé pour le Baal ; « tu es devenu gras, épais, replet ». « Et il n'y a pas de fin à ses trésors » : aucune mesure et aucune limite à ses richesses accumulées. Et par cette abondance de chevaux, ils descendaient en Égypte, alors que la Torah avait formellement interdit de ramener le peuple en Égypte pour multiplier les chevaux, et n'avait permis au roi que le strict nécessaire pour ses attelages ; or ici, tous descendaient en Égypte pour se procurer des chevaux.
וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ אֱלִילִים לְמַעֲשֵׂה יָדָיו יִשְׁתַּחֲווּ לַאֲשֶׁר עָשׂוּ אֶצְבְּעֹתָיו׃ - Et son pays s'est rempli d'idoles ; ils se prosternent devant l'œuvre de leurs mains, devant ce qu'ont fabriqué leurs doigts.
Et c'est là toute la démesure de la faute : quelle ingratitude ! Hachem a répandu sur vous l'abondance matérielle, l'argent, l'or et des trésors sans fin, et au lieu de servir Hachem au sein de toute cette bonté et de ce succès, « son pays s'est rempli d'idoles ».
Quelle différence y a-t-il entre « l'œuvre de ses mains » et « ce que ses doigts ont fabriqué » ? Le Malbim explique : « l'œuvre de ses mains » englobe également ce qui a été accompli sous ses ordres, selon l'expression de Salomon : « Et je me tournai vers toutes les œuvres que mes mains avaient faites » - or, Salomon avait-il bâti de ses propres mains ? Tout avait été exécuté par des serviteurs qui recevaient ses instructions, et ce que l'on ordonne et qu'un autre accomplit est également appelé « l'œuvre de mes mains ». Mais le verset vient préciser qu'il ne se prosterne pas seulement devant l'œuvre de ses mains, mais devant « ce que ses doigts ont fabriqué » - de ses propres mains, et c'est là une folie bien plus grande encore. S'il avait acheté l'idole au magasin, passe encore ; mais il l'a façonnée de ses propres doigts dix minutes plus tôt ! C'est ce que le prophète leur reproche : avec la moitié d'un morceau de bois, l'homme allume son four pour cuire son pain, et de l'autre moitié, il se fait un dieu et lui dit : « C'est toi qui m'as créé ». De plus, le terme de « doigt » désigne l'action directe et personnelle, comme dans « C'est le doigt de Dieu » - où la nature est l'émissaire du Saint, béni soit-Il, tandis que « le doigt de Dieu » renvoie à l'intervention directe du Saint, béni soit-Il Lui-même.
וַיִּשַּׁח אָדָם וַיִּשְׁפַּל אִישׁ וְאַל תִּשָּׂא לָהֶם׃ - L'homme s'inclinera et l'homme sera abaissé, et ne leur pardonne pas !
Le prophète s'écrie : même si « l'homme s'incline » - en se soumettant dans son cœur, et même si « l'homme est abaissé » - en humiliant son corps par le jeûne et par les pratiques propres à la Téchouva, malgré tout : « ne leur pardonne pas » - Maître du monde, ne leur remets pas leurs fautes.
Le Malbim explique la différence entre la courbure (Che'hout) et l'abaissement (Hachpala) : la courbure affecte le corps même de la chose, tandis que l'abaissement dépend de sa position. Un arbre qui se dressait fièrement et qui ploie - on dit de lui qu'il est courbé (Chah), car la transformation réside dans sa propre structure. En revanche, un arbre situé au fond d'une vallée et se trouvant plus bas que les autres arbres - on dit de lui qu'il est bas (Chafal), car cette moindre hauteur tient à son emplacement et non à sa propre essence.
Il en va de même sur le plan spirituel : « Et l'homme s'inclinera » renvoie à la soumission du cœur, par laquelle l'homme renonce à la grandeur et à l'élévation qui étaient les siennes pour s'humilier lui-même. En revanche, « et l'homme sera abaissé » concerne la supériorité qui ne découle pas de son essence mais de son environnement extérieur, une supériorité circonstancielle. La richesse n'est pas une qualité intrinsèque : l'individu reste le même, simplement l'un possède de l'argent et l'autre non. La sagesse, au contraire, est une qualité intrinsèque ; on ne saurait dire « c'est le même homme, seulement avec ou sans intelligence », car l'intellect fait partie intégrante de son être.
Le Malbim approfondit encore la distinction entre « Ich » et « Adam » : le terme « Adam » désigne exclusivement l'espèce humaine, tandis que « Ich » est un qualificatif applicable à l'ensemble des créatures, dérivé de « Yech » (l'existence concrète, la substance). La preuve en est ce que nous lisons dans la Torah : « Des animaux purs, le mâle et sa femelle [littéralement : l'homme et sa femme, Ich vé-ichto] » - on voit bien que l'expression « Ich vé-ichto » s'applique aussi à l'animal. On peut d'ailleurs y déceler un enseignement supplémentaire : un couple humain peut parfois se comporter comme des bêtes. Dès lors, au mot « Ich », qui se rattache à la notion de substance (Yech), correspond l'effacement de l'être matériel et physique par le jeûne - « et il sera abaissé » (Vayichpal). En revanche, au nom « Adam », qui exprime l'éminente dignité de l'être humain et son rang au-dessus de toutes les autres créatures, se rapporte la courbure intérieure - la soumission du cœur et de l'âme, « et il s'inclinera » (Vayichah).
בּוֹא בַצּוּר וְהִטָּמֵן בֶּעָפָר מִפְּנֵי פַּחַד ה' וּמֵהֲדַר גְּאֹנוֹ׃ - Entre dans le rocher et cache-toi dans la poussière, devant la terreur de l'Éternel et devant l'éclat de Sa majesté.
Le prophète dit : Maître du monde, n'accepte pas leur repentir, mais qu'ils reçoivent leur châtiment et soient contraints de fuir dans les rochers et de s'enfouir dans la poussière. Le Malbim explique qu'il y a ici un parallélisme croisé entre les membres du verset. Nous avons déjà rappelé cette règle à plusieurs reprises : lorsqu'une phrase se compose de quatre propositions - A, B, C, D -, la proposition A se prolonge dans la proposition C, et la proposition B dans la proposition D. Ici : « Entre dans le rocher » (A), « et cache-toi dans la poussière » (B), « devant la terreur de l'Éternel » (C), « et devant l'éclat de Sa majesté » (D). Il s'ensuit que : « entre dans le rocher » répond à « devant la terreur de l'Éternel », et « cache-toi dans la poussière » répond à « l'éclat de Sa majesté ». Le Malbim recourt à cette méthode d'exégèse en de très nombreux passages.
Quelle est la raison de ce parallélisme ? Le rocher est massif et protecteur, on peut s'y abriter pour échapper à un péril physique : si l'on vous décoche des flèches et que vous êtes retranché derrière un roc, vous êtes sauvé, et même d'une bombe si le rocher est assez solide. La poussière, en revanche, n'offre aucune résistance ; le terme « cache-toi » (Hitman) signifie simplement se dérober au regard du poursuivant, mais si celui-ci tire dans cette direction, on sera atteint, puisqu'il ne s'agit que d'un monticule de terre. C'est pourquoi, face à « la terreur de l'Éternel », qui représente la crainte du châtiment : « entre dans le rocher », car seul un tel abri permet de se protéger et de survivre. En revanche, « l'éclat de Sa majesté » ne relève pas de la crainte de la punition, mais de la crainte révérencielle de Sa transcendance (Yir'at haRomémout) - et face à elle, il suffit de s'enfouir dans la poussière, à l'image d'une chauve-souris incapable de supporter la lumière qui s'enfuit dans l'obscurité. Il en fut de même pour Adam le premier homme : lorsque le Saint, béni soit-Il se révéla à lui, il alla aussitôt se dissimuler derrière les arbres, incapable de soutenir l'éclat de la présence divine.
עֵינֵי גַּבְהוּת אָדָם שָׁפֵל וְשַׁח רוּם אֲנָשִׁים וְנִשְׂגַּב ה' לְבַדּוֹ בַּיּוֹם הַהוּא׃ - Le regard hautain de l'homme sera abaissé, la fierté des hommes sera courbée, et l'Éternel seul sera exalté en ce jour-là.
« Le regard hautain de l'homme sera abaissé » : les hommes élevés par leur essence même, c'est-à-dire ceux qui possèdent une grandeur intrinsèque - non pas ceux que l'argent a grandis ni ceux qu'une fonction d'autorité a rendus importants, mais ceux qui sont élevés par la sagesse et la vaillance - baisseront les yeux et se soumettront devant Hachem, béni soit-Il. « Et la fierté des hommes sera courbée » : même ceux qui ne jouissent que d'un statut circonstanciel, qu'il s'agisse d'un homme riche ou d'un personnage investi d'une haute fonction, verront leur grandeur s'effondrer et leur stature s'abaisser devant Hachem. Dès lors, « et l'Éternel seul sera exalté en ce jour-là » : seul le Saint, béni soit-Il, sera élevé, et il n'y a rien en dehors de Lui.
כִּי יוֹם לַה' צְבָאוֹת עַל כׇּל גֵּאֶה וָרָם וְעַל כׇּל נִשָּׂא וְשָׁפֵל׃ - Car il est un jour pour l'Éternel Tsévaot contre tout orgueilleux et hautain, et contre quiconque s'élève et sera abaissé.
Et qu'est-ce qui les incitera à se soumettre et à revenir vers Lui ? Un jour fixé par Hachem, béni soit-Il, où Il demandera des comptes à tous. Le Malbim explique la distinction entre « hautain » (ram) et « qui s'élève » (nissa) : ram désigne celui qui est grand par lui-même, tandis que nissa exprime un mouvement d'élévation, quelqu'un qui cherche à s'élever. « Contre tout orgueilleux et hautain » : celui qui possède véritablement une grandeur intrinsèque et s'en enorgueillit, ce qui est odieux aux yeux d'Hachem. « Et contre quiconque s'élève et sera abaissé » : celui qui n'a aucune grandeur propre, qui est insignifiant par nature, mais qui cherche à s'élever et manigance pour acquérir de l'importance. En ce jour-là, le Saint, béni soit-Il, fera justice de tous.
וְעַל כׇּל אַרְזֵי הַלְּבָנוֹן הָרָמִים וְהַנִּשָּׂאִים וְעַל כׇּל אַלּוֹנֵי הַבָּשָׁן׃ - Et contre tous les cèdres du Liban, hauts et élevés, et contre tous les chênes du Bachan.
À partir d'ici, chaque verset correspond à ces deux catégories : l'« orgueilleux et hautain » et celui « qui s'élève tout en étant vil ». Les cèdres du Liban représentent ceux qui possèdent une grandeur intrinsèque, car le cèdre est puissant et robuste - c'est l'allégorie de l'orgueilleux et hautain qui détient une valeur propre, en sagesse ou en vaillance. Quant aux chênes du Bachan, ils sont plus petits que les cèdres et correspondent à ceux qui cherchent à s'élever, ces hommes insignifiants en eux-mêmes mais qui s'efforcent de monter et de faire du bruit pour paraître grands.
וְעַל כׇּל הֶהָרִים הָרָמִים וְעַל כׇּל הַגְּבָעוֹת הַנִּשָּׂאוֹת׃ - Et contre toutes les hautes montagnes, et contre toutes les collines élevées.
Les hautes montagnes s'élèvent en des lieux escarpés et à l'abri des ennemis, offrant un refuge inaccessible et sûr ; elles symbolisent les grands héros, correspondant à l'« orgueilleux et hautain ». Les petites collines, quant à elles, représentent celui qui « s'élève tout en étant vil », qui ne possède aucune supériorité intrinsèque mais s'efforce de faire impression. Et sur chacun d'eux, Hachem exercera Son jugement.
וְעַל כׇּל מִגְדָּל גָּבֹהַּ וְעַל כׇּל חוֹמָה בְצוּרָה׃ - Et contre toute haute tour, et contre toute muraille fortifiée.
La haute tour est bâtie au-dessus du rempart et s'avère plus fortifiée que lui, car c'est de là qu'on tirait les flèches ; les combattants s'y tenaient et frappaient l'ennemi depuis ses meurtrières. La haute tour est donc la plus puissante, à l'image des cèdres et de l'« orgueilleux et hautain » ; tandis que la muraille fortifiée, moins robuste que la tour, correspond à celui qui « s'élève tout en étant vil », qui est insignifiant mais veut néanmoins s'enorgueillir. Et de tous, Hachem tirera rétribution.
וְעַל כׇּל אֳנִיּוֹת תַּרְשִׁישׁ וְעַל כׇּל שְׂכִיּוֹת הַחֶמְדָּה׃ - Et contre tous les vaisseaux de Tarchich, et contre tous les somptueux navires d'apparat.
Les navires de Tarchich sont les vaisseaux qui sillonnent la mer de Tarchich. Le roi Chlomo envoya chercher de là-bas de l'ivoire, des paons et de l'or - et d'où ? D'Afrique. Il convient ici de se remémorer le livre des Rois, car les expressions y sont identiques.
« Sekhiot ha'hemda » - Rachi explique ce terme d'après la racine de « maskit », comme dans « et vous ne mettrez point de pierre sculptée (Even maskit) dans votre pays », une pierre dont on pave le sol et sur laquelle il est interdit de se prosterner de tout son corps. C'est pourquoi, dans les endroits dotés d'un dallage en pierre véritable, faire des pompes pose une difficulté halakhique non négligeable, certains craignant l'interdit d'Even maskit, et quiconque souhaite en faire devrait y poser un tapis. Pour le carrelage en céramique, il y a davantage lieu de se montrer indulgent, car il ne s'agit pas de la pierre elle-même, mais d'une matière broyée et reconstituée ; toutefois, sur de la vraie pierre, les Décisionnaires enseignent qu'il convient d'être vigilant, et de toujours placer un tissu, un matelas ou une couverture sans s'allonger à même la pierre. Selon cette approche, les « sekhiot ha'hemda » désignent un lieu somptueux pavé de pierres des plus précieuses, de marbres luxueux, « 'hemda » évoquant un objet convoité et désirable.
Le Radak, quant à lui, explique « sekhiot 'hemda » par des peintures et des décors, d'après l'expression « chacun dans ses chambres d'images (be'hadrei maskito) » - les pièces intérieures ornées de fresques et de décors muraux, où les hommes entreposaient leurs trésors et leurs biens les plus précieux. Ainsi : « contre tous les navires de Tarchich » - ce sont ceux qui s'enorgueillissent de leur immense richesse, rapportant de l'or d'Ofir par la mer de Tarchich, correspondant à ce qui est haut et élevé. « Et contre tous les ornements désirables » - à un degré inférieur, celui qui ne possède ni l'argent ni l'or venus de Tarchich, mais conserve des objets précieux dans ses appartements secrets et en tire orgueil, correspondant à ce qui est fier et abaissé.
וְשַׁח גַּבְהוּת הָאָדָם וְשָׁפֵל רוּם אֲנָשִׁים וְנִשְׂגַּב ה' לְבַדּוֹ בַּיּוֹם הַהוּא׃ - L'orgueil de l'homme sera courbé, la hauteur des mortels sera abaissée, et l'Éternel seul sera exalté en ce jour-là.
Lorsque la gloire d'Hachem se révélera, il apparaîtra clairement que tout honneur et toute grandeur qu'un homme s'attribuait ne sont que néant et vanité. Quel mérite, quelle grandeur peut-on prétendre posséder face à la majesté d'Hachem, béni soit-Il ? À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui marche avec une bougie et s'en enorgueillit. Son compagnon arrive et lui dit : « Tu as une bougie, mais moi, j'ai une lampe de poche. » Un troisième intervient : « Que vaut ta lampe ? Moi, j'ai un projecteur, admirez la lumière que je diffuse ! » Soudain, le soleil apparaît : que vaut alors le projecteur ? Rien du tout. Sa lueur paraît même sombre à côté, et il ferait mieux de l'éteindre. C'est alors que l'insignifiance devient évidente. Tel est le sens de : « L'orgueil de l'homme sera courbé » - ceux qui disposent d'un mérite intrinsèque, « et la hauteur des mortels sera abaissée » - ceux qui s'étaient élevés sans posséder de vraie grandeur. Et la raison en est : « et l'Éternel seul sera exalté en ce jour-là ».
וְהָאֱלִילִים כָּלִיל יַחֲלֹף׃ - Et les idoles disparaîtront entièrement.
Le Radak écrivait déjà, il y a environ sept cents ans, que l'idolâtrie avait alors disparu de la plupart des nations, mais qu'elle subsistait encore aux confins de l'Orient, c'est-à-dire en Extrême-Orient. La raison en est qu'au moment où Avraham Avinou donna des présents aux fils des concubines, il leur transmit des noms d'impureté servant aux pratiques magiques, et les renvoya « vers l'orient, au pays d'Orient ». Le Ha'amek Davar fait remarquer : pourquoi cette double mention d'Orient ? Il s'agit de l'Orient de l'Orient, l'Extrême-Orient. Et l'on constate que, jusqu'à nos jours, ils y ont fait usage de ces noms d'impureté. C'est l'origine de la formule « Abracadabra » - en araméen : « Avra ka dibra », Avraham a parlé, car avant chaque sortilège, ils prétendaient tenir cela d'Avraham, opérant ainsi leur magie. Bien que la présence des idoles soit devenue marginale de nos jours, le verset annonce : « disparaîtront entièrement » - elles seront totalement anéanties, au point qu'il n'existera plus aucun être voué au culte d'une force nommée idole, en dehors d'Hachem seul.
וּבָאוּ בִּמְעָרוֹת צֻרִים וּבִמְחִלּוֹת עָפָר מִפְּנֵי פַּחַד ה' וּמֵהֲדַר גְּאוֹנוֹ בְּקוּמוֹ לַעֲרֹץ הָאָרֶץ׃ - Et ils entreront dans les cavernes des rochers et dans les fentes de la terre, devant la terreur de l'Éternel et devant l'éclat de Sa majesté, quand Il se lèvera pour frapper la terre d'effroi.
Le Malbim explique : ce que le prophète demandait au verset 10, « Entre dans le rocher et cache-toi dans la poussière », s'accomplira concrètement lorsque Hachem se révélera pour briser tous les tyrans et les méchants qui sèment la détresse sur terre. Ici aussi, les hémistiches du verset se correspondent : « Et ils entreront dans les cavernes des rochers » - « devant la terreur de l'Éternel » ; « et dans les fentes de la terre » - « devant l'éclat de Sa majesté ». Et quand cela aura-t-il lieu ? « Quand Il se lèvera pour frapper la terre d'effroi », ce terme étant apparenté à l'idée de briser et de fracasser.
Quelle est la différence entre une caverne et un souterrain ? Une caverne se forme de manière naturelle, tandis qu'un souterrain est creusé et aménagé par les hommes eux-mêmes. C'est pourquoi les souterrains sont creusés dans la terre meuble, car nul ne creuse de galeries dans la roche, chose extrêmement difficile, particulièrement avec les moyens mécaniques de l'époque. Or, dans des galeries de poussière, il n'y a aucun moyen d'échapper à l'épée ou à la destruction ; on ne peut que s'y dissimuler devant l'éclat de Sa majesté, pour que la lumière d'Hachem ne brille pas sur soi, par honte devant Lui. En revanche, c'est dans les cavernes des rochers que l'on cherchera refuge pour tenter d'échapper, pour ainsi dire, au châtiment divin, car le roc est solide.
בַּיּוֹם הַהוּא יַשְׁלִיךְ הָאָדָם אֵת אֱלִילֵי כַסְפּוֹ וְאֵת אֱלִילֵי זְהָבוֹ אֲשֶׁר עָשׂוּ לוֹ לְהִשְׁתַּחֲוֺת לַחְפֹּר פֵּרוֹת וְלָעֲטַלֵּפִים׃ - En ce jour-là, l'homme jettera ses idoles d'argent et ses idoles d'or, qu'on lui avait fabriquées pour se prosterner, aux taupes et aux chauves-souris.
« Aux taupes et aux chauves-souris » - le Malbim explique qu'il s'agissait là d'espèces d'idoles, ce qui est tout à fait surprenant. On comprend aisément qu'un homme se fabrique une idole à l'image d'un aurochs, bête imposante et redoutable, ou d'un lion. Mais quel intérêt un être humain aurait-il à confectionner l'idole d'un rat ou d'une chauve-souris ?
C'est qu'en réalité, les anciens attribuaient des divinités aux formes animales lorsqu'ils souhaitaient en tirer profit pour leurs besoins. Les animaux terrestres, les bêtes des zones habitées, du désert et de la mer, ainsi que les oiseaux du ciel : tous constituaient pour eux des sortes d'idoles, par lesquelles ils cherchaient à attirer, pour ainsi dire, des influences favorables dans les domaines où ils en avaient besoin. Si quelqu'un avait besoin de réussir sa traversée du désert, il prenait la figure d'un animal du désert et lui vouait un culte afin qu'elle lui attire de bons flux dans ces étendues arides. S'il s'apprêtait à prendre la mer, il vénérait Dagon afin de capter l'influence du dieu marin. Et s'il devait creuser des galeries sous terre, il se façonnait une idole de taupe fouillant le sol, ou de chauves-souris qui règnent dans les grottes et les cavités, leur milieu naturel. À chaque besoin correspondait une idolâtrie spécifique.
Par conséquent, lorsqu'ils se verraient contraints de se dissimuler dans des grottes et des souterrains, ils auraient dû, selon leur logique, se prosterner devant les représentations des taupes et des chauves-souris qui règnent en ces lieux. Le verset vient donc préciser : en ce jour-là, l'homme jettera même ses idoles d'argent et ses idoles d'or qu'il possédait auparavant. Et si l'on pouvait supposer qu'il s'en fabriquerait alors de nouvelles adaptées à sa détresse présente - puisqu'il se réfugie dans une caverne ou une galerie et aurait donc besoin de l'idole d'une chauve-souris ou d'une taupe -, il s'en débarrassera tout autant et refusera de les servir.
לָבוֹא בְּנִקְרוֹת הַצֻּרִים וּבִסְעִפֵי הַסְּלָעִים מִפְּנֵי פַּחַד ה' וּמֵהֲדַר גְּאוֹנוֹ בְּקוּמוֹ לַעֲרֹץ הָאָרֶץ׃ - Pour pénétrer dans les fentes des rochers et dans les anfractuosités des falaises, par effroi devant Hachem et devant l'éclat de Sa majesté, lorsqu'Il Se lèvera pour terrifier la terre.
Et en voici la raison : s'il pénètre dans les fentes des rochers, c'est sous l'effet de la terreur d'Hachem, par peur du châtiment et par crainte de Sa grandeur suprême. Comment serait-il donc concevable qu'au cœur même de ce refuge où il tente d'échapper à Hachem, il se mette à servir un autre dieu ? C'est là qu'ils délaisseront définitivement leurs idoles et toutes les formes de culte alors répandues.
Le Malbim apporte une précision linguistique : le terme « néqer » désigne une cavité arrondie, d'où son emploi pour l'énucléation des yeux qui laisse un creux circulaire, ou encore dans l'expression « le creux du puits d'où vous avez été taillés », où le pic creuse un trou rond. Cette forme de cavité se trouvait dans les rocs escarpés, où les fuyards se cachaient. En revanche, la falaise ordinaire est plus tendre que le roc de silex, et elle présente des fissures et des ramifications, formant des galeries qui bifurquent en divers sens ; d'où la formulation « et dans les anfractuosités des falaises », des cavités qui se ramifient d'un endroit à un autre.
חִדְלוּ לָכֶם מִן הָאָדָם אֲשֶׁר נְשָׁמָה בְּאַפּוֹ כִּי בַמֶּה נֶחְשָׁב הוּא׃ - Cessez de vous fier à l'homme, qui n'a qu'un souffle dans ses narines, car de quelle valeur est-il estimé ?
Tout en dénonçant les illusions insensées des hommes de cette génération, qui ont troqué leur dignité contre le néant sans profit et se sont prosternés devant des reptiles, des taupes et des chauves-souris, au point de leur attribuer plus de valeur qu'à l'homme lui-même - car lorsque l'on se prosterne devant une taupe, qui est le plus important ? La taupe, puisque l'être vil s'incline toujours devant ce qui lui est supérieur -, le prophète leur lance : si telle est votre attitude, renoncez à l'humain ! Cessez de porter le nom d'hommes dotés d'une âme vivante dans leurs narines, car vous n'appartenez même plus à l'humanité.
Le Malbim explique : toute affirmation dont le début contredit la fin exige, pour être résolue, d'en modifier soit le commencement, soit la fin, sans quoi la contradiction demeure. Or, prétendre que l'homme doive se prosterner devant des animaux constitue une contradiction interne : le terme « Adam » désigne l'être d'élite, doué d'un haut rang spirituel, sublime et éminent ; mais s'il se prosterne devant des bêtes, il devient méprisable. De deux choses l'une : soit on ne l'appelle plus « Adam », car il n'a plus cette grandeur, soit on admet que les animaux ne possèdent aucune supériorité. Mais on ne peut affirmer que l'homme est un être d'élite et qu'il se prosterne en même temps devant des bêtes. C'est pourquoi le prophète s'exclame : « Cessez donc de vous tourner vers l'homme » - cessez de prétendre au titre d'Adam, « car quelle est sa valeur ? » - quelle importance te reste-t-il si tu te prosternes devant des animaux ? Dès lors, ce titre d'Adam ne vous convient plus du tout.
Le chapitre s'ouvre sur la vision de la fin des temps, où la montagne de la Maison de Hachem se dressera au sommet des montagnes, où les nations y afflueront et où les peuples s'y rendront pour rechercher la Torah ; le Roi Machia'h arbitrera entre les nations par la force du droit qu'il établira, et admonestera les peuples par la puissance de la morale, jusqu'à ce que la guerre disparaisse du monde. À partir de cette vision, le prophète lance un appel à Israël par un raisonnement *a fortiori* : « Maison de Jacob, venez et marchons à la lumière de Hachem » - si les nations doivent y parvenir en sortant de l'obscurité, vous qui avez déjà la lumière entre les mains, qu'attendez-vous ? De là, le prophète passe à la réprimande : l'abandon des voies de Hachem par l'astrologie et les alliances avec des femmes étrangères, les richesses et la cavalerie qui ont enfanté l'orgueil, et les idoles façonnées de leurs propres doigts. Le chapitre se conclut enfin par le Jour de Hachem contre tout être hautain et fier, contre tout ce qui s'élève pour être abaissé : jour où toute morgue sera flétrie, où toute arrogance sera humiliée, où les idoles disparaîtront complètement, et où « seul Hachem sera exalté en ce jour-là ».