Séfer Yéchaya, chapitre 3. Car voici que le Maître, Hachem Tsévaot, retire de Yerouchalayim et de Yehouda le soutien et l'appui, tout soutien de pain et tout soutien d'eau. Yéchaya le prophète vient maintenant nous dire, selon les mots du Malbim, comment le soleil de la nation s'est couché à cette époque, et comment lui ont manqué toutes sortes de perfections indispensables à la réussite du peuple. Il commence ici à nous décrire la chute de la gloire de Yerouchalayim, la chute de la gloire de la nation, comment lui ont manqué toutes sortes de perfections nécessaires pour que le peuple parvienne à la plénitude.
Ainsi, verset 1, voici que le Maître, Hachem Tsévaot, retire de Yerouchalayim, qui est la ville du royaume. Et de Yehouda, c'est-à-dire toute la tribu, toutes les villes de Yehouda, pas seulement Yerouchalayim. Le soutien et l'appui. Qu'est-ce que le soutien (machen), qu'est-ce que l'appui (machena) ? Le machen est une grande chose sur laquelle on s'appuie, la machena est une petite chose. Le Malbim énonce une règle : chaque fois que l'on veut opposer un objet fort à un objet faible, on exprime le fort au masculin et le faible au féminin. C'est pourquoi il dit qu'il n'y aura pas de soutien, pas quelque chose de fort sur quoi s'appuyer, et pas même un petit appui à cette époque.
Et maintenant il va nous expliquer que la réussite d'un peuple, d'une nation, dépend en réalité de sept choses, et il va nous montrer qu'il n'y aura ni grand soutien ni petit appui. Aucune de ces choses nécessaires à la réussite de la nation ne subsistera à cette époque. Premièrement, en général, pour qu'une nation soit forte, elle a besoin d'une puissance économique, qu'il y ait en son sein des gens riches, des gens qui aident les nécessiteux. Il dit que cela ne sera pas : tout soutien de pain, on ne trouvera pas là de soutien de pain, quelqu'un qui aiderait et soutiendrait les pauvres et les indigents. Et non seulement cela, mais aussi tout soutien d'eau. L'eau est en général une chose moins coûteuse, cela s'appelle machena. La machena désigne une chose plus légère, cela non plus ne se trouvera pas.
Autre chose : il faut qu'il y ait parmi eux des vaillants. Une nation a besoin d'avoir des hommes forts et vaillants pour la sauver des ennemis extérieurs. À ce sujet il vient dire : le vaillant et l'homme de guerre, le juge et le prophète, le devin et l'ancien. Il n'y aura pas de vaillant et il n'y aura pas d'homme de guerre. Quelle est la différence entre un vaillant et un homme de guerre ? Le vaillant est un homme fort par nature, comme Chimchon, qui est né vaillant. En revanche, l'homme de guerre est un homme qui n'est peut-être pas naturellement un grand vaillant, mais qui est instruit dans les stratégies militaires. Il a appris toutes sortes de techniques et de stratégies pour combattre correctement. Ainsi le vaillant est un grand soutien, et l'homme de guerre, qui n'est pas vaillant par nature mais a appris, cela non plus ne sera pas, même l'appui qui est plus petit, cela non plus ne sera pas.
Troisième chose nécessaire à la nation : qu'ils aient de bons dirigeants. Qu'appelle-t-on de bons dirigeants ? Ce sont des hommes qui jugent entre un homme et son prochain, et alors il y a la justice. Il vient dire qu'il n'y aura ni vaillant ni homme de guerre, et pas non plus de juge. Quatrième chose : il faut encore d'autres bons dirigeants, ce sont les prophètes qui les redressent vers le service d'Hachem, du point de vue de leur voie spirituelle, entre l'homme et son Créateur. Alors il vient dire qu'il n'y aura pas non plus parmi eux de prophète, il n'y aura pas de prophètes qui les redresseraient vers la voie juste.
Le juge et le prophète, le devin et l'ancien. Le Malbim dit que le juge est comme lorsqu'on parle de Yehochoua et de ses compagnons, et pas non plus l'ancien, car l'ancien est plus petit que le juge. Cela s'appelle machena. Ainsi le juge est un grand soutien, comme nous l'avons dit : il a dit qu'il n'y aura ni grande délivrance ni petite. Vous n'aurez pas de juge comme à l'époque du gouvernement des Juges, ni même d'ancien, les anciens dont le rang est inférieur à celui des juges, cela non plus ne sera pas. Pourquoi explique-t-il ici que juge signifie comme à l'époque du gouvernement des Juges ? On aurait pu dire que juge signifie peut-être comme celui d'un tribunal. Le Malbim répond que le prophète mentionne toujours la chose importante en premier, et ensuite même le petit appui. Si nous disions que juge signifie un juge ordinaire de tribunal, et ensuite l'ancien, or l'ancien est toujours d'un rang supérieur au juge : comment aurait-il pu placer ici le juge en premier et l'ancien en dernier ? Il faut donc dire qu'il s'agit ici de juges d'un rang supérieur aux anciens, ce sont les juges dirigeants, comme à l'époque du gouvernement des Juges, tel Yehochoua et ses compagnons, qui jugeaient le peuple d'Israël, et c'est un juge d'un rang réellement supérieur à l'ancien. Mais l'ancien est d'un rang supérieur au juge de tribunal. C'est pourquoi il parle ici de juges qui sont de l'ordre des dirigeants. On ne trouvera pas de tels juges. Et de même pas de prophète. Le prophète est un homme qui sait par la bouche d'Hachem. Il dit que non seulement il n'y aura pas de prophète, mais pas non plus de devin qui sait d'après les lois des astres, qui connaît l'avenir. Ainsi il n'y aura pas de soutien qui est le prophète, ni même d'appui, pas même de devin censé savoir d'après les astres et les constellations, cela non plus ne sera pas.
Chef de cinquante et notable, conseiller, sage artisan et habile en incantations. Chef de cinquante, c'est une charge, une fonction que portent les chefs, des hommes importants, quelqu'un qui commande à cinquante hommes. Et le notable, il ne gouverne pas mais on l'honore, c'est un homme de considération, on écoute ce qu'il a à dire. De tels hommes ne seront pas à cette époque.
Conseiller, sage artisan. Les conseillers sont des hommes qui siègent au premier rang du royaume. On les appelle conseillers. Ils supervisent toutes les affaires du peuple. Ils ne trouveront pas de conseiller. Or conseiller englobe aussi bien les grands conseillers que les petits, c'est donc soutien et appui. Autre chose qu'il leur dit : il n'y aura pas parmi vous de sage artisan ni d'homme habile. Les sages, il y en a de deux sortes. Il y a les sages dans la sagesse théorique, les sciences, et il y a les sages dans la sagesse pratique, les métiers. C'est un maître dans son métier, un maître dans le métier de la menuiserie ou du travail du fer. Il dit qu'il ne se trouvera pas parmi eux de sage artisan, ni dans la sagesse théorique ni dans la sagesse des métiers. Quel est le rapport ? Le Malbim explique que lorsqu'on dit sage artisan (charachim), à l'origine c'est une expression qui se dit de celui qui touche à la terre. Charach, il laboure, cela s'appelle sage artisan, il sait comment labourer la terre. De là, dit le Malbim, on a tiré l'expression sage artisan pour désigner la sagesse dans toutes sortes de domaines. Comment es-tu passé du labour à la sagesse dans les sciences ou à la sagesse dans les métiers, et tu appelles les deux sage artisan ? Le Malbim donne une expression intéressante : lorsque nous voulons dire d'un homme qu'il a beaucoup approfondi un sujet donné, il te dit "j'ai labouré toute la matière", n'est-ce pas ? Il existe une telle expression. Il a labouré la question. Labourer cela signifie l'avoir étudié en profondeur. Ainsi, lorsqu'on veut dire un grand sage, on l'appelle sage artisan. Sage artisan signifie qu'il a approfondi ce sujet et atteint un haut degré dans la compréhension des choses. Il le définit ainsi : celui qui creuse le champ de l'étude en extrait des profondeurs. Celui qui creuse et approfondit une chose s'enfonce à l'intérieur, pour atteindre la profondeur de la chose, l'essence même du sujet. Il ressort donc de cela qu'il parle ici aussi bien de la sagesse de l'homme qui a approfondi les sciences théoriques que de la sagesse des métiers. Ces deux catégories, de l'ordre de l'artisan et du serrurier qui furent exilés de Yerouchalayim, ces deux catégories, dit le prophète, ne seront pas parmi vous.
Sage artisan et habile en incantations. Qu'est-ce qu'habile en incantations (navon lachach) ? Il y a une explication qui dit que cela désigne un homme qui sait murmurer une incantation ; il existe l'expression "murmurer sur la blessure", cela signifie accomplir certains actes afin de guérir. Cela s'appelle la sagesse la plus basse, du degré le plus modeste, et même cette sagesse-là ne sera pas parmi eux. Le Malbim dit qu'il existe l'expression du murmure (lachach) de celui qui chuchote, qui dit quelque chose à voix basse. Voilà l'origine de l'expression lachach : celui qui parle d'une voix faible et affligée, comme dans "tous mes ennemis chuchotent contre moi". C'est pourquoi il appelle ces hommes navon lachach, cela signifie qu'ils savent et maîtrisent comment murmurer sur la blessure afin de guérir la blessure.
Nos Sages disent, vous savez, peut-être que ces paroles de nos Sages nous les rappellerons dans un instant, une fois que nous aurons achevé les malédictions entre guillemets, comme nos Sages les définissent, les malédictions dont Yéchaya a maudit le peuple d'Israël à cette époque.
Je placerai des jeunes garçons comme leurs chefs, et des enfants gâtés domineront sur eux. Après qu'il n'y aura plus de chefs, plus de dirigeants, plus de sages, plus de prophètes, plus de juges, plus d'anciens, que reste-t-il ? Que reste-t-il ? Le gouvernement à Guivat Ram, voilà ce qui reste. Je placerai des jeunes garçons comme leurs chefs, et des enfants gâtés domineront sur eux. Qui seront nos chefs ? Ces jeunes garçons, des hommes vides de contenu. Et des enfants gâtés domineront sur eux. Qui dominera sur eux ? Il te dit que les enfants gâtés domineront sur les jeunes garçons. Cela signifie que les jeunes garçons qui gouvernent seront asservis aux convoitises de leur cœur, et ce sont eux qui sont censés nous gouverner. Or l'abc du dirigeant, à quoi le teste-t-on ? À sa capacité de se maîtriser lui-même. Celui qui se domine lui-même, dit le Saint béni soit-Il, celui-là gouvernera mon peuple. Pourquoi ? Parce qu'il est capable de se retenir, il domine ses forces et sa volonté, celui-là mérite d'être roi. Mais ceux-là, quelle sorte de rois, quelle sorte de dirigeants seront-ils ? Je placerai des jeunes garçons comme leurs chefs, ces jeunes garçons dont les convoitises les dominent. Or si ses convoitises le dominent, comment peut-il venir nous dominer ? Le Malbim explique que taalouel (enfant gâté) vient de la racine hitolel, se jouer de quelqu'un. Hitolel signifie faire une chose immorale. Cela vient symboliser une chose qui provient d'un mauvais trait de l'âme, de mauvais traits qui sont pour ainsi dire comme se jouer de lui ou se moquer de lui, ou de mauvaises dispositions, c'est ce qu'expriment les taaloulim. Ainsi, les enfants gâtés domineront sur ces jeunes garçons.
Maintenant, peut-être viendrais-tu dire : bien, il se peut qu'il n'y ait pas de dirigeants, mais le peuple en lui-même est de valeur. Le peuple en lui-même est élevé et ils n'ont pas besoin de direction, la direction ne leur est pas si nécessaire. Le prophète dit : et le peuple se pressera, chacun contre chacun et chacun contre son prochain, le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien et le méprisable contre l'honoré. Et le peuple se pressera, chacun contre chacun et chacun contre son prochain. Le Malbim dit que "se presser" signifie oppresser, de la racine "oppression". Et le peuple se pressera, ils seront oppressés l'un par l'autre et chacun par son prochain. Quelle est la nature de cette oppression ? Le Malbim explique : il existe l'expression "presser" (niggach), il existe l'expression "oppresser et bousculer" (lachats vedochek), et il existe l'expression "réclamer une dette" (nochè). Toutes ces expressions viennent exprimer quelqu'un qui presse un autre. Il le presse, il l'oppresse, il le bouscule, il lui réclame une dette. Quelle est la différence entre toutes ces formulations ? Le Malbim dit : celui qui presse un autre (niggach), cela signifie qu'il l'oblige à accomplir un travail auquel il n'est pas tenu. Il n'y est pas tenu, par exemple sur la base d'un prêt que je te dois, auquel cas tu me presses. Non. Je ne te dois rien et tu me presses. C'est pourquoi la levée de l'impôt s'exprime par ce terme. Les percepteurs pressent les gens dont ils exigent des impôts. Je ne te dois rien, mais tu me presses et exiges de moi de payer l'impôt. Comme en Égypte où on les pressait. Nous ne leur devions rien et ils nous pressaient. Le Malbim dit que voilà ce qui distingue "presser" (niggach) de "oppresser et bousculer" : c'est qu'au fond celui qui presse prend quelque chose. Mais celui qui oppresse et bouscule ne te prend rien. Celui qui presse te prend quelque chose ; celui qui oppresse et bouscule peut t'oppresser et te bousculer, te faire du tort, te causer de la peine, mais il ne te prend rien. Celui qui presse te prend quelque chose. Celui qui réclame (nochè) est un homme qui exige de toi quelque chose qui lui est déjà dû. Il t'a accordé un prêt, tu ne le lui as pas remboursé. Alors maintenant il te réclame la dette. Quelque chose qui lui est dû, il l'exige de toi. Contrairement à celui qui presse, oppresse et bouscule, qui, comme nous l'avons expliqué, n'exige pas quelque chose qui lui est dû.
Alors maintenant, le peuple sera oppressé l'un par l'autre. C'est-à-dire qu'il n'y aura pas de paix entre eux, il n'y aura pas de situation où ils vivraient sereinement en harmonie ; l'un étranglera l'autre, l'un affligera l'autre. Et non seulement cela, mais aussi le jeune garçon, "le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien". Le jeune garçon est pourtant tenu d'honorer l'ancien selon le commandement de la Torah, il est tenu d'honorer l'ancien, et malgré cela il s'enorgueillira ; rahav vient de la racine "s'élever", l'orgueil, il s'enorgueillira contre l'ancien. Le méprisable contre l'honoré. Le méprisable s'enorgueillira contre l'honoré. Un homme méprisable, vil, honore naturellement l'homme honoré. Mais il dit que Yerouchalayim déclinera de plus en plus, au point que le méprisable méprisera déjà l'honoré.
On raconte qu'un jour marchaient quelques grands d'Israël, et ils passèrent près d'un endroit où se trouvait un banc sur lequel étaient assis des jeunes gens vides. L'un des grands dit à son compagnon : regarde ce que c'est, les jours du Machiah sont arrivés. Voici, regarde, l'époque dont le Machiah parle, où le visage des jeunes ne respectera plus le visage des anciens. Des anciens passent, les grands de la génération, et eux continuent d'être assis. Il lui répondit : non mon maître, tu te trompes complètement. Il lui dit : nous sommes encore loin des jours du Machiah. Il lui dit : aux jours du Machiah, c'est nous qui serons assis sur le banc, et ces jeunes gens vides et impudents passeront ici. Et ils diront : as-tu vu ? As-tu vu ? Nous sommes passés et ces anciens ne se sont pas levés. Il lui dit : cela arrivera aux jours où le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien et le méprisable contre l'honoré. C'est le jeune garçon qui s'enorgueillira contre l'ancien : ah, il ne s'est pas levé, il n'a pas vu que je suis passé ici ? Et mes maîtres, nous voici arrivés aux jours du Machiah. Nous voici arrivés aux jours du Machiah. Un député vil se présente, il fréquente des femmes en état d'impureté, profane le Chabbat, mange des bêtes non abattues rituellement et des aliments interdits, pourquoi le Rav ne l'a-t-il pas honoré ? Qui es-tu ? Qui es-tu pour qu'on t'honore ? Un néant absolu. Uniquement parce que tu as obtenu une fonction, grâce à quelque manœuvre et à des postes que tu as distribués, tu es devenu quelqu'un, et pourquoi le Rav ne l'a-t-il pas honoré ? Qu'as-tu appris pour qu'il doive t'honorer, que sais-tu pour qu'il doive t'honorer ? Le plus vil des vils, où es-tu et où est-il ? Mais non, le Rav aurait dû l'honorer. Pourquoi s'est-il exprimé contre moi ? Voilà la situation du jeune garçon qui s'enorgueillit contre l'ancien. Le jeune garçon viendra, dénudé de tout commandement, méchant et corrompu, et contre l'ancien, il a des reproches : pourquoi le grand de la génération ne l'a-t-il pas appelé, pourquoi ne lui a-t-il pas dit, pourquoi n'a-t-il pas parlé avec lui, pourquoi ne l'a-t-il pas invité, pourquoi... le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien. Le Machiah peut déjà venir. Nous sommes arrivés au temps propice à la venue du Machiah.
Le Midrach dit : que signifie "le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien" ? Son interprétation : viendra celui pour qui les fautes graves lui paraissent légères, et il s'enorgueillira contre celui pour qui les fautes légères lui paraissent graves. Il est écrit "le méprisable contre l'honoré". Viendra celui pour qui les fautes graves lui paraissent légères, un homme dénudé de tout commandement, pour qui les plus graves transgressions, les lapidations, les peines capitales du tribunal, sont comme des choses légères, il les piétine comme si c'était un objet interdit à manipuler le Chabbat, comme si cela ne l'intéressait pas du tout. Et il s'enorgueillira contre celui pour qui les fautes légères lui paraissent graves. Contre qui s'enorgueillira-t-il ? Contre le juste, pour qui même le commandement le plus léger lui paraît comme, à Dieu ne plaise, les peines de retranchement et les peines capitales du tribunal, tant il y prend garde. Voilà le méprisable contre l'honoré : celui pour qui les fautes légères lui paraissent légères s'enorgueillira contre l'honoré, celui pour qui les fautes légères lui paraissent graves.
Nos Sages disent dans le traité Haguiga, page 14 : Yéchaya le prophète prononça dix-huit malédictions contre Israël, et son esprit ne s'apaisa que lorsqu'il leur dit "le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien et le méprisable contre l'honoré". La Guemara demande : quelles sont-elles ? Ainsi qu'il est écrit : car voici que le Maître, Hachem Tsévaot. Maintenant la Guemara va expliquer chaque passage que nous avons lu. Il n'y aura ni soutien ni appui : le soutien, ce sont les maîtres du Mikra (le texte biblique) ; l'appui, ce sont les maîtres de la Michna. Tout soutien de pain : il n'y aura pas de maîtres du Talmud, comme il est dit "venez manger de mon pain", le Talmud est considéré comme du pain. Et tout soutien d'eau, ce sont les maîtres de la Aggada, qui attirent le cœur de l'homme comme l'eau, l'homme est attiré par la Aggada. Ils attirent son cœur comme l'eau. Le vaillant, ce sont les maîtres des traditions orales. Et l'homme de guerre, c'est celui qui sait débattre dans le combat de la Torah. Le juge, c'est le juge qui rend un jugement de vérité conforme à la vérité. Le prophète, dans son sens littéral, cela non plus ne sera pas. Le devin, c'est le roi, comme il est dit "une décision est sur les lèvres du roi, dans le jugement sa bouche ne trahit pas". L'ancien, c'est celui qui est digne de siéger à la Yechiva. Le chef de cinquante, c'est celui qui sait débattre sur les cinq livres de la Torah. Autre explication du chef de cinquante : Rabbi Abahou dit, de là on apprend qu'on n'établit pas d'interprète public de moins de cinquante ans, qu'il ait moins de cinquante ans. Et le notable, cela non plus ne sera pas, c'est celui pour qui on accorde faveur à sa génération, en haut en son mérite. Au ciel on accorde faveur en son mérite, à cause du mérite de cet homme, comme Rabbi Hanina ben Dossa. Et en bas, comme Rabbi Abahou à Césarée. Le conseiller, c'est celui qui sait intercaler les années et fixer les mois. Le sage, c'est le disciple qui rend ses maîtres plus sages. Sage artisan (charachim), que signifie charachim ? Qu'au moment où il ouvre la bouche, tous deviennent comme des sourds (chercham). C'est-à-dire qu'ils sont incapables d'ouvrir la bouche et de dire quoi que ce soit d'autre, ils sont désormais entièrement attentifs à ce que ce sage a à dire. Et habile en incantations, c'est celui qui comprend une chose à partir d'une autre. Lachach, c'est celui à qui il convient de transmettre des paroles de Torah à voix basse. Cela signifie qu'il y a des choses dont la Guemara dit qu'elles ne conviennent d'être transmises que d'homme à homme, et uniquement au sage qui comprend de lui-même, et qu'on ne transmet pas en public, l'Œuvre du Char (Maassé Merkava) et ses semblables ; cela doit être transmis en secret, en secret et non de manière publique. C'est ce qu'on appelle habile en incantations, digne qu'on lui transmette des paroles de Torah à voix basse. Ils ont dit encore : on ne transmet les secrets de la Torah qu'à celui qui possède ces cinq qualités : conseiller, sage artisan et habile en incantations.
Et en effet, il y a là de terribles malédictions. C'est une situation effroyable de dégringolade après dégringolade, au point que le peuple d'Israël se videra tout simplement de toute chose bonne. Nos Sages disent : son esprit ne s'apaisa que lorsqu'il leur dit "le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien et le méprisable contre l'honoré". C'est la malédiction numéro dix-huit. Alors son esprit s'apaisa, il cessa de les maudire. La question se pose : cela laisserait entendre que Yéchaya avait un grand désir de maudire, et qu'il disait et disait et disait, jusqu'à ce qu'il prononce la dernière malédiction, voilà, je me suis calmé. À Dieu ne plaise, Yéchaya haïssait-il Israël ? Comment peut-on dire une telle chose ? Que signifie que son esprit ne s'apaisa que lorsqu'il eut prononcé le degré le plus bas, le fond, la boue, tout en bas ; alors seulement son esprit s'apaisa, avec "le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien et le méprisable contre l'honoré" ? Quel est le sens simple de cela ?
J'ai trouvé à ce sujet plusieurs explications. Je vais vous exposer quelques idées. Certaines relèvent du vort, d'autres sont des explications plus proches du sens simple des choses. Une partie de ces explications se trouve dans le Iyoun Yaakov. Le Gaon Yaakov dit que la conduite d'en haut est comme la conduite d'en bas. Si en ce monde les grands renoncent à leur avis en faveur des petits, alors de même au ciel, notre avis est reçu et les grands, les anges et les ministres célestes, renoncent à leur avis en faveur des petits, c'est-à-dire nous, en faveur de ce que nous prions et demandons. Or Yéchaya, en les maudissant, craignait que nous prierions mais qu'on n'écouterait pas notre voix. Pourquoi ? Parce que les anges du ciel sont grands, et comment écouteraient-ils notre voix à nous qui sommes petits ? Il dit : non, en cette génération le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien. Alors les anciens seront soumis à qui ? Aux jeunes garçons. Les grands seront soumis aux petits. Ah, alors au ciel aussi on écoutera notre voix. Au ciel aussi nous prierons et on recevra de nous, car la conduite du ciel est comme la conduite de la terre. Et si ici les grands sont soumis aux petits, alors au ciel aussi les grands, les anges, les ministres célestes, écouteront notre voix et nous seront soumis. Et par là l'esprit de Yéchaya s'apaisa.
Il y a une autre explication que donne le Anaf Yossef. "Le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien." Que signifie "le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien" ? On peut dire qu'on le voit un peu même dans notre génération. Le jeune garçon, c'est celui qui est vide de Torah, il s'enorgueillira contre l'ancien. "Il s'enorgueillira", c'est de la racine "il se glorifiera" contre l'ancien. Il lui dira : quoi, pour qui te prends-tu, n'est-ce pas ? Vous avez soixante-dix ans et vous avez étudié, moi aussi j'ai étudié. Moi aussi je sais, ne te considère pas comme ça, et j'ai de quoi réfuter ce que tu dis et j'ai des preuves et... le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien. Il viendra un jeune homme qui écrira contre les anciens, comme s'il était un ancien siégeant à la Yechiva. Malheureusement, il y a parfois toutes sortes de brochures dites de Torah, dont je ne mentionnerai pas le nom, celui qui sait sait de quoi je parle, qui viennent écrire contre les grands de la génération, contre des décisions rendues, le Rav Elyachiv a tranché, le Rav Ovadia Yossef, et voilà... et ils les contestent. Comment un jeune encore à la Yechiva, qui n'a pas encore terminé la Yechiva, écrit déjà contre eux dans un langage arrogant, "cela lui a échappé", "il n'a pas vu cela", et... quelle sorte de chose est-ce là ? Où est l'honneur de la Torah ? Un homme de quatre-vingt-dix ans, puisses-tu te souvenir de ce qu'il a réussi à oublier. Et tu écris contre lui avec de tels termes grossiers, avec un tel langage arrogant ? C'est une situation de mépris de la Torah. Dans cette situation le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien, Yéchaya l'a vu et il s'est apaisé. Pourquoi s'est-il apaisé ? Parce que Yéchaya, auparavant, avait dit que disparaîtraient les maîtres du Mikra, les maîtres de la Michna, les maîtres de la Guemara, les maîtres de l'étude approfondie, les intercalateurs de mois, plus rien, il n'y aurait plus de sagesse du tout. Mais il a dit : ah, viendra une génération où le jeune garçon se glorifiera et se vantera contre l'ancien : je suis plus sage que toi, je sais mieux étudier que toi, j'ai des preuves pour réfuter ce que tu dis. Alors il y aura des jeunes gens qui étudient la Torah. Bien, il s'est calmé. C'est de cela qu'il s'est calmé. Qu'ils s'enorgueillissent contre l'ancien, mais qu'au moins il y ait de la Torah. J'entends donc qu'il y a des anciens et j'entends qu'il y a des jeunes gens qui étudient la Torah. La Torah ne sera pas oubliée. Bon, c'est certes une malédiction, c'est certes une chose inconvenante, mais au moins je comprends de là, de cette prophétie qui m'a été prophétisée, de ce que m'a transmis Hachem, "le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien", je comprends qu'il restera encore de la Torah. S'il reste de la Torah, il y a encore ici une certaine possibilité de délivrance. Quelle est leur querelle ? Qui est le plus sage en Torah. Voilà leur querelle. Si telle est la querelle, soit, qu'ils se querellent là-dessus et qu'ils ne se querellent pas sur d'autres choses. Qu'ils ne se querellent pas sur qui est le plus riche. S'ils se querellent encore sur qui est le plus sage en Torah, c'est encore acceptable. Comme un jour un riche vint chez le Rav, alors le Rav lui dit, l'Admour lui dit : dis-moi, fais-tu des dons ? Donnes-tu ? Alors il répond : que votre honneur me permette de ne pas m'enorgueillir des dons que je fais. L'Admour lui dit : enorgueillis-toi, enorgueillis-toi, l'essentiel est que tu donnes. L'essentiel est que tu donnes. Lui, discrètement, hein ? il lance dix chékels par-ci, dix par-là, il ne veut pas s'enorgueillir. Enorgueillis-toi, donne un million de dollars et mets une annonce dans le journal, enorgueillis-toi, l'essentiel est que les pauvres aient de quoi manger. Voilà ce qu'il dit. C'est vrai, c'est terrible et effroyable, des jeunes gens se dressent contre, mais à propos de quoi ? À propos de la Torah. Celui-ci dit "j'en ai plus", si telles sont tes disputes, c'est encore acceptable. Qu'il se dispute sur qui est plus grand en Torah. La Torah a encore une splendeur à leurs yeux. Son esprit s'apaisa.
Il y a encore une explication du Iyoun Yaakov. C'est une explication très proche du sens simple, et en général vous savez que les explications selon le sens simple sont d'ordinaire les vraies. Il dit : "le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien", cela signifie que le jeune garçon acceptera-t-il la remontrance de l'ancien ? Il s'enorgueillira contre lui, il se vantera contre lui, acceptera-t-il de lui la remontrance ? Non. Et s'il n'accepte pas la remontrance, alors l'ancien est-il tenu responsable de la faute du jeune garçon ? Pourquoi ne l'as-tu pas repris ? Seront-ils saisis dans leur faute ? Non. Alors voilà, il s'est calmé. Ainsi je m'inquiétais : chute après chute après chute, malheur aux anciens, aux sages et... car eux aussi seront saisis dans la faute de la génération. Pourquoi n'avez-vous pas protesté ? Ah, on est arrivé à "le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien", oh, ici ils ont reçu une dispense. Ici je comprends maintenant pourquoi ils n'ont pas protesté, ils ne seront pas tenus responsables de cela, l'esprit de Yéchaya s'apaisa.
Le Iyoun Yaakov explique encore une autre interprétation, un peu plus subtile. Il est écrit : de peur qu'il n'y ait parmi vous une racine produisant du poison et de l'absinthe, et qu'il ne se bénisse dans son cœur en disant "j'aurai la paix". Toutes les malédictions écrites dans ce livre s'abattront sur lui. Il est écrit que les malédictions de la parachat Ki Tavo sont rédigées au singulier. Et pourquoi ? Pour nous dire que le grand de la génération est saisi dans la faute de tout le peuple. C'est pourquoi c'est écrit au singulier : "s'abattront sur lui", tout au singulier. Or, si le grand est un homme important, quand le peuple est dans la détresse, lui aussi est dans la détresse, quand il souffre, lui aussi souffre, c'est pourquoi le grand est saisi dans la faute de tout le peuple. Mais si le grand n'a pas d'importance à leurs yeux, alors quoi, quand le grand souffre, que dit le méchant ? "J'aurai la paix." Le grand souffre ? À sa santé. L'essentiel est que moi j'aie la paix. Il ne m'arrivera rien, on ne me touchera pas, le malheur ne viendra pas dans ma tente. Voilà, je suis tranquille. La détresse du grand de la génération ne le fait absolument pas souffrir. Alors à ce sujet la Torah dit : "toutes les malédictions s'abattront sur lui". Celui qui dit ainsi "j'aurai la paix", tu ne te soucies pas des grands de la génération qui souffrent pour toi, à cause de toi, pour ton besoin ? Mais l'essentiel est que toi tu aies la paix ? Hachem dit : "toutes les malédictions s'abattront sur lui". Par là le châtiment se détache du grand, qui était censé être saisi dans la faute de la génération, et passe au méchant lui-même. Par là son esprit s'apaisa. Enfin il voit le méchant payer le prix. Jusqu'à présent il voyait les grands payer le prix. Mais dès l'instant où le jeune garçon s'enorgueillit contre l'ancien, cela signifie qu'ils n'ont pas d'estime pour les grands. Si tu n'as pas d'estime pour le grand, alors le grand cesse d'être ton protecteur, et c'est toi qui devras subir "toutes les malédictions s'abattront sur lui". Par là son esprit s'apaisa.
Il y a encore une explication au nom de l'Atéret Haïm de Tzanz. Il est écrit que lorsque Yéchaya prophétisa dix-huit malédictions annonçant que la Torah serait oubliée d'Israël, il dit "il n'y aura ni soutien ni appui", les maîtres du Mikra, les maîtres de la Michna, les maîtres de la Aggada ; alors il se demanda : que fera cette génération-là ? Sans érudits, sans bergers, sans dirigeants, qu'adviendra-t-il de cette génération ? Mais lorsqu'il dit "le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien et le méprisable contre l'honoré", il dit : un instant, on les méprisera certes, mais quoi ? Il y a un ancien. On les méprisera, mais quoi ? Il y a un honoré. Alors il se calma. Il y a encore des anciens et des honorés. C'est plus ou moins dans le sens de la première direction que nous avons dite, sauf que là nous avons dit qu'il voyait qu'il y aurait une émulation dans la Torah. Mais ici, même sans cela, même si les jeunes gens sont vidés de Torah et méprisent les grands, tu dis pourtant : il y aura des grands. Son esprit s'apaisa. C'est-à-dire, s'il y a des grands, ils pourront encore les rapprocher. S'il y a des grands, ils pourront encore, il y a un berger, le berger pourra encore ramener le troupeau. Il y a encore une explication que donne Rabbi Israël de Tchortkov. Il explique qu'en réalité le prophète voit tout cela dans la vision prophétique. Le prophète voit qu'il y a une malédiction, il voit qu'Hachem lui transmet encore une malédiction, il voit qu'Hachem lui transmet encore une malédiction. Il est effrayé : de telles souffrances effroyables, et il voit les choses devant ses yeux, il voit comment cela se produit, tout cela il le voit dans la vision prophétique. Or combien de malédictions sait-il qu'il y a ? Dix-huit. Il y a dix-huit malédictions, il les leur a dites. Il est écrit que son esprit ne s'apaisa que lorsqu'il dit "le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien", c'est la malédiction numéro dix-huit. Lorsqu'il vit dans la vision prophétique la malédiction numéro dix-huit venir, son esprit s'apaisa. Car il sait qu'après dix-huit, le Machiah vient. C'est pourquoi il en va ainsi de l'apaisement de son esprit. Lorsqu'il vit cela, il comprit : voilà. Ah, nous sommes arrivés à la dernière. Et alors son esprit s'apaisa, car il savait, cette malédiction-ci, il connaît dix-huit malédictions et pas davantage. Après cela vient déjà le Machiah. Voilà, alors maintenant la délivrance doit déjà arriver.
Une dernière explication, exposons-la aussi selon la voie de la Hassidout, d'après Rav Mordekhaï de Slonim. Il dit qu'en réalité, lorsque le sage, le grand sage reçoit de l'honneur du peuple, alors parfois cela le gêne, parfois il ne voit pas la nécessité de protester contre eux. On l'honore, on lui rend hommage et grandeur, alors il lui est gênant de faire une remarque : pourquoi votre honneur profane-t-il le Chabbat ? Il lui est gênant de lui faire une remarque, il l'honore, il... Il dit : dans une telle situation, comment redressera-t-on la génération ? Comment redressera-t-on la génération ? Puisque les jeunes et les méchants honorent les justes, alors les justes n'ont pas, n'ont pas d'impulsion à venir les réprimander. Ah, lorsqu'il vit que le jeune garçon s'enorgueillira contre l'ancien et le méprisable contre l'honoré, qu'ils commenceraient à mépriser les anciens, qu'ils commenceraient à parler contre eux avec orgueil et mépris, ah, ici l'ancien et le sage ne feront plus de calcul, ils les réprimanderont comme il faut. Tant qu'il reçoit de l'honneur de lui, il lui est gênant de le réprimander. Il a de bonnes relations avec lui. Mais dès l'instant où il commencera à le mépriser, alors le sage viendra déjà et commencera à le réprimander comme il faut. Ici, il n'y a plus d'intérêts. Le sage viendra et commencera à lui parler comme il convient, et alors son esprit s'apaisa. Il dit : à partir d'ici il convient déjà que vienne la délivrance. Dès l'instant où le jeune garçon s'enorgueillit contre l'ancien, la remontrance viendra ; si la remontrance vient, viendra aussi la délivrance.