Introduction : À partir d'ici - la réprimande sur Jérusalem
Jusqu'ici, la prophétie de Yeshayahou portait sur la tribu de Yehouda dans son ensemble. Du verset 21 au verset 27, le prophète se tourne pour délivrer une prophétie sur Jérusalem elle-même. Comme nous le verrons par la suite, cette division n'est pas fortuite : l'essentiel de la réprimande jusqu'au verset 21 portait sur les fautes entre l'homme et le Ciel (sacrifices, prière, techouva), tandis que la réprimande à partir d'ici porte sur les fautes entre l'homme et son prochain (falsification, tromperie, perversion de la justice).
« Tsedek yaline bah » - Le commentaire de Rachi
אֵיכָה הָיְתָה לְזוֹנָה קִרְיָה נֶאֱמָנָה מְלֵאֲתִי מִשְׁפָּט צֶדֶק יָלִין בָּהּ וְעַתָּה מְרַצְּחִים׃ - Comment est-elle devenue une prostituée, la cité fidèle ? Elle qui était pleine de droiture, la justice y passait la nuit, et maintenant, des meurtriers !
Rachi explique « la justice y passait la nuit » de deux manières. La première : le sacrifice perpétuel (Tamid) du matin expiait les fautes de la nuit, et le Tamid de l'après-midi expiait les fautes du jour. Il en résultait que l'homme qui allait dormir à Jérusalem s'endormait en juste. La justice y passait véritablement la nuit. La seconde : on laissait passer la nuit sur le jugement dans les affaires capitales (Diné Nefachot). La halakha stipule en effet que lorsqu'on juge un homme passible de mort et qu'on ne lui a pas trouvé de circonstance absolutoire le premier jour, on ne rend pas le verdict le jour même, mais on attend une nuit de plus, dans l'espoir que quelqu'un trouve un argument en sa faveur.
À ce sujet, il est rapporté que lorsqu'on a exécuté cet homme, on proclama que si quelqu'un avait un argument en sa faveur, qu'il vienne l'exposer. La Guémara demande : n'enseigne-t-on pas qu'on ne cherche pas d'arguments en faveur d'un séducteur et d'un incitateur à l'idolâtrie (Messit ou-Madia'h), or cet homme a pratiqué la sorcellerie, a séduit et égaré le peuple ? Et elle répond : c'était par égard pour le pouvoir romain, afin qu'on ne dise pas qu'on l'avait exécuté sans jugement. On en déduit à quel point, à l'époque où les gens étaient justes, on ne prononçait pas une sentence de mort à la hâte, mais bien « la justice y passait la nuit » : on attendait, on passait la nuit là-dessus, dans l'espoir de lui trouver un mérite.
481 synagogues à Jérusalem
Dans la Pessikta, Rabbi Mena'hem fils de Rabbi Hochaïa déclare : il y avait 481 synagogues à Jérusalem, selon la valeur numérique du mot « Méleati » (481). Quiconque connaît la superficie de la vieille ville de Jérusalem, un espace d'environ quatre kilomètres carrés seulement, comprend à quel point cela est prodigieux : 481 synagogues dans un lieu si restreint. Et dans ce lieu même, qui était rempli de synagogues et de justes, « et maintenant, des meurtriers » : ils ont tué Ouriya, ils ont tué Zekharia.
Le Malbim : La stupéfaction face au changement soudain
Le Malbim explique que le prophète s'exprime ici de façon poétique, tel un homme qui aurait visité Jérusalem autrefois et y reviendrait à présent, restant stupéfait : ce n'est plus la ville que j'ai connue ! Quand je l'avais vue, elle était « une cité fidèle, pleine de droiture, la justice y passait la nuit », le comble de la justice, de la foi et du droit, et voilà que tout l'endroit a basculé dans le mal : « et maintenant, des meurtriers ».
Et qu'est-ce qui le trouble tant ? Certes, il arrive qu'un homme ait été juste puis devienne impie, mais la règle veut que le mauvais penchant ne séduise pas l'homme d'un seul coup ; il lui dit aujourd'hui : « Fais ainsi », et demain : « Fais ainsi », jusqu'à lui dire : « Va servir des idoles ». La déchéance est toujours progressive. Or ici, il est dit : « la justice y passait la nuit » - la nuit dernière encore, la justice y régnait, et aussitôt : « et maintenant, des meurtriers ». Comment un tel revirement a-t-il pu se produire en un instant ? C'est contraire à la nature et à la logique.
Les deux perfections : entre l'homme et le Ciel, et entre l'homme et son prochain
Le Malbim explique que la perfection de l'homme repose sur deux piliers : les devoirs envers le Ciel (bein adam la-Makom) et les devoirs envers autrui (bein adam le-havero), l'un ne pouvant subsister sans l'autre. C'est à cela que font allusion les deux Tables appariées : la première Table consacrée à la relation envers Dieu, et la seconde à la relation envers son prochain.
Le Midrach raconte que lorsque Moché Rabbénou descendit du mont Sinaï, vit le veau d'or et voulut briser les Tables, les anciens vinrent et en saisirent un côté tandis que Moché tenait l'autre, jusqu'à ce que sa force l'emporte, qu'il les leur arrache des mains et les brise au pied de la montagne. On peut s'interroger : quelle était la nature de ce combat de géants ? Moché disait en réalité : ce peuple adore des idoles, comment pourrais-je lui donner la Torah ? Les anciens saisirent alors le second côté des Tables, celui des devoirs envers autrui, et lui dirent : tu as raison pour « Je suis l'Éternel » et « Tu n'auras pas d'autres dieux », brise ce côté-là. Mais les Tables sont au nombre de deux, laisse-nous la seconde : « Honore ton père et ta mère », « Tu ne commettras point d'assassinat », « Tu ne commettras point d'adultère », « Tu ne convoiteras point » ; cela, nous pouvons encore le donner à ce peuple.
Et comment la force de Moché l'emporta-t-elle ? Il leur dit : remarquez que le mot « Louhot » est écrit sans la lettre Vav (לֻחֹת), et une orthographe défective renvoie au singulier, à une unité indivisible. Les Tables semblent être deux, mais en réalité elles ne font qu'une, et il est impossible de donner l'une sans l'autre. Prétendre enseigner la morale envers autrui sans l'attachement envers le Créateur, ce fut la démarche des partisans de la Haskala en Europe, qui disaient vouloir préserver une morale purement humaine. Et quel en fut le résultat ? L'assimilation et la Choa, que Dieu nous préserve. L'inverse n'existe pas non plus : on ne peut pas être un homme accompli envers Dieu - « Quelle ferveur dans sa prière, quel juste ! » - tout en blessant les gens, en les humiliant et en se conduisant de manière indigne. Un tel homme n'est en rien un juste. On ne peut pas être un tsadik envers Dieu sans être intègre envers son prochain.
Dès lors, les termes du verset s'éclairent avec précision : « la cité fidèle » fait référence à la perfection dans la relation envers Dieu, fidèle à son Créateur et emplie de foi ; « pleine de droiture » renvoie à la perfection des relations humaines, où le vol et le meurtre étaient inconcevables. La stupeur est donc double : comment, après avoir été une « cité fidèle », a-t-elle pu en un instant trahir l'Éternel, et comment, d'un état où elle était « pleine de droiture », ses habitants ont-ils pu se transformer soudainement en assassins ?
« Meratsé'him » et non « rotse'him »
Le Malbim analyse avec minutie l'emploi du terme « meratsé'him ». En grammaire hébraïque, il existe la forme simple (kal) et la forme intensive (pi'el). « Rotsea'h » relève de la forme simple, tandis que « meratsé'a'h » est une forme intensive. Pourquoi le verset emploie-t-il cette tournure ? Parce que « meratsé'him » désigne une ligue, une organisation de criminels, avec des donneurs d'ordres et des exécutants, ce que l'on appellerait aujourd'hui une mafia. Le mot « rotsea'h » s'applique à un individu isolé, mais « meratsé'a'h » qualifie le chef d'un gang ou l'un de ses membres, déjà constitués en cartel de meurtriers.
Une explication pleine d'esprit : pourquoi se presser et pourquoi attendre
Dans le livre Misgueret Hacha'ar, une belle explication est apportée sur le ton de l'esprit. Lorsqu'on leur demandait d'accomplir une mitsva ou un acte de tsédaka, ils disaient aussitôt : un instant, rien ne presse, vérifions s'il le mérite vraiment, si le moment est opportun, s'il reste des fonds dans la caisse. En revanche, lorsqu'il s'agissait d'un méfait ou d'une injustice, nul ne disait « réfléchissons-y d'abord », ils l'exécutaient sur-le-champ. C'est le sens de « la justice y passait la nuit » : pour les affaires de justice, on ne se pressait pas, on laissait passer la nuit. Tandis que « maintenant, ce sont des meurtriers » : pour faire couler le sang, c'est « maintenant », sans attendre et sans hésiter.
La réponse : la corruption a commencé bien plus tôt
כַּסְפֵּךְ הָיָה לְסִיגִים סׇבְאֵךְ מָהוּל בַּמָּיִם׃ - Ton argent s'est changé en scories, ton vin généreux a été coupé d'eau.
C'est ici, explique le Malbim, que le prophète répond à celui qui s'étonne. Ne crois pas que cette déchéance soit survenue en un instant. La dérive a été lente, jour après jour, et ce n'est qu'aujourd'hui que les conséquences éclatent au grand jour. Au départ, ces fautes étaient cachées, imperceptibles, et ce sont elles qui ont engendré la situation actuelle. « Ton argent s'est changé en scories » : déjà à cette époque lointaine, on vendait à son prochain de l'argent mêlé de déchets, on le trompait en lui faisant miroiter de l'or 24 carats alors qu'il n'en contenait même pas 14. Et plus tôt encore, « ton vin généreux a été coupé d'eau », du terme désignant l'ivrogne et le débauché (zolel vessové), car le vin que l'on vendait était frelaté avec de l'eau.
Et pourquoi est-on obligé d'interpréter ainsi ? Parce qu'autrement, l'enchaînement des versets serait tout à fait incompréhensible. C'est une règle du style prophétique que d'aller du plus léger vers le plus grave. On ne dirait jamais d'un individu : « il a assassiné des gens et, en plus, il n'a pas réglé sa note à l'épicerie », mais plutôt : « il devait de l'argent, ne payait pas à temps, et en est même venu au meurtre ». Dès lors, comment se fait-il qu'après avoir dénoncé « et maintenant, ce sont des meurtriers », le texte parle d'argent falsifié et de vin coupé d'eau ? Que représentent de telles fautes comparées au meurtre ? C'est qu'il s'agit en réalité d'un dialogue : à l'homme étonné qui demande comment une telle déchéance a pu survenir d'un seul coup, le prophète répond que la faute avait déjà commencé autrefois, en secret et pas à pas, jusqu'à aboutir à ce terrible constat : « et maintenant, ce sont des meurtriers ».
« Tes dirigeants sont des rebelles » - Un titre de journal
שָׂרַיִךְ סוֹרְרִים וְחַבְרֵי גַּנָּבִים כֻּלּוֹ אֹהֵב שֹׁחַד וְרֹדֵף שַׁלְמֹנִים יָתוֹם לֹא יִשְׁפֹּטוּ וְרִיב אַלְמָנָה לֹא־יָבוֹא אֲלֵיהֶם׃ - Tes princes sont des rebelles et les complices de voleurs, chacun aime les pots-de-vin et court après les rétributions ; ils ne rendent point justice à l'orphelin, et la cause de la veuve n'a point d'accès auprès d'eux.
En lisant ce verset, on croirait lire un titre dans un journal contemporain. Nos Sages ont déjà enseigné que toute prophétie nécessaire pour les générations futures a été consignée, tandis que celle qui ne l'était pas ne l'a pas été. Yeshayahou s'adresse directement à notre époque.
Rachi explique que l'expression « court après les rétributions » (rodef chalmonim) vient du mot tachloumim, les paiements, et cite le Targoum : un homme dit à son confrère : « Sois-moi favorable dans mon jugement, et je te le revaudrai dans le tien. » C'est-à-dire un juge qui a commis une spoliation, et dont la victime vient se plaindre devant un autre magistrat. Que fait ce juge ? Il va trouver son collègue qui doit statuer sur son cas et lui dit : « Donne-moi raison aujourd'hui et acquitte-moi, et je te rendrai la pareille lorsqu'on viendra crier contre toi devant mon tribunal. Demain, on viendra sûrement porter plainte contre toi, et je m'arrangerai pour t'acquitter à mon tour. »
Cela rappelle ce malheureux qui avait lancé une chaussure sur la présidente de la Cour suprême, la juge Beinisch, et avait écopé de trois ans de prison. Un journaliste avait alors dressé la liste des infractions pour lesquelles on n'avait même pas prononcé trois ans : meurtres, vols, agressions et autres délits graves ; l'un prenait deux ans, l'autre six mois, mais celui qui avait osé lancer une chaussure prenait trois ans ferme. C'est le principe du « renvoie-moi l'ascenseur », tout reste en famille. Et tel est le sens de « court après les rétributions » : tu me blanchis aujourd'hui, et je te blanchirai demain.
L'orphelin et la veuve
« Et la cause de la veuve n'a point d'accès auprès d'eux ». La veuve venait pour réclamer justice, et croisait l'orphelin qui sortait du tribunal. Elle lui demandait : « Qu'as-tu obtenu en criant devant le juge ? Tes plaintes contre la violence et la spoliation que tu as subies ont-elles servi à quelque chose ? » Et lui de répondre : « J'ai peiné toute la journée pour rien. J'ai eu beau crier et supplier, cela n'a servi à rien. » Aussitôt, elle fait demi-tour en se disant : « Si lui, qui est un homme, n'a rien obtenu, moi qui suis une femme et qu'on écoute encore moins, à plus forte raison ! »
Et combien le verset est précis : « Ils ne rendent point justice à l'orphelin » - l'orphelin vient, crie, mais ils refusent de juger sa cause. « Et la cause de la veuve n'a point d'accès auprès d'eux » - elle n'arrive même pas jusqu'à eux, car dès la porte d'entrée, elle rebrousse chemin et rentre chez elle, comprenant qu'il est absolument inutile de parler. Comme le disait quelqu'un avec ironie : à la Cour suprême, « la justice » (Tsédek) n'est que le nom d'une planète.
L'explication du Malbim : ministres, corruption et compromis
Le Malbim explique que la cause première des dérives du peuple résidait chez les dirigeants, les dignitaires et les chefs de la nation. Ils s'étaient écartés du droit chemin pour s'associer aux voleurs, selon un pacte tacite : les voleurs leur cédaient une part du butin, et eux fermaient les yeux. Mais tous les dirigeants n'en étaient pas arrivés là, c'est pourquoi le verset dit : « Tes dirigeants sont des rebelles et les complices de voleurs », et non pas tous. En revanche, « chacun aime les pots-de-vin » - face à la corruption, ils étaient tous semblables. Tous n'osaient pas conclure des accords formels avec la pègre, mais si un justiciable venait payer pour obtenir gain de cause, aucun ne s'en privait, et pas un seul n'était intègre.
De là découle une explication remarquable et originale du Malbim pour l'expression « court après les rétributions » (chalmonim) : ce terme ne dérive pas de tachloumim (paiements), mais de chalom (paix, conciliation). Lorsqu'un juge acceptait un pot-de-vin d'une seule partie, il n'avait pas l'esprit tranquille, sachant que l'autre partie souhaitait payer elle aussi. Que faisait-il ? Il prenait des deux côtés, mille de l'un et mille de l'autre, appliquant à sa manière le verset « et de l'autre ne retire pas ta main ». Mais ayant accepté l'argent des deux camps, il ne pouvait plus prononcer de jugement véritable, car l'un des deux viendrait fatalement protester qu'il a payé sans rien obtenir en retour. Il n'avait donc d'autre choix que d'imposer « la paix », c'est-à-dire un compromis, de sorte que chacun reparte avec le sentiment d'avoir obtenu quelque chose en échange de sa mise. Ainsi, parce que « chacun aime les pots-de-vin », il devient inévitablement « à la recherche de compromis » (rodef chalmonim).
En revanche, l'orphelin ne pratique aucune corruption ; il ne connaît pas ces combines et ne verse rien. Par conséquent, « ils ne rendent point justice à l'orphelin » : ils ne tranchent pas son litige et ne cherchent même pas de compromis, car cela ne leur rapporte rien. Et quelle est la différence entre lui et la veuve ? Le Malbim précise : la cause de l'orphelin incombe au Beth Din, qui a le statut de « père des orphelins », et ses règles sont explicites et bien définies ; pourtant, ils refusaient de s'en occuper. Quant au litige de la veuve, il dépend d'accords contractuels, des clauses de la ketouba, de la question de savoir si le défunt lui a laissé des garanties financières, et de bien d'autres conditions ; son dossier est complexe, nécessitant une analyse approfondie, des vérifications et une enquête rigoureuse. Or, ils refusaient catégoriquement de s'y investir, et c'est pourquoi « sa cause n'arrive pas jusqu'à eux ».
Le prophète comme un médecin expert
Le Malbim explique : le réprimandeur divin vient soigner la brisure de son peuple, et il agence ses paroles à la manière d'un médecin expert qui cherche le remède à une maladie mortelle. Ce médecin procède en trois étapes. Premièrement, il cherche à déterminer la nature et la réalité du mal, ce que l'on appelle aujourd'hui le diagnostic. Deuxièmement, il recherche la cause immédiate qui a provoqué la maladie. Troisièmement, il en recherche la cause fondamentale. Par exemple : il diagnostique une pneumonie, constate que le patient a travaillé hier dehors sous la pluie, puis découvre que la cause première et profonde est une défaillance prolongée du système immunitaire due à une carence en vitamines.
Il en va de même ici. La nature du mal : « Comment est-elle devenue une prostituée... et maintenant des meurtriers », une situation effroyable. La cause immédiate : « Ton argent s'est changé en scories ». La cause fondamentale : « Tes princes sont des rebelles », car ce sont les dirigeants qui ont dévié, entraînant ainsi l'ensemble du peuple. Et tout comme le médecin dévoué élimine d'abord la maladie elle-même, traite ensuite la cause immédiate pour éviter toute rechute, et soigne enfin la cause fondamentale afin que le problème ne réapparaisse plus jamais, ainsi agira le Saint, béni soit-Il. C'est ce que le prophète commence à détailler à partir d'ici.
Ne rejetez pas tout sur les dirigeants
Avant d'aller plus loin, il convient de citer une magnifique explication. Lorsque les dirigeants ne suivent pas une voie droite, le peuple leur emboîte le pas comme un troupeau. Et lorsque le prophète vient réprimander le peuple, que lui répond-on ? « Tes princes sont des rebelles et les compagnons des voleurs, chacun aime les présents et court après les pots-de-vin, ils ne font pas droit à l'orphelin » - regarde quels dirigeants nous avons, avec de tels chefs, que nous veux-tu ? En d'autres termes, ils se dédouanent et rejettent toute la faute sur leurs dirigeants : pourquoi dès lors nous qualifier de « Malheur à la nation pécheresse, peuple lourd d'iniquité, race de malfaiteurs, enfants pervertis » ?
מִכַּף־רֶגֶל וְעַד־רֹאשׁ אֵין־בּוֹ מְתֹם פֶּצַע וְחַבּוּרָה וּמַכָּה טְרִיָּה לֹא־זֹרוּ וְלֹא חֻבָּשׁוּ וְלֹא רֻכְּכָה בַּשָּׁמֶן׃ - De la plante des pieds jusqu'à la tête, il n'y a rien de sain en lui : ce ne sont que blessures, contusions et plaies vives, qui n'ont été ni nettoyées, ni pansées, ni adoucies par l'huile.
C'est à cela que le prophète leur répond : lorsque je regarde, je vois de la plante des pieds jusqu'à la tête. Ce n'est pas simplement le cas où le poisson pourrirait seulement par la tête, la corruption s'étend de haut en bas, à travers toutes les strates du peuple. On ne peut pas imputer la déchéance uniquement au sommet, aux dirigeants, aux juges et aux ministres, car « de la plante des pieds jusqu'à la tête, il n'y a rien de sain en lui ».
Puisque nous évoquons l'expression « de la plante des pieds jusqu'à la tête » (mikaf-réguel vé'ad roch), l'un des grands maîtres d'Israël a formulé une belle réflexion pour les jours qui suivent Roch Hachana : l'homme arrive à Roch Hachana, fait téchouva, puis hélas, retombe dans ses travers. C'est à ce propos que le prophète déclare : « de la plante des pieds jusqu'à la tête, rien n'est sain en lui » - mikaf réguel, depuis la fin de la fête de pèlerinage (réguel), immédiatement après Souccot, et jusqu'à roch, jusqu'au Roch Hachana suivant, rien n'est intact en lui, tout n'est que péchés et fautes, blessure, contusion et plaie vive. C'est pourquoi il faut être vigilant : dès que la fête se termine, redoublez d'efforts pour la Torah, venez au Beth Hamidrach, renforcez-vous dans l'étude, afin que « de la fête jusqu'au Nouvel An » tout se déroule dans la sainteté et la pureté.
Première étape : l'élimination de la maladie elle-même
לָכֵן נְאֻם הָאָדוֹן יְהֹוָה צְבָאוֹת אֲבִיר יִשְׂרָאֵל הוֹי אֶנָּחֵם מִצָּרַי וְאִנָּקְמָה מֵאוֹיְבָי׃ - C'est pourquoi, oracle du Maître, l'Éternel des armées, le Puissant d'Israël : Ah ! je me consolerai de mes adversaires et je me vengerai de mes ennemis.
Pourquoi emploie-t-il ici le terme « le Maître » (HaAdon) ? Pour signifier que tous sont Ses serviteurs, et qu'un serviteur qui se rebelle contre son maître mérite d'être puni. Et pourquoi « l'Éternel des armées » (Hachem Tsevaot) ? Parce qu'il arrive qu'un roi terrestre n'ait pas la force de punir, manquant d'armée et de soldats. Mais le Saint, béni soit-Il, n'est pas seulement le Maître, Il est aussi l'Éternel des armées : toutes les légions d'en haut et d'en bas sont entre Ses mains, et Il a le pouvoir d'exercer Sa justice.
Et quelle est la différence entre « je me consolerai de mes adversaires » (tsaraï) et « je me vengerai de mes ennemis » (oyvaï) ? Le Malbim explique : les « adversaires » sont ceux qui causent un tort matériel effectif, tandis que les « ennemis » agissent par haine pure. « Mes adversaires » renvoie aux transgressions commises entre l'homme et son prochain : celui qui lèse son prochain et le dépouille ne fait pas la guerre à Hachem, il n'agit pas par provocation délibérée contre le Ciel mais par appât du gain ; on ne peut donc pas le qualifier d'« ennemi » d'Hachem, bien qu'il soit un oppresseur. À leur sujet, Dieu dit : s'il ne s'agissait que d'adversaires, pour ainsi dire Je m'en consolerais, Je ne chercherais pas à en tirer vengeance. Mais « mes ennemis » désignent ceux qui renient Dieu et contestent Sa providence ; envers eux, il n'y a pas lieu de se consoler, mais « je me vengerai de mes ennemis », car ils agissent avec l'intention délibérée de renier le Créateur.
Et ceci constitue l'élimination de la maladie elle-même. « Comment est-elle devenue une prostituée » : en ôtant ceux qui se prostituent loin de Moi, les renégats, et en Me vengeant des ennemis, J'aurai retiré la tumeur du corps. Quant à « et maintenant des meurtriers », qui relève des devoirs envers autrui (bein adam le-havero), c'est à ce propos qu'il est dit : « Je Me consolerai de Mes adversaires ».
Deuxième étape : purifier la cause immédiate
וְאָשִׁיבָה יָדִי עָלַיִךְ וְאֶצְרֹף כַּבֹּר סִיגָיִךְ וְאָסִירָה כׇּל־בְּדִילָיִךְ׃ - Je ramènerai Ma main sur toi, J'épurerai tes scories comme avec de la potasse et J'ôterai tout ton étain.
« Je ramènerai Ma main sur toi », explique Rachi : coup après coup, jusqu'à la disparition des transgresseurs. « Comme avec de la potasse » (kabor), du terme borit, et Rachi commente : « savon » en langue vulgaire (la'az). Ce même savon que nous connaissons est déjà mentionné par Rachi, et en langue sainte, on l'appelle borit, de la racine signifiant la propreté, comme dans « au cœur pur » (bar levav), c'est-à-dire pur de cœur.
Deux actions se succèdent ici. D'abord, « J'épurerai tes scories comme avec de la potasse » : on affine l'argent dans le creuset, et s'en séparent alors les scories et l'étain qui y étaient mélangés. Ensuite, « et J'ôterai tout ton étain » : une fois que l'argent est mis à part et l'étain à part, on peut faire disparaître l'étain pour qu'il n'existe plus du tout dans le monde. En effet, qu'est-ce qui pousse les faussaires et les trafiquants de métaux à mélanger de l'étain à l'argent ? L'existence même de l'étain. S'il n'y avait pas d'étain sur terre, l'argent conserverait sa pureté. Il en va de même ici : les méchants sont mêlés aux justes comme les scories mêlées à l'argent. D'abord, Je les séparerai, et lorsqu'ils seront distincts et identifiés, Je les retrancherai et les ferai disparaître du monde.
Troisième étape : guérir la cause première - les juges et les conseillers
וְאָשִׁיבָה שֹׁפְטַיִךְ כְּבָרִאשֹׁנָה וְיֹעֲצַיִךְ כְּבַתְּחִלָּה אַחֲרֵי־כֵן יִקָּרֵא לָךְ עִיר הַצֶּדֶק קִרְיָה נֶאֱמָנָה׃ - Et Je rétablirai tes juges comme jadis et tes conseillers comme au début ; après cela, on t'appellera ville de la justice, cité fidèle.
Le Malbim propose ici une explication remarquable. Quelle est la différence entre juges et conseillers, et pourquoi dit-on pour les juges « comme jadis » (ke-va-rishona) et pour les conseillers « comme au début » (ke-va-tekhila) ?
Tout d'abord, « tes juges » désignent ceux qui tranchent les affaires entre l'homme et son prochain, dans les domaines matériels et terrestres, un litige qui t'oppose à autrui. « Tes conseillers » sont ceux qui guident dans le domaine spirituel. Certes, le conseil existe aussi dans le matériel, mais lorsqu'un conseiller est mis en vis-à-vis d'un juge, le juge relève du matériel et le conseiller du spirituel.
Ensuite, le terme « comme jadis » (ba-rishona) s'emploie pour une chose qui a été suivie d'un second état, et qui revient à présent à son état premier. En revanche, « au début » (ba-tekhila) s'applique à une chose qui revient à ce qu'elle était à l'origine, sans avoir connu d'état intermédiaire distinct. Des exemples l'illustrent : à propos de Yarovam, il est dit « et sa main revint et fut comme jadis », car au départ sa main était saine, puis il dit « Saisissez-le ! » et elle s'est desséchée, et après qu'on a prié pour lui, elle est redevenue comme jadis, car il y a eu un second état. En revanche, pour les vaches sorties du Nil, il est dit « et leur aspect était mauvais comme au début », car elles n'avaient pas été grasses avant d'être maigres, mais avaient toujours été maigres, d'où « comme au début ». De même chez Avraham : « vers le lieu où était sa tente au début », car il n'avait pas eu d'autre emplacement, tandis que pour l'autel, il est dit « vers le lieu de l'autel qu'il avait érigé là jadis », car l'autel avait été érigé en deux temps.
Remarquez alors la nuance : le titre de « juge » s'applique aussi à un juge corrompu ; il juge avec iniquité, mais il reste un juge, il porte la fonction de juge. En revanche, le terme de « conseiller » ne s'emploie jamais que pour un conseiller pour le bien. Il n'existe pas de concept de « conseiller » pour le mal, et celui qui prodigue de mauvais conseils ne mérite pas ce titre. Par conséquent, pour les juges, il y eut d'abord des juges intègres, puis des juges pervertis ; il convient donc de dire « Je rétablirai tes juges comme jadis », pour qu'ils redeviennent comme les premiers qui étaient justes. Mais pour les conseillers, il n'y a pas eu de « seconds conseillers » qui auraient été pervertis, car les méchants ne reçoivent pas le titre de conseillers ; l'institution du conseil a simplement disparu. C'est pourquoi le verset dit : « et tes conseillers comme au début », afin qu'il y ait des conseillers comme à l'origine, sans qu'aucun mauvais conseiller ne leur ait jamais succédé.
« Ville de la justice, cité fidèle »
Pourquoi ce redoublement, et pourquoi n'a-t-il pas écrit « ville fidèle, cité de justice » ? Quiconque étudie avec le Malbim sait que chaque mot est pesé avec une rigoureuse précision. La différence entre une ir (ville) et une kirya (cité) est la suivante : une kirya est entourée d'une muraille, elle a des murs (kirot), d'où son nom. Une simple ir est sans rempart, semblable aux villes ouvertes (arei prazot), largement accessible et sans défense.
La « justice » (tsédek) concerne les relations entre l'homme et son prochain (bein adam le-havero), tandis que la « fidélité » (néémana) désigne la loyauté envers Hachem, entre l'homme et D.ieu (bein adam la-Makom). Or, dans les relations interpersonnelles, la justice doit être visible aux yeux de tous. C'est pourquoi nos Sages ont enseigné que celui qui a fauté envers son prochain doit se lever à la synagogue devant tout le monde, déclarer sa faute envers un tel et lui demander pardon ; il ne doit pas s'abriter derrière le verset « Heureux celui dont la faute est remise, dont le péché est couvert » en pensant qu'il faut dissimuler ses torts, car envers son prochain, on ne doit point cacher ses fautes. En revanche, la foi entre l'homme et D.ieu relève du secret des cœurs, et nul n'a besoin de l'exhiber à l'extérieur.
C'est pourquoi : « On t'appellera ville de justice » - la justice entre l'homme et son prochain s'exerce publiquement, comme une ville ouverte et sans murailles. « Cité fidèle » - la fidélité entre l'homme et le Créateur est une réalité intérieure et intime de la conscience ; c'est pourquoi elle est appelée kirya, une cité fortifiée de murs et de remparts, tel un domaine clos et secret.
« Sion sera rachetée par le jugement »
צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה׃ - Sion sera rachetée par le jugement, et ceux qui y reviennent, par la droiture.
Le Malbim pose un principe fondamental : lorsque la tsedaka (droiture) et le mishpat (jugement) apparaissent ensemble dans un même verset, la tsedaka concerne les devoirs envers D.ieu et le mishpat les devoirs envers le prochain. Employé seul, le terme de tsedaka peut désigner l'un comme l'autre, mais lorsqu'ils sont associés, le mishpat renvoie toujours aux relations humaines, à l'instar de « Approchez-vous et jugeons ensemble », tel celui qui s'adresse au juge de son époque. La tsedaka, quant à elle, qualifie la piété de l'homme face à D.ieu, comme il est écrit : « Il a accompli la justice de l'Éternel et Ses jugements avec Israël » : la justice de l'Éternel entre l'homme et son Créateur, et Ses jugements avec Israël entre l'homme et son semblable.
À présent, après avoir achevé cette prophétie, le Malbim résume ainsi la structure du passage : la majeure partie des réprimandes, depuis le début du chapitre jusqu'au verset 21, s'adresse à l'ensemble de la tribu de Juda, et porte essentiellement sur les fautes envers le Créateur - les sacrifices, la prière, la téchouva. En revanche, l'essentiel du reproche à partir de « Comment est-elle devenue une prostituée » concerne spécifiquement les habitants de Jérusalem, et vise avant tout les fautes commises envers le prochain - falsification, tromperie, déni de justice et corruption du droit. L'explication en est tout à fait naturelle et limpide : la ville concentrait le commerce, c'est là que siégeaient les juges, et toutes les relations interpersonnelles y étaient plus intenses. C'est la nature même des sociétés humaines : lorsque les hommes vivent en collectivité, dans un espace clos et dense, les frictions sont bien plus fréquentes, tandis que pour ceux qui vivent dispersés dans les campagnes, les occasions de conflit sont réduites. Ainsi, le manquement de Juda dans son ensemble résidait dans ses devoirs envers le Ciel, alors que celui de Jérusalem tenait aux devoirs envers le prochain.
Dès lors, chacun sera réhabilité dans le domaine même où il a failli : « Sion », la cité royale qui a péché dans les relations humaines, « sera rachetée par le jugement », lorsqu'elle recommencera à faire régner le droit et que la justice y sera rétablie. « Et ceux qui y reviennent » (ve-shavéha), c'est-à-dire les membres de la tribu de Juda qui reviennent de l'exil vers leurs terres, seront rachetés « par la vertu », lorsqu'ils feront preuve de droiture envers D.ieu et reviendront à l'accomplissement de Sa volonté.
On trouve à ce propos une interprétation pleine de finesse. La Guémara enseigne que si l'épouse d'un homme est capturée, il est légalement tenu de payer sa rançon, car cela fait partie des clauses de la kétouba ; toutefois, cette obligation stricte ne s'applique que la première fois. Si elle est capturée une seconde fois, il n'est plus tenu de la racheter que par bonté (hessed), mais selon la stricte Halakha, aucune obligation ne pèse sur lui. Tel est le sens de : « Sion sera rachetée par le jugement » - la première fois, selon la stricte obligation légale du jugement. « Et si elle est reprise en captivité » (par allusion au terme ve-shavéha), une deuxième fois, ce ne sera que « par charité » : si Hachem la rachète, cela relèvera de Sa seule grâce. C'est comme si le Saint, béni soit-Il, disait : « Il y a un contrat d'alliance (une kétouba) entre Moi et vous ; la première fois, J'étais engagé envers vous. Mais vous êtes partis en exil une seconde fois, et si Je vous rachète, ce ne sera plus qu'au titre du hessed et de la pure bienveillance. »
L'anéantissement des rebelles et des pécheurs
וְשֶׁבֶר פֹּשְׁעִים וְחַטָּאִים יַחְדָּו וְעֹזְבֵי יְהֹוָה יִכְלוּ׃ - Mais la ruine frappera ensemble rebelles et pécheurs, et ceux qui abandonnent l'Éternel périront.
Ce verset, explique le Malbim, est le prolongement direct du précédent. Au moment même où Sion sera rachetée par le droit et où les captifs feront leur retour, D.ieu demandera des comptes aux rebelles et aux pécheurs, Il les anéantira et les punira, et tout cela s'accomplira « ensemble ».
Et quelle est la différence entre « 'avon » (faute intentionnelle/iniquité), « pécha' » (transgression/rébellion) et « 'het » (manquement involontaire ou par faiblesse) ? C'est un principe fondamental que le Malbim explique en plusieurs endroits. « 'Avon » vient de la racine qui signifie déformation, distorsion, et désigne une altération de l'intellect : l'hérétique qui affirme qu'il n'y a pas de Créateur au monde, ou qu'Hachem n'a pas ordonné telle chose. C'est de l'hérésie, une pensée dévoyée. Le « pochea' » et le « 'hoté », quant à eux, croient tous deux en Hachem et aux mitsvot, mais ils n'accomplissent pas Sa volonté. Le « pochea' » se rebelle contre son Maître et rejette le joug : il sait qu'il y a un Créateur, qu'il y a des mitsvot, mais il refuse de s'y soumettre, il n'en a pas envie. Le « 'hoté », lui, n'agit pas par esprit de révolte ; lui aussi reconnaît qu'il y a un Créateur et des mitsvot, mais il s'excuse en disant : que puis-je y faire, le mauvais penchant est plus fort que moi. Non pas qu'il soit réellement plus fort que lui, mais c'est ainsi qu'il se justifie.
C'est pourquoi il est dit : « Et la ruine des rebelles et des pécheurs viendra ensemble » : bien que le transgresseur révolté ait commis une faute plus grave que celui qui a cédé à la tentation, leur ruine surviendra en même temps, et le malheur s'abattra sur eux d'un seul coup. Le pécheur ne pourra pas esquiver la punition en prétendant : moi, je n'ai pas renié Hachem, j'ai simplement agi par faiblesse ; en fin de compte, l'effondrement sera simultané.
Deux catégories d'idolâtres
כִּי יֵבֹשׁוּ מֵאֵילִים אֲשֶׁר חֲמַדְתֶּם וְתַחְפְּרוּ מֵהַגַּנּוֹת אֲשֶׁר בְּחַרְתֶּם׃ - Car ils auront honte des térébinthes (des idoles) que vous avez convoités, et vous rougirez de honte des jardins que vous avez choisis.
Le terme « élim » fait référence aux faux dieux, aux idoles. Le Malbim explique qu'il existait alors deux catégories d'idolâtres, toutes deux suggérées par les deux verbes du verset. Quelle est la différence entre « convoiter » une chose et la « choisir » ? La convoitise relève du désir passionnel, lorsque le cœur s'éprend d'une chose. Le choix, en revanche, est un acte de l'intellect, par lequel la raison tranche et juge que telle chose convient plutôt qu'une autre.
« Car ils auront honte des idoles que vous avez convoitées » - il y avait ceux qui servaient les idoles par convoitise passionnelle, séduits par une imagination trompeuse qui leur faisait miroiter une entité sublime et divine qu'ils désiraient ardemment. « Et vous rougirez des jardins que vous avez choisis » - il y avait ceux qui se tournaient vers l'idolâtrie par choix intellectuel, affirmant : voyons, ce culte est utile, il apporte l'abondance, j'en ai les preuves. Il s'agit là de quelqu'un qui renie Hachem par un raisonnement calculé. Ces gens-là plaçaient leurs idoles au milieu de leurs jardins, persuadés que l'idole avait le pouvoir d'attirer les flux célestes et de faire descendre la pluie sur leurs champs. C'est pourquoi le texte dit : « des jardins que vous avez choisis ».
Boucha, kelima, 'herpa et 'hefer : les nuances de la honte
Le Malbim distingue quatre termes hébraïques exprimant la honte. La « boucha » est la honte qu'un homme ressent face à lui-même. La « kelima » et la « 'herpa » surviennent lorsqu'un tiers nous fait honte, nous humilie ou nous outrage publiquement. Et la « 'herpa » est plus grave que la « kelima », car on peut humilier quelqu'un sans raison valable, alors qu'on n'outrage véritablement quelqu'un que pour un motif tangible. De même, le « 'hefer » est une honte bien plus profonde que la simple « boucha », comme dans le verset : « Et la lune rougira (ve'hafrah), et le soleil aura honte (ouvochah) ».
Par conséquent : ceux qui servaient les idoles par pulsion et convoitise « auront honte » (yévochou), éprouvant de la confusion lorsqu'ils constateront que la divinité désirée ne leur a été d'aucune utilité. Mais ceux qui ont agi par choix intellectuel et idéologie, et qui ont placé ces idoles dans leurs jardins pour attirer l'abondance, « rougiront d'une honte accablante » (ta'hperou), et leur déshonneur sera infiniment plus grand.
Un châtiment mesure pour mesure
כִּי תִהְיוּ כְּאֵלָה נֹבֶלֶת עָלֶהָ וּכְגַנָּה אֲשֶׁר־מַיִם אֵין לָהּ׃ - Car vous serez comme un térébinthe dont le feuillage se fane, et comme un jardin privé d'eau.
Ici, le Malbim met en évidence à quel point le châtiment correspond exactement à la faute, tant en qualité qu'en intensité. Ceux qui ont convoité les idoles en leur attribuant une puissance autonome deviendront semblables à un térébinthe dont les feuilles se flétrissent : l'arbre est toujours enraciné dans le sol et possède des racines, mais sa sève s'est tarie et il ne se nourrit plus. Il leur manque leur force propre, mais il subsiste un espoir, car si des pluies abondantes venaient à tomber, les racines pourraient à nouveau porter du fruit et l'arbre recommencerait à croître.
Mais ceux qui ont choisi les jardins, pensant que toute abondance provenait de l'idolâtrie et ne croyant nullement à l'effusion spirituelle d'En-haut, deviendront comme un jardin privé d'eau. Des légumes sans eau dépérissent entièrement, pourrissent et sont réduits au néant, à la différence d'un arbre qui peut subsister des années après s'être desséché. Ils ne mériteront plus l'effusion spirituelle supérieure, et leur anéantissement sera total, sans aucun retour possible à leur état antérieur.
La faute elle-même consume celui qui la commet
וְהָיָה הֶחָסֹן לִנְעֹרֶת וּפֹעֲלוֹ לְנִיצוֹץ וּבָעֲרוּ שְׁנֵיהֶם יַחְדָּו וְאֵין מְכַבֶּה׃ - Et l'homme vigoureux deviendra comme de l'étoupe, et son œuvre une étincelle ; ils brûleront tous deux ensemble, sans personne pour éteindre.
« L'homme vigoureux » (Hakhasson), c'est l'homme fort, qui deviendra semblable à de l'étoupe. « Et son œuvre » (Oufo'alo), l'idole qu'il a façonnée de ses propres mains, sera comme une étincelle. L'étincelle embrasera l'étoupe, et tous deux brûleront ensemble sans personne pour éteindre. En d'autres termes, c'est l'idolâtrie elle-même qui brûle l'homme, c'est le péché lui-même qui consume son auteur, et la faute elle-même qui le détruit. Il ne s'agit pas d'un châtiment extérieur : c'est la force destructrice engendrée par l'homme qui se retourne contre lui.
L'explication du Gaon de Vilna : la honte intime et l'opprobre public
Le Gaon de Vilna explique le verset des Proverbes : « Celui qui ruine son père et fait fuir sa mère est un fils qui fait honte et attire l'opprobre » (Méchaded av yavria'h em, ben mévich ouma'hpir), et cette même explication éclaire également nos versets. Son père, il le dépouille à l'intérieur de la maison, tandis que sa mère, il la chasse de son foyer. L'humiliation du père reste confinée entre les murs de la maison, alors que l'humiliation de la mère, chassée de chez elle par les agissements de son fils, est exposée aux yeux de tous.
Et quelle est la différence entre « mévich » (faire honte) et « ma'hpir » (couvrir d'opprobre) ? Le Gaon de Vilna répond : la honte (Boucha) s'éprouve en secret, tandis que l'opprobre (Héfer) se manifeste au grand jour. La preuve en est apportée par le verset : « La lune sera confuse (Ve'hafra) et le soleil rougira de honte (Ouvosha) » : la lune se trouve dans la sphère céleste inférieure, son opprobre est donc visible au grand jour, d'où le terme « Ve'hafra ». Le soleil, en revanche, se situe dans la sphère supérieure, sa honte demeure cachée, d'où « Ouvosha ».
Selon ce principe s'éclaire le verset : « Car ils auront honte des térébinthes que vous avez convoités, et vous rougirez des jardins que vous avez choisis ». Ils s'adonnaient à deux formes d'idolâtrie. Certains vénéraient une réalité pérenne, comme la pierre ou le bois, dans l'intention d'acquérir la vie éternelle, le Monde futur. D'autres adoraient une chose éphémère, comme un agneau ou un élément similaire, visant un profit temporel en ce monde. C'est là le sens des « térébinthes » (Eilim) et des « jardins » (Gannot) : les « Eilim » désignent les grands arbres, des êtres durables - certains arbres subsistent même depuis les six jours de la Création. Les jardins, en revanche, sont des plantations humaines, composées en grande partie de légumes, végétaux éphémères.
Dès lors, pour ceux qui servaient les idoles dans l'espoir du Monde futur, où résidera leur honte ? Lorsqu'ils arriveront Là-haut et constateront que cette divinité qu'ils ont servie ne les attend nullement avec une récompense, découvrant qu'ils se sont investis pour le néant et la vanité. Cette honte survient après la mort, et les hommes d'ici-bas n'en sont pas témoins ; c'est pourquoi le verset emploie le terme « Yévochou » (ils auront honte), qui renvoie à ce qui reste caché. En revanche, pour ceux qui servaient les idoles en vue de ce monde-ci, la désillusion frappe ici-bas : une semaine passe, puis deux, un mois, deux mois ; on espérait l'abondance, la subsistance, la santé et la réussite, et cet espoir est anéanti. L'humiliation éclate aux yeux de tous, et c'est précisément pourquoi le texte emploie « Véta'hpérou » (vous serez couverts d'opprobre).
Le Gaon de Vilna ajoute : pourquoi est-il dit à propos des térébinthes « que vous avez convoités » (Asher 'hamadtem) et pour les jardins « que vous avez choisis » (Asher be'hartem) ? Parce que le Monde futur est une réalité que tout le monde convoite et recherche, les méchants comme les justes ; d'où le terme « convoités ». En revanche, les jardins, qui représentent les désirs matériels de ce monde, ne constituent pas l'aspiration des justes, qui ne cherchent ici-bas ni accumulation de biens ni succès mondains. C'est pourquoi le texte dit expressément « choisis » : vous avez fait le choix délibéré des convoitises de ce monde et de ses plaisirs, et c'est pour cela que vous les servez.
De là, le Gaon de Vilna revient aux Proverbes : « Celui qui ruine son père » correspond à « un fils qui fait honte » (Ben mévich), car la honte se vit dans le secret, le fils menant la vie dure à son père à l'abri des regards sans que personne ne le sache. « Et fait fuir sa mère » correspond à « et attire l'opprobre » (Ouma'hpir), car il contraint sa mère à fuir le domicile familial : tout le monde le voit, s'interroge sur ce qui est arrivé et sur les raisons de son départ, et l'infamie est exposée au grand jour. L'opprobre (Héfer) désigne précisément l'humiliation publique.
En résumé :
Dans cette partie du chapitre, le prophète s'adresse à Jérusalem et s'étonne comme un homme qui revient dans une ville qu'il a bien connue : comment la « cité fidèle » dans les devoirs envers Hachem et « pleine de justice » dans les relations humaines s'est-elle transformée du jour au lendemain en un repaire de « meurtriers » ? Et sa réponse est semblable à celle d'un médecin expert : d'abord le diagnostic, puis la cause immédiate - « ton argent s'est changé en scories », car la corruption a commencé progressivement et en secret depuis des temps anciens, et enfin la cause première - « tes princes sont rebelles », car ce sont les dirigeants, avides de pots-de-vin et poursuivant les présents, qui ont corrompu le peuple ; et pourtant, « de la plante des pieds jusqu'à la tête, rien n'est indemne », et l'on ne peut pas tout imputer aux seuls dirigeants. C'est dans ce même ordre qu'intervient la guérison : « Je Me soulagerai de Mes adversaires et Me vengerai de Mes ennemis » pour éliminer la maladie, « J'épurerai tes scories comme avec de la potasse » pour assainir la cause immédiate, et « Je rétablirai tes juges comme autrefois et tes conseillers comme au début » pour déraciner la source première. Alors, « on t'appellera ville de droiture, cité fidèle », et « Sion sera rachetée par le jugement, et ses repentis par la justice », chacun étant réparé dans le domaine même où il avait fauté. Quant à ceux qui abandonnent Hachem et choisissent les idoles, ils périront, car la faute elle-même est l'étincelle qui consume celui qui la commet, sans personne pour l'éteindre.