Dans ce premier chapitre, le prophète Isaïe réprimande le peuple pour le fossé profond qui sépare l'acte extérieur des sentiments intérieurs du cœur. Dans cette partie du chapitre, nous abordons le reproche concernant les sacrifices, les fêtes et la prière, pour nous diriger ensuite vers la voie authentique de la Techouva et vers la grande promesse selon laquelle rien ne résiste au repentir. Suivons l'ordre des versets à la lumière des explications du Malbim.
לָמָּה־לִּי רֹב־זִבְחֵיכֶם יֹאמַר יְהֹוָה, שָׂבַעְתִּי עֹלוֹת אֵילִים וְחֵלֶב מְרִיאִים, וְדַם פָּרִים וּכְבָשִׂים וְעַתּוּדִים לֹא חָפָצְתִּי׃ - « À quoi bon la multitude de vos sacrifices ? dit l'Éternel. Je suis rassasié des holocaustes de béliers et de la graisse des bêtes grasses ; le sang des taureaux, des agneaux et des boucs, Je n'en désire point. »
À cette époque, le peuple avait pris l'habitude d'apporter des sacrifices nombreux et gras, dans l'idée de s'attirer ainsi les faveurs d'Hachem, à la manière d'un pot-de-vin. « Certes, nous ne nous conduisons pas droitement, certes, nous n'écoutons pas les paroles des prophètes, mais quel magnifique sacrifice j'ai apporté aujourd'hui ! Dès lors, la subsistance est assurée, la semaine et le mois se dérouleront pour le mieux. » Ils s'imaginaient ainsi acheter pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, et Le corrompre par leurs offrandes. C'est à cela qu'Hachem répond : « À quoi bon la multitude de vos sacrifices ? » Lorsque les actes sont vides d'intention et dénués d'une réelle volonté de procurer une satisfaction à Hachem, ils sont semblables à un corps sans âme. Dès lors, quelle est véritablement la finalité des sacrifices ?
Le Malbim divise ici les sacrifices en quatre catégories, et le prophète répond à chacune d'elles par un argument précis. La première catégorie correspond aux offrandes volontaires (Nedava). Parmi les dons volontaires, il existe deux sortes : l'offrande entièrement réservée à Hachem, qui est l'holocauste (Olah, dont nul n'est tenu au départ), et l'offrande dont l'autel ne reçoit que la graisse tandis que la viande revient aux propriétaires, comme les sacrifices de paix (Chelamim) et de reconnaissance (Toda). À propos de l'holocauste, Hachem dit : « Je suis rassasié des holocaustes de béliers », et pour les Chelamim et la Toda : « et de la graisse des bêtes grasses ». C'est-à-dire : t'imagines-tu Me rassasier ? Que J'aurais pour ainsi dire faim et que tu Me nourrirais ? J'en suis déjà saturé. Le but de ces offrandes est pourtant de reconnaître la bonté d'Hachem et de Le remercier pour l'abondance qu'Il déverse sur toi ; or, vous n'agissez pas dans cet esprit, mais vous imaginez que le sacrifice vient apaiser une faim. C'est pourquoi il est dit : J'en suis rassasié, Je n'en ai nul besoin.
La deuxième catégorie concerne les sacrifices obligatoires expiant une faute : le sacrifice expiatoire (Hatat) pour la profanation du Chabbat ou d'autres fautes similaires, ainsi que les sacrifices de culpabilité (Acham) pour vol, pour détournement du sacré, pour la servante promise, pour le vœu de nazir ou pour la femme soupçonnée d'infidélité. La Guémara enseigne que l'essentiel de l'expiation dépend de l'aspersion du sang, mais pour que l'expiation prenne effet, l'homme doit regretter son acte, se confesser, déclarer : « J'ai péché, j'ai commis une iniquité, j'ai transgressé », et prendre la résolution ferme de ne plus trébucher. Or, vous ne faites pas techouva au moment d'apporter le sacrifice ; votre unique préoccupation se limite à présenter le sang devant Moi, comme si J'avais besoin de ce sang projeté sur l'autel. C'est pourquoi : « et le sang des taureaux, des agneaux et des boucs, Je n'en désire point » - le sang en lui-même ne M'apporte aucune satisfaction.
כִּי תָבֹאוּ לֵרָאוֹת פָּנָי, מִי־בִקֵּשׁ זֹאת מִיֶּדְכֶם רְמֹס חֲצֵרָי׃ - « Quand vous venez vous présenter devant Ma face, qui vous a demandé de fouler Mes parvis ? »
La troisième catégorie comprend les sacrifices volontaires qu'Hachem a érigés en obligation : l'holocauste d'apparition (Olat réiya) et les sacrifices de fête (Chelmé haguiga). Si une personne ne monte pas en pèlerinage, elle n'est pas tenue d'offrir ce sacrifice ; mais si elle est montée et s'est présentée dans la cour du Temple (Azara), elle y est désormais astreinte, comme il est dit : « On ne paraîtra point devant Ma face les mains vides ». Et quel est le but ultime du pèlerinage ? « Trois fois par an, tous tes mâles se présenteront » - afin que l'homme étudie la Torah d'Hachem, « car les lèvres du prêtre gardent la connaissance, et c'est la Torah qu'on recherche de sa bouche », afin qu'il se renforce dans le service divin et apprenne Ses voies auprès des prêtres et des prophètes, selon les termes explicites de la Torah : « afin que tu apprennes à craindre l'Éternel, ton Dieu ». Malgré tout cela, Hachem a prescrit d'apporter un présent en venant se présenter devant Lui, afin de manifester Son agrément à votre égard, puisqu'Il a accepté de votre main un présent et une oblation. Lorsque le feu descend sur l'autel, c'est le signe que le sacrifice a été favorablement accueilli, et c'est la façon dont le Saint, béni soit-Il, montre que votre démarche Lui est proche et agréable.
C'est à ce sujet qu'intervient le verset : « Quand vous venez vous présenter devant Ma face » - lors des trois fêtes de pèlerinage, moments où Je vous prescris de monter afin de paraître devant Moi, et où vous dites être astreints à un sacrifice car « on ne paraîtra point devant Ma face les mains vides ». Hachem leur répond alors : « Qui vous a demandé de fouler Mes parvis ? » - votre venue même dans la cour du Temple, qui vous l'a imposée ? L'obligation du sacrifice d'apparition ne prend effet que si vous avez pénétré dans la cour ; si vous n'y étiez pas venus, il n'y aurait eu aucune obligation. Il aurait mieux valu que vous ne veniez pas et que vous ne sacrifiiez rien, car votre intention n'est nullement de vous élever pour vous tenir devant Hachem, d'apprendre des prêtres et de vous affermir dans Son service. Dès lors, il n'y a ici aucune mitsva : vous êtes simplement venus salir le parvis, piétiner Mes cours. C'est semblable à un homme qui entrerait dans une synagogue avec des souliers sales : s'il vient, s'assoit, écoute un cours et s'élève spirituellement, soit, même si le lieu a été légèrement souillé. Mais si des hommes entrent, arpentent la pièce, la salissent et repartent aussitôt, dira-t-on qu'ils sont venus dans les parvis d'Hachem ? Non, ils sont simplement venus fouler Sa demeure.
לֹא תוֹסִיפוּ הָבִיא מִנְחַת־שָׁוְא, קְטֹרֶת תּוֹעֵבָה הִיא לִי, חֹדֶשׁ וְשַׁבָּת קְרֹא מִקְרָא, לֹא־אוּכַל אָוֶן וַעֲצָרָה׃ - « Cessez d'apporter de vaines oblations : l'encens M'est une abomination ! Néoménie, Chabbat, assemblées solennelles : Je ne puis supporter l'iniquité avec les fêtes de rassemblement. »
Puisque le simple fait de piétiner Mes parvis s'oppose à Ma volonté, à plus forte raison ne devez-vous pas aggraver votre faute en M'imposant une « vaine oblation » - ces sacrifices de fête et d'apparition dont Je ne veux point. « L'encens M'est une abomination » : c'est la colonne de fumée qui s'élève de l'offrande que vous immolez. C'est l'image d'un homme qui pénétrerait dans la cour du roi à un moment où celui-ci ne désire point le voir, et qui, de surcroît, remplirait l'espace d'une épaisse fumée ; lorsque le roi s'apprête à sortir, il se heurte à un écran de fumée. Si Je vous avais demandé de faire brûler des parfums devant Moi, soit ; mais ce n'est nullement ce que J'ai ordonné. Dès lors, votre encens n'est qu'une fumée qui pique les yeux, une abomination pour Moi.
La quatrième catégorie est celle des sacrifices de Moussaf, que la communauté offrait lors des Chabbaths, des néoménies (Roch Hodech) et des fêtes. Leur finalité est différente : ces jours sont des temps saints, destinés à ce que l'homme se détache des futilités de ce monde et se sanctifie pour le service d'Hachem. C'est pourquoi furent fixés pour ces jours des sacrifices particuliers, à l'occasion desquels la communauté se rassemble au Beth Hamikdach pour s'arrêter devant Hachem dans la prière, quitter les vanités et sanctifier un jour qui a le statut de « Atséra » - s'arrêter de toute affaire matérielle pour se tenir devant Hachem.
Et en ces jours, il existe deux aspects. À un endroit, il est écrit : « une assemblée solennelle (Atséret) pour Hachem ton Dieu », et ailleurs : « ce sera pour vous une assemblée solennelle (Atséret) ». Nos Sages ont alors demandé : à qui appartient cette Atséret ? Et ils ont répondu : la moitié pour vous et la moitié pour Hachem. Une part pour le manger, le boire, le plaisir et la joie, et une part pour le service d'Hachem. De plus, les mitsvot de la délectation (oneg) et de la réjouissance doivent être accomplies pour la gloire du Ciel - qu'un homme ne se dise pas : la moitié de la journée, je me goinfre sans me soucier du moindre commandement divin, et l'autre moitié, j'étudie et je prie. Même l'action de manger doit être accomplie pour le Ciel, à l'instar de ce principe : « les Cohanim mangent et les propriétaires obtiennent l'expiation », afin que son repas soit l'accomplissement du décret d'Hachem, qui a prescrit de se réjouir devant Lui.
C'est là le sens de « néoménie et Chabbat, proclamation de convocations » - ces solennités que vous nommez « saintes convocations ». « Je ne puis souffrir l'iniquité avec l'assemblée solennelle » : même pour cette première moitié de la journée, où vous vous réunissez devant Moi au Beth Hamikdach, Je ne puis tolérer cette assemblée, car votre cœur est rempli d'iniquité. Vous n'avez nulle bonne intention d'accomplir la volonté divine, nulle intention de vous sanctifier devant Lui, et cet arrêt solennel lui-même n'est pas voué à l'honneur du Ciel, mais relève de la vanité.
חׇדְשֵׁיכֶם וּמוֹעֲדֵיכֶם שָׂנְאָה נַפְשִׁי, הָיוּ עָלַי לָטֹרַח, נִלְאֵיתִי נְשֹׂא׃ - Vos néoménies et vos fêtes solennelles, Mon âme les a prises en haine ; elles Me sont devenues à charge, Je suis las de les supporter.
Et à plus forte raison en va-t-il ainsi de la seconde moitié de la journée, qui vous est entièrement dévolue. Dans la première part, il y avait au moins un acte positif, même gâché par une mauvaise intention ; mais dans la seconde part, l'acte lui-même est matériel - l'action de manger et de boire - et l'intention est également mauvaise, sans la moindre pensée pour Hachem. C'est pourquoi le verset ne dit pas seulement là-bas « Je ne puis souffrir », mais carrément : « Mon âme les a prises en haine ».
« Elles Me sont devenues à charge, Je suis las de les supporter » : le Malbim souligne la nuance entre ces deux expressions. Un fardeau lourd pèse sur l'homme même pendant une courte durée : si l'on vous demande de soulever un sac de ciment, même deux minutes seront pénibles. En revanche, un fardeau léger n'est pas lourd en soi, mais avec la durée, il devient insupportable : si l'on vous demandait de tenir un simple mouchoir à bout de bras pendant dix minutes, au bout de trois minutes le bras vous ferait déjà mal ; et même sans mouchoir du tout, en gardant simplement le bras levé. L'étirement du temps transforme même une charge légère en fardeau. C'est pourquoi les deux expressions sont employées ici : « Elles Me sont devenues à charge » - en raison de la chose elle-même, qui va à l'encontre de Ma volonté et constitue donc une charge odieuse à Mes yeux ; « Je suis las de les supporter » - du côté de celui qui la porte, car vous persistez et récidivez dans le péché depuis si longtemps, et cette durée rend la chose insupportable.
וּבְפָרִשְׂכֶם כַּפֵּיכֶם אַעְלִים עֵינַי מִכֶּם, גַּם כִּי־תַרְבּוּ תְפִלָּה אֵינֶנִּי שֹׁמֵעַ, יְדֵיכֶם דָּמִים מָלֵאוּ׃ - Quand vous étendez vos mains, Je détourne Mes yeux de vous ; quand bien même vous multiplieriez les prières, Je n'écoute point : vos mains sont pleines de sang.
Jusqu'ici, le prophète leur reprochait d'accomplir un acte bon sans y mettre le cœur - ce qui n'a aucune valeur, car ils prétendaient apporter des sacrifices pour faire plaisir à Dieu, alors que leur véritable dessein était de persévérer dans leurs méfaits et de corrompre pour ainsi dire le Créateur du monde. Il aborde à présent la situation inverse : que se passe-t-il lorsque le cœur est présent mais que l'acte est mauvais, lorsqu'il y a une intention sincère et pure, mais des agissements indignes ?
« Quand vous étendez vos mains » : lorsque vous levez les mains dans la prière. « Quand bien même vous multiplieriez les prières » : le terme de Tefila, explique le Malbim, désigne l'épanchement de l'âme ; il qualifie toujours une prière habitée d'une pensée sincère, pure et limpide. Et malgré cela : « Je n'écoute point ». Pourquoi ? « Vos mains sont pleines de sang » : vous versez le sang innocent. La perversité des actes anéantit l'effet de toute ferveur et de toute pureté de cœur dans la prière, car l'homme se présente chargé de toutes ses fautes et dit, à la manière d'Adam Harichon : « J'ai fauté, j'ai mangé et je mangerai encore ». Tu as l'intention de persister dans tes méfaits, et dès lors, à quoi bon « adoucir sa voix » et implorer avec supplication, alors qu'au fond, on n'a nulle intention d'abandonner ses mauvaises voies ?
Il en ressort que pour que le service divin soit intègre et parfait, il faut que soient purs à la fois l'acte concret de l'homme et l'intention de son cœur ; c'est alors que tous deux sont agréés devant Hachem. On comprend dès lors pourquoi, lorsqu'un homme est frappé par une épreuve - qu'aucun malheur ne touche quiconque -, il s'adresse à un Tsaddik pour qu'il prie en sa faveur. Ne pourrait-il pas prier lui-même du fond du cœur ? Certes, et peut-être même prierait-il avec plus de ferveur que le Tsaddik, car ce dernier a trois cents autres requêtes à porter, tandis que lui ne prie que pour sa propre personne. Seulement, le Tsaddik possède un mérite qui lui fait défaut : le Tsaddik est pur de péché, ses mains ne sont pas pleines de sang. Chez le Tsaddik, « quand vous étendez vos mains » et « quand bien même vous multiplieriez les prières », le Saint, béni soit-Il, écoute. Mais chez nous, où la prière s'accompagne de « vos mains sont pleines de sang », à quel titre cette prière serait-elle agréée ?
רַחֲצוּ הִזַּכּוּ, הָסִירוּ רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם מִנֶּגֶד עֵינָי, חִדְלוּ הָרֵעַ׃ - « Lavez-vous, purifiez-vous, ôtez de devant Mes yeux la méchanceté de vos actes, cessez de faire le mal. »
לִמְדוּ הֵיטֵב דִּרְשׁוּ מִשְׁפָּט, אַשְּׁרוּ חָמוֹץ, שִׁפְטוּ יָתוֹם, רִיבוּ אַלְמָנָה׃ - « Apprenez à bien faire, recherchez la justice, venez en aide à l'opprimé, rendez justice à l'orphelin, défendez la cause de la veuve. »
Ici, le prophète enseigne quelle est la véritable manière de servir Hachem. Rachi rapporte les paroles de nos Sages (Hazal) indiquant qu'il y a ici dix expressions, dix exhortations à la Techouva : lavez-vous (Rah'atsou), purifiez-vous (Hizakou), ôtez (Hassirou), cessez (H'idlou), apprenez (Limdou), recherchez (Dirchou), redressez (Achrou), faites droit (Chiftou), défendez (Rivou), venez (Lékhou) - correspondant aux dix jours de pénitence (Asséret Yémé Techouva), ainsi qu'aux dix versets de Malkhouyot, dix de Zikhronot et dix de Chofarot.
Le Malbim explique : d'abord « lavez-vous » - lavez les taches des fautes passées par le regret et l'abandon du péché. Mais un simple lavage ne suffit pas, c'est pourquoi il est dit « purifiez-vous » - une purification complète, pour faire disparaître totalement la tache. C'est là le niveau de la Techouva par amour (Techouva mé-Ahava), par laquelle la souillure elle-même se transforme en pierre précieuse, et la faute devient une chose bonne et louable ; en effet, la Techouva par amour transforme les fautes délibérées en mérites, tandis que la Techouva par crainte (Techouva mé-Yirah) ne fait des fautes délibérées que des fautes involontaires. Notons d'ailleurs que la Techouva par amour n'est pas simple du tout, et si seulement nous méritions déjà la Techouva par crainte ; la Techouva par amour est un niveau extrêmement élevé et immense.
C'est à la lumière de ce principe que l'on explique le verset de Souccot : « Vous prendrez pour vous le premier jour », à propos duquel nos Sages ont dit : « le premier jour pour le compte des fautes ». Certains expliquent au sens simple que jusqu'à Souccot, l'homme n'a pas le temps de pécher : dès la sortie de Yom Kippour, il construit la soucca, court acheter les quatre espèces, toujours pressé ; parfois il ne lui reste que deux jours, parfois un Chabbat s'intercale et il n'a aucun répit. Ce n'est qu'à H'ol Hamoëd qu'il se repose un peu, et c'est de là que commence le décompte des fautes. Mais il existe une autre explication : Yom Kippour est le service divin accompli par crainte - « Le lion a rugi, qui ne tremblerait ? », dans le jeûne et l'affliction, « dans la crainte, l'effroi et le tremblement devant Toi ». En revanche, la fête de Souccot représente le service d'Hachem par amour, dans la joie - « Tu te réjouiras lors de ta fête », avec la mitsva d'être joyeux durant les sept jours. Dès lors, ce qui n'était jusqu'alors qu'une Techouva par crainte devient à présent une Techouva par amour. Et lorsqu'il y a Techouva par amour, on commence à chercher et à se remémorer quelles fautes on a commises autrefois, car pour chaque faute, on reçoit désormais un mérite et une récompense. Tel est le sens de « premier jour pour le compte des fautes » - le jour où l'on commence à compter combien de fautes nous avons commises, car chacune se transforme en mérite.
« Ôtez de devant Mes yeux la méchanceté de vos actes » : le regret seul suffit pour les fautes commises envers le Ciel (ben adam la-Makom), dans lesquelles la faute n'existe plus concrètement dans la réalité. Un homme qui a profané le Chabbat il y a deux semaines - la profanation a eu lieu au moment précis où il a allumé le feu, le fait est passé et le péché n'a plus d'existence matérielle, le regret suffit donc. En revanche, pour les fautes qui subsistent encore, comme les torts causés à autrui (ben adam la-h'avéro) - si j'ai volé dix chekels à quelqu'un, la faute perdure ; même si j'ai dépensé cet argent, le péché du vol demeure tant que je n'ai pas remboursé. C'est pourquoi le prophète ajoute « ôtez la méchanceté de vos actes » : la faute qui existe encore dans les faits doit être concrètement retirée - en restituant l'objet volé, en remboursant la somme extorquée, en restituant un gage (« si tu prends en gage le vêtement de ton prochain ») et, pour celui qui a diffamé, en demandant pardon et en apaisant la victime.
Tout cela concerne la réparation du passé. À partir de là, le prophète se tourne vers l'avenir. « Cessez de faire le mal » - c'est l'engagement pour le futur de ne plus commettre de mauvaises actions. « Apprenez à bien faire » - il ne s'agit pas ici d'étudier la Torah avec assiduité, mais d'apprendre à faire le bien, de s'habituer à agir droitement. « Recherchez la justice » - cela concerne les relations entre l'homme et son prochain : vous avez un litige ? Allez trouver le juge, que le Dayan tranche : l'un affirme ceci, l'autre affirme cela ; ne fuyez pas le jugement. « Venez en aide à l'opprimé » - une fois que l'on sait qui est le spoliateur et qui est le spolié, ce terme vient de la racine désignant le guidage : guidez le spolié sur le chemin du droit pour l'aider à recouvrer son bien.
Et il ne faut pas seulement faire droit lorsque les deux parties se présentent d'elles-mêmes, mais aussi « rendez justice à l'orphelin » - bien que l'orphelin soit mineur et ignore comment réclamer son dû à son adversaire, souciez-vous de lui et défendez ses droits ; même s'ils ne comparaissent pas tous deux au tribunal parce que l'enfant ne comprend pas les démarches, soyez sa voix. Mais cela ne suffit pas pour l'orphelin, dont le droit est défini, fixé et clair selon la Halakha - car l'orphelin succède à son père pour l'héritage et il existe des lois précises à ce sujet -, il faut également « défendre la cause de la veuve ». D'abord, la veuve n'a souvent pas la force d'assigner ses contradicteurs en justice, elle manque de force morale et personne ne la soutient. De plus, sa cause n'est pas aussi limpide que celle de l'orphelin : concernant la Kétouba, il y a des contestations et des dénégations, certains soutiennent que le défunt lui a déjà remis des biens de son vivant (« tsrari atpessah »), l'un prétend que c'était un acompte sur la Kétouba et l'autre un cadeau ; il y a d'innombrables détours, compromis et litiges, et il faut plaider et démêler l'affaire pour parvenir au jugement. C'est la distinction subtile soulignée par le Malbim : un « litige » (Riv) consiste à ordonner les arguments dans une affaire encore obscure, tandis que le « jugement » (Michpat) s'applique à un cas déjà clair qu'il suffit de trancher pour déterminer qui est redevable et qui est quitte. C'est pourquoi, pour l'orphelin, le texte dit « rendez justice » (Chiftou), et pour la veuve « défendez sa cause » (Rivou) - écoutez les deux parties et faites éclater la justice au grand jour.
לְכוּ־נָא וְנִוָּכְחָה יֹאמַר יְהֹוָה, אִם־יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ, אִם־יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ׃ - « Venez donc et débattons, dit l'Éternel : si vos péchés sont comme l'écarlate, ils deviendront blancs comme la neige ; s'ils sont rouges comme le cramoisi, ils deviendront comme de la laine blanche. »
Dans la langue biblique, le terme « Nivakh'ah » évoque un débat argumenté, et non une simple querelle où l'un dit oui et l'autre non, mais l'acte de démontrer une chose par des preuves, des arguments rationnels et des démonstrations probantes. Lorsqu'on dispose de preuves, d'un raisonnement logique permettant de convaincre, c'est cela un véritable débat. Tel était d'ailleurs le caractère de la controverse entre Job et ses compagnons : arguments et répliques, ils soutiennent une thèse et il la réfute, il apporte des preuves et ils avancent des démonstrations. Hachem leur dit : Venez et débattons ensemble, Je veux comprendre pourquoi vous ne revenez pas vers Moi selon la voie que Je vous ai tracée. De quoi avez-vous peur ? Pourquoi craignez-vous de faire Techouva ? Après tout, même si vos fautes sont imprégnées et teintes d'un rouge écarlate comme le fil cramoisi, si vous vous lavez et vous purifiez, « elles blanchiront comme la neige » et vous serez purifiés de tous vos péchés.
Et ce n'est pas tout : « s'ils rougissent comme le vermillon (tola) ». Quelle est la différence entre l'écarlate (chani) et le vermillon (tola) ? Le chani est l'étoffe teinte, tandis que le tola est la teinture elle-même, celle dont on se sert pour teindre le tissu. Deux différences en découlent : premièrement, le tola est rouge par essence, tandis que le chani n'a reçu sa couleur que de l'extérieur. Deuxièmement, le tola teint d'autres matières, alors que le chani n'a pas le pouvoir de teindre quoi que ce soit - il est teint, mais ne teint pas. Par là, le prophète donne une parabole pour deux catégories de fautes. La première : si vous êtes devenus comme le tola - au point de vous être enracinés dans la faute jusqu'à ce qu'elle fasse partie intégrante de vous, non pas comme un tissu blanc simplement teint en rouge, mais comme la rougeur elle-même ; une faute commise par hérésie et rébellion, et non une faute fortuite par inadvertance. La seconde : le tola teint les autres - vous n'avez pas seulement fauté pour vous-mêmes, vous avez aussi entraîné les autres dans la faute.
Et sur ces deux aspects, il leur dit : « ils deviendront comme la laine ». Car il ne fait aucun doute que la blancheur de la neige surpasse celle de la laine ; la laine est légèrement grisâtre, tirant vers le crème, tandis que la neige est d'une blancheur absolue. En d'autres termes : même si vous vous dites que vous avez été comme le tola, que le péché est devenu consubstantiel à votre être et que vous avez entraîné autrui à pécher, sachez qu'en tout état de cause, la techouva vous amènera à un état où « ils deviendront comme la laine ». Dès lors, pourquoi ne revenez-vous pas ? Rien ne résiste à la techouva.
On trouve dans le Meora Chel Torah, au nom du Tiferet Ouziel, une explication pleine d'esprit. Chez un jeune homme, le sang bouillonne ; mais un vieillard débauché est une chose que l'esprit ne peut concevoir. C'est ainsi que la Guémara énumère : un riche qui ment pour nier sa dette, un pauvre orgueilleux et un vieillard débauché. Pourquoi, toi le riche, mens-tu ? Tu as tout ce qu'il te faut, vas-tu voler pour cent shekels de plus ? Un pauvre orgueilleux - de quoi t'enorgueillis-tu, alors que tu es indigent ? Et le vieillard débauché ne fait qu'attiser de lui-même son mauvais penchant. C'est là le sens de « si vos fautes sont comme les années » - si les fautes correspondent à vos années, un jeune de vingt ans commettant des fautes de son âge, « elles blanchiront comme la neige » : il fera techouva et sera purifié. Mais si les péchés ne correspondent pas aux années, qu'il a quatre-vingts ans et s'adonne encore à la débauche, la réparation devient alors extrêmement difficile. Que les fautes soient au moins à la mesure des années !
אִם־תֹּאבוּ וּשְׁמַעְתֶּם, טוּב הָאָרֶץ תֹּאכֵלוּ׃ - Si vous consentez et écoutez, vous mangerez le meilleur du pays.
וְאִם־תְּמָאֲנוּ וּמְרִיתֶם, חֶרֶב תְּאֻכְּלוּ, כִּי פִּי יְהֹוָה דִּבֵּר׃ - Mais si vous refusez et vous rebellez, vous serez dévorés par l'épée, car la bouche de l'Éternel a parlé.
Ces deux versets s'inscrivent dans la continuité du précédent. Au verset 18, Il disait : « Venez donc et débattons » - Je suis disposé à pardonner les iniquités, et elles blanchiront comme la neige ; dès lors, pourquoi ne revenez-vous pas ? Et à présent, Il promet : « Si vous consentez et écoutez, vous mangerez le meilleur du pays » - si vous acceptez de bon gré et obéissez à ce que Je vous demande, vous jouirez des bienfaits de la terre. À l'inverse, voyez quel préjudice vous cause la persistance dans les mauvaises actions : « Mais si vous refusez et vous rebellez, vous serez dévorés par l'épée ». Et pourquoi ne devriez-vous pas croire qu'il s'agit d'une menace vaine ? « Car la bouche de l'Éternel a parlé » - jamais une parole divine n'est restée sans effet, et le Saint, béni soit-Il, ne revient jamais sur un décret qu'Il a prononcé.
Le Malbim explique la logique de cet enchaînement : l'homme ne s'abstient d'agir que pour l'une de deux raisons - soit parce que la chose lui semble trop ardue, soit parce qu'il n'en perçoit pas l'utilité. C'est à ces deux freins que répond le Saint, béni soit-Il. Face à la difficulté : « Si vos fautes sont comme l'écarlate, elles blanchiront comme la neige » - en un seul instant, l'homme peut faire techouva et voir toutes ses fautes écarlates devenir blanches ; ce n'est pas insurmontable. Face à l'utilité : si vous accomplissez la volonté divine, vous en tirerez profit - « vous mangerez le meilleur du pays » ; et si vous ne le faites pas, vous subirez un châtiment - « vous serez dévorés par l'épée ». Or c'est Hachem qui parle, et quand Hachem promet, Ses paroles s'accomplissent à cent pour cent.
Examinons à présent la précision des termes. Dans le livre de Yechayahou, le Malbim s'attarde longuement sur la section « Explication des mots » (Béour Hamilot), car le langage prophétique utilise des répétitions que le Radak qualifie généralement de « redoublement du sens sous des termes différents » (kefel ha'inyan bemilim chonot). Or, comme on le sait, le Malbim s'oppose catégoriquement à cette conception : il n'existe pas de redoublement fortuit ; si le texte répète une idée, c'est pour apporter une nuance nouvelle, chaque terme venant exprimer une réalité distincte, comme nous l'avons développé dans l'introduction au commentaire du Malbim.
C'est pourquoi le Malbim pose ici la question : quelle est la différence entre « ne pas consentir » (éno ové) et « refuser » (méman) ? Il semble s'agir de deux expressions pour une même idée. En réalité, « méman » relève de la bouche, tandis que « ové » relève du cœur. Un individu peut à la fois consentir dans son for intérieur et refuser verbalement : dans son cœur, il désire ardemment la chose, mais lorsqu'on la lui propose, il répond « non, ce n'est pas nécessaire, cela ne m'intéresse pas » - alors que dans son cœur il y aspire (ové étant apparenté au désir du cœur). L'inverse est également possible : son cœur n'y consent pas, mais sa bouche ne s'y oppose pas - sa bouche et son cœur ne sont pas en harmonie. Dès lors, le texte aurait dû employer une symétrie parfaite : « Si vous consentez et écoutez... et si vous ne consentez pas et vous rebellez ». Pourquoi passer soudain à « mais si vous refusez » (ve-im témaénou) ?
Voyez alors toute la précision de l'enseignement. Du côté positif, le prophète déclare : il ne suffit pas d'obéir concrètement tout en restant réfractaire intérieurement, mais « si vous consentez et écoutez » - il faut également l'adhésion du cœur, et c'est alors seulement que « vous mangerez le meilleur du pays ». En revanche, du côté du châtiment, il précise : « mais si vous refusez » - même si votre cœur y consentait, dès lors que votre bouche et vos actes expriment un refus, vous serez châtiés. Pourquoi ? Parce que, explique le Malbim, la plupart des pécheurs qui ne sont pas des rebelles ont au fond d'eux le désir d'écouter, mais leur pulsion les domine. La majorité de ceux qui trébuchent et commettent des fautes désirent sincèrement, dans leur for intérieur, accomplir la volonté d'Hachem ; le jour de Yom Kippour en est la preuve vivante : l'ensemble du peuple juif remplit les synagogues, car au fond de lui, chacun veut accomplir la volonté divine. Pourquoi alors refuse-t-il dans les faits ? Parce que le mauvais penchant prend le dessus ; mais dans son cœur, il aspire à craindre Dieu, à Le servir et à observer Ses mitsvot. C'est pourquoi le verset n'a pas dit « si vous ne consentez pas », car il n'est nul besoin d'atteindre ce degré d'insensibilité où même le cœur s'y refuserait : quand bien même votre cœur le voudrait, tant que vous refusez dans les actes - « vous serez dévorés par l'épée ». Il ne suffit pas de prétendre « mon cœur est pur et je veux bien faire » ; le refus dans l'action suffit à encourir le châtiment.
On trouve une belle explication rapportée dans le livre « Pninim Yékarim », formulée sous forme d'une pensée ingénieuse (un « vort »). Les commentateurs font remarquer que la Guémara dans Kidoushin affirme : « Sakhar mitsva béhaï 'alma léka » - la récompense des mitsvot n'est pas accordée dans ce monde-ci. Or, à première vue, on pourrait s'étonner : le Saint, béni soit-Il, ne transgresserait-Il pas ainsi l'interdiction de retenir le salaire d'un ouvrier (« Bal taline »), puisque l'homme accomplit son labeur ici-bas ? Une première réponse rappelle que cet interdit s'applique au jour même, or « mille ans sont à Tes yeux comme la journée d'hier » ; nous sommes donc toujours au cours de cette même journée, et l'interdit n'est pas enfreint. Une seconde explication précise que celui qui engage un ouvrier par le biais d'un mandataire (chalia'h) ne tombe pas sous le coup de « Bal taline ». Si j'embauche moi-même un ouvrier aujourd'hui et ne le paie pas à temps, je commets une transgression ; mais si j'ai chargé Réouven de l'engager, même si je tarde deux mois à payer, je n'enfreins pas ce commandement négatif. C'est assurément une attitude blâmable, mais le verset n'est pas formellement transgressé. Or, toute la Torah nous a été transmise par Hachem par l'entremise d'un envoyé, Moché Rabbénou ; il n'y a donc pas lieu d'appliquer ici l'interdit de « Bal taline ».
Toutefois, il existe deux commandements pour lesquels Hachem nous a engagés Lui-même : « Je suis l'Éternel ton D.ieu » et « Tu n'auras pas d'autres dieux ». Nous les avons entendus directement de la Toute-Puissance divine (Mipi HaGvoura), avant qu'Israël ne dise à Moché : « Parle-nous toi-même et nous écouterons, mais que D.ieu ne nous parle point, de peur que nous ne mourions ». Il s'ensuit que pour ces deux mitsvot, la rétribution doit être versée dès ce monde-ci, faute de quoi s'appliquerait le principe de retenir le salaire. C'est précisément le sens de la promesse : « Si vous consentez et écoutez, vous mangerez le meilleur du pays » - dès ce monde-ci. Et si l'on demande : n'a-t-on pas établi qu'il n'y a pas de salaire pour les mitsvot en ce monde ? Le verset conclut aussitôt : « Car la bouche de l'Éternel a parlé ». Et de quoi parle-t-il ici ? De l'interdiction de l'idolâtrie, avertissement que nous avons entendu directement de Sa bouche. Dès lors que « la bouche de l'Éternel a parlé » sans intermédiaire, Il S'engage pour ainsi dire à en accorder le salaire ici-bas ; c'est pourquoi « vous mangerez le meilleur du pays » dans ce monde-ci.
Le prophète réprimande le peuple sur deux écueils opposés. D'un côté, l'acte dépourvu de cœur : des sacrifices, des holocaustes, des solennités et des assemblées célébrés comme des pots-de-vin et par pure routine, sans intention d'accomplir la volonté divine - ils sont semblables à un corps sans âme, et c'est à leur sujet qu'il est proclamé : « Je suis rassasié », « Je n'en désire point », « C'est pour Moi une abomination », « Mon âme les hait ». De l'autre côté, le cœur sans l'action : une prière ardente et une effusion de l'âme qui s'élèvent de mains souillées de sang - celle-ci n'est pas davantage agréée. Le véritable service divin exige une intégrité parfaite, dans le geste comme dans l'intention. De là, le prophète trace la voie de la techouva à travers ses dix expressions : la purification et le repentir sur le passé, la réparation des injustices commises envers autrui, et la résolution pour l'avenir - apprenez à bien faire, recherchez la justice, redressez l'oppresseur, faites droit à l'orphelin, défendez la veuve. Enfin, le Saint, béni soit-Il, lance Son invitation bienveillante : « Venez donc et débattons » - aucune faute n'est irrémédiable et aucun retour n'est vain ; même si le péché s'est incrusté comme la pourpre ou si vous avez entraîné les autres dans la faute, ils deviendront blancs comme la laine. « Si vous consentez et écoutez » - par l'adhésion du cœur et par l'acte - « vous mangerez le meilleur du pays » ; mais si vous persistez dans la rébellion - « vous serez dévorés par le glaive, car la bouche de l'Éternel a parlé ».