Comment est-elle devenue une prostituée, la cité fidèle, moi qui l'avais remplie de justice, la droiture y demeurait, et maintenant des assassins. Jusqu'ici il a parlé de Yehouda. À partir d'ici il commence à parler, à leur transmettre une prophétie sur Yerouchalayim, jusqu'au verset 27. Comment est-elle devenue une prostituée, la cité fidèle, moi qui l'avais remplie de justice, la droiture y demeurait. Voyons d'abord ce que dit Rachi. Rachi dit : la droiture y demeurait, le sacrifice permanent du matin expiait les fautes de la nuit. Un homme qui allait dormir à Yerouchalayim dormait comme un juste. Il avait le tamid, le korban tamid qui expiait les fautes de la nuit. Lequel ? Le tamid du matin. Le tamid de l'après-midi expiait les fautes du jour. Alors un homme allait dormir, il allait dormir comme un juste. La droiture y demeurait. Autre chose, la droiture y demeurait : on faisait passer la nuit aux jugements de vie ou de mort, car si on ne lui trouvait pas d'argument en faveur le premier jour, on ne concluait pas son jugement. Il y a une halakha selon laquelle lorsqu'on juge un homme à mort, avant de le condamner à mort, la loi est qu'il faut lui chercher un argument à décharge. Et si on ne lui a pas trouvé d'argument à décharge, on ne conclut pas le jugement ce jour-là, on attend encore un jour. On fait passer la nuit au jugement encore un jour. Pourquoi ? Peut-être quelqu'un se trouvera-t-il pour le juger favorablement, pour dire quelque chose en sa faveur. Il est rapporté que lorsqu'on a mené cet homme au supplice, il est rapporté là-bas qu'on est allé proclamer que si quelqu'un avait un argument en sa faveur, qu'il vienne l'exposer avant qu'on ne le mène au supplice. Alors la Guemara demande : comment cela ? Nous avons pourtant une règle selon laquelle on ne plaide pas en faveur d'un incitateur et séducteur, et tu dis que cet homme a ensorcelé, incité et séduit. La Guemara répond : à cause de la royauté. Afin que la royauté ne dise pas qu'on l'a exécuté sans jugement, on lui a cherché un argument à décharge. Tu vois donc qu'à l'époque où il y avait des justes, ils ne jugeaient pas les affaires capitales immédiatement, mais la droiture y demeurait. Si l'on voulait faire une vraie justice, on ne prononçait pas immédiatement une condamnation à mort, mais on disait : laissons passer encore une nuit, attendons, peut-être lui trouvera-t-on un argument à décharge. La droiture y demeurait. Et maintenant, en revanche, viens voir ce qui se passe à présent : des assassins. Maintenant ils sont devenus des meurtriers. C'est-à-dire qu'ils s'entretuaient. Il est rapporté dans la Pessikta, Rabbi Menahem fils de Rabbi Hochaya dit : il y avait 481 synagogues à Yerouchalayim, correspondant au nombre de « meleati » (moi qui l'avais remplie). En guématria cela fait 481, 481 synagogues. Celui qui sait ce qu'est Yerouchalayim, c'est stupéfiant. Yerouchalayim, on parle d'une superficie carrée d'environ quatre kilomètres. Un endroit tout petit, c'était Yerouchalayim. Et là il y avait 481 synagogues. Peut-être est-ce le signe qu'il y avait là des Yéménites. 481 synagogues sur un endroit si petit. Correspondant au nombre de « meleati ». Et maintenant des assassins : il dit, voici, viens voir ce qu'ils ont fait maintenant, ce même endroit où il y avait tant de synagogues, tant de justes, maintenant des assassins, ils ont tué Ouria, ils ont tué Zekharia.
Le Malbim explique qu'ici le prophète parle sur un mode figuré, comme un homme qui aurait visité Yerouchalayim par le passé, et qui vient maintenant la visiter à nouveau, et il reste stupéfait, abasourdi. Ce n'est pas la ville que j'ai connue. À quoi elle ressemblait alors, et comment tout à coup je la vois maintenant. Alors, lorsque je l'ai vue, elle était une cité fidèle, remplie de justice, la droiture y demeurait. Il dit : c'était un endroit où régnait le comble de la droiture, de la foi et de la justice. Et maintenant, lorsque j'y reviens, tout à coup je vois l'endroit entier tourné au mal. Je vois que maintenant ce sont des assassins. Comment ce changement s'est-il fait de manière si soudaine ? Et qu'est-ce qui, en fait, le trouble ? Il arrive qu'un homme ait été juste et devienne ensuite méchant. Mais la règle est que le mauvais penchant ne pousse pas l'homme d'un seul coup. Il lui dit toujours : aujourd'hui fais ceci et demain fais cela, jusqu'à ce qu'il lui dise : va servir l'idolâtrie. Mais ici il s'étonne beaucoup : comment se peut-il que le changement se soit fait en un seul instant ? Car il dit : la droiture y demeurait. Que signifie « la droiture y demeurait » ? Cela signifie qu'hier encore, la nuit dernière, il y avait ici la droiture. Elle y demeurait, la nuit dernière la droiture était encore là. Comment se peut-il que « et maintenant », si vite, ce soient des assassins ? C'est une chose contre nature, contre la logique. S'il y a une dégradation, c'est une dégradation lente. Comment se peut-il qu'ici la dégradation ait été si soudaine, comment le changement s'est-il fait d'un seul coup ?
Maintenant il dit : comment, comment est-elle devenue une prostituée, la cité fidèle ? Le Malbim explique que la perfection de l'homme dépend de deux choses. Premièrement, entre l'homme et Dieu, deuxièmement, entre l'homme et son prochain. L'une sans l'autre, c'est impossible. Les Tables sont jointes. Que veut dire « jointes » ? Cela veut dire qu'il faut qu'il y ait aussi le rapport entre l'homme et Dieu, c'est la première Table, et aussi le rapport entre l'homme et son prochain, c'est la seconde Table. Il est écrit que lorsque Moché Rabbenou est monté au ciel, les anges du service sont venus, il est descendu pour apporter les Tables, il a vu le veau, il a voulu les briser. Le Midrach dit : les anciens sont venus et ont saisi d'un côté, et Moché de l'autre côté, jusqu'à ce que sa main l'emporte et qu'il les arrache de leurs mains et les brise là, au pied de la montagne. On demande alors : que s'est-il passé ici ? Qu'est-ce que ce combat de titans ? Moché est plus fort, il a tiré, eux non... Quel était en fait ce débat ? On dit que Moché Rabbenou a dit : un peuple qui sert l'idolâtrie, comment puis-je lui donner les Tables ? Comment puis-je lui donner la Torah ? Les anciens sont venus, ils ont saisi de l'autre côté. Qu'y a-t-il d'écrit de l'autre côté des Tables ? Le rapport entre l'homme et son prochain. Ils lui disent : tu as raison, « Je suis », « Tu n'auras pas », toutes les choses de ce côté-là de la Table, il faut les briser. Mais ce sont des « lou'hot », des Tables au pluriel. Le pluriel veut dire : laisse-nous-en une. « Honore ton père et ta mère », les affaires entre l'homme et son prochain, « Tu ne tueras pas », « Tu ne commettras pas d'adultère », ce sont des choses dont l'homme est averti envers son prochain. « Tu ne convoiteras pas », cela reste digne d'être donné à ce peuple. Moché Rabbenou l'a emporté et a pris. Comment Moché Rabbenou l'a-t-il emporté ? Cela signifie que Moché Rabbenou leur a dit : faites attention, il est écrit « louhot ». « Louhot » sans le vav. Que signifie toujours ce qui est écrit sans le vav ? Cela signifie l'unité, l'unicité. Ces Tables, même si elles te semblent être deux, sache qu'elles ne font qu'un. On ne peut pas donner l'une sans l'autre. Ce n'est pas possible. Cela doit venir ensemble. Et si je leur donne le rapport entre l'homme et son prochain sans le rapport entre l'homme et Dieu, alors ce sont les « éclairés » d'Europe. C'était leur voie : nous nous occuperons du rapport entre l'homme et son prochain, et ce qu'il en est advenu, c'est l'assimilation, la Choah, que Dieu ait pitié. C'est impossible, cela ne va pas l'un sans l'autre, et l'inverse aussi. Il ne peut y avoir un rapport entre l'homme et Dieu, on te dira : il est parfait, écoute, il blesse beaucoup les gens, il insulte, il se comporte mal avec les gens, mais je te dis quelle prière il a, quel juste, quel... Il n'y a pas de chose pareille, ni juste ni sottises. On ne peut pas être juste dans le rapport avec Dieu si l'on n'est pas honnête dans le rapport avec son prochain. Alors il vient dire : remarque que dans la perfection du rapport entre l'homme et Dieu, elle était une cité fidèle. « Fidèle » signifie fidèle à son Dieu. Il y avait en elle la foi. Comment se peut-il qu'alors qu'elle est appelée cité fidèle, en un instant elle trahisse le Saint béni soit-Il ? Et dans le rapport entre l'homme et son prochain, il dit « remplie de justice », on rendait la justice. Dans le rapport entre l'homme et son prochain, il n'y avait pas de notion de vol, pas de notion de meurtre, il n'y avait pas de telles choses. Comment se peut-il qu'au moment même où elle était « remplie de justice », maintenant ce soient des assassins ? Tout à coup les gens sont devenus maintenant des meurtriers, et c'est « maintenant », c'est-à-dire que cela a basculé si vite.
Le Malbim dit : que signifie « meratsehim » (assassins) ? Le Malbim explique que la formulation du texte « meratsehim » est ce qu'on appelle un verbe intensif. « Rotseah » (meurtrier) est à la forme simple. En grammaire, il y a la forme intensive et la forme simple. « Rotseah », tu le sors facilement de la bouche. En revanche « meratseah », c'est un verbe bien plus difficile à prononcer. Alors pourquoi emploie-t-il le terme « meratseah » ? Le Malbim dit : « meratseah » désigne une bande et une association de meurtriers, parmi lesquels il y en a qui donnent des ordres et d'autres qui reçoivent des ordres. Une mafia, comme on dit. En revanche, oui, il y a des exécutants et il y a ceux qui donnent des ordres. En revanche « rotseah », il dit que cela s'applique à un homme seul. On dit : il est meurtrier. Mais « meratseah » désigne d'habitude soit le chef de la mafia, soit un membre de la mafia. Ils sont appelés « meratsehim » car ils sont déjà une association de meurtriers.
J'ai vu une belle explication qui explique ce que signifie « remplie de justice, la droiture y demeurait, et maintenant des assassins », c'est rapporté ainsi dans le livre Misguéret HaChaar. Il l'explique par manière d'esprit. Il dit : s'il leur arrive de devoir faire une mitzva, un acte de charité, alors il dit : écoute, un instant, un instant, pas besoin de se presser. Vérifions s'il le mérite, s'il convient vraiment de donner maintenant, si c'est le bon moment, s'il y a vraiment un excédent dans la caisse. Il ne se presse pas. Mais lorsqu'il s'agit d'un acte de méchanceté et d'iniquité, il ne dit pas : réfléchissons à la chose, mérite-t-il qu'on lui fasse ce mal, mais cela il le fait immédiatement. Et c'est ce qu'il dit : la droiture y demeurait. Lorsqu'il s'agit d'affaires de droiture, elle y demeurait, elle y passe la nuit. Rien ne presse, attendons, dormons dessus une nuit. Mais des assassins, et maintenant, et maintenant. Exécuter c'est « et maintenant », il n'attend pas, il ne tarde pas, et maintenant des assassins.
Ton argent est devenu scories, ton vin est coupé d'eau. Le prophète répond maintenant à celui qui s'étonne. Comment se peut-il qu'en un seul instant, la nuit encore c'étaient des justes, au matin ils sont devenus des méchants ? Il lui dit : non, non, non, monsieur, tu te trompes, ce n'est pas en un seul instant et ce n'est pas en une seule seconde. Il lui dit : sache que la déviation a été lente, jour après jour, jusqu'à ce que tu voies maintenant les résultats. Sache qu'au début il y avait des choses plus cachées et tu ne les voyais pas, et elles ont causé ce que tu vois maintenant. Car voici, il lui dit : dès les temps anciens, ton argent est devenu scories. Lorsqu'un homme donnait à son prochain une monnaie, c'était une monnaie, ou bien il lui vendait de l'argent, il lui vendait en réalité de l'argent mêlé de scories. Il le trompait. Il lui dit : or 24 carats, et il n'y en a peut-être même pas 14 carats. Et encore avant cela, il lui dit : les gens vendaient la boisson, « sovéekh », de la même racine que « glouton et ivrogne », le vin que l'homme buvait, on le vendait coupé d'eau. C'est-à-dire, tu crois qu'ils sont soudain sortis vers le mal ? Il lui dit : non, sache que cela a des racines profondes, la corruption a commencé déjà depuis des années anciennes. Et le Malbim dit : tu dois expliquer comme je l'ai expliqué. Car si tu n'expliques pas comme je l'ai expliqué, que le prophète répond ici et décrit que la corruption datait de longtemps, alors l'ordre ici est très étonnant. Nous avons déjà dit une fois que la manière figurée va toujours du léger au lourd. Nous ne dirons jamais : il a assassiné des gens et il n'a pas non plus payé l'épicerie à temps. Nous dirons toujours : il devait de l'argent aux gens, il n'a pas non plus payé à temps, et il en est même arrivé à assassiner. N'est-ce pas ? C'est toujours la manière de parler. Comment se peut-il qu'il dise « et maintenant des assassins », et qu'ensuite il te parle d'une petite somme d'argent ? Qu'est-ce que « ton argent est devenu scories, ton vin coupé d'eau », face au meurtre ? D'eau, oui. Il dit : qu'est-ce que cela face au meurtre ? C'est pourquoi il vient dire qu'il y a ici comme une question et une réponse. Celui qui s'étonne : comment se peut-il ? La droiture y demeurait et maintenant des assassins, si vite ? La réponse : sache que depuis longtemps, dès l'origine, la faute a commencé chez eux. En cachette, ce n'était pas visible, la dégradation a été lente, jusqu'à ce qu'ils arrivent à l'état de « et maintenant des assassins ».
Tes princes sont rebelles et complices de voleurs, tous aiment les pots-de-vin et poursuivent les récompenses, ils ne rendent pas justice à l'orphelin et la cause de la veuve ne parvient pas jusqu'à eux. Celui qui voit ce verset croit que c'est un titre de journal. Cela nous est vraiment familier de notre époque. Or il est écrit que toute prophétie nécessaire pour les générations a été écrite, ce qui n'était pas nécessaire pour les générations n'a pas été écrit. Yeshayahou parle de notre génération. Tes princes sont rebelles, complices de voleurs, tous aiment les pots-de-vin, poursuivent les récompenses. Rachi dit : « rodéf chalmonim » (poursuivent les récompenses) - des paiements. Il apporte ici le Targoum. « Amrin gvar léhavréeh », je vais déjà le traduire. Il dit : chacun dit à son prochain : fais-moi une faveur dans mon jugement et je te paierai dans le tien. C'est-à-dire, un juge qui était voleur, et celui qui a été volé crie contre lui devant un autre juge. Il vient devant le juge B et lui dit : le juge A m'a volé, m'a spolié. Que fait ce juge ? Il va voir son collègue, le juge qui est censé le juger, il lui dit : donne-moi raison aujourd'hui, déclare-moi non coupable, et je te rendrai la pareille quand on criera contre toi devant moi. Demain, on viendra en effet se plaindre aussi contre toi, je te connais, combien tu es juste. Alors demain on se plaindra contre toi devant moi, je m'en occuperai déjà, j'arrangerai les affaires, je te déclarerai non coupable. Comme ce malheureux qui a lancé une chaussure sur Beinisch, n'est-ce pas ? Il a pris trois ans. Un journaliste s'est assis pour faire une liste des délits pour lesquels on n'a pas donné trois ans. Des délits de meurtre, de vol à main armée, de viol et de toutes les choses les plus graves, il te dit : celui-ci a pris deux ans, celui-là six mois, il a pris ceci, et celui-là a osé lancer une chaussure, il a écopé de trois ans de prison. C'est ce qu'on appelle : arrange-moi ça, je m'occupe de toi, la prochaine fois si quelqu'un me fait quelque chose, je compte déjà sur toi, hein ? Tout ira bien. Tout reste dans la famille. Et c'est ce qui est écrit : « poursuivent les récompenses ». Les récompenses désignent le fait de lui rendre la pareille. Toi aujourd'hui tu me déclareras innocent, moi demain je te déclarerai innocent.
Et la cause de la veuve ne parvient pas jusqu'à eux. La veuve venait crier, et l'orphelin sortait du tribunal. Elle lui demande : dis-moi, à quoi t'a servi ton cri devant le juge ? Cela t'a-t-il aidé, ce que tu as crié à propos de l'injustice, du vol qu'on t'a fait ? Et lui répond : toute cette journée je me suis épuisé à la tâche et au bout du compte cela ne m'a servi à rien. J'ai eu beau crier, beau parler, cela ne m'a pas aidé. Et elle rebrousse chemin et dit : et si lui, un homme, cela ne l'a pas aidé, moi qui suis une femme et qu'on est moins enclin à écouter, à plus forte raison ? Et c'est ce qui est écrit, vois comme c'est précis dans le verset. L'orphelin, ils ne le jugent pas. L'orphelin arrive et crie, ils ne jugent pas sa cause. Que gagnerai-je auprès de vous ? Et la cause de la veuve ne parvient pas jusqu'à eux, car la veuve, dès la porte, fait déjà demi-tour et rentre chez elle. Elle ne vient même pas jusqu'à eux, car elle comprend que cela ne sert absolument à rien de parler. Elle comprend, comme quelqu'un l'a dit un jour, à la Cour suprême, « tsedek » (la justice) n'est que le nom d'une étoile. Tu y cherches la justice ? Ce n'est pas ce que tu y trouveras.
Le Malbim dit : la cause première des brèches du peuple, c'étaient les princes, c'étaient les hauts fonctionnaires, c'étaient les chefs du peuple. Ils se sont détournés du chemin, ils se sont associés aux voleurs, et il y avait entre eux un accord selon lequel les voleurs leur donnaient une part des vols et eux fermaient les yeux. Ainsi il y avait un accord entre les princes, les fonctionnaires et les voleurs. Mais il dit : cela n'englobait pas tous les princes. Tous les princes n'étaient pas aussi corrompus. Ils n'étaient pas tous complices de voleurs. Et c'est ce qu'il dit : tes princes sont rebelles et complices de voleurs, mais pas tous. D'autre part, tous aiment les pots-de-vin. Sur ce point, tous étaient égaux. Si quelqu'un venait payer pour être déclaré non coupable dans son jugement, sur ce point aucun ne dédaignait le pot-de-vin. Faire des accords en règle avec les voleurs, ce n'était pas tous. Mais si tu venais payer pour obtenir un jugement en ta faveur, sur ce point tous les princes étaient égaux. Aucun n'en était exempt. Du fait qu'ils aimaient les pots-de-vin, ils poursuivaient les récompenses. Voyez quelle explication originale donne le Malbim. Que signifie « poursuivent les récompenses » ? Les « chalmonim », dit le Malbim, ne viennent pas de la racine « paiements » comme nous le prononçons aujourd'hui, mais de la racine « chalom » (paix). Le Malbim dit : lorsqu'il veut recevoir un pot-de-vin, alors si je n'ai reçu de pot-de-vin que de toi, mon cœur est encore ainsi... non, je ne me sens pas bien avec moi-même. Pourquoi ? Car il fallait que toi aussi tu commettes la faute, que tu ne me paies pas de pot-de-vin. Alors que faisait-il ? Il prenait un pot-de-vin de celui-ci aussi, et de celui-là ne retire pas ta main. De celui-ci 1000 dollars et de celui-là 1000 dollars. Pourquoi pas ? Dommage, bien sûr, celui-là aussi veut donner un pot-de-vin, il sait comment ça marche ici. Bon, tu as pris des deux, maintenant que fais-tu ? Je n'ai pas le choix, je ne peux pas rendre un jugement, car si je rends un jugement, l'un viendra me dire en fin de journée : monsieur, je n'ai pas reçu de contrepartie, j'ai donné un pot-de-vin et je n'ai pas... Je n'ai pas le choix, je fais la paix. Je fais un compromis. Chacun d'eux ressort avec le sentiment que tout va bien, j'ai fait un compromis pour lui donner un peu raison. Et donc, puisque tous aiment les pots-de-vin, forcément ils poursuivaient les récompenses. C'était la raison pour laquelle il poursuit la paix. Faire la paix, chacun d'eux sentait qu'en fin de compte il avait reçu quelque chose, il ressortait avec la moitié de son désir accompli, il y a une contrepartie à la redevance, j'ai payé, j'ai gagné. Mais l'orphelin n'était pas du tout un homme de paix, il ne connaît pas les combines, il ne savait pas, et donc l'orphelin ne donne pas de pot-de-vin, alors forcément ils ne jugent pas l'orphelin. Ni juger ni faire de compromis, car pourquoi cela me rapporterait-il ? Qu'ai-je reçu pour cela ? Et la cause de la veuve ne parvient pas jusqu'à eux. La cause de la veuve, quelle est la différence ? Le Malbim dit : le jugement de l'orphelin est entre les mains du tribunal. Le tribunal est appelé « père des orphelins ». Et nous avons dit que le jugement de l'orphelin est clair, cela signifie que nous avons des halakhot claires concernant l'orphelin. Et malgré cela ils ne le jugeaient pas. Alors la cause de la veuve, ce que nous avons dit bien des fois dépend d'accords et de ce qu'il y avait dans la ketouba et si elle avait remis des biens en dépôt, et il y a là encore beaucoup de conditions, ici il faut examiner la cause de la veuve, son jugement n'est pas clair, il faut ce qu'on appelle étudier, vérifier et poser toutes les bonnes questions, alors cela ne parvient pas du tout jusqu'à eux, car cela nécessite beaucoup d'étude, de cela ils ne s'occupaient pas du tout.
Le Malbim dit : après que le réprimandeur divin est venu guérir la brisure de la fille de son peuple, il a arrangé les choses comme un médecin expert qui cherche un remède à une maladie mortelle. Et quelle est la voie par laquelle le médecin expert cherche un remède ? Car après qu'il aura cherché à connaître la nature de la maladie et son objet. D'abord, caractérisons la maladie, qu'a ce malade. Il cherche la cause proche qui a entraîné la maladie. Il cherchera quelle est la cause immédiate qui a provoqué la maladie. Par exemple, d'abord il la caractérise : il a une pneumonie. Il cherche la cause immédiate, on lui dit : hier il a travaillé sous la pluie dehors, il devait réparer quelque chose, il a attrapé à cause de cela une pneumonie. Et ensuite il cherchera la cause principale. Quelle est par exemple la cause principale ? Il a déjà une défaillance de longue date de tout son système immunitaire, parce qu'il ne mange pas ceci et cela, il lui manque telles et telles vitamines, c'est la cause principale à cause de laquelle il en est arrivé à un tel état. Il en va de même ici. Après avoir posé la nature de la maladie, ce qu'on appelle aujourd'hui un diagnostic. La réalité est : comment est-elle devenue une prostituée, maintenant des assassins, un état terrible et effroyable. Il vient et cherche : quelle est la cause proche de cela ? Il dit : ton argent est devenu scories. Ensuite il dit : un instant, et quelle est la racine de tout cela ? La racine de tout cela, c'est que tes princes sont rebelles. Puisque ce sont les princes qui sont rebelles, cela a forcément déteint sur toute la réalité de l'ensemble du peuple. Alors comme le médecin fidèle, lorsqu'il voit la maladie, après avoir un diagnostic et savoir quelle est la cause proche et quelle est la cause principale, il commence d'abord à traiter la cause proche, et ensuite il passe à traiter la cause principale, afin d'arracher la maladie à la racine.
Et il s'efforce d'ôter la maladie elle-même. Ensuite, il nettoie la cause proche, pour que cela ne revienne pas. Ensuite, il va à la cause principale et s'efforce de la guérir elle aussi, afin de ne plus arriver au même problème. De même, maintenant il va commencer à nous détailler comment Dieu guérira la maladie elle-même. C'est dans le verset suivant, au verset 24.
Mais avant cela, j'ai vu une explication merveilleuse. Il est écrit que lorsque les princes ne marchent pas dans une voie digne, forcément le peuple les suit comme un troupeau. Alors quand le prophète vient réprimander le peuple : pourquoi vous conduisez-vous de manière indigne ? Que lui répondent-ils ? Tes princes sont rebelles et complices de voleurs, tous aiment les pots-de-vin, poursuivent les récompenses, ne jugent pas l'orphelin. Regarde quels dirigeants nous avons. Avec de tels dirigeants, que nous veux-tu ? En fait ils viennent se disculper par quoi ? En rejetant le dossier sur les dirigeants. Alors nous, apparemment, tout va bien. Alors que dis-tu : « Ah, nation pécheresse, peuple chargé de fautes, race de malfaiteurs, enfants corrompus » ? Tout est de la faute des dirigeants. Quand les dirigeants ne sont pas bien, alors nous sommes ainsi.
À cela le prophète leur dit : de la plante du pied jusqu'à la tête, il n'y a en lui rien de sain, blessure, meurtrissure et plaie fraîche. N'attribuez pas tout aux dirigeants, car quand je regarde je vois de la plante du pied jusqu'à la tête. Je vois depuis les pieds jusqu'en haut. Cela ne commence pas d'en haut, ce n'est pas le poisson qui commence à pourrir par la tête, mais c'est d'en haut jusqu'en bas, sur toute la longueur de la colonne du peuple. Je vois cette même dégradation et on ne peut pas l'attribuer précisément à la partie spirituelle supérieure, que sont les dirigeants du peuple, les juges, les princes. On ne peut pas l'attribuer à eux seuls, car de la plante du pied jusqu'à la tête, il n'y a en lui rien de sain.
Puisque nous avons mentionné « de la plante du pied jusqu'à la tête », nous sommes après Roch Hachana. Alors un des grands d'Israël a dit : un homme arrive à Roch Hachana, il fait techouva. Et ensuite, hélas, il retombe dans ses travers. Alors le prophète vient les réprimander, il dit : de la plante du pied jusqu'à la tête, il n'y a en lui rien de sain. « Mikaf régel » (de la plante du pied), qui est après Souccot, c'est la plante du pied, c'est la fin du « régel » (fête, aussi « pied »). La plante du pied, après Souccot, et « ad roch » (jusqu'à la tête), jusqu'à Roch Hachana, il n'y a en lui rien de sain. Tout entier, que Dieu ait pitié, plein de fautes et de transgressions, blessure, meurtrissure et plaie fraîche. On nous dit : non, attention, ne sois pas « de la plante du pied jusqu'à la tête, il n'y a en lui rien de sain », mais après que la fête est terminée, redouble d'efforts pour la Torah, viens à la yechiva, renforce-toi dans l'étude de la Torah, afin que de la plante du pied jusqu'à la tête, tout entier soit dans la sainteté et la pureté.
Avançons. Alors maintenant le prophète vient et commence à guérir la maladie elle-même. Verset 24 : c'est pourquoi, parole du Maître, l'Éternel des armées, le Puissant d'Israël : ah, je me consolerai de mes adversaires et je me vengerai de mes ennemis. « C'est pourquoi, parole du Maître », pourquoi emploie-t-il ici le terme « Maître » ? Pour te dire : tous sont ses serviteurs, et forcément le serviteur qui se rebelle contre son maître mérite un châtiment. « L'Éternel des armées », toutes les armées d'en haut et d'en bas sont dans sa main, elles sont à Lui. Alors il a le pouvoir de punir. Car parfois il y a un roi qui n'a pas le pouvoir de punir. Il n'a pas d'armée, il n'a pas de soldats qui puniraient. Mais ici, non seulement Il est Maître, mais Il est l'Éternel des armées. Les armées, Il a le pouvoir de punir, Il a des armées en main pour punir. « Ah, je me consolerai de mes adversaires », Dieu leur dit : je me consolerai de ceux qui me sont adversaires, mes adversaires, et je me vengerai de mes ennemis.
Quelle est la différence entre se consoler et se venger ? Quelle est la différence entre les adversaires et les ennemis ? Le Malbim dit : les adversaires sont ceux qui font du tort concrètement. Les ennemis sont ceux qui haïssent, ceux qui agissent par haine. Ici le Malbim dit : quand nous parlons des adversaires, nous parlons de fautes entre l'homme et son prochain. Entre l'homme et son prochain, un homme qui fait du tort à son prochain. On ne peut pas l'appeler ennemi de Dieu. Il n'est pas venu combattre contre Dieu quand il a volé son prochain. Il le fait parce qu'il avait envie d'argent, mais il ne combat pas contre Dieu. On ne peut pas l'appeler ennemi de Dieu. Il est donc dans la catégorie de mes adversaires, il ne le fait pas pour provoquer. Mais il est dans la catégorie de l'oppresseur. « Ah, l'Éternel, je me consolerai de mes adversaires. » Dieu dit : s'il n'y avait que des adversaires, pour ainsi dire je me consolerais d'eux. C'est-à-dire, je n'aurais pas soif de me venger d'eux, puisqu'ils ne me sont pas ennemis. Mais « je me vengerai de mes ennemis ». Ceux qui me sont ennemis, ce sont ceux qui renient Dieu, ceux qui nient la providence du Saint béni soit-Il, ceux qui ne croient pas en Dieu, le Saint béni soit-Il dit : d'eux je me vengerai. C'est-à-dire, d'eux on ne peut pas dire « je me consolerai ». Se consoler, c'est quand quelqu'un m'a fait du tort, je m'en suis consolé, j'ai reçu des consolations, bon, j'ai surmonté. Mais quand quelqu'un ne m'a pas fait de tort mais me renie, Dieu dit : ici il n'y a pas lieu de se consoler mais d'eux je me vengerai, car c'est pour ainsi dire avec une intention initiale et délibérée de renier Dieu.
Alors comment en fait le médecin ôte-t-il ici la maladie ? La cité, avons-nous dit, la cité est devenue une prostituée. Le Saint béni soit-Il dit : en ôtant de moi ceux qui se prostituent, en ôtant les renieurs, je me vengerai des ennemis, d'abord j'ai ôté la maladie. C'est comme une tumeur, que Dieu ait pitié, qui se trouve dans le corps, et cette tumeur il faut l'ôter. Le Saint béni soit-Il dit : ces ennemis et renieurs, la première chose, c'est eux que j'ôterai. Et les assassins, quant à eux, c'est le rapport entre l'homme et son prochain. Dieu dit : je me consolerai de mes adversaires. Après avoir ôté la cause, c'est-à-dire la maladie elle-même, maintenant abordons la cause proche.
Qu'est-ce qui cause cela, avons-nous dit ? Ton argent est devenu scories. Dieu dit : je ramènerai ma main sur toi, et je fondrai comme au creuset tes scories, et j'ôterai tout ton étain. « Je ramènerai ma main sur toi », cela signifie : je poserai ma main, dit Rachi, coup après coup jusqu'à l'anéantissement des transgresseurs. « Je fondrai comme au creuset tes scories. » « Bor », ici cela vient de « borit » (potasse, savon). Que dit Rachi ? Savon en langue étrangère. C'est le savon que nous avons aujourd'hui, Rachi le mentionne déjà. Savon en langue étrangère, ce n'est pas en hébreu. En hébreu cela s'appelle « borit ». Cela vient de « bar lévav » (cœur pur). « Bar lévav » signifie cœur net, alors « borit » est un terme de propreté.
Alors au début Dieu dit : je fondrai comme au creuset tes scories. Au début, je fondrai l'argent dans le creuset. Quand on fond l'argent dans le creuset, qu'est-ce qui s'en sépare ? Les scories, le rebut, l'étain qui y est mêlé. Après que cela sera séparé, l'argent d'un côté, l'étain de l'autre, « et j'ôterai tout ton étain ». Alors je pourrai éliminer l'étain, qu'il n'y ait plus du tout dans le monde. Cela signifie : qu'est-ce qui pousse les tricheurs et les faussaires de métaux à introduire de l'étain dans l'argent ? C'est qu'il y a de l'étain dans le monde. S'il n'y avait pas d'étain dans le monde, que mêlerait-il à l'argent ? L'argent resterait dans sa pureté. C'est pourquoi Dieu dit : j'ai besoin de deux actions. Première action : séparer l'étain de l'argent, deuxième action : détruire l'étain, éliminer l'étain pour qu'il ne soit plus dans le monde. De même il dit ici : les méchants sont mêlés aux justes comme des scories mêlées à l'argent. La première chose, je les séparerai. Après avoir séparé les méchants mêlés à Israël, ils seront reconnus à part, alors je les retrancherai et les supprimerai du monde.
Après avoir ôté la cause secondaire, c'est-à-dire ce qu'on appelle le mélange qui se trouve au sein d'Israël, maintenant il passe à traiter la cause principale, à savoir les juges méchants, qui sont les têtes et les sommets à cause desquels toute la maladie de ce corps qu'on appelle Israël. Et je rétablirai tes juges comme au commencement, et tes conseillers comme au début, après quoi on t'appellera cité de la droiture, cité fidèle. Je rétablirai tes juges comme au commencement et tes conseillers comme au début. Ici le Malbim a une explication tout à fait merveilleuse. Pourquoi « comme au commencement » et « comme au début » ? Quelle est la différence entre eux ? Et pourquoi au sujet de tes juges dit-il « comme au commencement », au sujet de tes conseillers « comme au début » ?
Le Malbim dit : tes juges, c'est celui qui juge dans le rapport entre l'homme et son prochain. Tes conseillers, c'est d'habitude celui qui conseille en matière de spiritualité. Certes, un conseiller peut aussi s'appliquer en matière matérielle, mais s'il parle d'un juge face à un conseiller, alors le juge s'occupe déjà d'affaires matérielles, d'affaires terrestres, un procès que tu as avec ton prochain, c'est le juge. Qu'est-ce qu'un conseiller ? Un conseiller est un homme qui oriente sur le plan spirituel. Il ressort donc ainsi : tes juges parlent des affaires matérielles, tes conseillers sont les conseillers spirituels.
Quelle est la différence entre « comme au commencement » (barichona) et « comme au début » (batehila) ? Le Malbim énonce un principe. « Barichona » (au commencement) concerne toujours une chose qui a eu une seconde après elle. Une chose qui a une seconde, alors je te dis : ceci est premier et cela vient ensuite en second. Mais « batehila » (au début) concerne une chose telle qu'elle était au début et n'a pas changé. Elle n'a pas d'autre réalité. Le premier a une réalité, c'est-à-dire écoute, il y a eu un second, maintenant il redeviendra comme le premier. Mais si je dis « batehila », cela signifie que ce qui était au début reviendra, et qu'ensuite il n'y a pas eu quelque chose d'autre. Car s'il y avait eu quelque chose d'autre après, alors je l'aurais appelé « barichona », quelque chose qui a eu autre chose, ce serait un second, et je dis : je reviendrai au premier état. Compris ? Alors je reprends. « Barichona », c'est une chose après laquelle il y a eu un changement, je te dis : cela redeviendra comme le premier. « Batehila », c'est je reviens à ce qui était au début, mais il n'y a pas eu de changement après.
Exemple, dit le Malbim : il est écrit par exemple au sujet de Yarovam : « et sa main revint et fut comme au commencement ». Qu'est-il arrivé à la main de Yarovam ? Sa main s'est desséchée. Il a dit : saisissez-le, la main s'est desséchée. Alors au commencement comment était-elle ? Saine. En second, que lui est-il arrivé ? Elle s'est desséchée. N'est-ce pas ? Sa main s'est desséchée. Il a dit : saisissez-le, sa main s'est desséchée. Ensuite il a prié pour lui, elle est revenue comme au commencement. Car il y a eu un changement, il y a eu un second état, elle est revenue comme au commencement. En revanche, les vaches qui montaient du fleuve. Là il est écrit qu'il voit les vaches monter du fleuve, et elles engloutissent, les vaches maigres engloutissent les vaches grasses, et voici, quel est leur état ? Et voici qu'il les voit, leur aspect est mauvais comme au début. Pourquoi « au début » ? Car il n'y a pas eu de second état. Elles n'étaient pas maigres, puis grasses, puis redevenues maigres. Elles ont toujours été maigres, n'est-ce pas ? Alors leur aspect est mauvais, quelle est l'expression juste ? Comme au début. Car cela est resté pareil, comme au début. Oui, par exemple au sujet d'Avraham, qu'Avraham a dressé sa tente, à l'endroit où sa tente était au début. Car il n'avait pas d'autre endroit. Alors là où il était au début, il est revenu y dresser sa tente. Mais l'autel, il est écrit qu'Avraham a fait un autel, à l'endroit de l'autel qu'il avait fait là au commencement. Car l'autel il l'a bâti deux fois. C'est pourquoi il te dit : il y a eu un second et ensuite il y a eu le premier. Alors « premier » est toujours une chose après laquelle il y a un second, en revanche « début » signifie tel que c'était et n'a pas changé.
Maintenant, faites attention. Un juge, quand je dis « juge », il y a un juge qui juge avec droiture et il y a un juge qui juge avec iniquité. Il ne s'appelle pas non-juge, il s'appelle aussi juge, seulement c'est un juge méchant. C'est un juge qui ne juge pas avec justice, mais il s'appelle quand même juge. Mais quand je parle d'un conseiller, un conseiller, dit le Malbim, c'est toujours un conseiller pour le bien. Il n'existe pas de conseiller pour le mal. Il n'y a pas une telle notion, ce n'est pas un conseiller. Le titre de conseiller est pour le bien. En revanche un juge qui juge mal, je ne peux pas dire que ce n'est pas un juge. Il a le statut de juge, c'est un juge. Un conseiller, c'est seulement celui qui donne de bons conseils. On ne peut pas dire « conseiller » de celui qui donne de mauvais conseils. C'est pourquoi maintenant voyez comme c'est merveilleux. Les juges, ils avaient bien eu des juges justes. Ensuite qu'est-ce qui leur est arrivé ? Des juges méchants. Les conseillers, ils avaient eu des conseillers justes. Ensuite quoi ? Il n'y a plus de conseillers. Ils avaient au début des juges justes. Ensuite quoi ? Il n'y a plus de conseillers, car il n'existe pas de conseiller pour le mal, un conseiller pour le mal n'existe pas. Alors les conseillers ont disparu. Alors maintenant il dit ainsi : et je rétablirai tes juges comme au commencement. Car il y avait eu des juges seconds, méchants, je les rétablirai comme les premiers, qui étaient justes. Mais tes conseillers, il n'y avait pas eu de conseillers seconds méchants, car un conseiller méchant n'a pas le nom de conseiller sur lui. Alors tes conseillers comme au début. Il n'y avait eu que de bons conseillers, ensuite il n'y avait plus de conseillers. Car aux méchants on ne peut pas donner le nom de conseillers. Alors au sujet des conseillers, je les rétablirai comme au début, comme c'était au début, quand ils étaient bons, car il n'y avait pas eu après eux de conseillers méchants, il n'y a pas de nom de conseillers sur eux. C'est pourquoi il a dit « et tes conseillers comme au début ». Que les conseillers soient comme au début, c'est-à-dire qu'ils soient des conseillers comme c'était dès le départ, sans qu'il y ait eu après eux des conseillers méchants.
Ensuite il dit : après quoi on t'appellera cité de la droiture, cité fidèle. Premièrement, qu'est-ce que cette redondance « cité de la droiture, cité fidèle » ? Deuxième chose, en théorie il aurait pu dire : on t'appellera « ville fidèle, cité de la droiture » ? Aurait-il pu aussi les intervertir ? Si nous étudions avec le Malbim, alors nous savons que non, car chaque chose est écrite avec précision. Alors voyons ce que le Malbim précise ici. Quelle est la différence entre « ir » (ville) et « kiria » (cité) ? Quelle est la différence entre le terme « ville » et « cité » ? Le Malbim dit : la cité est entourée d'un mur, elle a des murailles, c'est pourquoi elle est appelée « kiria ». En revanche « ir », c'est une ville sans murailles, c'est une ville de villages ouverts, des villes qui habitent sans muraille.
Maintenant, « tsedek » (la droiture) concerne les affaires entre l'homme et son prochain. En revanche, lorsqu'il s'agit de fidélité, « néemana », c'est la fidélité à Dieu, c'est le rapport entre l'homme et Dieu. Lorsqu'il s'agit d'affaires entre l'homme et son prochain, la droiture doit être visible. C'est pourquoi il est écrit que si un homme a transgressé envers son prochain, il doit même se tenir à la synagogue devant tous et dire : j'ai transgressé envers untel, et lui demander pardon, et il ne dira pas « heureux celui dont la transgression est pardonnée, la faute couverte », l'homme doit couvrir ses fautes. Non, dans le rapport entre l'homme et son prochain, ne couvre pas tes fautes. En revanche, la foi entre toi et Dieu, ce sont des choses données à la conscience du cœur. L'homme n'a pas besoin de les faire paraître au-dehors. C'est entre lui et son Créateur. C'est pourquoi il vient dire ainsi : après quoi, lorsqu'ils seront déjà justes, on t'appellera cité de la droiture. La droiture, avons-nous dit, c'est le rapport entre l'homme et son prochain. Est-ce en public ou en secret ? En public. C'est comme une ville. Une ville est faite sans murailles, ouverte et exposée. Des villes de villages ouverts. Mais en revanche, cité fidèle. « Fidèle » parle de la foi entre toi et Dieu. C'est quelque chose d'intérieur, quelque chose dans la conscience. Cela s'appelle déjà « kiria ». « Kiria », nous avons expliqué que cela vient de « couverture », de « muraille », de « clos ». Elle a des murailles. C'est une affaire qui doit être dans les choses plus intérieures. Ce sera au titre de « kiria », qui a fidélité envers le Saint béni soit-Il.
Tsion sera rachetée par le droit, et ses captifs par la charité. Le Malbim dit : lorsque « tsedaka » (charité) et « michpat » (droit) viennent ensemble dans un verset, alors la charité concerne le rapport entre l'homme et Dieu, le droit concerne le rapport entre l'homme et son prochain. La charité, d'ordinaire, peut être aussi bien dans le rapport entre l'homme et son prochain que dans le rapport entre l'homme et Dieu. Mais lorsque l'expression « charité et droit » apparaît ensemble, alors le Malbim dit : le droit concerne toujours le rapport entre l'homme et son prochain. Car « approchons-nous et jugeons-nous ensemble », il l'emmène devant le juge qui sera en ces jours-là, c'est le droit. En revanche la charité, c'est le juste entre lui et Dieu. Comme il est écrit : « il a fait la charité de Dieu », quelle est la suite ? « et ses jugements avec Israël ». Tu vois, la charité de Dieu, entre moi et Dieu, cela s'appelle « juste », charité. En revanche le jugement, « et ses jugements avec Israël », c'est entre toi et ton prochain.
Alors maintenant, après qu'il a achevé la prophétie, qu'il commence dès le début du livre, dès le début du chapitre, et il vient nous dire : voici, il y a des fautes de Yehouda, il y a des fautes de Yerouchalayim. Le Malbim dit : remarque que l'essentiel de la réprimande, du début du chapitre jusqu'au verset 21, c'est une prophétie spécialement dédiée à la tribu de Yehouda, et c'est une prophétie qui réprimande surtout des fautes entre l'homme et Dieu. Les sacrifices, le repentir, la prière, cela concerne la tribu de Yehouda. La tribu de Yehouda ne désigne pas seulement ceux qui habitent à Yerouchalayim, mais tout le territoire de Yehouda. Mais l'essentiel de la réprimande qu'il fait, du verset « comment est-elle devenue une prostituée » jusqu'ici, qui est une réprimande qui concerne qui ? Les habitants de Yerouchalayim, la ville de Yerouchalayim en particulier, ce sont des fautes entre l'homme et son prochain. Falsification, tromperie, absence de droiture et de justice. Et l'explication en est aussi naturelle et compréhensible, puisqu'à l'intérieur de la ville il y avait le commerce, à l'intérieur de la ville il y avait toutes les affaires liées au rapport entre l'homme et son prochain, elles se trouvaient davantage à l'intérieur de la ville. La justice était à l'intérieur de la ville, on allait chez le juge qui siégeait à Yerouchalayim. C'est pourquoi les affaires entre l'homme et son prochain à l'intérieur de Yerouchalayim étaient davantage corrompues sur ce point. Alors c'est l'essentiel de la réprimande contre les habitants de Yerouchalayim elle-même, des affaires entre l'homme et son prochain. En revanche, l'ensemble des habitants de Yehouda, leur défaut était davantage dans les affaires entre l'homme et Dieu. Ils vivaient de manière plus dispersée, ils n'étaient pas vraiment les uns sur les autres, avec des fautes plus fréquentes entre l'homme et son prochain. Et c'est très fréquent, que lorsque les gens vivent en communauté, quand les gens vivent dans un endroit plus clos, ils se frottent davantage les uns aux autres. En revanche des gens qui vivent de manière dispersée, il y a moins de friction entre l'un et l'autre, alors les disputes entre l'homme et son prochain sont moins fréquentes. Alors Yehouda dans son ensemble avait un défaut dans le rapport entre l'homme et Dieu. Yerouchalayim avait davantage un défaut dans le rapport entre l'homme et son prochain.
Maintenant il vient dire : sache que chacun sera réparé dans le domaine même où il a fauté. Tsion, c'est la ville royale, c'est Yerouchalayim. Nous avons dit en quoi elle a dévié ? Yerouchalayim a dévié dans le rapport entre l'homme et son prochain. Tsion sera rachetée par le droit. Quand aura-t-elle sa rédemption ? Quand elle reviendra à rendre le droit. Quand la droiture dans le rapport entre l'homme et son prochain sera parfaite en elle. Mais ses captifs, c'est la tribu de Yehouda, la tribu de Yehouda qui reviendra de l'exil, où ? Aux terres de leurs demeures, c'est-à-dire au territoire de Yehouda. Ses captifs par la charité. La charité, nous avons expliqué, quand la charité apparaît avec le droit, c'est le rapport entre l'homme et Dieu. Eux, quand reviendront-ils ? Lorsqu'il y aura en eux la charité du rapport entre l'homme et Dieu. Lorsqu'ils reviendront à faire la volonté de Dieu.
J'ai vu une explication plutôt sur le mode de l'esprit. Tsion sera rachetée par le droit et ses captifs par la charité. La Guemara dit que si l'épouse d'un homme a été faite captive, il doit la racheter. Cela fait partie des conditions de la ketouba. Parmi les conditions de la ketouba, si elle a été faite captive, il doit la racheter. Il est écrit dans la Guemara : tout cela seulement la première fois. Mais si elle a été faite captive une deuxième fois, il n'est pas obligé de la racheter, sinon seulement par bonté. Mais en vérité, selon la halakha, il n'y a pas d'obligation de la racheter. Et c'est ce qu'il dit : Tsion sera rachetée par le droit. En effet, selon le droit il doit la racheter, puisque la première fois qu'elle est faite captive, il y a une obligation de la racheter. Mais « ses captifs », si de nouveau elle a été faite captive encore une fois, ses captifs par la charité. Ici, s'il la rachète c'est seulement par charité, si Dieu la rachète. La première fois, pour ainsi dire, Dieu nous est redevable, il y a une ketouba entre nous et Dieu. Mais « ses captifs », vous avez été exilés une deuxième fois, Dieu dit : c'est seulement une charité que je ferai si je vous rachète, car en vérité, de par la loi stricte, je n'y suis pas tenu, ce n'est qu'au titre de la bonté et de la charité.
Verset 28 : et la ruine des transgresseurs et des pécheurs sera ensemble, et ceux qui abandonnent l'Éternel périront. Ce verset, dit le Malbim, est la suite de ce que nous avons dit précédemment. Tsion sera rachetée par le droit, et la ruine des transgresseurs sera ensemble. La rédemption de Tsion et de ceux qui reviennent à Tsion, et la ruine, la crise que traverseront les transgresseurs et les pécheurs, cela signifie que Dieu les éliminera, les punira, tout sera ensemble. Au moment où ceux-là reviendront, à ce même moment Dieu se vengera des transgresseurs et des pécheurs. Et c'est ce qui est écrit : et la ruine des transgresseurs et des pécheurs sera ensemble avec Tsion qui sera rachetée par le droit. À ce même moment sera la ruine des transgresseurs et des pécheurs et ils périront du monde.
Maintenant il commence à nous expliquer comment les transgresseurs seront brisés. Quelle est la différence entre transgresseurs (pochim) et pécheurs (hataïm) et faute (avon) ? Le Malbim énonce un principe qu'il explique en plusieurs endroits. Un homme qui commet une faute (avon), « avon » signifie un homme qui renie. C'est un dévoiement de l'intellect. « Avon », c'est un dévoiement de l'intellect. Un homme qui renie une mitzva, il dit : il n'y a pas de Créateur au monde, ou : Dieu n'a pas ordonné de faire ainsi. Cela s'appelle « avon », de la racine « dévoiement », il y a déjà dans l'intellect quelque chose de dévoyé chez lui, un reniement. Le transgresseur et le pécheur, tous deux croient en Dieu. Tous deux croient qu'il y a une mitzva et des mitzvot, mais tous deux ne font pas la volonté de Dieu. Quelle est la différence entre le transgresseur et le pécheur ? Le transgresseur se rebelle contre son maître, il rejette le joug. Il y a un Créateur au monde, il y a des mitzvot, je n'en ai pas envie. Je ne veux pas. Cela s'appelle transgresseur. En revanche le pécheur, il ne le fait pas par rébellion. Lui aussi dit qu'il y a un Créateur au monde, qu'il y a des mitzvot, mais que puis-je faire, ce penchant est plus fort que moi ? Non pas qu'il soit vraiment plus fort que lui, mais c'est ainsi qu'il se justifie. Mais quoi qu'il en soit, je ne renie pas Dieu, je ne dis pas que Dieu n'a pas ordonné, je ne dis pas que je n'accepte pas, mais c'est difficile pour moi, difficile pour moi. C'est dans la catégorie du pécheur.
C'est pourquoi il dit : la ruine des transgresseurs et des pécheurs ensemble. La ruine des pécheurs avec les transgresseurs, bien que ceux-là aient fait plus de mal que ceux-ci, car le transgresseur a fauté plus que le pécheur, malgré cela il te dit : leur ruine sera ensemble. Le malheur qui viendra sur eux viendra ensemble, et il ne pourra pas se dérober et dire : mais moi je n'ai pas renié Dieu, c'est seulement par difficulté. En fin de compte la ruine sera identique.
Verset 29 : car vous serez honteux des térébinthes que vous avez désirés, et vous rougirez des jardins que vous avez choisis. Ceux qui ont abandonné Dieu seront honteux des térébinthes (élim) que vous avez désirés pour les servir. « Élim » vient de la racine « él », idoles. Le Malbim dit : il y avait alors deux catégories. Il y en avait qui servaient les idoles par désir. Quelle est la différence entre désirer une chose et choisir une chose ? Je désire une chose parce que j'en ai envie. Le désir, c'est la convoitise. Je choisis une chose parce que par l'intellect je dis : celle-ci est appropriée et non celle-là. Le désir, c'est parce que le cœur convoite. Mais en revanche choisir, c'est l'intellect, c'est lui qui décide et a choisi ceci plutôt que cela.
Maintenant, « vous serez honteux des térébinthes que vous avez désirés ». Le Malbim dit : il y en avait qui servaient les idoles par désir. L'imagination l'a trompé en lui faisant croire qu'il y a là quelque chose de sublime, qu'il y a là une divinité, il désire cette idolâtrie. Mais il y en a qui l'ont choisie sur le plan intellectuel. Il te dit : monsieur, cette idolâtrie apporte un profit, elle déverse l'abondance, voici, je peux te le montrer. C'est déjà l'intellect, il suit déjà son intellect, il a pour ainsi dire des données, il a des preuves. C'est un homme qui renie Dieu par l'intellect. Et c'est ce qu'il dit : car vous serez honteux des térébinthes que vous avez désirés, et vous rougirez des jardins que vous avez choisis. Que sont les jardins que vous avez choisis ? Ils plaçaient les idoles dans les jardins. Puisque l'idole a une puissance, et il te le prouvera, comment elle a le pouvoir d'attirer des influences supérieures pour faire descendre la pluie sur mon champ. C'est pourquoi « des jardins que vous avez choisis », vous avez choisi les idoles et les avez placées dans les jardins.
Maintenant, qu'est-ce qui est pire, la honte (boucha) ou la confusion (héfer) ? Le Malbim dit : rougir de confusion est pire que d'avoir honte. C'est pourquoi il dit : vous serez honteux des térébinthes que vous avez désirés. Ils auront honte : voici le dieu que tu as désiré, que tu as convoité, t'a-t-il apporté un profit ? Il ne t'a été d'aucune aide. Tu en auras honte. Mais « vous rougirez des jardins que vous avez choisis ». Ceux qui sont allés choisir les idoles par choix intellectuel et les ont placées dans leurs jardins pour qu'elles les influencent, eux auront déjà une honte bien plus grande, alors ce sera la confusion. De la racine... il est écrit « et la lune sera honteuse et confuse... » oui, « et le soleil sera confus ». Alors la confusion est pire que la honte. Le Malbim dit : quelle est la différence entre « boucha » (honte), « klima » (opprobre), « herpa » (outrage) et « héfer » (confusion) ? Ce sont quatre termes entre lesquels il y a une différence. Le Malbim dit : « boucha », c'est en fait qu'on a honte. Moi, j'ai eu honte. Cela s'appelle « boucha ». « Klima » et « herpa », c'est quand quelqu'un m'a fait honte. Quelqu'un a couvert mon visage de honte, quelqu'un m'a outragé. « Héfer », dit le Malbim, et l'outrage est pire que l'opprobre. Il se peut que je te couvre d'opprobre pour rien. Tu n'as rien fait et il t'a couvert d'opprobre sans raison. Mais il n'existe pas que je t'outrage ou te confonde pour rien. C'est toujours pour une raison justifiée. C'est pire. C'est pourquoi il vient te dire ici : ceux qui iront croire à l'idolâtrie par idéologie auront l'outrage, c'est la confusion, c'est bien pire que la honte.
Maintenant il va expliquer comment. Car vous serez comme un térébinthe dont les feuilles se flétrissent, et comme un jardin qui n'a pas d'eau. Le Malbim dit : maintenant regarde comme c'est merveilleux, comment le châtiment est mesure pour mesure. Le châtiment est en fait semblable à la faute, tant par sa qualité que par sa quantité. Ceux qui ont désiré, avons-nous dit, les térébinthes que vous avez désirés, ont pensé qu'il y a là une puissance par elle-même, ils seront semblables à ceux-là, quand ses feuilles se flétrissent. « Éla », c'est un arbre, quand ses feuilles se flétrissent, la sève qu'a l'arbre a été coupée, les feuilles ont commencé à se flétrir. Dites-moi, l'arbre n'est-il plus relié au sol ? N'a-t-il pas de racines ? Il a des racines, mais elles ne puisent plus. En revanche, un jardin qui n'a pas d'eau. Ceux qui sont allés placer les idoles dans les jardins, car qu'ont-ils pensé ? Qu'ils recevraient l'abondance et qu'il y aurait de l'abondance sur leurs jardins, la pluie déversée par la puissance de l'idolâtrie, ils seront comme un jardin sans eau. Un jardin qui n'a pas d'eau, des légumes sans eau, que leur arrive-t-il ? Morts, complètement. Ce n'est pas comme un arbre, un arbre peut, des années après s'être desséché, rester encore debout. Mais en revanche, un jardin sans eau, c'est fini, cela pourrit, cela devient néant et chaos.
Et alors il vient te dire : regarde, voici, ils auront un plus grand châtiment. Car ceux qui n'ont agi que par désir subsisteront encore, ils auront une racine. Mais ceux qui l'ont fait par idéologie, à leur sujet il dit qu'ils auront, premièrement, « vous rougirez », qui est une honte plus grande. Deuxième chose, il te dit : il y aura un tel état où ils seront entièrement retranchés. Ce sera comme un jardin sans eau, qui n'a aucune existence. Maintenant il vient expliquer : ceux qui ont désiré l'idolâtrie parce qu'ils pensaient qu'elle a une puissance, il leur manquera leur propre force, comme ces feuilles d'arbre en automne, il leur manque leur propre force. Mais ils ont encore un espoir : si l'on te fait descendre une pluie forte, abondante, il se peut que les racines reviennent de nouveau donner leur fruit et que l'arbre recommence à croître. Mais ceux qui ont choisi les jardins parce qu'ils pensaient que l'abondance vient de l'idolâtrie, qui n'ont pas du tout cru à l'abondance spirituelle supérieure, ils ne seront pas dignes de nouveau de l'abondance spirituelle supérieure, et forcément leur anéantissement sera un anéantissement total, sans qu'ils ne reviennent du tout à leur état antérieur.
Verset 31 : et le fort deviendra étoupe, et son œuvre étincelle, et tous deux brûleront ensemble, et personne pour éteindre. Le Malbim dit : le fort (hason), c'est l'homme puissant, il deviendra étoupe. Et son œuvre, l'idolâtrie qu'il a œuvrée et faite, deviendra étincelle. L'étincelle enflammera l'étoupe, et tous deux brûleront ensemble, et personne pour éteindre. C'est-à-dire, l'idolâtrie elle-même est ce qui brûlera l'homme. La faute elle-même est ce qui brûlera l'homme. La transgression elle-même est ce qui détruira l'homme. Il n'y a pas ici un châtiment extérieur. Le destructeur que l'homme a créé, c'est lui-même qui se venge de lui.
Le Gaon de Vilna donne une explication sur le verset des Proverbes : celui qui ruine son père et fait fuir sa mère est un fils qui fait honte et confusion. Une explication par laquelle il nous explique encore deux versets du livre de Yeshayahou. Le Gaon de Vilna dit : « celui qui ruine son père et fait fuir sa mère ». C'est-à-dire, celui dont il ruine le père, c'est chez lui, à la maison. Et la mère, il la fait fuir de sa maison. C'est-à-dire, le père aura des humiliations mais à la maison. La mère aura des humiliations telles qu'elle fuit et sort de la maison. Et où l'humiliation est-elle plus grande ? Au-dehors, lorsqu'elle a été chassée de la maison par l'acte du fils, c'est déjà une humiliation que tous voient. Faites attention, dit le Gra, il est écrit ici « un fils qui fait honte et confusion ». Quelle est la différence entre la honte et la confusion ? Le Gaon de Vilna dit : nous voyons un verset : car vous serez honteux des térébinthes que vous avez désirés, et vous rougirez des jardins que vous avez choisis. Nous voyons « et la lune rougira et le soleil sera honteux ». Nous voyons qu'il y a une expression de confusion, et c'est ce que nous voyons, tu as fait un acte de confusion, cela signifie honteux. Et il y a une expression de honte. Le Gaon de Vilna dit : quelle est la différence entre la honte et la confusion ? La honte, dit le Gra, est en secret. Et la confusion est au grand jour. Toujours quand il est écrit « honte », cela signifie que la honte s'est faite en secret. En revanche « un acte de confusion » signifie un acte dont l'infamie et l'humiliation se sont révélées à tous. Selon cela, dit le Gaon de Vilna, comprends ce qui est écrit : car vous serez honteux des térébinthes que vous avez désirés et vous rougirez des jardins que vous avez choisis. Le Gra dit : puisque la honte est en secret et la confusion au grand jour, où vois-tu cela ? « Et la lune rougira et le soleil sera honteux ». Le Gra dit : la lune, où est sa place ? Dans le firmament inférieur. Forcément la confusion de la lune est au grand jour. C'est pourquoi il dit « et la lune rougira ». Mais le soleil est dans le firmament supérieur. Alors la honte du soleil est en secret. C'est pourquoi « et le soleil sera honteux ». La lune au grand jour dans le firmament inférieur, « et elle rougira », tandis que le soleil est dans le firmament supérieur, « et le soleil sera honteux ». La honte est toujours en secret.
Comment maintenant s'explique le verset : car vous serez honteux des térébinthes que vous avez désirés et vous rougirez des jardins que vous avez choisis ? Le Gra dit : ils avaient deux sortes d'idolâtrie. Soit ils servaient une chose qui subsiste toujours, et alors ils avaient pour but de servir pour la vie éternelle, la vie du monde à venir. Exemple d'une chose qui subsiste toujours : ils servent la pierre, ils servent le bois. Et alors c'est pour la vie éternelle. Soit ils servaient une chose qui ne subsiste pas toujours, mais dont l'existence est temporaire. Par exemple, servir l'agneau. Servir n'importe quelle force qui est temporaire ici dans le monde. Cela, ils le servaient pour un profit temporaire de quoi ? De ce monde-ci. C'est-à-dire, en mots simples, soit ils servaient une chose qui subsiste toujours et alors ils veulent qu'elle leur déverse aussi une bonne abondance à jamais, on parle du monde à venir, soit ils servaient une chose qui ne subsiste pas toujours et alors en fait ils voulaient d'elle aussi une abondance seulement ici, dans ce monde-ci, une chose qui ne subsiste pas. Le Gaon de Vilna dit : c'est la différence entre les térébinthes et les jardins. Les térébinthes, dit le Gra, ce sont les arbres, c'est une chose qui subsiste. Il y a des arbres depuis les six jours de la création, des arbres très anciens. Mais les jardins en revanche, un jardin est une plantation d'êtres humains, et on parle d'ordinaire de légumes, c'est donc une chose qui ne subsiste pas. Ceux qui servent, ceux qui servent pour le monde à venir, où sera leur honte ? Quand il arrivera là-bas et verra que cette idole que tu as servie ne t'attend pas là-bas avec une caisse pleine. Tout à coup il lui apparaît qu'il a investi dans le vain et le vide. La honte sera après la mort. Mais en revanche, ceux qui servent pour ce monde-ci, où sera la honte ? Ici, quand il voit que voilà, tu n'as pas reçu ce que tu pensais recevoir. Tu attendais ici l'abondance, tu attendais le gagne-pain, la santé, la réussite, tu as servi pour ce monde-ci, et tu n'as pas reçu. Et c'est ce qui va maintenant s'expliquer dans le verset. « Vous serez honteux des térébinthes », nous avons dit que les térébinthes sont une chose qui subsiste, et ils servaient les térébinthes pour le monde à venir. « Vous serez honteux », c'est dans le monde à venir qu'il y aura des humiliations. La honte est une chose secrète. C'est pourquoi il a dit « vous serez honteux ». Personne ne te voit là-bas dans ta honte. Les êtres humains ici ne le voient pas, alors ta honte là-bas, ton humiliation là-bas, sera en secret. En revanche, « et vous rougirez des jardins », ceux qui ont servi les jardins comme nous l'avons expliqué, qui ne sont pas une chose qui subsiste, et c'est pour ce monde-ci, et voici qu'est passée une semaine, deux semaines, un mois, deux mois, et ton espérance a été déçue, tu auras une humiliation ici dans ce monde-ci. Alors il faut certainement écrire l'expression « vous rougirez », car l'expression « vous rougirez » parle d'une honte qui est manifeste ici dans ce monde-ci. Le Gra ajoute encore : pourquoi au sujet des térébinthes écrit-il « car vous serez honteux des térébinthes que vous avez désirés », et au sujet des jardins écrit-il « que vous avez choisis » ? Pourquoi au sujet des térébinthes, les térébinthes signifiant les arbres, pourquoi au sujet des arbres écrit-il « vous avez désirés » et au sujet des jardins écrit-il « vous avez choisis » ? Puisque le monde à venir est une chose que tous désirent. Tous aspirent à lui. C'est pourquoi cela s'appelle « que vous avez désirés ». En revanche les jardins, c'est « que vous avez choisis ». Les justes n'aspirent pas ici à ce monde-ci. Ils ne recherchent pas ici des accomplissements dans ce monde-ci, ne recherchent pas ici des biens dans ce monde-ci. C'est pourquoi il dit que ce sont les jardins, ceux qui recherchent, comme je l'ai dit, servent les jardins, une chose qui ne subsiste pas à jamais, pour le profit de ce monde-ci, c'est « que vous avez choisis ». C'est vous qui avez choisi les désirs de ce monde-ci, les plaisirs de ce monde-ci, et c'est pourquoi vous les servez. Et c'est « que vous avez choisis ». En revanche, ceux qui servent pour le monde à venir, tous désirent le monde à venir, les méchants et les justes, tous veulent mériter une part au monde à venir. C'est pourquoi cela s'appelle « vous avez désirés », une chose que tous désirent. Ensuite le Gra dit : maintenant comprends le verset : celui qui ruine son père et fait fuir sa mère est un fils qui fait honte et confusion. « Celui qui ruine son père et fait fuir sa mère ». Le Gaon de Vilna dit : correspondant à ce qu'il ruine son père, il t'a dit à ce sujet un fils qui fait honte. Pourquoi ? Car nous avons expliqué que la honte est toujours un acte en secret. Et tu descends à la vie de ton père en secret, tu ruines ton père. C'est pourquoi cela s'appelle un fils qui fait honte. Ensuite un fils qui fait confusion, cela correspond à « fait fuir sa mère ». En effet sa mère, il la fait fuir de sa maison. Il fait qu'elle ne peut pas, elle ne le supporte pas, elle fuit la maison. Et alors tous disent : un instant, que s'est-il passé ? Pourquoi est-elle sortie de la maison ? Ah, son fils lui fait vivre un enfer, ne demande pas... quelles humiliations, quelles hontes. Il a fait vivre un enfer à son père, c'est ce qu'on appelle tout reste dans la famille, c'est entre les murs de la maison, on ne le sait pas, c'est un fils qui fait honte. En revanche, ce qu'il fait fuir sa mère, c'est déjà un fils qui fait confusion. Puisque tu fais que par la confusion de sa mère, la confusion, nous avons expliqué, c'est une humiliation au grand jour, tous voient qu'elle a fui la maison, il en ressort des humiliations qu'elle tient dans sa maison un tel fils dévoyé, un tel fils qui fait confusion, un tel fils dont les actes ne sont pas dignes.