"À quoi me sert la multitude de vos sacrifices, dit l'Éternel, je suis rassasié des holocaustes de béliers et de la graisse des animaux engraissés, et le sang des taureaux, des agneaux et des boucs, je ne le désire pas. Quand vous venez vous présenter devant Moi, qui vous a demandé de fouler Mes parvis ? Ne continuez pas à apporter des offrandes vaines, l'encens M'est une abomination, néoménie et Chabbat, la convocation de l'assemblée, je ne puis souffrir l'iniquité jointe au rassemblement solennel. Vos néoménies et vos fêtes, Mon âme les hait, elles Me sont devenues un fardeau, je suis las de les supporter."
Expliquons l'ordre des versets, et aussi en réalité ce que le prophète leur reproche. L'Éternel leur dit : "À quoi me sert la multitude de vos sacrifices, dit l'Éternel." Le peuple à cette époque avait l'habitude d'apporter de nombreux sacrifices, des sacrifices gras, car ils pensaient que par ce moyen ils obtiendraient la faveur de l'Éternel. Une sorte de pot-de-vin. Certes nous ne nous comportons pas comme il faut, certes nous ne faisons pas ce que disent les prophètes, mais voyez quel sacrifice j'ai apporté aujourd'hui, quelque chose de considérable. Alors aujourd'hui, côté subsistance je suis tranquille. J'aurai cette semaine, ce mois, tout ira bien. Ils pensaient acheter pour ainsi dire l'Éternel béni soit-Il et le corrompre par les sacrifices qu'ils offraient. À cela l'Éternel leur répond : "À quoi me sert la multitude de vos sacrifices, dit l'Éternel." Puisque les actes que vous accomplissez sont des actes vides d'intention, sans véritable intention de faire plaisir à l'Éternel béni soit-Il, cela est comme un corps sans âme. Si tel est le cas, quel est donc le but des sacrifices ? À quoi me sert la multitude de vos sacrifices, dit l'Éternel ?
Maintenant, dit le Malbim, il divise ici les sortes de sacrifices en quatre catégories. Il existe quatre catégories de sacrifices. La première catégorie, ce sont les sacrifices volontaires (nedava). Volontaire, on ne t'y a pas obligé. Tu offres de ton plein gré, tu veux donner, tu apportes un sacrifice volontaire. Il y a là deux sortes. Il y a le sacrifice volontaire que je donne entièrement, je le donne tout entier à l'Éternel. Comment cela s'appelle-t-il ? Une ola (holocauste). Le sacrifice ola est un sacrifice volontaire, tu n'es pas obligé d'apporter une ola. Il existe une autre sorte de sacrifice volontaire, ce sont les chelamim et la toda (sacrifices de paix et d'actions de grâce). Du sacrifice chelamim et toda, on offre la graisse, mais la viande, à qui revient-elle ? Aux propriétaires. L'ola, elle, va tout entière à l'Éternel. À propos du premier, qui est l'ola, il leur dit : "je suis rassasié des holocaustes de béliers." J'en ai assez, je suis déjà rassasié. Penses-tu me rassasier par ce que tu me donnes ? Aurais-je faim pour que tu me donnes à manger ? Il lui dit : je suis rassasié. Tous les sacrifices, c'est fini, je suis déjà rassasié des holocaustes de béliers. Que diras-tu, j'ai aussi un sacrifice qui est, comme nous l'avons dit, les chelamim et la toda, dont l'autel ne prend pour ainsi dire que la graisse. Il leur dit : "je suis rassasié de la graisse des animaux engraissés." La graisse que vous avez apportée devant Moi, elle aussi M'a déjà pour ainsi dire rassasié. L'Éternel lui dit, pour ainsi dire il veut leur dire : le but de ces sacrifices est de reconnaître la bonté de l'Éternel, de voir combien l'Éternel t'a comblé. Qui offre un sacrifice chelamim ? Qui offre un sacrifice toda ? Celui que le Saint béni soit-Il a comblé et qui veut montrer sa reconnaissance à l'Éternel béni soit-Il. Et vous, vous ne visez pas cela, mais vous pensez que quand tu M'apportes cela, ce n'est pas en reconnaissance, mais pour Me rassasier parce que j'ai faim. C'est ainsi que tu penses, tu t'imagines que j'ai faim, que j'ai besoin de ton sacrifice. Le Saint béni soit-Il leur dit : je suis déjà rassasié des holocaustes de béliers et de la graisse des animaux engraissés, je n'en ai plus besoin.
Il existe une autre sorte, ce sont les sacrifices obligatoires pour expier une faute. Par exemple, celui qui a profané le Chabbat doit apporter un sacrifice hatat (expiatoire). Il y a des sacrifices obligatoires pour expier une faute. Le achame (sacrifice de culpabilité), pour expier une faute. Achame guezelot (vols), achame meïlot (détournement de biens consacrés), achame chifha haroufa, achame nazir, achame sota, n'est-ce pas ? C'est un sacrifice qui vient lui aussi pour l'expiation, mais il est obligatoire. Comment s'accomplit l'expiation ? La Guemara dit : l'essentiel de l'expiation réside dans l'aspersion du sang. C'est de l'aspersion du sang que dépend l'expiation. Et là, que doit faire l'homme pour être pardonné ? L'essentiel là est qu'il se repente, qu'il se confesse, qu'il fasse techouva, qu'il dise "j'ai fauté, j'ai commis l'iniquité, j'ai transgressé", et qu'il prenne sur lui de ne plus trébucher. Mais vous, vous ne faites pas techouva quand vous apportez le sacrifice, alors quelle est votre seule intention ? De M'offrir le sang. Vous pensez que j'ai besoin du sang que vous aspergez sur l'autel. L'Éternel leur dit : "le sang des taureaux, des agneaux et des boucs, je ne le désire pas." Je n'ai pas besoin du sang que vous aspergez sur l'autel. Je ne tire aucun profit du sang en lui-même.
La troisième sorte, ce sont les sacrifices volontaires que l'Éternel a pour ainsi dire rendus obligatoires. Quels sacrifices volontaires l'Éternel nous a-t-Il rendus obligatoires ? C'est l'olat reïya (holocauste de comparution) et les chalmé haguiga (sacrifices de paix de fête). Lorsqu'une personne monte pour la fête de pèlerinage, comment est-il dit dans la Torah ? "On ne se présentera pas devant Moi les mains vides." "On ne se présentera pas devant Moi les mains vides." C'est-à-dire, d'un côté, si tu n'es pas monté pour le pèlerinage, tu n'es pas obligé d'apporter un sacrifice. Mais si tu es monté, tu es alors obligé d'apporter un sacrifice. "On ne se présentera pas devant Moi les mains vides." Autrement dit, si une personne est venue et est entrée dans le Beth Hamikdach, s'est présentée dans le parvis et n'a pas apporté de sacrifice, une telle personne, nous disons qu'elle a transgressé "On ne se présentera pas devant Moi les mains vides." Maintenant, leur but, puisque l'Éternel ordonne que trois fois par an tous les mâles se présentent, le but là est que l'homme apprenne la Torah de l'Éternel, "les lèvres du Cohen gardent le savoir, on cherche la Torah de sa bouche", qu'il se renforce dans le service de l'Éternel, qu'il apprenne Sa Torah, qu'il connaisse Ses voies par la bouche des Cohanim et des prophètes. La Torah dit explicitement : "afin que tu apprennes à craindre l'Éternel ton Dieu." Et avec tout cela, l'Éternel a dit : apporte un présent quand tu viens te présenter devant Moi. Quel en est le but ? Afin que Je te montre par là que Je t'ai désiré. Car voici, j'ai accepté de ta main un présent et une offrande. Si l'Éternel fait descendre un feu sur l'autel lorsque nous offrons un sacrifice, qu'est-ce que cela montre ? Qu'il est agréé favorablement. Le Saint béni soit-Il dit : je veux te montrer que ta venue M'est proche, qu'elle M'est agréable, et c'est pourquoi je dis apporte un sacrifice, afin que par cela Je montre pour ainsi dire Mon désir et Ma volonté envers toi. Et c'est ce qu'il poursuit maintenant en disant : "Quand vous venez vous présenter devant Moi, qui vous a demandé de fouler Mes parvis ?" Quand vous venez vous présenter devant Moi lors des trois fêtes de pèlerinage, où je vous ordonne de monter et de vous présenter devant Moi, que direz-vous ? Ah, alors tu nous as obligés à apporter un sacrifice. Nous étions obligés, il est écrit "on ne se présentera pas devant Moi les mains vides." L'Éternel dit : "qui vous a demandé de fouler Mes parvis ?" Le fait même que tu sois venu au Beth Hamikdach, qui t'y a obligé ? Qui vous a demandé de fouler Mes parvis ? Car l'obligation du sacrifice ne s'applique que si tu es arrivé dans le parvis, nous l'avons dit. Si tu n'es pas arrivé dans le parvis, il n'y a pas d'obligation de sacrifice de comparution. Alors il leur dit : il vaut mieux que vous ne veniez pas dans le parvis et que vous n'offriez pas de sacrifice. Puisque vous ne visez pas vraiment à monter au Beth Hamikdach, à voir la face de l'Éternel, à apprendre de la bouche des Cohanim, à vous renforcer dans Son service, ce n'est pas là votre but. Alors si tel est le cas, vous n'accomplissez ici aucune mitsva. Alors pourquoi êtes-vous venus ici ? Bref, vous êtes venus salir Mon parvis. Fouler Mes parvis. Car le but de l'entrée au Beth Hamikdach est d'apprendre le savoir. C'est comme quelqu'un qui arrive à la synagogue avec des chaussures pas très propres, s'il vient, s'assoit, écoute un cours, se renforce, ressort, certes, il a un peu sali. Mais imaginez que des gens viennent ici, marchent, arpentent, salissent et ressortent. Que dirons-nous ? Est-il venu dans les parvis de l'Éternel ? Non, il est venu fouler le parvis de l'Éternel. Il est venu salir le parvis de l'Éternel. Ainsi l'Éternel dit : si vous êtes venus non pour le but approprié, alors qui vous l'a demandé ? Ce n'est que fouler Mes parvis. C'est pourquoi je demande : "Ne continuez pas à apporter des offrandes vaines, l'encens M'est une abomination, néoménie et Chabbat, la convocation de l'assemblée, je ne puis souffrir l'iniquité jointe au rassemblement solennel." Puisque le fait même de fouler Mes parvis ne M'intéresse pas, cela va contre Ma volonté, à plus forte raison ne devez-vous pas ajouter la faute à la transgression, en venant contre Ma volonté apporter une offrande vaine. Qu'est-ce qu'une offrande vaine ? Le sacrifice de fête et de comparution que Je ne veux pas du tout. Et il leur dit : "l'encens M'est une abomination." L'encens de l'offrande que vous offrez, la ketoret, c'est la fumée qui monte, la fumée, le nuage d'encens, du sacrifice que vous offrez, de l'offrande, il leur dit : "il M'est une abomination." C'est comme quelqu'un qui arrive dans la cour du roi alors que le roi ne veut pas le voir, et qui remplit en plus sa cour de fumée. Vous comprenez ? Le roi veut sortir, voit soudain un écran de fumée, ne peut pas sortir, tout... De toute façon, si tu étais venu parce que je te l'avais demandé et que je t'avais dit d'offrir de l'encens devant Moi, soit. Mais ce n'est pas ce que j'ai demandé. Ce que vous faites n'est pas ce que j'ai demandé. Alors au contraire, l'encens que vous faites est comme de la fumée dans les yeux. Il M'est une abomination.
"Néoménie et Chabbat, la convocation de l'assemblée, je ne puis souffrir l'iniquité jointe au rassemblement solennel." La quatrième sorte : nous avons donc parlé de trois sortes de sacrifices. Nous avons dit le volontaire, l'obligatoire pour expier une faute, le volontaire que l'Éternel a rendu obligatoire, c'est l'olat reïya. Maintenant il parle de la quatrième sorte, ce sont les sacrifices moussaf (supplémentaires). Les sacrifices moussaf, la communauté les apportait les jours de Chabbat, les néoménies, les fêtes. Ils avaient un autre but. Puisque ces jours sont des jours saints, Chabbat, néoménies, fêtes, ces jours sont destinés à ce que l'homme se libère des vanités du monde et se consacre au service de l'Éternel béni soit-Il. C'est pourquoi il y avait des sacrifices particuliers, la communauté se rassemblait au Beth Hamikdach pour se recueillir devant l'Éternel dans la prière, pour laisser les affaires vaines et sanctifier un jour qui a le caractère d'atséret (rassemblement solennel). Atséret signifie s'arrêter de toutes ses affaires, se retenir devant l'Éternel béni soit-Il. Maintenant, en ces jours il y a deux aspects, ces jours d'atséret. Nos Sages disent : à un endroit il est écrit "atséret pour l'Éternel ton Dieu." À un autre endroit il est écrit "ce sera pour vous une atséret." La Guemara demande : à qui appartient cette atséret ? Est-elle pour l'Éternel ou pour vous ? Nos Sages disent : la moitié pour vous, la moitié pour l'Éternel. Une partie pour vous, manger, boire, jouir, se réjouir. Et une partie pour l'Éternel béni soit-Il. Une partie doit être consacrée au service de l'Éternel. À ce sujet il vient leur dire : même la mitsva du plaisir (oneg) et de la joie que vous accomplissez et où vous vous réjouissez pour ainsi dire dans les sacrifices, elle doit être faite au nom de l'Éternel. Qu'il n'aille pas dire : bien, une demi-journée je me goinfre et je bois, je me moque totalement du commandement de l'Éternel, et une demi-journée j'étudierai, ou je prierai, ou je ferai la volonté de l'Éternel. Même ce que tu manges, que cela ne soit pas de l'ordre du goinfre et de l'ivrogne, que ton repas soit au nom du Ciel, comme les Cohanim mangent et les propriétaires obtiennent l'expiation. Que ton repas serve vraiment à accomplir le commandement de l'Éternel, car l'Éternel m'a ordonné de me réjouir devant Lui. À ce sujet il vient leur dire : "néoménie et Chabbat, la convocation de l'assemblée." Ces fêtes que vous appelez convocation sainte (mikra kodech), cela s'appelle "kero mikra", car cela s'appelle convocation sainte. "Je ne puis souffrir l'iniquité jointe au rassemblement solennel." Il leur dit : même durant la première demi-journée où vous vous recueillez devant Moi au Beth Hamikdach, Je ne puis supporter ce rassemblement. Parce que votre cœur est rempli d'iniquité. Vous n'avez pas de bonne intention de venir faire la volonté de l'Éternel. Même dans l'acte de rassemblement, ce n'est pas pour l'honneur du Ciel. Vous n'avez pas l'intention de vous sanctifier devant Lui, vous n'avez pas l'intention de faire Sa volonté, mais quoi ? C'est de l'ordre de la vanité.
"Vos néoménies et vos fêtes, Mon âme les hait, elles Me sont devenues un fardeau, je suis las de les supporter." Et à plus forte raison la seconde demi-journée. La seconde demi-journée, nous l'avons dit, est de l'ordre du "tout entier pour vous." La première partie où vous venez devant Moi au Beth Hamikdach, si elle n'est pas au nom du Ciel, elle M'est répugnante. Et à plus forte raison la seconde partie que vous consacrez à vos propres besoins, il leur dit : ce n'est pas seulement "je ne puis souffrir", mais c'est de l'ordre de "Mon âme les hait" complètement. Car dans la première partie il y avait au moins un bon acte, mais une intention négative. Dans la seconde partie, celle du "pour vous", l'acte lui aussi est un acte de nourriture, qui est un acte matériel, et l'intention aussi est négative, alors si tel est le cas vous ne le faites absolument pas au nom de l'Éternel. L'Éternel leur dit : alors "elles Me sont devenues un fardeau." Pourquoi est-ce de l'ordre du fardeau ? Parce qu'en soi cette chose est une charge à Mes yeux, elle Me pèse, car elle va contre Ma volonté. Autre chose : "je suis las de les supporter", car vous persévérez dans cela depuis déjà longtemps, alors je suis las de les supporter. Que signifient ces mots ? Le Malbim explique qu'il y a une différence entre "elles Me sont devenues un fardeau" et "je suis las de les supporter." Une charge lourde, dit le Malbim, est un poids pour l'homme même durant un court laps de temps. On te dit de soulever un sac de ciment, même deux minutes c'est lourd pour toi. En revanche, une charge légère n'est pas lourde pour moi, mais pour une longue durée elle devient lourde. On me dit : tiens, soulève ce mouchoir, tiens-le comme ça, dix minutes. Après trois minutes il a déjà mal au bras, n'est-ce pas ? Tu comprends ? Même sans soulever de mouchoir, seulement lever le bras, n'est-ce pas ? Ainsi la multiplication du temps fait qu'une charge légère elle aussi devient lourde. C'est pourquoi il dit ici ainsi : d'un côté il dit "elles Me sont devenues un fardeau." Cette chose elle-même Me pèse. Elle Me pèse et elle est une charge à Mes yeux, car elle va contre Ma volonté. Et il leur dit aussi, du côté de la durée où vous persévérez et répétez la faute, de ce côté "je suis las de les supporter." Cela, même si ce n'est pas lourd, mais c'est dans la durée. Dans la durée je ne peux déjà plus supporter, je suis las de les supporter. Et ici il s'attarde sur cette précision : "fardeau" concerne la chose elle-même. Elle-même est pénible, elle est lourde. "Je suis las de les supporter" concerne celui qui porte. Pour Moi c'est lourd. Pourquoi est-ce lourd pour Moi ? Alors qu'en soi ce n'est pas lourd ? Parce que cela dure déjà depuis longtemps. Car la longue durée transforme la chose elle-même en quelque chose de lourd pour Moi.
"Quand vous étendez vos mains, Je détourne Mes yeux de vous, même si vous multipliez les prières, Je n'écoute pas, vos mains sont remplies de sang." Après avoir jusqu'à présent réprouvé et leur avoir dit : sachez-le, un bon acte sans le cœur ne vaut rien. L'acte est certes pour ainsi dire des sacrifices, faire plaisir, mais en réalité vous n'avez pas l'intention de faire plaisir à l'Éternel, mais toute votre intention est de continuer dans vos mauvaises actions, et vous venez comme pour corrompre le Créateur du monde. Maintenant il vient dire : je veux vous parler de la situation inverse. Que se passe-t-il quand il y a beaucoup de cœur, mais que l'acte n'est pas bon ? Il y a une intention pure et limpide, mais les actes ne sont pas convenables. Et c'est ce qu'il vient dire : "quand vous étendez vos mains." Lorsque vous venez prier, celui qui étend ses mains dans la prière, cela signifie qu'il lève ses mains vers l'Éternel béni soit-Il. "Même si vous multipliez les prières." La prière, dit le Malbim, c'est l'épanchement de l'âme. La prière vient toujours au sujet d'une prière avec une pensée véritable, limpide et pure. Il leur dit : même alors "Je n'écoute pas." "Quand vous étendez vos mains, Je détourne Mes yeux de vous." Pourquoi ? Alors qu'ici il y a vraiment du cœur, il y a vraiment une prière. "Vos mains sont remplies de sang." Le Saint béni soit-Il leur dit : vous versez le sang d'innocents. Alors la méchanceté des agissements fait que toute l'intention et la pureté du cœur dans votre prière ne vous serviront à rien. Car tu viens avec toutes les transgressions, avec toutes tes fautes, et tu dis, comme Adam : "j'ai fauté, j'ai mangé et je mangerai encore." Tu comptes continuer tes mauvaises actions. Alors à quoi cela sert-il qu'il implore de sa voix ? Qu'il vienne prononcer des supplications, mais qu'en réalité son intention soit de continuer à faire le mal, et son intention n'est pas de renoncer à ses actes corrompus. En fait, que dit le Saint béni soit-Il ? Pour que le service soit intègre et complet, il faut qu'il y ait à la fois l'accomplissement de l'acte de l'homme dans sa perfection, et la pensée du cœur de l'homme dans sa perfection. Alors, ces deux choses sont agréées devant l'Éternel. C'est pourquoi lorsque nous avons une détresse, que personne n'ait de détresse, quand une personne a besoin d'un salut, elle se tourne vers le juste pour qu'il prie pour elle. Pourquoi ne peux-tu pas prier toi-même ? Je peux. Ne peux-tu pas prier du fond du cœur ? Je peux. Et toi, si tu pries, peut-être prieras-tu mieux que le juste, car le juste a maintenant encore 300 personnes pour lesquelles prier. Toi tu ne pries que pour toi-même, peut-être est-ce mieux ? Oui, mais le juste a un avantage que je n'ai pas. Le juste est pur de fautes. Et c'est ce qu'il dit : le juste, ses mains ne sont pas remplies de sang. Alors "quand vous étendez vos mains", "vous multipliez les prières", le Saint béni soit-Il dit : J'écoute. Mais chez nous, quand cela vient avec "vos mains sont remplies de sang", le Saint béni soit-Il dit : par quel mérite accepteraient-ils sa prière ?
"Lavez-vous, purifiez-vous, ôtez la méchanceté de vos agissements de devant Mes yeux, cessez de faire le mal. Apprenez à bien faire, recherchez le droit, redressez l'opprimé, faites droit à l'orphelin, plaidez pour la veuve." Maintenant il vient leur dire : quelle est la voie convenable pour servir l'Éternel ? Alors tout d'abord Rachi explique, il rapporte nos Sages : il est écrit ici dix termes, dix avertissements de techouva. Lavez-vous, purifiez-vous, ôtez, cessez, apprenez, recherchez, redressez, faites droit, plaidez, allez. Dix termes. Correspondant aux dix jours de repentir. Et correspondant aux dix versets de Malkhouyot, Zikhronot et Chofarot. Pour chacun nous avons dit dix, pour Malkhouyot dix, pour Zikhronot dix, pour Chofarot dix. Dix versets. Maintenant il vient leur dire : pour que votre prière soit acceptée, dit le Malbim, tout d'abord "lavez-vous." Lavez les taches des fautes que vous avez commises par le passé. Comment ? Par le regret, l'abandon de la faute. Cela ne suffit pas. Un simple lavage ne suffit pas. "Purifiez-vous." Purifiez-vous signifie une purification en profondeur, ôte complètement la tache. C'est-à-dire, sois pur, fais une techouva par amour, jusqu'à ce que la tache, le défaut, devienne une pierre précieuse. Le défaut, la corruption, devient une chose bonne et louable. Car la techouva par amour transforme les transgressions volontaires en mérites. Alors que la techouva par crainte transforme les transgressions volontaires en fautes involontaires, mais ne les transforme pas en mérites. Il faut juste dire que la techouva par amour est une techouva très, très difficile, et puissions-nous mériter de faire une techouva par crainte. La techouva par amour est un niveau très élevé et immense. Revenons au sujet. Alors il leur dit : "lavez-vous" ne suffit pas, il faut "purifiez-vous." Une purification complète qui ôte totalement la tache, cela se fait par la techouva par amour. Quand faisons-nous une techouva par amour ? D'après cela on explique ce qui est écrit à propos de la fête de Soukot, il est écrit "vous prendrez pour vous le premier jour." Nos Sages disent : le premier jour, premier au décompte des fautes. Qu'est-ce que "premier au décompte des fautes" ? Certains expliquent, selon le sens simple, que jusqu'à Soukot l'homme n'a pas le temps de commettre des fautes. Dès la sortie de Yom Kippour, aussitôt il construit la souka, il court chercher les quatre espèces, il est tout le temps en train de courir. Combien a-t-il de temps ? Trois ou quatre jours jusqu'à la fête. Bon, c'est... non, jusqu'à la fête. Depuis Yom Kippour il a parfois deux jours, car il y a Chabbat au milieu, le vendredi, alors il n'a pas du tout de temps pour commettre des fautes. Arrive Hol Hamoed, alors il a un peu de repos. Alors "vous prendrez pour vous le premier jour", premier au décompte des fautes. À partir de là on commence déjà à commettre des fautes. Mais j'ai vu une autre explication. On dit qu'à Yom Kippour il y a "le lion rugit, qui ne craindrait ?", c'est Yom Kippour, c'est le service de l'Éternel par la crainte, par le jeûne, la mortification, craignant, tremblant et frémissant devant Toi. En revanche, la fête de Soukot est le service de l'Éternel par amour, c'est la joie. Comment sert-on le Saint béni soit-Il à Soukot ? "Tu te réjouiras en ta fête." Il y a une mitsva d'être joyeux durant les sept jours. Alors ce qui était jusqu'à présent techouva par crainte, maintenant nous en faisons une techouva par amour. Maintenant, quand il y a une techouva par amour, nous commençons à chercher quelles fautes nous avons commises par le passé, car maintenant pour toutes les fautes, pour chaque faute j'ai un mérite, on reçoit une récompense. Alors on dit "premier au décompte des fautes." C'est le jour où nous commençons à faire le compte : un instant, combien de fautes avons-nous commises par le passé ? Car maintenant nous faisons déjà une techouva par amour, nous voulons soudain nous rappeler combien de fautes nous avons commises, car chaque faute devient un mérite.
Le simple regret concerne les transgressions entre l'homme et Dieu, car pour les transgressions entre l'homme et Dieu, la faute n'existe déjà plus. Un homme a profané le Chabbat il y a deux semaines, la profanation du Chabbat existe-t-elle encore ? C'est fini, ce qui a été a été. Au moment où il a fumé, à ce moment il a profané le Chabbat. Aujourd'hui la faute n'existe déjà plus, c'est pourquoi le regret suffit. Mais les transgressions qui existent encore, comme par exemple les fautes entre l'homme et son prochain, car si je t'ai volé dix chékels, la faute existe encore. Qu'est-ce qu'une faute qui existe encore ? Les dix chékels sont dans ma poche, même si je les ai dépensés, mais la faute du vol existe encore jusqu'à ce que je les restitue. C'est pourquoi il ajoute : "ôtez la méchanceté de vos agissements de devant Mes yeux." Cela concerne les fautes qui existent encore, ce sont les fautes entre l'homme et son prochain, où la faute est encore présente dans la réalité, il faut que tu l'ôtes. Comment ? Restitue le vol, rends la fraude, si tu as blessé, indemnise ton prochain, si tu as diffamé, apaise, cette faute existe encore. Tout ce dont il a parlé jusqu'à présent, c'est réparer le passé.
Maintenant il commence à parler de réparer l'avenir, de ce que sera la conduite à l'avenir. "Cessez de faire le mal", c'est la fin du verset, cessez de faire le mal, c'est désormais, un engagement pour l'avenir, prends sur toi de ne plus commettre de mauvaises actions. "Apprenez à bien faire", cela signifie apprenez, comme "apprenez à vous-mêmes à bien faire." C'est le sens de "apprenez à bien faire", cela ne signifie pas apprends la Torah, apprends bien, mais cela signifie apprends à faire le bien, apprends à toi-même à faire le bien. "Recherchez le droit", cela correspond aux rapports entre l'homme et son prochain comme nous l'avons dit. Recherchez le droit, tu as un différend ? Va rechercher le juge. Que le juge nous dise quoi faire, il prétend ceci, moi je prétends cela, ne fuis pas l'affaire, mais recherchez le droit. Quand vous saurez qui est vraiment le spolié et qui est le spoliateur, "redressez l'opprimé." "Redressez l'opprimé", achrou est de la même racine que "guidez." Guidez l'opprimé, cela signifie l'opprimé (hamouts, comme hamous). Guidez l'homme spolié, hamous signifie le spolié.
Guidez-le sur le chemin de la justice, comment veiller à lui restituer le vol. Et non seulement recherchez le droit quand les deux parties viennent se présenter devant vous, mais il leur dit aussi : "faites droit à l'orphelin." Même s'il est petit, il ne sait pas assigner en justice la partie adverse, tu veilleras pour lui, tu jugeras le cas de l'orphelin. Même si les deux ne viennent pas au jugement parce qu'il ne comprend pas, mais je serai sa bouche. Et non seulement le cas de l'orphelin, dont le jugement est délimité, fixé et le plus connu et clair selon la Halakha, il se substitue à son père pour l'héritage, et il y a des lois très claires concernant l'orphelin. Il leur dit aussi "plaidez pour la veuve." La veuve, tout d'abord, n'a pas la capacité d'assigner en justice ses adversaires, car elle-même n'a ni force ni vigueur d'âme, il n'y a personne qui se tienne derrière elle. Deuxièmement, son affaire n'est pas aussi claire que celle de l'orphelin. Le cas de l'orphelin, nous l'avons dit, a des lois claires et tranchées, mais dans l'affaire de la ketouba il y a des revendications, il y a des dénégations, certains disent que le mari lui a versé les biens de son vivant, certains disent non, il l'a donné sur le compte de la ketouba, il dit non, il l'a apporté comme cadeau. Dans la ketouba il y a bien plus de complications et de compromis, il y a bien plus de contestations, et alors il faut plaider pour parvenir au jugement. Quelle est la différence ? Dit le Malbim, plaider signifie ordonner les revendications sur des points qui ne sont pas encore éclaircis. Alors il y a un différend entre eux. En revanche, le jugement (michpat) est une chose éclaircie, il faut seulement la trancher, la fixer, il faut que le juge dise : celui-ci est redevable, celui-ci est acquitté. Il y a des choses claires écrites à ce sujet dans la Halakha. Alors concernant l'orphelin c'est "faites droit à l'orphelin", mais dans "plaidez pour la veuve" qui concerne les affaires de ketouba comme nous l'avons dit, avec beaucoup de problèmes, alors là "plaidez pour la veuve", cela signifie écoutez les deux parties et voyez exactement, faites ressortir le jugement à la justice et à la lumière.
"Venez donc et discutons, dit l'Éternel. Si vos péchés sont comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la neige, s'ils sont rouges comme la pourpre, ils deviendront comme la laine." Il leur dit : venez donc et discutons. Venez, discutons ; nivakeha, dans la langue du Tanakh, vient du mot vikouah (débat). Un débat n'est pas une dispute où deux personnes se disputent, l'un dit oui, l'autre dit non. Non. Un débat signifie démontrer une chose par des preuves, des signes et des démonstrations rationnelles. C'est un débat. Tu as des preuves, tu as un raisonnement, tu as quelque chose par quoi tu peux convaincre, c'est un débat. Le débat d'Iyov et de ses compagnons avait ce caractère. Celui qui le voudra pourra l'écouter, nous avons des cours sur Iyov en entier. Toutes les preuves étaient des revendications et des réponses, ils lui présentent des arguments et il les réfute, il apporte des preuves et ils apportent des démonstrations, c'est un débat. L'Éternel leur dit : venez donc et discutons, cela signifie venez, je veux maintenant débattre avec vous ensemble, je veux maintenant comprendre pourquoi vous ne revenez pas vers l'Éternel comme je vous l'ai enseigné, comme la voie que je vous ai maintenant indiquée. De quoi avez-vous peur ? Pourquoi vous inquiétez-vous et craignez-vous de revenir ? Car même si vos péchés sont teints et rouges comme le cramoisi, chani est le fil écarlate, le fil écarlate était rouge. Ils deviendront blancs comme la neige. Si vous vous lavez, si vous vous purifiez, comme il l'a dit auparavant, ils deviendront blancs comme la neige, par cela vous vous purifierez de tous les péchés. Et non seulement cela, mais même s'ils sont rouges comme la pourpre. Quelle est la différence entre le cramoisi (chani) et la pourpre (tola) ? Le chani est le tissu teint. En revanche la tola est la teinture avec laquelle on teint le tissu. C'est la teinture elle-même, cela s'appelle la tola. Maintenant, il y a une différence sur deux points entre la tola et le chani. Premièrement, la tola est la teinture elle-même comme nous l'avons dit. Le chani n'a que reçu la teinte. Deuxièmement, la tola teint autrui. Le chani n'a pas le pouvoir de teindre autrui, il est teint mais ne peut pas teindre autrui. Et il a maintenant donné par cela des paraboles pour deux sortes de péchés. Il leur dit : premièrement, si vous êtes devenus comme la tola, qu'est-ce que cela signifie ? Vous vous êtes enracinés dans le péché si profondément que le péché est devenu une partie de vous. Ce n'est pas un tissu blanc qu'on a teint en rouge, mais son corps même, lui-même est le rouge. Il est le rouge lui-même, à tel point vous vous êtes enracinés dans le péché, ce qui signifie par hérésie, par révolte, non que le péché soit accidentel, qu'il ait fauté par mégarde, mais il est vraiment devenu fortement rouge, il est lui-même le rouge. Même si vos péchés sont comme le cramoisi, et pardon, s'ils sont rouges comme la pourpre, même alors il leur dit : ils deviendront comme la laine. Autre chose, nous avons dit que la tola teint autrui. Cela vient dire : même si vous n'êtes pas seulement comme le cramoisi, rouge, mais comme la pourpre qui peut aussi rougir autrui, cela signifie que vous n'avez pas seulement péché pour vous-mêmes, vous avez aussi fait pécher autrui. Car le chani est rouge pour lui-même, mais la tola ne se contente pas d'être rouge pour elle-même, la tola, nous l'avons dit, c'est ce dont on extrait le rouge, elle teint aussi autrui, vous avez aussi fait pécher autrui. Alors il leur dit : revenez, et même si vous n'atteignez pas le "blancs comme la neige", du moins "ils deviendront comme la laine." Car sans aucun doute la blancheur de la neige est plus élevée que la blancheur de la laine. La laine est grisâtre, un peu blanc cassé, elle n'est pas totalement blanche, elle tire un peu vers le crème. En revanche la neige est complètement blanche. Alors il leur dit : même si vous dites "mais nous étions comme la pourpre, le péché est devenu inhérent à nous, le péché est tel que nous avons aussi fait pécher autrui", alors il leur dit : même si vous en êtes arrivés à un tel état, sachez que du moins la techouva vous amènera à un état où "ils deviendront comme la laine." Alors pourquoi ne faites-vous pas techouva ? Il n'y a rien qui puisse résister à la techouva.
J'ai vu au nom de Meora chel Torah, qui rapporte au nom de Tiféret Ouziel, une explication de manière subtile. "Si vos péchés sont comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la neige." Il est écrit que chez un homme jeune, le sang bout en lui. Mais un vieillard qui commet l'adultère, c'est une chose que l'esprit ne peut supporter. Ainsi la Guemara rapporte : un riche qui ment, un pauvre orgueilleux. Toi qui es riche, pourquoi as-tu à mentir ? Tu en as assez, pourquoi irais-tu voler encore 100 chékels ? Un pauvre orgueilleux, qu'as-tu à te vanter ? Tu es pauvre. Un vieillard qui commet l'adultère ne fait qu'exciter son mauvais penchant lui-même. C'est ce qu'il dit : si vos péchés sont comme le cramoisi (kachanim, comme les années), si votre péché correspond à vos années, il a 20 ans et il commet disons des péchés d'un jeune de 20 ans, alors on te dit : ils deviendront blancs comme la neige. Qu'il fasse techouva, ils deviendront blancs comme la neige. Mais sinon, si les péchés ne correspondent pas aux années, il a 80 ans et il commet encore l'adultère, alors vos péchés ne sont pas comme les années, pas en accord avec vos années, il dit : alors il n'y a déjà plus de remède. Alors le remède est très, très difficile. Mais au moins que vos péchés soient à la mesure de vos années.
Le prophète dit : "Si vous voulez et écoutez, vous mangerez le meilleur du pays. Et si vous refusez et vous rebellez, vous serez dévorés par l'épée, car la bouche de l'Éternel a parlé." Ce verset, en fait, ces deux versets sont la suite de ce que nous avons vu dans les versets précédents. Au verset 18 il leur a dit : "venez donc et discutons, dit l'Éternel, si vos péchés sont comme le cramoisi ils deviendront blancs comme la neige." C'est-à-dire, quel est le problème ? Pourquoi ne feriez-vous pas techouva ? Venez donc et discutons, venez discutons, car je suis prêt à vous pardonner les fautes, ils deviendront blancs comme la neige, s'ils sont rouges comme la pourpre ils deviendront comme la laine. Et si tel est le cas, pourquoi ne reviendriez-vous pas en techouva ? Et maintenant il vient leur promettre et leur dire : si vous voulez et écoutez, vous mangerez le meilleur du pays. Cela signifie : si vous consentez et écoutez ce que je vous demande, vous mangerez le meilleur du pays. C'est-à-dire, regardez quel dommage vous avez à continuer à commettre de mauvaises actions et à vous abstenir de revenir en techouva. Et c'est ce qu'il dit : "si vous refusez et vous rebellez, vous serez dévorés par l'épée." Si vous refusez d'écouter et que vous vous rebellez contre la bouche de l'Éternel, alors dans ce cas vous serez dévorés par l'épée. Nous expliquerons tout à l'heure le sens de "vous serez dévorés." Il leur dit : pourquoi feriez-vous ainsi ? Car la bouche de l'Éternel a parlé. Si vous refusez d'écouter, alors vous recevrez l'épée, car la bouche de l'Éternel a parlé. Cela signifie : depuis toujours, quand l'Éternel a parlé, aucune de Ses paroles n'est tombée à terre. Alors ne pensez pas que c'est une menace vaine, ne pensez pas que ce sont des paroles qui ne se réaliseront pas, car la bouche de l'Éternel a parlé. Et le Saint béni soit-Il ne revient pas sur un décret qu'Il a décrété. Le Malbim explique qu'un homme ne s'abstient de faire une chose que si cette chose lui est difficile, ou parce qu'il ne reconnaît pas son utilité. Pourquoi ne le fait-il pas ? Parce que cela ne servira à rien. Deuxième possibilité : cela servira mais c'est difficile pour moi. Le Saint béni soit-Il dit ici pour ainsi dire, contre ces deux choses, il leur dit. Premièrement, venez voir que ce n'est pas difficile. Si vos péchés sont comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la neige. En un instant l'homme peut revenir en techouva et tous ses péchés rouges blanchiront. Autre chose, il vient leur dire : que direz-vous quant au fait que cela ne me serait d'aucune utilité ? Il leur dit : voyez que si vous faites la volonté de l'Éternel vous mériterez un profit. Le profit est que vous mangerez le meilleur du pays. Et si vous ne faites pas la volonté de l'Éternel, alors vous aurez un dommage, car vous serez dévorés par l'épée. Alors il y a ici deux choses. D'une part il leur dit : c'est facile, ce n'est pas lourd au point que vous puissiez dire que nous nous sommes abstenus parce que c'était lourd. D'autre part, tu dis : je ne suis pas sûr qu'il y ait un profit, il dit : viens, je vais te montrer qu'il y a un profit, et l'Éternel parle, si l'Éternel promet alors avec certitude ce qu'Il dit se réalisera à cent pour cent.
Analysons le langage avec précision. Si vous avez remarqué, dans le livre de Yeshayahou, le Malbim s'attarde beaucoup dans la partie de l'explication des mots, car il s'agit ici de formulations de prophétie, et les formulations de la prophétie se répètent, ce que le Radak définit généralement comme le redoublement du sujet en des mots différents. Le redoublement du sujet en des mots différents. C'est-à-dire écrire la même chose en des mots différents. Et comme on le sait, le Malbim s'oppose fortement à cette conception. Il n'existe pas de redoublement du sujet en des mots différents. S'il a redoublé le sujet, il a aussi redoublé l'idée. C'est-à-dire qu'il y a un sens dans le redoublement et chaque mot vient exprimer quelque chose d'autre, comme nous l'avons longuement expliqué dans l'introduction du Malbim. C'est pourquoi ici le Malbim dit : il y a une différence entre celui qui refuse et celui qui ne veut pas. Quelle est la différence ? "Vous ne voulez pas" ou "vous refusez", ce sont apparemment deux expressions qui expriment la même idée. Je ne veux pas cette chose, je refuse cette chose. Le Malbim dit : il y a une différence entre elles. Refuser (memaen), c'est avec la bouche. Mais ne pas vouloir (lo ove), c'est dans le cœur. Il peut y avoir un homme qui veut et refuse. Il veut beaucoup cela mais on le lui propose, non, pas besoin, non, non, je ne suis pas intéressé. Mais dans son cœur il le veut. "Ove" est du même sens que désirer cela, seulement que le "bet" est avec un "vav." Oui ? Le désir de son cœur. C'est-à-dire que dans son cœur il le veut. Et cela peut être l'inverse. Un homme qui ne veut pas une chose, mais qui ne la refuse pas. Il ne la veut pas, mais on la lui propose, il ne dit pas non, non, non. C'est-à-dire une situation où sa bouche et son cœur ne concordent pas. D'un côté il peut y avoir, comme je l'ai dit, un homme qui veut mais refuse, ou qui ne veut pas et ne refuse pas. Alors si tel est le cas, demande le Malbim, il aurait dû être écrit ici : si vous voulez et écoutez, vous mangerez le meilleur du pays, et si vous ne voulez pas et vous rebellez, vous serez dévorés par l'épée. Écrire la même formulation. Pourquoi es-tu passé à "si vous refusez" ? Le Malbim dit : viens voir combien c'est précis. Il leur dit : il ne suffit pas que vous écoutiez en actes, mais ce qu'il faut c'est que vous vouliez. Vouloir, comme nous l'avons expliqué, c'est le désir du cœur. Il leur dit : il ne suffit pas que vous écoutiez en actes, mais qu'au fond de vous-mêmes vous ne vouliez pas le faire. Si vous voulez et écoutez, que vous ayez le désir du cœur de le faire, alors je vous promets que vous mangerez le meilleur du pays. Mais si vous refusez, "si vous refusez" signifie qu'il se peut que dans le cœur vous vouliez, mais avec la bouche, quoi ? Vous refusez. Il dit : vous serez punis. Pourquoi ? Remarquez, dit le Malbim, car la plupart des pécheurs non rebelles, leur cœur désire écouter, seulement leur penchant les vainc. La plupart des gens du monde qui pèchent et trébuchent, dans leur cœur ils veulent vraiment faire la volonté de l'Éternel. Et le Yom Kippour que nous venons de passer le prouve. Tout Ton peuple, la maison d'Israël, était à la synagogue. Pourquoi ? Car au fond de lui-même il veut vraiment faire la volonté de l'Éternel. Alors pourquoi refuse-t-il ? Pourquoi en actes refuse-t-il ? Car le penchant prend le dessus sur lui. Mais que veut-il vraiment dans son cœur ? Dans son cœur il veut craindre Dieu, dans son cœur il veut servir l'Éternel, dans son cœur il veut accomplir Ses commandements. C'est pourquoi il vient leur dire : je ne dis pas "et si vous ne voulez pas et vous rebellez." "Vous ne voulez pas et vous rebellez", comme nous l'avons dit, c'est ne pas vouloir dans le cœur, il dit : il n'est pas nécessaire d'en arriver à une telle extrémité où même dans le cœur vous ne voudriez pas. Même si vous voulez dans le cœur, mais qu'en actes vous refusez, vous serez dévorés par l'épée. Car en réalité la plupart des gens veulent dans le cœur, alors il ne suffit pas de dire "mon cœur est pur, je veux." Il dit : non, non, non, sachez-le, si vous refusez, en actes concrets qu'êtes-vous ? Des refuseurs, cela suffit déjà pour qu'ils reçoivent la punition.
J'ai vu une explication, ainsi rapportée dans le livre Peninim Yekarim. Les commentateurs disent, voici un mot d'esprit. Les commentateurs disent qu'il est écrit qu'on ne paie pas la récompense des mitsvot dans ce monde. Ainsi la Guemara dans Kidouchin dit : la récompense de la mitsva n'existe pas dans ce monde. Alors on demande apparemment : il en résulte donc que l'Éternel transgresse "tu ne retiendras pas." La Torah dit "tu ne retiendras pas le salaire du journalier." Et l'homme travaille ici, alors "tu ne retiendras pas." Il y a une première réponse qui dit : "tu ne retiendras pas" concerne un jour, n'est-ce pas ? "Mille ans à Tes yeux sont comme le jour d'hier." Alors c'est encore le même jour, l'Éternel te donne ta récompense encore le même jour. Il n'y a pas ici de "tu ne retiendras pas." Mais il y a une autre explication, qu'il est écrit que si une personne a engagé une autre personne par l'intermédiaire d'un messager, elle ne transgresse pas "tu ne retiendras pas." Le maître de maison ne transgresse pas "tu ne retiendras pas." C'est-à-dire, si je t'ai pris aujourd'hui comme ouvrier, que je ne t'ai pas payé à temps, j'ai transgressé "tu ne retiendras pas." Mais si j'ai envoyé Réouven pour t'engager comme ouvrier, même si je ne t'ai pas payé pendant deux mois, je n'ai pas transgressé "tu ne retiendras pas." Je n'ai pas transgressé l'interdit. Certes ce n'est pas bien, c'est laid, mais non, je n'ai pas transgressé "tu ne retiendras pas." Maintenant remarquez, la Torah tout entière, nous l'avons reçue de l'Éternel béni soit-Il par l'intermédiaire d'un messager. Par l'intermédiaire de qui ? Moché Rabbénou. Toute la Torah, nous l'avons reçue par l'intermédiaire d'un messager, par conséquent peut-on dire que l'Éternel transgresse "tu ne retiendras pas" ? L'Éternel dit : je vous ai engagés par l'intermédiaire d'un messager, par l'intermédiaire de Moché Rabbénou. Mais nous avons un problème, il y a deux mitsvot que l'Éternel nous a engagés Lui-même. "Je suis l'Éternel ton Dieu" et "tu n'auras pas", de la bouche... de la bouche de la Toute-Puissance nous les avons entendues. Les deux premiers commandements, avant que le peuple d'Israël ne dise "parle-nous, toi, et nous écouterons, de peur que Dieu ne nous parle et que nous mourions", avant cela les deux premiers commandements, "Je suis" et "tu n'auras pas", nous les avons entendus de la bouche de l'Éternel. Il en résulte donc que pour ces deux mitsvot de "Je suis l'Éternel ton Dieu" et "tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face", pour ces deux mitsvot il faut payer l'homme déjà dans ce monde. Sinon, c'est "tu ne retiendras pas." Et c'est maintenant ce qu'il vient dire ici. Si vous voulez et écoutez, vous mangerez le meilleur du pays. Où cela ? Ici dans ce monde. Et si tu viens demander : comment donc dans ce monde ? Or le Saint béni soit-Il, la récompense de la mitsva n'existe pas dans ce monde, pourquoi paie-t-Il ici la récompense dans ce monde ? Il te dit : car la bouche de l'Éternel a parlé. De quoi a-t-Il parlé ici ? De l'idolâtrie. Ne servez pas d'idoles. L'idolâtrie, qui nous en a parlé ? L'Éternel Lui-même. Quand l'Éternel Lui-même parle, alors Il doit payer ici dans ce monde. C'est pourquoi il dit : vous mangerez le meilleur du pays, ici dans ce monde. C'est l'ajout de "car la bouche de l'Éternel a parlé." Puisque la bouche de l'Éternel a parlé, par conséquent Il est pour ainsi dire obligé de donner la récompense ici dans ce monde, c'est pourquoi vous mangerez le meilleur du pays ici dans ce monde.