Le livre de Yéchayahou, avec l'aide de Hachem, commençons et réussissons. Chapitre 1. Vision de Yéchayahou fils d'Amots qu'il a vue au sujet de Yehouda et de Jérusalem au temps de Ouziyahou, Yotam, Ahaz et Hizkiyahou, rois de Yehouda.
Vision de Yéchayahou fils d'Amots. Rachi rapporte les paroles de nos Sages: Rabbi Lévi a dit, ceci est une tradition que nous tenons de nos ancêtres, Amots et Amatsia étaient frères. Amatsia était roi de Yehouda et Amots étaient frères. Le Ibn Ezra explique par là une chose intéressante que nous trouvons, à savoir que Yirmeyahou fut très persécuté. On le jeta dans la cour de la prison, que n'a-t-il pas enduré? Yirmeyahou a traversé des épreuves multiples. Yéchayahou n'a pas subi de telles épreuves. Le Ibn Ezra dit, selon ce que nous venons d'expliquer, cela se comprend, car il appartenait à la famille royale. Yéchayahou fils d'Amots, et Amatsia qui était le roi, étaient frères. Par conséquent personne ne le persécutait car il était proche de la royauté.
Vision de Yéchayahou fils d'Amots qu'il a vue au sujet de Yehouda et de Jérusalem. Il est écrit ici le terme vision (hazon). Pourquoi vision et non prophétie de Yéchayahou fils d'Amots? Rachi explique, puisque ce sont des paroles de réprimande et de dureté, il les a appelées hazon, terme signifiant dureté. La prophétie possède dix expressions, dix termes de prophétie, et hazon est le terme le plus dur, comme dans "une vision (hazout) dure m'a été annoncée". C'est pourquoi il a employé le terme hazon. Hazon vient du verbe lahazot, voir, n'est-ce pas? Le prophète voit et contemple, c'est pourquoi cela s'appelle un terme de vision.
Vision de Yéchayahou fils d'Amots. Certains disent d'ailleurs que hazon est l'un des degrés élevés de la prophétie, et c'est pourquoi il a employé hazon puisqu'il a atteint un degré élevé de prophétie. Mais les commentateurs disent que ce qui est écrit ici "qu'il a vue au sujet de Jérusalem... Yehouda et Jérusalem au temps de Ouziyahou, Yotam, Ahaz et Hizkiyahou, rois de Yehouda", ce n'est pas sa première prophétie. Bien qu'elle soit le début de la prophétie, la première du livre de Yéchayahou, ce n'est pas le début de la carrière prophétique, dit Rachi. Et pourquoi le livre est-il appelé Vision de Yéchayahou? Parce qu'en réalité le début de sa mission fut la prophétie qu'il prophétisa l'année de la mort du roi Ouziyahou. "Et j'entendis la voix de Hachem disant: qui enverrai-je et qui ira pour nous?", et alors Yéchayahou dit "me voici, envoie-moi". Ce fut le début de la mission. Lorsque Ouziyahou tomba malade, il lui dit alors "envoie-moi", et de là Hachem commença à l'envoyer. Alors pourquoi, si tel est le cas, dit-on ici "Vision de Yéchayahou fils d'Amots qu'il a vue au sujet de Yehouda et de Jérusalem" si ce n'est pas le commencement? Le Malbim dit, parce que cette prophétie, il l'a répétée au temps de chaque roi. Il l'a répétée au temps de Ouziyahou, puis au temps de Yotam, puis au temps de Ahaz, puis au temps de Hizkiyahou, et il n'en a pas mentionné un autre ici à cause de sa grande méchanceté, c'était aussi au temps de Menaché. Puisqu'en fin de compte Menaché fit tuer le prophète Yéchayahou, il n'a pas voulu mentionner son nom du tout. Et il te rappelle et te dit, sache-le, cette prophétie s'est répétée sous chaque roi, il fallait revenir et leur rappeler les paroles dites ici.
Au sujet de Yehouda et de Jérusalem. Le Malbim dit, la prophétie se divise en deux parties. Du verset 2 au verset 21 c'est une prophétie sur la tribu de Yehouda dans son ensemble. Du verset 21 au 27 c'est une prophétie sur Jérusalem en particulier. Du 21 jusqu'à la fin du chapitre c'est sur Yehouda et Jérusalem. C'est pourquoi il mentionne à la fois Yehouda et Jérusalem. Yehouda désigne tous les lieux d'habitation de la tribu de Yehouda, même en dehors de Jérusalem. En revanche Jérusalem ne désigne que ceux qui habitaient à l'intérieur de Jérusalem.
J'aurais voulu vous lire l'introduction du Malbim au livre de Yéchayahou, mais comme son style est fleuri et très difficile, je n'en ai gardé que la fin, non toute l'introduction. Le Malbim dit: "Mon coeur s'est presque ému au son des ailes du Chérubin se touchant l'une l'autre, car l'esprit de vie était en elles. Et mon âme un instant flotta, s'envola, plana sur les ailes du vent, sur les cimes de cette fille des cieux qui prononce de grandes choses. L'esprit du chant a presque commencé à la mouvoir, l'esprit de la poésie à jouer sur les luths, mes mains ont presque défailli à retenir cette voltigeuse, voltigeuse des nues, et devant l'abondance de ses envolées poétiques je n'ai pu me maîtriser." Je n'expliquerai pas tout ce qu'il dit car cela demanderait une demi-leçon, je vous donne seulement l'idée des choses. L'idée est qu'au fond j'avais une certaine envie d'écrire dans un style fleuri, dans un langage élevé, dans un langage sublime, comme par exemple les dernières lignes que je viens de lire. Mais pourquoi en réalité ne l'ai-je pas fait? Pourquoi as-tu écrit dans un langage beaucoup plus populaire?
"Et voici, la voix de foules nombreuses au-dessus d'elles j'ai destiné et fixé ma parole dans tout ce recueil. La voix de foules nombreuses, je l'entends crier à mes oreilles disant: de grâce, ne nous parle pas de choses sublimes, ne viens pas nous éprouver par des énigmes, parle-nous en judéen aux oreilles de tout le peuple qui est sur la muraille." Comme les paroles que les hommes de Hizkiyahou dirent aux hommes de Sanhériv: "parle-nous en judéen". En termes simples, parle à hauteur des yeux. Ne nous parle pas dans un langage fleuri, dans une langue sublime. "Et à l'instant je me suis éveillé de ces rêves", c'est-à-dire ces aspirations que j'avais d'écrire dans un langage fleuri, "les luths se sont tus, chanteurs et chanteuses sont devenus muets, et comme un rêve au réveil se sont dispersées les visions poétiques de devant mon visage." Je ne peux plus écrire dans un langage fleuri.
"Au soir, et voici, le visage du Chérubin, visage d'homme." À présent le visage du Chérubin, l'ange, je vois un visage d'homme. "Plume et écritoire, mains d'homme sous leurs ailes, et tous les êtres ailés ont comme l'un des hommes bouche et langue et lèvres." Je vois que je dois m'exprimer dans un langage beaucoup plus populaire, beaucoup moins sublime. Mais le Malbim nous rassure: "Désormais ne t'étonne pas, ne sois pas stupéfait, ne recule pas, mon ami lecteur, car désormais comme l'un des hommes je parlerai avec toi, comme l'un des hommes de ton âge. Désormais je parlerai avec toi dans toute langue que tu comprends. Désormais une langue que tu ne connaissais pas, tu ne l'entendras plus." Tu n'entendras pas de ma part une langue élevée, une langue fleurie que tu ne pourrais comprendre. Et nous continuons.
"Écoutez cieux et prête l'oreille, terre, car Hachem a parlé, j'ai élevé et grandi des enfants et ils se sont révoltés contre moi." Nous sommes précisément dans la paracha de Haazinou. "Prêtez l'oreille, cieux, et je parlerai, et que la terre entende les paroles de ma bouche." Ici c'est l'inverse, ici c'est "écoutez cieux", non "prêtez l'oreille cieux". En revanche Moché Rabbénou a dit à la terre "qu'elle entende", et Yéchayahou dit "prête l'oreille terre". Nos Sages relèvent déjà cette contradiction et il y a là-dessus de nombreux commentaires. Nous avons aussi étudié dans le Or HaHaïm HaKadoch une explication à ce sujet, et presque chaque commentateur écrit une explication selon sa perspective. Nous n'étudierons pas tout ce que disent les commentateurs, nous voudrons seulement voir ce que dit Rachi et voir encore une explication.
Rachi dit, lorsque les témoins viennent témoigner, si leur témoignage n'est pas concordant, s'ils ne disent pas exactement la même chose, leur témoignage n'est pas accepté. Or ici les cieux et la terre sont deux témoins. Si Yéchayahou n'était pas venu attribuer l'écoute (chemia) aux cieux et l'attention (haazana) à la terre, on n'aurait pu accepter leur témoignage. Car on serait venu dire à la terre: qu'en fut-il chez toi? Elle aurait répondu: j'ai prêté... j'ai écouté. Quel fut ton témoignage, cieux? J'ai prêté l'oreille. Ah, ce n'est pas du tout le même témoignage. Ceci c'est écouter, ceci c'est prêter l'oreille. Chacun témoigne pour ainsi dire d'autre chose. Qu'a fait Yéchayahou? Il est venu et a dit, à l'égard des cieux l'écoute, et à l'égard de la terre l'attention. Ainsi nous avons une terre qui a à la fois écouté et prêté l'oreille, et nous avons aussi des cieux qui ont à la fois écouté et prêté l'oreille. Chez Moché ainsi, chez Yéchayahou ainsi, leur témoignage est concordant. Tous deux témoignent des mêmes choses, à la fois de l'écoute et de l'attention. Par conséquent leur témoignage a désormais valeur.
Les cieux et la terre, pourquoi eux précisément? Nous avons une première explication, parce qu'ils sont des témoins. Il est écrit "et je prends à témoin contre eux les cieux et la terre", car ils sont permanents, ils subsistent à jamais. Subsister à jamais signifie qu'il n'y a pas de situation où je chercherais les témoins et ils seraient partis outre-mer ou seraient morts. Ces témoins subsistent à jamais. De plus, "la main des témoins sera contre lui en premier pour le mettre à mort". Si nous nous écartons du chemin, qui exigera son dû de nous? Les cieux ne donneront pas leur rosée, la terre ne donnera pas sa récolte. Par conséquent ce sont eux qui exigeront leur dû de nous en premier. C'est pourquoi, dit le Radak, il a mentionné ici les cieux et la terre comme témoins, car ce sont eux qui exigeront leur dû lorsque nous n'agirons pas comme il faut.
Le Radak donne une autre explication à la raison pour laquelle Moché Rabbénou a dit "prêtez l'oreille cieux et que la terre entende". Le Radak dit, parce que Moché Rabbénou était proche des cieux, c'est pourquoi il dit "prêtez l'oreille cieux". Lorsque tu es proche, tu emploies le terme de prêter l'oreille (haazana). Lorsque tu es loin, tu dis "entends, entends", tu es loin, il est loin de toi. Or Moché Rabbénou était proche des cieux, il a dit "prêtez l'oreille cieux". La terre est loin, elle est en bas, alors il dit "que la terre entende", je vais élever la voix pour qu'elle aussi puisse entendre. En revanche Yéchayahou n'était pas du niveau de Moché, c'est pourquoi Yéchayahou a dit "écoutez cieux". Lui se tient ici, il crie vers les cieux, écoutez cieux. D'autre part la terre, il est proche d'elle, alors il dit "prête l'oreille terre", elle se trouve à côté de moi. Chacun en réalité parle depuis le point où il se trouve.
Le Malbim dit, "écoutez cieux", il appelle les cieux et la terre qui sont en réalité les témoins célèbres, comme je l'ai dit. Et alors il vient leur dire, "car Hachem a parlé". Si Hachem a parlé, qui n'écouterait pas? Qui ne prêterait pas l'oreille? "J'ai élevé et grandi des enfants et ils se sont révoltés contre moi." Le Malbim dit, selon les règles de la morale, le seul fait que le père ait élevé son enfant, même s'il ne lui a rien offert, même s'il ne lui a pas prodigué des millions, mais il l'a élevé, ce seul fait crée déjà une dette morale envers le père. "J'ai élevé des enfants." Et à plus forte raison si ce père a préféré cet enfant et lui a donné tout le bien plus qu'à tous ses frères et lui a prodigué une part de sainteté, à plus forte raison le fils doit-il reconnaître la bonté du père. C'est ce qu'il dit: "j'ai élevé des enfants". Par le seul fait que je vous ai élevés, vous auriez dû reconnaître la bonté de Hachem. Et non seulement cela, mais aussi "je vous ai grandis". Car je vous ai élevés et haussés au-dessus de tout peuple, je vous ai grandis plus que toute langue. À plus forte raison étiez-vous tenus de faire la volonté de Hachem. Et malgré tout cela, "ils se sont révoltés contre moi". Ils n'ont pas agi ni ne se sont conduits comme on l'attendait d'eux.
"Le boeuf connaît son propriétaire et l'âne la crèche de son maître, Israël ne connaît pas, mon peuple ne comprend pas." Le boeuf connaît son propriétaire. Rachi explique, le boeuf reconnaît celui qui l'a acheté, il le craint. Le boeuf ne dit pas à son patron: aujourd'hui je ne laboure pas mon cher, aujourd'hui je suis en grève. Tu n'as pas donné hier assez de fourrage, tu n'as pas donné assez de paille, je ne travaille pas. L'âne la crèche de son maître. Et l'âne n'a jamais dit: je ne porte pas de charge aujourd'hui. Aujourd'hui je n'ai pas de force, aujourd'hui je suis en congé, aujourd'hui cela ne me convient pas, aujourd'hui je suis déprimé. Il n'a pas de prétextes. Il va au travail comme il faut. Hachem dit, or ceux-ci qui ont été créés pour vous servir, qui ne reçoivent pas de récompense s'ils font le bien et ne reçoivent pas de punition s'ils font le mal, malgré cela n'ont pas changé leur rôle. Vous, peuple d'Israël, qui si vous faites le bien recevez une récompense, et si vous péchez alors, à Dieu ne plaise, êtes punis, recevez le châtiment, vous, mon peuple, ne connaissez pas, ne comprenez pas? Comment n'avez-vous pas pris à coeur de comprendre?
Le Malbim, selon sa méthode, il nous a expliqué auparavant qu'il y a une notion d'enfants, le seul fait que le père nous a élevés, et une notion selon laquelle le père nous a préférés, nous a encore grandis, non seulement il nous a donné à manger et nous a emmenés à la caisse maladie, mais il nous a encore donné une élévation au-dessus de tous les autres enfants. Il vient te dire, viens et vois que ces natures se trouvent aussi dans la nature des animaux. Le boeuf, par le seul fait qu'on l'a acheté reconnaît déjà son propriétaire. "Le boeuf connaît son propriétaire." L'âne, que faire, son niveau d'intelligence est plus bas, le fait qu'on l'ait acheté ne suffit pas. Mais si on lui donne bien à manger, eh bien alors il reconnaîtra déjà son patron. "L'âne la crèche de son maître." Parce qu'on lui donne à manger à la crèche, alors il le reconnaît. Mais il dit, vois, Israël ne connaît pas. Or je les ai appelés Israël. Israël signifie qu'ils sont ma part, mon acquisition, mes serviteurs, c'est bien "j'ai élevé des enfants". En tout cas tu aurais dû reconnaître ton maître, le Saint béni soit-Il, comme le boeuf. Mais mon peuple, Israël ne connaît pas. Mon peuple, mon peuple, tu n'es pas simplement Israël, tu n'es pas encore un enfant, comme je l'ai dit, que j'ai seulement élevé, tu es aussi "je t'ai grandi", tu es de la catégorie de mon peuple. Quelle autre nation ai-je prise pour moi? Sur qui d'autre ai-je répandu et prodigué de façon si particulière autant? Alors ce n'est pas simplement "j'ai élevé", c'est déjà "j'ai grandi", vous êtes mon peuple. Alors pourquoi "ne comprend pas"? Si tel est le cas pourquoi ne comprenez-vous pas?
Le Malbim dit, remarque ici d'abord dans les choses de la nature humaine. Quand le père prodigue vraiment au fils, mais quand le fils aime-t-il vraiment son père, quand se sent-il le plus attaché à lui? Lorsque le père lui a donné au-delà de ce qu'il devait lui donner. Si le père donne au fils comme tout père élève son fils, alors le fils est attaché au père de façon standard. Mais si le père lui prodigue beaucoup au-delà de la mesure, alors le lien entre eux est bien plus grand. Et cela signifie que selon la reconnaissance de la bonté, son obligation envers le père qui lui a tant prodigué est bien plus grande. C'est pourquoi il dit, remarque que notre obligation est bien plus grande que celle des nations. Aux nations Hachem n'a pas tant prodigué, sept commandements leur suffisent. Mais à toi Hachem a prodigué, tu as besoin de six cent treize commandements. Qui d'autre a mérité un degré plus élevé? Les Cohanim. Les Cohanim ont plus de commandements que les Israélites. Qui a un degré encore plus élevé? Le Cohen Gadol. Le Cohen Gadol a un degré supérieur aux Cohanim. Il a des obligations, il a des commandements, l'offrande des beignets matin et soir, il a un rang, par conséquent il a aussi des exigences, par conséquent il y a aussi des réclamations. Le roi, un degré sublime et élevé. Il te suffit d'avoir un sefer Torah dans l'arche, le roi non, on lui dit, mon seigneur, attaché à toi, tu marches avec le sefer Torah. Plus tu reçois un degré élevé, plus cela exige de toi, plus cela requiert de toi.
À présent le Malbim dit, remarque qu'il y a dans l'homme toutes les forces de tous les animaux. C'est-à-dire, s'il y a une force dans la création, cette force se trouve aussi dans l'homme. C'est pourquoi il est écrit que si la Torah n'avait pas été donnée, nous aurions appris la pudeur du chat, nous aurions appris à propos du vol de la fourmi, nous aurions en réalité appris de tous les animaux toutes les natures. "Sois rapide comme le cerf, léger comme l'aigle, fort comme le lion." C'est-à-dire, toutes les forces données aux animaux sont pour ainsi dire un signe de ce qui existe dans l'homme dans toutes ses forces. Et dans l'homme il y a un peu du lion, un peu du lièvre, parfois un peu du serpent, et parfois aussi un peu de la fourmi. En bref, dans l'homme se trouvent toutes les forces qui existent dans la création, et il a un minimum nécessaire à apprendre des animaux. Si tu vois les animaux se comporter d'une certaine manière morale, ce n'est pas parce qu'il y a en eux de la morale, c'est pour t'enseigner. C'est pour que tu en tires des conclusions. Pour que tu apprennes comment te comporter, car le Saint béni soit-Il a implanté en toi toutes les forces de tous les animaux. C'est pourquoi, dit le Saint béni soit-Il, venez et voyez, vous, du point de vue de la morale, on vous a prodigué, on vous a donné, vous auriez dû reconnaître la bonté du Saint béni soit-Il, alors pourquoi vous êtes-vous révoltés contre moi? Et non seulement cela, leur dit-Il, mais cette nature vous a aussi été donnée dans votre nature même. Car si tu vois que le boeuf et l'âne reconnaissent la crèche de leur maître et lui reconnaissent la bonté, qu'est-ce que cela signifie? Que tu as cela dans ta nature. Alors c'est une exigence encore plus grande. J'ai implanté cela comme partie de tes natures, la reconnaissance de la bonté. Alors comment as-tu pu être aussi ingrat envers le Saint béni soit-Il? Or cela fait partie de toi. Ce n'est pas seulement une loi morale selon laquelle quelqu'un t'a donné et donc selon les règles de la morale il faut lui rendre, mais j'ai aussi implanté cela en toi comme chez le boeuf et l'âne ces qualités sont ancrées dans leur nature. Alors comment se peut-il que vous vous soyez révoltés contre moi?
"Malheur, nation pécheresse, peuple chargé de fautes, semence de malfaiteurs, enfants corrupteurs, ils ont abandonné Hachem, ils ont méprisé le Saint d'Israël, ils se sont retirés en arrière." Que signifie le terme "hoy" (malheur)? Rachi explique que tout "hoy" dans l'Écriture est un terme de plainte et de lamentation, du terme lamenter, comme un homme qui gémit du fond du coeur et crie "hélas". Le Malbim en revanche distingue entre "hoy" et "oy". "Hoy" est une proclamation. "Ô peuple vénérable", terme de proclamation. Quand un homme parle avec emphase, il dit "hoy". En revanche "oy" c'est ce que nous appelons aujourd'hui "oy", "oy vavoy". Quand quelque chose arrive à une personne, elle crie "oy". C'est pourquoi le Malbim dit, ici c'est un terme de proclamation et non un terme de douleur et de chagrin. Et que leur dit-Il? "Malheur, nation pécheresse." Vous êtes un peuple pécheur, un peuple chargé de fautes qui a abandonné Hachem, c'est pourquoi je vais vous demander sur quoi serez-vous encore frappés? Que vous a apporté le fait d'avoir abandonné Hachem? Et maintenant il va nous expliquer.
"Malheur, nation pécheresse, peuple chargé de fautes." Le Malbim dit, ceci est construit sous forme de degré sur degré, allant en augmentant, allant en amplifiant leurs péchés et leurs fautes. C'est pourquoi il dit, vois, au début il a dit "nation pécheresse". Qu'est-ce qu'un péché (het)? Une erreur involontaire. Un péché sans intention. Ensuite il vient dire "peuple chargé de fautes (avon)". La faute (avon) c'est déjà volontaire. La faute c'est la déviation de l'intellect, comme le dit le Malbim. Le péché, son désir le domine. La faute c'est la déviation de l'intellect. Son intellect est dévié, cela signifie que je choisis précisément cela. C'est déjà volontaire, c'est plus qu'un péché. Il dit, vous n'avez pas fait cela de temps en temps, mais "semence de malfaiteurs". Malfaiteurs c'est déjà un qualificatif. Un qualificatif signifie, comme la différence entre dire à un enfant "tu as fait un acte mauvais" et lui dire "tu es un mauvais enfant". Mauvais, je le lui ai déjà collé comme qualificatif. Un acte mauvais, je ne dis pas que tu... l'acte que tu as fait n'est pas bon, mais tu es un bon enfant. Mais si je dis "tu es un mauvais enfant", c'est déjà ton qualificatif, tu es mauvais. Alors il dit, vous êtes déjà des enfants malfaiteurs, semence de malfaiteurs. Semence de malfaiteurs c'est un qualificatif signifiant que vous faites le mal en permanence. Et non seulement cela vous le faites pour un certain profit ou pour assouvir votre désir, mais vous êtes des enfants corrupteurs. Que signifie corrupteur (mach'hit)?
Je vais donner un exemple. Il y a peu, j'ai lu au sujet d'un homme qui était dans les Alpes, l'un de ceux qui font du ski. Ils montent avec un télésiège jusqu'en haut et descendent avec les skis, avec les patins, avec les planches, glissant jusqu'en bas. L'homme est arrivé un peu en retard, il est monté, celui d'en bas ne connaissait pas les subtilités, l'heure est venue, il faut couper l'électricité, il a tout coupé, le télésiège s'est éteint aussi. L'homme est coincé là-haut quelque part dans les Alpes, sans électricité, sans télésiège en marche, il est en réalité, vous comprenez, dans un congélateur. En peu de temps l'homme est fini. Après cinq heures peut-être on l'a secouru. Qu'a-t-il fait entre-temps? Il a raconté qu'il avait de l'argent dans sa poche, il avait des quantités d'argent dans sa poche, et il l'a sorti, et il avait un briquet, et il l'a allumé et s'est réchauffé auprès. Chaque fois il avait encore quelque chose qu'il brûlait pour se réchauffer, sinon il n'avait aucune chance de survivre. Je vous demande maintenant, cet homme, je crois qu'il a dit qu'il y avait là plus de 1000 euros. Cet homme qui a brûlé l'argent, a-t-il détruit de l'argent? Non. Il s'est maintenu en vie. Mais si maintenant un homme prend de l'argent, le pose ici et y met le feu, que dirons-nous? Il a détruit l'argent. En réalité quelle est la différence? Tous deux ont fait la même action. La question est de savoir s'il y a un profit ou non. Détruire, dit le Malbim, signifie toujours sans plaisir, sans profit, casser pour rien, détruire pour rien, cela s'appelle destruction. Alors c'est plus que ce qui était avant, malfaiteurs, vous êtes devenus des enfants corrupteurs. Corrupteurs sans profit, sans plaisir, faisant le mal pour rien, même sans qu'il vous vienne aucun gain de la transgression que vous avez commise.
Le Malbim dit, viens voir maintenant quelle merveilleuse correspondance il y a là. Si vous remarquez, jusqu'à présent j'ai détaillé les sortes de fautes. Il y a eu péché, puis faute, puis malfaiteurs, puis corrupteurs. Mais si vous avez remarqué, le qualificatif d'Israël a aussi changé. Au début c'était nation (goy), puis peuple (am), puis semence (zéra), puis enfants (banim). Le Malbim dit, pourquoi ces changements? Le Malbim dit, de même qu'il est allé en montant et a dit, voyez à quel point c'est grave, encore plus grave, encore plus grave, vraiment des corrupteurs, le plus grave, du léger au lourd, de même il amplifie aussi la faute du côté de leur qualificatif. Une nation pécheresse n'est pas comparable à un fils qui pèche. Plus tu es proche, plus ta transgression envers ton père est grande. Et c'est ce qu'il vient dire. Plus c'est tard dans le verset, plus c'est important. Peuple est plus élevé que nation. Nation est un terme très général, peuple est un terme plus particulier. Semence c'est déjà sa descendance, c'est déjà plus proche que peuple de façon générale. Ensuite enfants, c'est déjà le plus proche. Ses enfants, tu peux appeler descendance aussi les descendants et les descendants des descendants, tous sont considérés comme sa descendance. Mais ses enfants, c'est déjà un qualificatif qui ne s'applique qu'à ceux qui viennent directement de lui, c'est déjà un qualificatif plus proche. Alors il dit, de même que la gravité du péché a augmenté ici, la qualité du peuple a aussi augmenté. Par conséquent, si tu élèves le qualificatif du peuple comme étant plus proche, alors cela amplifie encore plus la faute. C'est pourquoi l'ordre des versets, dit le Malbim, est ainsi: "malheur, nation pécheresse". Vous êtes d'abord une nation, vous êtes des non-Juifs, simplement une nation, et vous avez commis un péché par erreur. Et non seulement cela, mais vous êtes un peuple, ce qui est un degré plus élevé, et non seulement du côté de celui qui commet le péché, mais aussi le péché en lui-même, car c'est une faute, "peuple chargé de fautes". Et vous êtes une semence, ce qui est encore un degré plus élevé, et non seulement cela mais vous étiez des malfaiteurs, ce qui est plus grave qu'une faute. Et vous êtes des enfants, ce qui est un degré encore plus élevé, et vous êtes des corrupteurs, ce qui est la destruction, la chose la plus grave et la plus importante.
"Ils ont abandonné Hachem." Qu'ajoute ici "ils ont abandonné Hachem"? Tu as déjà dit tout ce qu'on peut dire. Qu'as-tu ajouté par "ils ont abandonné Hachem"? Le Malbim dit, au sujet des Samaritains il est écrit "ils craignaient Hachem et servaient leurs dieux". De l'idolâtrie en association. Bon, on peut comprendre. Tu viens et tu dis, il y a des forces dans la création, je ne sais pas, c'est ce que je vois. Le Créateur du monde, d'accord, lui aussi est une option. Nous le prendrons aussi en compte. Tels étaient les Samaritains. Mais vous, le Créateur du monde, vous ne l'avez même pas pris comme option. Même pendant les heures de loisir vous n'avez pas dit "aussi le Créateur du monde". Mais "ils ont abandonné Hachem", vous avez complètement abandonné Hachem. La Guemara dit qu'ils avaient trois cent soixante-cinq sortes de divinités, et chaque jour ils servaient la divinité de ce jour-là. Hachem? Hors de question, Il n'entrait pas là, Il ne faisait pas partie des divinités qu'il fallait servir. Et cela montre, disent nos Sages, que même comme ce lupin mangé à la fin du repas, mes enfants ne m'ont pas placé. Amène Hachem même comme dessert, d'accord? Non comme plat principal. Non, même cela non. Nous avons expliqué une fois qu'il y avait ici une défense du peuple d'Israël.
Au plus profond de lui-même, le peuple d'Israël sait que Hachem est Dieu. Au plus profond de lui-même il sait que Hachem est la vérité. Et il sait que ce que Hachem exige de lui est ce qu'on lui demande réellement de faire, et que toute l'idolâtrie n'est que mensonge. Pourquoi la pratiquent-ils? Comme le disent nos Sages, Israël n'a pratiqué l'idolâtrie que pour se permettre publiquement les unions interdites. C'est-à-dire, je sers les idoles parce que les idoles sont très généreuses avec moi, elles sont très libérales, elles ne sont pas exigeantes comme le Saint béni soit-Il. D'accord, tout ce que tu feras sera correct, tu viendras après chez le prêtre, tu diras j'ai péché, j'ai commis l'iniquité, j'ai transgressé, tu recevras un crédit pour deux ans de plus, tu feras un bon don, il te fera une confession, tout est fini. Bien plus facile. En revanche les prophètes ont toujours des paroles dures et graves et terribles, et le pire c'est qu'à la fin cela arrive, ce que tous ces prophètes effrayants annoncent. Alors que fait-il? Il abandonne Hachem, il ne Le reconnaît pas. Et alors c'est bien plus facile pour lui. Car si ne serait-ce qu'un jour je servais Hachem, c'est une gifle à toute l'idolâtrie, et alors moi, je ne suis plus capable de continuer à servir les idoles. Tu sais que Hachem est la vérité. C'est pourquoi ils en sont arrivés à un tel état qu'ils ont préféré ne pas regarder du tout vers Hachem, pour ne pas avoir de questions. Pour pouvoir continuer leur chemin et ne pas être contraints de croire en Hachem.
Il vient et dit, non seulement tout ce que nous avons dit jusqu'à présent, qu'ils ont abandonné Hachem, mais "ils ont méprisé le Saint d'Israël". Ils ont méprisé, si tu avais abandonné Hachem, passe encore. Mais que signifie mépriser (lénaets)? Mépriser c'est rejeter avec dédain. Mépriser c'est déprécier, mépriser c'est maudire, provoquer. Et non seulement cela, mais "ils se sont retirés en arrière". Cela signifie, tu as abandonné le Saint béni soit-Il, pourquoi? Je veux être libre. Être un peuple libre sur notre terre. Je ne sers personne. Je ne veux que personne ne me dise quoi que ce soit, je suis libre, athée. Il ne fait rien. Passe encore. Mais il dit, ils se sont retirés en arrière. Cela signifie que tu as abandonné Dieu pour prendre qui? L'idolâtrie. Et l'idolâtrie s'appelle "se retirer en arrière". Pourquoi? Car ils brûlaient aussi leurs fils et leurs filles au feu pour leurs dieux. Cela ne t'est pas pénible? Mais ce que Hachem t'a dit t'est pénible? Alors ils se sont encore retirés en arrière, passe encore si tu disais je ne veux rien, je veux le repos, soit. Mais il t'est plus commode de servir l'idolâtrie et de ne pas servir Hachem dont le service est plus facile?
Le Malbim relève ici encore un point. Il dit, vois, depuis la création de l'homme, il est construit de manière à s'élever de degré en degré. Au début, après le péché du premier homme, le premier homme était comme un animal. Il ne mangeait que les fruits de la terre. Au temps de Noah il atteignit le niveau d'être parlant, on lui permit de manger de la viande. Au temps des Patriarches il atteignit le niveau d'Israël, déjà le Saint béni soit-Il parle avec lui, déjà il reçoit des instructions, il fait déjà attention aux commandements. Au don de la Torah au mont Sinaï, ah, nous sommes devenus vraiment des Juifs tenus aux six cent treize commandements. De là nous sommes arrivés à la Terre sainte. Au degré suivant on nous a déjà bâti un Temple, la Maison de l'élection, nous sommes reliés à Hachem. Et quelle est en réalité la suite de la mission? À partir de l'époque de Chelomo, où c'est "réparer le monde sous le royaume du Tout-Puissant". Nous avons la souveraineté sur le monde entier, Chelomo régnait sur tout, nous aurions dû être déjà très proches de réparer le monde entier. Mais au lieu de réparer le monde, Chelomo épousa des femmes étrangères, épousa la fille de Pharaon, le royaume se divisa, et de là la réalité alla en se dégradant. Et c'est ce qu'il dit, or votre mission était d'avancer, et à la place "ils se sont retirés en arrière". Vous en êtes arrivés à un état où vous avez commencé déjà à régresser vers l'arrière. Vous êtes retournés du degré d'Israël au degré d'être parlant, et du degré d'être parlant au degré d'animal, et pire qu'un animal, car "le boeuf connaît son propriétaire et l'âne la crèche de son maître", mais vous, même cela vous ne le connaissiez pas. Il en résulte donc que non seulement vous n'avez pas progressé depuis le point où je vous ai laissés, mais vous avez encore reculé, bien plus bas que ce qui était auparavant.
Autre chose que dit le Malbim, remarquons une chose intéressante. "Ils ont abandonné Hachem, ils ont méprisé le Saint d'Israël." Pourquoi une fois mentionne-t-il Hachem, une fois mentionne-t-il le Saint d'Israël? Le Malbim énonce une règle qu'il rappellera à nouveau dans la suite du livre. Chaque fois qu'il mentionne le Nom ou Elohim, il vise la grandeur même de Hachem béni soit-Il comme conducteur du monde, comme Celui qui a créé le monde, un qualificatif général. Mais lorsqu'il Le mentionne en lien avec Israël, comme le Saint d'Israël, le Dieu d'Israël, là il parle du Saint béni soit-Il comme Celui qui est lié au peuple d'Israël, comme Celui qui a un amour particulier pour le peuple d'Israël, qui du fait du lien entre nous et Lui béni soit-Il nous a fait ce qu'Il nous a fait. C'est le particulier de ce qui est écrit "le Saint d'Israël", "le Dieu d'Israël", "l'Exalté d'Israël". Le Malbim dit, il y a un affront bien plus terrible lorsque tu abandonnes Hachem qui est le Saint d'Israël que simplement abandonner Hachem. Par le seul fait qu'Il est Hachem, tu Lui es déjà redevable. Il a créé le monde, Il a créé l'homme, Il nous a prodigué comme Il a prodigué au monde entier. C'est déjà une raison contraignante. Mais il dit, ils ne se sont pas contentés d'abandonner Hachem, mais qui ont-ils méprisé? Le Saint d'Israël. Le Dieu qui leur a prodigué de façon particulière, Celui qui est le Dieu d'Israël, qui nous a donné une conduite particulière qui nous a distingués et séparés de tous les peuples, qui est le Saint d'Israël, notre Dieu particulier. Et alors par conséquent c'est déjà du mépris. C'est pourquoi "ils ont méprisé le Saint d'Israël". Ce n'est pas simplement abandonner, c'est bien plus grave.
"Sur quoi serez-vous encore frappés, vous ajoutez à la révolte, toute tête est malade et tout coeur souffrant." Ici il achève ce qu'il a commencé au verset précédent. Ici il leur dit, après que vous avez tant multiplié la transgression, jusqu'à en arriver à l'extrême limite, vraiment des méprisants, alors je vous demande, sur quoi serez-vous frappés? C'est-à-dire, si un homme reçoit des souffrances, et que ces souffrances l'ont amené à s'éveiller et à faire téchouva et à accomplir la volonté de Hachem, alors je dis, écoute, il y a eu là un profit. Il en est sorti quelque chose de bon, l'homme s'est rapproché. Mais il leur dit, vous recevez les souffrances et ne revenez pas. Alors quel est le profit? Alors quel est le gain? Sur quoi serez-vous frappés? Que sont sorties des coups que vous avez reçus? À quoi vous servira la frappe? Et la preuve, ici il leur dit, "toute tête est malade et tout coeur souffrant". Votre réalité est que la tête souffre davantage, et le coeur est souffrant, plus douloureux et endolori. Il leur dit, alors quel profit y a-t-il dans la frappe? Qu'avons-nous gagné de cela? Qu'en est-il sorti de bon?
"De la plante du pied jusqu'à la tête il n'y a en lui rien de sain, plaie, meurtrissure et coup récent, ils n'ont pas été pansés ni bandés ni adoucis par l'huile." Maintenant il décrit tous les membres du corps. De la plante du pied jusqu'à la tête il n'y a en lui rien de sain. "Rien de sain" signifie qu'il n'y a pas de membre intact, pas de membre entier, pas de membre qui ait une forme humaine. Tous sont pleins de plaies, de meurtrissures et de coups récents. Quelle est la différence entre plaie (petsa) et meurtrissure (habboura)? Le Malbim dit, la plaie c'est un coup d'épée. Lorsqu'on frappe à l'épée, la chair s'ouvre, cela s'appelle une plaie. La meurtrissure en revanche, c'est lorsque je prends un objet contondant et te donne un coup violent à la main ou au corps, le sang se coagule. Cela s'appelle une meurtrissure. Meurtrissure, le sang ne sort pas au-dehors, mais se coagule à l'intérieur. Du pus peut se former, une hémorragie interne peut se former, mais cela ne sort pas au-dehors. Dans la plaie cela sort au-dehors. Quel est leur remède? Chacune d'elles a un remède différent. La plaie, son remède est qu'il faut mettre un bandage jusqu'à ce que l'endroit ouvert se referme. En revanche la meurtrissure, il faut mettre des remèdes particuliers qui vont adoucir et ouvrir l'endroit. La plaie il faut la fermer, mais la meurtrissure il faut l'ouvrir, car le sang s'y est coagulé, parfois il y a là du pus, parfois il y a là une humeur qu'il faut faire sortir. On mettait toutes sortes de remèdes qui adoucissent la peau, par là la peau s'ouvrait, le pus sortait, et par là il guérissait.
Maintenant remarquez, que fait un homme qui a à la fois une plaie et une meurtrissure? D'une part il est censé mettre des substances qui ferment la plaie, et d'autre part il est censé mettre des substances qui ouvrent la meurtrissure. Comme le dit la Guemara, malheur à l'homme blessé par une abeille et un scorpion. Par une abeille et un scorpion. Pourquoi? L'un se soigne par le chaud, l'autre se soigne par le froid. S'il se lave à l'eau chaude, cela nuit à la deuxième piqûre. S'il se lave à l'eau froide, cela nuit à la première piqûre. Celui qui a été piqué par deux choses opposées, que fera-t-il? Tout remède qu'il fera nuira à la deuxième blessure. C'est en réalité ce qu'il dit ici. Il n'y a en lui rien de sain, plaie et meurtrissure, qui sont deux choses opposées. S'il ferme la plaie, il fermera aussi la meurtrissure et ce n'est pas bon. S'il ouvre la meurtrissure, c'est-à-dire s'il met des substances qui l'ouvrent, par là il ouvrira aussi la plaie, elle continuera à saigner. Que fera-t-il donc de cela? Et un coup récent. Il a un coup qui tout le temps sécrète du pus, sécrète une certaine humeur de ses profondeurs. Et cela nécessite des substances particulières, un remède particulier qui dessèche, qui arrête l'humeur. Et ce remède, dit le Malbim, nuit à la fois à la plaie et à la meurtrissure. Vous comprenez? C'est-à-dire il a un troisième coup, qui s'il le guérit selon ses propres règles, cela nuit aussi aux deux premiers coups. Ces deux-là ne guérissent pas lorsque la chair sèche, mais seulement lorsque la chair est fraîche.
Il en résulte donc qu'ils ont des coups tels qu'ils sont contraires les uns aux autres, qu'on ne peut absolument pas les guérir. "Ils n'ont pas été pansés ni bandés." Pansés (zorou) c'est un remède. Nous disons mazor. Mazor c'est un remède. De quel terme mazor est-il un remède? Car le médecin répandait (zoré) des substances sur la plaie. Il répandait sur elle toutes sortes de substances, c'étaient des poudres qu'on extrayait de plantes. On les prenait, on les broyait, et on créait une poudre, et cette poudre on l'utilisait. Ce dont aujourd'hui on extrait des remèdes naturels, des pommades et autres. Et c'est d'ailleurs de là que vient l'interdiction pendant Chabbat. Pourquoi pendant Chabbat est-il interdit de se soigner? À cause du broyage de substances. Il ira chez le médecin, qui lui dira prends telle et telle plante, broie-la, mets-la sur la plaie. Ou bois. Le broyage de substances relève de l'interdiction de moudre. Alors ils n'ont pas été pansés, la poudre du remède ne s'est pas répandue sur eux. Et n'ont pas été bandés, on n'a pas enroulé sur eux le bandage qu'on enroule autour du coup. Et n'ont pas été adoucis par l'huile. Quand on soignait le coup, on l'adoucissait d'abord à l'huile jusqu'à ce qu'il s'assouplisse, puis on le bandait avec un tissu pour que le coup ne se répande pas, puis on répandait des substances pour le remède. Et il dit, non seulement ils n'ont pas été pansés, ce qu'on fait en dernier, on répandait en dernier, mais ils n'ont pas non plus été bandés, ce qu'on fait avant. Et non seulement ils n'ont pas été bandés, mais aussi ce qu'on fait encore avant, adoucis par l'huile, ce qui est le début. C'est-à-dire, en termes simples, vous avez reçu toutes sortes de coups, et vous ne vous êtes pas donné la peine de vous soigner ne serait-ce qu'un peu. Alors il dit, sur quoi serez-vous frappés? Alors en réalité quel profit y a-t-il dans tous les coups que je vous donne, si ces coups ne vous amènent pas à la téchouva?
Le Malbim explique la notion de plaie (petsa). Le Malbim dit, plaie vient du terme ouvrir (liftsoah). "Il a ouvert (patsa) sa bouche", cela signifie ouvrir. Petsah, n'est-ce pas? Que veut-il dire? Ouvrir. Comme "éclate en chants" (petsah), n'est-ce pas? Ouvrir. Ou casser (léfatséah) des noix, cela signifie ouvrir la coquille. Et de même plaie vient du terme blesser (liftsoa), n'est-ce pas? Ouvrir le coup. C'est le sens de plaie, l'endroit qui était fermé, le couteau l'a coupé et l'homme a été blessé. La meurtrissure (habboura) en revanche, c'est l'inverse. La meurtrissure c'est l'inverse de la plaie. La plaie comme nous l'avons dit c'est ouvrir, du terme patsa et petsah, la meurtrissure c'est fermer. La meurtrissure, nous trouvons cette expression, dit le Malbim, dans trois sens. Il est écrit par exemple, un rassemblement, une réunion (habboura) de gens. "Un charmeur qui charme" (hovér haver), ou une meurtrissure (habboura) d'une plaie. Ces trois se rattachent à l'idée de se joindre (léhithabér). Une habboura de gens, plusieurs personnes qui se sont jointes ensemble. Hovér haver, il rassemble des animaux par toutes sortes d'incantations, les rassemble en un lieu, cela s'appelle hovér haver. Une meurtrissure d'une plaie, il y a du sang à l'intérieur, le sang se coagule, tout le sang se joint en un lieu. Selon cela le Malbim dit, tu comprendras ce qu'il a en réalité voulu nous dire ici. Il y avait ici d'une part une plaie, qui comme nous l'avons dit est une chose qui s'ouvre, "il a ouvert sa bouche", et d'autre part une meurtrissure, une chose fermée qu'il faut ouvrir, du sang coagulé ou du pus coagulé sous la peau qu'il faut ouvrir.
"Votre pays est dévasté, vos villes brûlées par le feu, votre terre devant vous, des étrangers la dévorent, et elle est dévastée comme le renversement par des étrangers." Maintenant il commence à expliquer le sens allégorique. Ce que j'ai dit au début, "toute tête est malade", il dit, voyez, votre pays est dévasté. La tête c'est l'ensemble du corps, car la tête diffuse ses influences à tout le corps. De même l'État c'est l'ensemble de la nation. Lorsqu'il y a dévastation, alors tous le ressentent, toute la nation le ressent. Ce qui se passe dans l'ensemble de l'État affecte l'ensemble des gens. "Toute tête est malade", j'ai dit que la tête est malade, votre pays est dévasté. La tête affecte tous, tous ressentent, le pays est dévasté, tous perçoivent et ressentent. Et ce que j'ai dit "tout coeur souffrant", tout coeur signifie déjà quelque chose de plus particulier, ce n'est pas la tête qui est générale, mais c'est un membre plus particulier. Il dit, "tout coeur souffrant", vos villes brûlées par le feu. Chaque ville, on voit qu'on l'a incendiée, un incendie. De même que le coeur est à un degré inférieur à la tête, mais les membres le ressentent plus que tous les autres membres. C'est-à-dire, ton doigt te fait mal, cela ressent la douleur dans tout le corps.
Mais il n'a pas d'influence sur tout le corps. En revanche, s'il y a un problème au coeur, il y a une influence sur tout le corps. Le coeur, lorsque son débit est plus faible, alors la réalité de toute l'activité du corps s'affaiblit. Si le coeur ne fonctionne pas comme il faut, cela a une influence sur tout le corps. C'est pourquoi il dit, cela correspond à ce qui est écrit "vos villes brûlées par le feu". Vos villes brûlées par le feu, ce n'est pas vraiment tous qui le ressentent, mais certainement la plupart le ressentent. Il y a là une sensation qu'éprouve la majorité des gens lorsque leurs villes ont été brûlées par le feu.
Ce qu'il a dit ensuite, "de la plante du pied jusqu'à la tête il n'y a en lui rien de sain", ce qui signifie que chaque membre particulier est atteint, alors c'est ce qu'il dit à présent, "votre terre", c'est-à-dire la terre de chacun, "des étrangers la dévorent". C'est déjà de façon particulière que chacun ressent, son champ, sa parcelle. Il venait aujourd'hui moissonner, il a soudain vu que quelqu'un a moissonné à sa place et a pris et emporté et l'a volé. "Des étrangers la dévorent sous vos yeux", cela chacun le ressent déjà. Cela correspond à "de la plante du pied jusqu'à la tête il n'y a en lui rien de sain", il n'y a pas de membre, il n'y a rien de particulier dans le corps de la nation qui ne le ressente.
"Ils n'ont pas été pansés ni bandés", à cela il vient dire "dévastée comme le renversement par des étrangers". Le renversement par des étrangers (zarim), cela signifie un renversement, selon l'explication du Malbim, zarim ce n'est pas du terme étranger (zar), mais du terme flot (zérem) d'eaux puissantes. C'est le sens de zarim, du terme couler (lizrom). Ils détruisent tellement qu'il ne reste plus rien. Comme lorsque les eaux emportent la terre, ce n'est pas comme si un animal était venu et avait mangé, où tu dis qu'il en reste un peu. Quand les eaux emportent, il ne reste rien. Il ne reste rien du tout. C'est comme le renversement par des étrangers, cela signifie un état tel qu'il n'y a plus de remède. Tout est emporté. Et cela correspond à ce qu'il a dit auparavant, que l'état serait tel qu'"ils n'ont pas été pansés ni bandés", c'est-à-dire pas de remède. On ne peut guérir un tel état. C'est un état tel que la destruction y est une destruction totale et absolue.
Le Malbim vient dire qu'il y a ici deux exemples qui sont en réalité opposés l'un à l'autre afin d'amplifier la douleur, comme nous l'avons dit. Il y a ici une plaie, il y a ici une meurtrissure. Le remède de la plaie nuit à la meurtrissure, le remède de la meurtrissure nuit à la plaie. Le Malbim dit, qu'un homme qui voit le fruit de son labeur aux mains de son ennemi, cela lui fait très mal. Tandis que si on lui disait, écoute, tout ce que tu avais a été perdu dans une épidémie, tout ce que tu avais a été perdu dans un incendie, cela lui est moins pénible. C'est moins pénible pour lui. Mais voir que mon ennemi a pillé cela, c'est bien plus pénible.
Je vous ai donné une fois un exemple d'une mauvaise nature qu'il y a dans l'homme. Un homme, son ventilateur est tombé en panne, il l'a descendu en bas sur le trottoir. Soudain il regarde par la fenêtre, il voit son voisin le prendre, le monter chez lui. Deux jours après il lui dit même: merci, tu sais, il lui manquait juste une vis, je la lui ai réparée et il marche très bien. Il aurait mieux valu que le camion poubelle l'écrase, le démonte, j'aurais été plus tranquille. N'est-ce pas? Voyez, l'homme a une telle nature. L'homme a une telle nature. Il ne le lui dira pas, il lui dira ah, bien, Dieu merci, je suis content, super, tu as réussi, Dieu merci, tant mieux qu'il marche. Qu'est-ce que tant mieux qu'il marche? Pourquoi, pourquoi ne l'ai-je pas gardé? Quelle bêtise j'ai faite, il aurait mieux valu qu'il soit détruit, qu'il ne... C'est une nature terrible et affreuse. C'est même difficile à dire, dis cela à un homme éloigné des commandements, il te dira quoi, à Dieu ne plaise, et... Mais c'est la nature de l'homme. Quand quelqu'un d'autre le prend, quand quelqu'un d'autre en profite, cela le dérange encore.
Comme il est arrivé une fois avec quelqu'un qui vint chez un rav, et le rav, il vint avec une question, un abatteur, il lui dit, mon abatteur a abattu l'animal, que le rav vérifie. Le rav vérifia, il lui dit tréfa. Bon, pas le choix, 2000 chékels, jeté à la poubelle. Le lendemain il vint pour un din Torah avec son ami au sujet de 200 chékels. Le rav lui dit, tu dois payer 200 chékels. Il se mit à pousser des cris, comment cela, en aucun cas, comment est-ce possible, où est la justice, ce n'est pas un jugement de vérité. Le rav lui dit, je ne comprends pas, hier je t'ai dit 2000 chékels à jeter à la poubelle, et tu l'as accepté. Maintenant 200 chékels tu n'es pas d'accord? Le rav lui dit, je vais t'expliquer. Parce que cela ne te fait pas mal de sortir les 200 chékels, cela te fait mal que lui les reçoive. Qu'il les reçoive, à cela je ne suis en aucun cas prêt. Je suis prêt à jeter à la poubelle même 2000, mais pas que ce soit mon ennemi, avec qui j'ai eu maintenant une dispute, qui les reçoive.
Et c'est ce qu'il dit, c'est ce qui est écrit ici "des étrangers la dévorent". Des étrangers la dévorent, cela signifie que quelqu'un d'étranger, quelqu'un à qui je m'opposais, mon ennemi, la dévore. C'est très pénible. Comme guérir une plaie et une meurtrissure, qui sont des choses opposées. D'autre part cependant, quand des étrangers la dévorent il y a un avantage. Car si des étrangers la dévorent, j'ai encore la possibilité qu'un jour je la leur reprenne. Disons que demain je vaincs, je sauverai une partie de la récolte du champ. Mais si un flot d'eau vient et emporte tout, alors certes ce n'est pas mon ennemi, mais j'ai tout perdu, il n'y a plus rien. Il n'y a aussi aucune chance que quelque chose revienne. Quand c'est avec des étrangers, peut-être demain je conquerrai. Mais quand c'est quelqu'un d'autre, alors il n'y a plus de chance que je récupère cela.
Et c'est ce qu'il vient dire, il y a ici une chose opposée. D'une part j'aurais préféré que des étrangers la dévorent, pour qu'à l'avenir il y ait peut-être un salut. D'autre part, il m'est très pénible que quelqu'un d'autre ait reçu le fruit de mon labeur, quelqu'un qui m'est un ennemi. J'aurais préféré qu'un fleuve emporte cela déjà, et si un fleuve avait emporté cela, au moins que lui n'en profite pas. Mais même si un fleuve emporte cela, cela ne me convient pas tellement, car alors je ne reviendrai peut-être jamais pour le sauver. D'autre part, si un étranger le dévore, peut-être le lui reprendrai-je encore. Il y a ici une sorte d'ambivalence, il y a une sorte de dualité opposée, où l'homme ne sait déjà plus ce qui est préférable. Plaie et meurtrissure, laquelle guérir? Je guéris celle-ci, l'autre est atteinte. Je guéris l'autre, celle-ci est atteinte.
Et c'est ce qu'il dit, en réalité, dit le Malbim, il y avait ici l'ordre de la destruction et de la désolation survenues en terre de Yehouda depuis que le roi d'Achour est venu. La première fois c'était au temps de Ahaz, il a exilé les dix tribus. Alors il y eut dévastation, mais non de l'ensemble de l'État, plutôt il y avait des villes qui vivaient dans la tranquillité. Et à ce sujet il a dit "votre pays est dévasté". La deuxième fois, au temps de Hizkiyahou, et alors il s'empara des villes fortifiées de Yehouda. Déjà la destruction était dans chaque ville. À ce sujet il a dit "vos villes brûlées par le feu". Mais il y avait encore des isolés qui vivaient en sécurité. La troisième fois, lorsqu'il commença à assiéger Jérusalem, alors déjà chacun le ressentait pour lui-même. Et à ce sujet il a dit "votre terre devant vous, des étrangers la dévorent".
"Et il est resté la fille de Sion comme une cabane dans une vigne, comme une hutte dans un champ de concombres, comme une ville assiégée." Maintenant il va nous décrire le déclin de Sion, c'est-à-dire la terre d'Israël, degré après degré aux trois époques que voici. La première époque, Jérusalem est restée seule et esseulée comme une cabane dans une vigne. Dans la vigne il n'y a que le gardien de la vigne, qui est assis là dans la cabane qui est dans la vigne. Ne s'y trouve aucun homme d'un autre lieu, seulement les habitants de Jérusalem. C'est-à-dire, tout le reste alentour avait déjà été exilé. La deuxième fois, quand vinrent les Kasdim, "comme une hutte dans un champ de concombres". La hutte c'est comme une cabane, mais qu'on fait dans un champ de concombres. Pourquoi l'appelle-t-on hutte (mélouna)? Car sa construction sert essentiellement au coucher (lina). C'est pourquoi cela s'appelle mélouna. Le gardien lui-même ne s'y trouve que la nuit, car le jour il n'est pas nécessaire de garder le champ de concombres, car les concombres sont durs, les oiseaux ne les atteignent pas, il faut seulement garder cela la nuit pour que ne viennent pas des voleurs les ramasser et les prendre. Alors c'était un état supplémentaire, encore un déclin, "comme une hutte dans un champ de concombres". De même les habitants de Jérusalem se cachaient toute la journée dans des grottes, dans des lieux arides, à cause des ennemis, et venaient en ville pour prendre des choses et tous leurs besoins seulement la nuit. Et la troisième fois, où déjà eut lieu le siège au cours duquel on conquit Jérusalem, alors elle était "comme une ville assiégée". Elle était comme une ville assiégée, déjà une ville qu'on assiège, personne ne sort ni n'entre, il y a la famine, il y a un état terrible et affreux où l'on ne peut subsister, jusqu'à ce qu'après trois ans de siège Jérusalem tomba.
"Si Hachem Tsevaot ne nous avait laissé un reste bien mince, comme Sedom nous aurions été, à Amora nous aurions ressemblé." Si Hachem ne nous avait laissé un reste, un petit reliquat, presque rien, alors comme Sedom nous aurions été. C'est-à-dire, puisque par nos actes nous ressemblions à Sedom. Le Malbim dit, si tu examines la méchanceté de Sedom par rapport à la méchanceté de Amora, Sedom étaient plus rigoureux dans leur méchanceté. C'est pourquoi il y avait les juges de Sedom, le siège était à Sedom, Sedom étaient plus méchants. Alors ils disent, si Hachem ne nous avait laissé un reste bien mince, or nous ressemblions par nos actes à Sedom, comme Sedom nous aurions été. Par conséquent, "à Amora nous aurions ressemblé", alors par conséquent nous aurions mérité une punition de "à Amora nous aurions ressemblé". La destruction et la perte que nous aurions subies auraient été comme celles de Amora. Car en vérité, dans la faute, Sedom était plus grave. Dans la punition, Amora était plus sévère. Car de Sedom se sauvèrent encore quelques âmes, Lot et sa famille. En revanche, de Amora personne ne survécut. Alors à ce sujet il dit "à Amora nous aurions ressemblé", que de Amora personne ne s'échappa.
Ici en réalité, à ce stade il achève le sujet dont il a parlé auparavant, et alors il commence au verset suivant, il commence une réprimande ouverte au sujet des sacrifices, et le chemin de la téchouva, comment le peuple d'Israël doit revenir vers Hachem. Mais avant de commencer le verset suivant, je voudrais seulement relever ici un point grammatical que le Malbim explique. Le Malbim dit, la notion de "reste" (sarid) vient toujours avec le verbe "laisser" (léhachir). "Laisser un reste." Il n'est pas écrit "faire subsister un reste" (léhotir sarid). Ici il est écrit "il nous a laissé subsister un reste". Quelle est la différence, dit le Malbim, entre "laisser un reste" (léhachir sarid) et "faire subsister un reste" (léhotir sarid)? Le verbe "laisser" vient toujours lorsqu'un homme laisse intentionnellement. Ceci je l'ai pris et cela je l'ai laissé. Je l'ai laissé parce que telle était mon intention. En revanche, j'avais besoin de ceci, je l'ai pris, bon, et cela? Bon, cela est resté. "Rester" (nishar) c'est quelque chose qui est resté de soi-même, non intentionnellement. En revanche, si je veux ne pas prendre cela, je dirai "je l'ai laissé", je ne dirai pas "c'est resté ici". C'est pourquoi, dit le Malbim, chaque fois que tu verras l'expression "reste", il est écrit "nous n'avons pas laissé de reste". Nous n'avons pas laissé, car il s'agit de quelque chose d'intentionnel. Alors je n'avais pas l'intention de laisser un reste, car laisser, comme nous l'avons dit, signifie intentionnellement. Mais quoi? Il se peut qu'il soit resté quelqu'un, c'est resté. Non intentionnellement. Il se peut que quelqu'un ait eu sa vie pour butin, il est resté. Mais est-ce moi qui l'ai laissé? Non, je n'ai pas laissé de reste. J'ai délibérément cherché et n'ai laissé même pas un seul. Et s'il en est resté un, il n'est pas resté par ma volonté, il relève de "subsister", il est resté de lui-même. Et ici il vient nous dire, vois qu'en réalité les ennemis n'ont pas laissé le reste qui était ici, mais il est resté de lui-même. "Il nous a laissé subsister un reste", il est seulement resté. Ne pense pas que les nations aient laissé ici un reste. De leur côté ils auraient tout anéanti. Mais quoi? Un reste est resté. Resté comme de lui-même, et non par leur force. Pourquoi est-il en réalité resté? Parce que Hachem a voulu qu'il subsiste. C'est pourquoi il est resté. Mais de leur côté, laisser, ils n'ont pas laissé intentionnellement.
Le Malbim dit, il relève ici encore un point grammatical. Remarquez, "un reste bien mince (kime'at) comme Sedom nous aurions été". D'ailleurs, "un reste bien mince" signifie un reste presque nul. Ce n'est pas "nous avons presque été comme Sedom", n'est-ce pas? Ne pas se tromper. Cela ne signifie pas nous avons presque été comme Sedom. Mais si Hachem ne nous avait laissé un reste comme quelque chose de mince, quelques rares, car comme Sedom nous aurions été, méchants comme Sedom, alors à Amora nous aurions ressemblé, nous aurions reçu une punition de Amora. Mais avez-vous remarqué le point grammatical? "Comme Sedom (keSedom) nous aurions été", il n'est pas écrit "comme Amora (keAmora) nous aurions ressemblé", mais "à Amora (leAmora) nous aurions ressemblé". Pourquoi? Pourquoi ici commence-t-il par "comme Sedom nous aurions été" et ensuite dit "à Amora nous aurions ressemblé"? Or comme vous vous en souvenez, le Malbim, chaque terme chez lui est précis et rien n'est écrit en vain. Le Malbim dit, il y a une différence selon qu'il est écrit le kaf de comparaison ou le lamed de comparaison. "KeAmora" ou "leAmora", "keSedom" ou "leSedom". Le Malbim dit, quelle est la différence? Lorsqu'on dit kaf, c'est exactement la même chose. "Comme Sedom nous aurions été" c'est vraiment comme Sedom nous aurions été. "À Amora nous aurions ressemblé", il dit, ce n'est déjà pas tout à fait, mais c'est proche. Comme, par exemple, si nous disons "mon bien-aimé ressemble à (ledomé... litsvi) une gazelle". Le Saint béni soit-Il ressemble à une gazelle. Le lamed de comparaison, "à une gazelle". Cela signifie pas vraiment comme une gazelle, mais que la course de Hachem béni soit-Il est pour ainsi dire comme celle d'une gazelle. Mais on ne dit pas que Hachem béni soit-Il est comme une gazelle. Mais d'autre part, "Hachem a été comme un ennemi (keoyev)", c'est vraiment comme un ennemi. Le kaf de comparaison est en réalité un kaf qui exprime une comparaison bien plus forte que le lamed, qui n'exprime que le proche. Le Malbim dit, si tel est le cas, il y a ici une grande merveille dans le verset. Car la manière habituelle du verset, la manière du poète, quand il commence, il commence par le petit et va toujours en montant. C'est toujours la manière des auteurs. Je ne dirai jamais qu'il doit un million de dollars et aussi deux chékels à l'épicerie. Je dirai qu'il doit deux chékels à l'épicerie, et 1000 chékels à un tel, et 200 000 chékels à celui-ci, et un million de dollars à celui-là. Cela va toujours en augmentant. Telle est la manière. Alors comment ici dit-il "comme Sedom nous aurions été"? "Comme Sedom nous aurions été", que dit le kaf? Une comparaison totale, n'est-ce pas? Ressemblant vraiment. Ensuite il descend, "mais nous avons seulement ressemblé à Amora", pas vraiment comme Amora. C'est l'inverse, tu devrais toujours venir dire "nous avons été comme Sedom et plus encore, vraiment comme Amora". Ici il est allé en reculant. Le Malbim dit, de là tu comprendras ce qui m'a contraint d'expliquer ce que j'ai expliqué. Que "comme Sedom nous aurions été" se rapporte à nos actes, vraiment comme Sedom. "À Amora nous aurions ressemblé", c'est déjà la punition. La punition qui nous revient est comme celle qui revient à Amora. C'est pourquoi ici il n'y a qu'un lamed, car ce n'est pas vraiment une punition égale. De là ma nécessité d'expliquer ce que j'ai expliqué, dit le Malbim.
"Écoutez la parole de Hachem, chefs de Sedom, prêtez l'oreille à la Torah de notre Dieu, peuple de Amora." "Écoutez la parole de Hachem, chefs de Sedom." Chefs (ketsinim) désigne les gens vénérables, les têtes du camp, les dignitaires. Nos Sages disent, de là qu'un homme n'ouvre pas la bouche au Satan. Car tu as dit "nous avons presque été comme Sedom". Comme Sedom. Le Saint béni soit-Il vient dire, écoutez, chefs de Sedom. Tu as ouvert la bouche au Satan, tu as dit de toi-même Sedom, alors déjà d'en haut on te traite comme Sedom et on t'appelle Sedom. "Écoutez la parole de Hachem comme chefs de Sedom."
"Prêtez l'oreille à la Torah de notre Dieu, peuple de Amora." "Écoutez la parole de Hachem", c'est la parole prophétique, ce que Hachem transmet maintenant comme prophétie par la main de Yéchayahou. "Chefs de Sedom", ce sont les dignitaires, qui ressemblent par leur méchanceté aux dignitaires de Sedom. Car nous savons bien qu'à Sedom la méchanceté des juges était plus dure qu'à Amora. Toutes les lois et tout, l'endroit où cela était édicté, leur parlement était à Sedom. Le centre principal là-bas, la Cour suprême, était à Sedom. N'est-ce pas? C'est pourquoi "écoutez la parole de Hachem, chefs de Sedom", car les juges de Sedom étaient les grands méchants. "Prêtez l'oreille à la Torah de notre Dieu", qu'est-ce que la Torah de notre Dieu? "Et voici la Torah que Moché a placée." La réprimande qu'il va bientôt leur adresser au sujet de la multiplication des sacrifices, ce qui est écrit dans la Torah, que pour offrir un sacrifice il faut la téchouva, et qu'ils confessent leur faute et la faute de leurs pères, c'est l'essentiel du sacrifice, telle est la réprimande qu'il va bientôt leur adresser, à ce sujet il dit "prêtez l'oreille à la Torah de notre Dieu, peuple de Amora". Peuple de Amora, de même qu'il les a comparés auparavant à Sedom et Amora, il les compare aussi à présent à Sedom et Amora.
Le Malbim relève ce qui est écrit ici "écoutez la parole de Hachem, chefs de Sedom, prêtez l'oreille à la Torah de notre Dieu, peuple de Amora". Quelle est la différence entre "écoutez" (chime'ou) et "prêtez l'oreille" (haazinou)? Le Malbim dit, l'écoute (chemia) exprime bien plus la compréhension que l'attention (haazana). Je pense que c'est l'inverse de ce que nous avons l'habitude de penser. En général nous avons l'habitude de penser que "je te prête l'oreille" c'est avec grande attention. "Je t'entends" c'est cela entre par ici et sort par là. Le Malbim dit l'inverse. L'écoute, et il apporte des preuves de nombreuses sources, l'écoute exprime l'écoute attentive, la compréhension des choses, davantage que l'attention, l'attention étant une écoute plus superficielle. Lorsqu'elles viennent ensemble, dit le Malbim, à la chose importante sera rattaché le verbe "écouter", et à la chose moins importante sera rattaché le verbe "prêter l'oreille", car c'est une chose moindre, qui nécessite moins de réflexion, elle est moins importante, il suffit de prêter l'oreille. C'est pourquoi il dit, remarque, aux chefs, qui sont les importants du peuple, il dit "écoutez". Au peuple, qui sont les moins importants, il leur dit "prêtez l'oreille". C'est pourquoi il suffit de prêter l'oreille. Mais aux chefs qui sont plus importants, je veux que vous écoutiez, c'est-à-dire réfléchissiez aux choses.
Autre chose, il y a ici "la parole de Hachem" et il y a ici "la Torah de notre Dieu". "La parole de Hachem", nous avons dit ce que c'est? C'est la prophétie. "La Torah de notre Dieu", c'est ce qui est écrit explicitement dans la Torah. Le Malbim dit, l'écoute et l'attention, sur la chose plus élevée à laquelle il faut prêter le coeur, il écrira "écoute". C'est pourquoi "la parole de Hachem", la prophétie, ce sont des choses obscures et scellées, il faut réfléchir à ce qui est dit ici dans la prophétie. C'est pourquoi il dit "écoutez la parole de Hachem". À l'égard de la prophétie tu dois écouter, être précis sur les choses, approfondir, tenter de comprendre ce qui est dit ici. Et cela, qui peut le comprendre? Seuls les chefs. C'est pourquoi les chefs, "écoutez la parole de Hachem". En revanche, quand il s'adresse au peuple, ils peuvent comprendre les choses plus simples. C'est pourquoi à eux il s'adresse par le verbe "prêter l'oreille", qui concerne des choses plus simples. Et quoi? "La Torah de Hachem." Car le sens simple de la Torah de Hachem, même un enfant peut le comprendre. Avec le Houmach et Rachi même un enfant peut comprendre. C'est pourquoi ici convient davantage le verbe "prêter l'oreille".