Sefer Yehezkel chapitre 47. "Il me ramena vers l'entrée de la Maison, et voici que des eaux sortaient de sous le seuil de la Maison vers l'est, car la façade de la Maison était tournée vers l'est, et les eaux descendaient de dessous le côté droit de la Maison, au sud de l'autel." De là, il le ramène vers l'entrée orientale de la cour d'Israël. Quand nous parlons de l'entrée orientale, c'est l'entrée face à laquelle on pénètre dans le Temple, c'est en fait l'entrée centrale. Il voit alors que de sous le seuil de la Maison sortent des eaux qui s'écoulent vers l'est, pour ainsi dire elles sortent de la Maison vers la façade de la Maison. Vers la façade de la Maison : la façade de la Maison, comme nous l'avons dit, quand j'entre, j'entre par le côté oriental, cela s'appelle la façade de la Maison, donc l'est est la façade. Il voit que la source des eaux provient du côté de la Maison, ce qui veut dire du côté droit, au sud de l'autel. Le sud de l'autel signifie que si j'entre, c'est du côté gauche de celui qui entre, mais on l'appelle le côté droit car pour celui qui vient de la direction du Heikhal, c'est situé à sa droite. Le Radak rapporte ce que disent nos Sages : que cette source prend son origine dans le Saint des Saints. Rabbi Pinhas a dit au nom de Rabbi Houna Tsipora'a : la source qui sort du Saint des Saints (on parle d'une source future qui jaillira à l'époque du troisième Temple) est au début semblable à des antennes de sauterelles ; lorsqu'elle atteint l'entrée du Heikhal elle devient comme un fil de chaîne, ce qui est déjà plus épais ; lorsqu'elle atteint l'entrée du Oulam, qui est plus vers l'extérieur, elle devient comme un fil de trame, qui est plus épais ; lorsqu'elle atteint l'entrée de la cour, elle devient comme le goulot d'un petit flacon. Et c'est ce que nous avons appris : la Porte des Eaux, etc., par laquelle on introduit la fiole pour la libation d'eau lors de la fête, et Rabbi Eliezer dit : les eaux jaillissent, bouillonnent et montent comme le goulot du flacon, et à l'avenir elles sortiront de dessous le seuil de la Maison. Ensuite nous verrons "il mesura mille coudées", etc., comme nous le verrons par la suite. Et le but de ces eaux, ainsi que l'allusion aux dimensions intérieures de ces eaux, cela apparaîtra par la suite.
"Il me fit sortir par le chemin de la porte du nord et me fit tourner par le chemin extérieur vers la porte extérieure, par le chemin qui est tourné vers l'est, et voici que des eaux jaillissaient du côté droit." Il le fait sortir par le chemin de la porte du nord, il le fait sortir de la cour par le chemin de la porte du nord, car la porte orientale de la cour intérieure ainsi que la porte de la cour extérieure, nous avons déjà vu qu'elles étaient fermées : les deux portes orientales, qui sont en fait les portes centrales, étaient fermées, elles ne s'ouvraient spécialement que pour les besoins du prince. Il arrive alors à l'extérieur, et nous avons vu que la porte extérieure était entièrement l'endroit où seul Hachem entrera, comme nous l'avons expliqué précédemment. Alors Hachem le fait sortir du nord vers l'extérieur, et il fait le tour et avance par le chemin extérieur jusqu'au côté oriental. Il voit alors que les eaux jaillissent de la cour vers le mont du Temple, du côté droit. Du côté droit, ce qui veut dire le côté sud. Il voit que la source était ouverte comme le goulot d'un flacon. Et le goulot d'un flacon désigne un endroit de peu d'eau, et flacon veut dire, on l'appelle flacon (pakh) pour dire que les eaux jaillissaient (mefakim). Des eaux jaillissantes, d'après le nom du goulot du flacon. Le Radak explique en revanche que "mafkin" veut dire qu'elles sortent, comme le dit le Targoum Yonatan : "venafkin". "Mafkin" comme "nafki", comme "sortant".
"Lorsque l'homme sortit vers l'est, un cordeau à la main, il mesura mille coudées et me fit traverser dans les eaux, des eaux jusqu'aux chevilles." Alors je vois l'ange qui sort, un cordeau à la main. Un cordeau à la main désigne un instrument de mesure. Il sort alors avec moi vers le côté oriental à travers le mont du Temple et il mesure mille coudées, et je vois encore que les eaux sont peu abondantes. Mesurer mille coudées désigne une distance, une distance de mille coudées, mille coudées représentent environ une distance de 500 mètres. Alors je vois que les eaux sont encore peu abondantes, ce sont des "eaux jusqu'aux chevilles" (afsayim), afsayim voulant dire comme "efes" (zéro) et l'œil. Nos Sages disent que "eaux jusqu'aux chevilles" signifie que l'homme traverse dans les eaux jusqu'aux chevilles. Et pourquoi cela s'appelle-t-il afsayim ? Parce que cela s'appelle "pas", comme "la plante de sa main" ou "la plante de son pied" dans le langage de nos Sages, et c'est le sens de "eaux jusqu'aux chevilles", des eaux qui atteignent la hauteur des chevilles, c'est-à-dire les chevilles de l'homme. On peut également dire que "eaux jusqu'aux chevilles" signifie que afsayim ne vient pas seulement du terme "pas" mais aussi du terme "extrémité". Comme je dis les extrémités de la terre (afsei arets). Qu'est-ce que "afsei arets" ? Le bout de la terre. Alors les afsayim chez l'homme, quelle est l'extrémité chez l'homme ? Ce sont les chevilles, c'est le bout de son pied. Donc afsayim, soit au sens de la plante de la main, soit au sens de fin, n'est-ce pas ? Ce sont les extrémités, le bout du corps de l'homme que sont les pieds, ce sont les plantes des pieds.
"Il mesura mille et me fit traverser dans les eaux, des eaux jusqu'aux genoux ; il mesura mille et me fit traverser, des eaux jusqu'aux reins." Alors il mesure mille autres coudées supplémentaires et les eaux sont déjà plus profondes. Nous continuons encore mille coudées, encore environ 500 mètres, et je vois alors que les eaux m'atteignent déjà jusqu'aux genoux. Je continue plus loin et les eaux s'approfondissent jusqu'aux reins. C'est-à-dire qu'il s'agit d'un flux immense et abondant d'eaux qui sortent du Saint des Saints. Et à propos de cela, c'est un flux qui est miraculeux, car par voie naturelle cela ne se produit pas ainsi que les eaux augmentent progressivement au fur et à mesure de la source. Elle sort comme un fil de cheveu et ensuite elle augmente, d'où ? Nous comprenons donc d'ici que ces eaux sont des eaux qui sont descendues de manière miraculeuse, qu'il y aura des eaux qui jailliront du Saint des Saints et qui, à leur sortie, seront très peu abondantes, puis deviendront des eaux nombreuses et puissantes. Jusqu'à "me fit traverser, des eaux jusqu'aux reins". Rachi dit qu'à partir de là c'est déjà un torrent qu'on ne peut pas traverser, et d'ici nos Sages apprennent qu'il est interdit à l'homme d'entrer dans des eaux qui montent au-dessus des reins, afin que les eaux ne l'emportent pas. Si un homme veut traverser un torrent, qu'il n'aille pas à un endroit où les eaux dépassent déjà les reins, car tant que les eaux atteignent les reins tu as encore la force de résister au courant, la majeure partie du corps est encore dehors. Mais quand les eaux dépassent déjà les reins, alors cela emporte déjà une partie du corps lui-même et tu ne peux plus traverser sauf à la nage, comme nous le verrons par la suite. Alors il mesura encore mille devant lui, un torrent qu'on ne peut traverser, et cette mesure eut lieu alors qu'il marchait déjà sur la terre ferme. Il n'est déjà plus dans les eaux, comme il est écrit "il me ramena vers la rive du torrent", ce qui veut dire au bord du torrent, sur le côté, et non dans le torrent lui-même.
"Il mesura mille, un torrent que je ne pouvais traverser car les eaux avaient grossi, des eaux où il faut nager, un torrent qu'on ne peut traverser." Comme l'a expliqué Rachi, il mesure maintenant encore mille et c'est un torrent qu'on ne peut traverser car les eaux avaient grossi, ce qui veut dire que les eaux se sont multipliées, ont grossi et se sont élevées. Des eaux où il faut nager. Qu'est-ce que "des eaux où il faut nager" ? Ce sont des eaux où il faut déjà nager. On ne peut plus y marcher. Celui qui veut avancer doit nager. Un torrent qu'on ne peut traverser, c'est un torrent qu'on ne peut traverser à pied.
Le Malbim dit, ici le Malbim veut nous expliquer la dimension intérieure des choses. Il explique des choses tout à fait merveilleuses. Que nous raconte-t-on ici en réalité ? Le Malbim dit qu'outre le miracle au sens simple, comme nous l'avons expliqué que c'est réellement un miracle, tout d'abord que des eaux sortent du Saint des Saints, qu'une source jaillisse de la Maison de Hachem, comme il est écrit dans Yoël "une source sortira de la Maison de Hachem et arrosera le torrent de Chittim". Et comme il est écrit dans Zekharia "il arrivera en ce jour que des eaux vives sortiront de Yerouchalayim", car à Yerouchalayim, dit le Malbim, il n'y a jamais eu de source, et voici soudain un tel flux torrentiel d'eaux abondantes qu'il te dit que seulement à la nage on peut le traverser. Il y a ici une prophétie et il y a ici une déclaration qui exprime en fait un miracle de quelque chose qui dépasse le cadre de la nature. Je me souviens qu'il y a des années, peut-être déjà une décennie, on a rapporté que le Waqf faisait face à un écoulement d'eaux sortant du sol et qu'ils ont employé toutes sortes de techniques pour boucher les eaux qui sortaient, et ils en ont été très effrayés car ils ont chez eux un message selon lequel si des eaux commencent à sortir de l'endroit du Dôme du Rocher, de l'endroit qui correspond au Saint des Saints, ils doivent commencer à craindre que cela signifie que bientôt cet endroit va se retourner et devenir à Israël. Ils ont essayé par tous les moyens de fermer les eaux. Apparemment, ils ont réussi depuis, je ne sais pas. À quel point cette histoire est exacte et à quel point ses détails sont vrais dans les moindres particularités, je ne sais pas, mais je sais qu'à l'époque on l'a raconté et que cette affaire avait à l'époque pris de l'ampleur. Apparemment ils ont réussi à y faire face d'une manière ou d'une autre car depuis nous n'avons plus entendu parler de cette affaire. Quoi qu'il en soit, dit le Malbim, au-delà de l'aspect littéral d'un miracle où des eaux, une source d'eaux vives, sortiront du Saint des Saints.
Au-delà de cet aspect, il y a ici aussi un aspect qui vient faire allusion aux eaux de la connaissance, à la Torah et à la foi qui sortent de la Maison de Hachem. Car "de Tsion sortira la Torah", dit le Malbim. Et ces eaux saintes sortent de dessous le seuil du côté droit de la Maison, au sud de l'autel. Cela veut dire du côté sud, et non du côté nord. Et pourquoi, dit le Malbim ? Parce que le côté nord était l'endroit le plus saint du Temple, puisqu'au côté nord on égorgeait les offrandes de sainteté suprême. Et les offrandes de sainteté suprême, c'est un endroit qui vient expier la faute et effacer le péché. Sur quoi, qu'égorges-tu là-bas ? Tu égorges là-bas les sacrifices destinés à expier les fautes et les péchés, comme l'offrande de olah, comme l'offrande de acham, les hatot, tous ceux-ci viennent expier. L'olah aussi vient expier une pensée du cœur, une transgression d'un commandement positif et d'un interdit rattaché à un commandement positif. Le Malbim dit : de ce côté, les eaux de la connaissance ne couleront pas de leurs seaux. Les eaux ne passent pas par le côté nord. Et pourquoi ? Parce que le côté nord désigne le fait de reconnaître le Saint béni soit-Il sous l'angle de la crainte du châtiment, sous l'angle de "éloigne-toi du mal" : il y a des fautes, il y a de la corruption, et le côté nord, c'est là qu'on égorgeait les sacrifices qui viennent pour la faute. Il dit : non, la source jaillira du côté droit, ce qui veut dire du côté sud. C'est le sud de l'autel où l'on offrait les sacrifices du sud, c'étaient les chelamim, c'étaient les sacrifices de gré, les sacrifices d'action de grâce, ceux dont il y a consommation à la fois par le propriétaire, par les Cohanim et par l'autel. Cela ne vient pas pour la faute. Cela indique la reconnaissance, la reconnaissance de la bonté et de la bienveillance du Saint béni soit-Il, le service de Hachem sous l'angle de la reconnaissance du bien et de la bienveillance, non sous l'angle de la faute, de la réparation et des transgressions. Au contraire, sous l'angle de la gratitude envers Hachem, du côté sud, le côté des sacrifices d'action de grâce, des sacrifices de gré et des chelamim.
Bien, nous avons donc compris pourquoi les eaux sortent du côté sud et non du côté nord. Mais il faut encore comprendre, dit le Malbim, quelles sont ces quatre mesures qu'il a mesurées, et il te dit qu'au début il a mesuré et il y avait des eaux très peu abondantes, une deuxième fois abondantes, une troisième fois encore plus, depuis les chevilles, les chevilles, les genoux. Quelle est l'idée qui se cache derrière ces mesures ? Le Malbim rapporte au nom de l'Abravanel, qui a expliqué (et beaucoup des explications du Malbim se fondent sur l'Abravanel comme nous l'avons dit par le passé) que cela vient faire allusion aux quatre types de perceptions par lesquels on percevra le Saint béni soit-Il grâce aux eaux de la connaissance qui jaillissent du saint. C'est-à-dire qu'il y aura quatre niveaux ou quatre types de perception par lesquels on percevra alors la Divinité à cette époque. "Eaux jusqu'aux chevilles", c'est percevoir le monde de la génération et de la corruption, la vanité et le néant. Percevoir le Saint béni soit-Il à partir de ce monde-ci. Le monde grossier, qu'est-il ? Chevilles. Néant et vide. "Eaux jusqu'aux genoux", dit le Rav, c'est déjà percevoir le Saint béni soit-Il par une perception du monde des sphères, qui sont mues par le mouvement. Le monde des sphères, ce sont les corps célestes, le soleil, la lune, les étoiles, on appelle cela le monde des sphères qui sont mues par le mouvement. "Eaux jusqu'aux reins", c'est une perception du monde des anges, c'est déjà plus élevé comme nous l'avons dit longuement lorsque nous avons expliqué le sujet de la Merkava au début du Sefer Yehezkel. C'est le monde des anges, dont la force est dans leurs reins, "héros puissants qui accomplissent Sa parole". "Des eaux où il faut nager", ce sont les perceptions de la Divinité, car les eaux ont grossi par la profondeur du concept. Tu ne marches plus sur le sol. Tu nages déjà au-dessus. Dans la profondeur du concept, tu ne peux pas saisir les choses jusqu'au fond, jusqu'à leur essence, tu ne connais déjà, pour ainsi dire, les choses que par leur partie supérieure. Tu nages dans les eaux en surface, tu n'atteins déjà plus l'intériorité en profondeur. Le Malbim dit : et à mon avis, ce sujet fait aussi allusion au fait qu'à cette époque il est écrit que "la terre sera remplie de la connaissance de Hachem comme les eaux couvrent le fond de la mer". Et ce sera semblable à des eaux qui couvrent la mer. Or les eaux qui couvrent l'emplacement de la mer, dit le Malbim, nous savons tous qu'elles ne couvrent pas de manière égale. Il y a des endroits dans la mer qui ont plusieurs kilomètres de profondeur et des endroits peu profonds. Cela vient donc dire que bien que tous reconnaîtront Hachem, sache qu'avec tout cela il y aura des différences de degrés dans la quantité de la perception, dans la qualité de la perception et dans sa profondeur. Tous reconnaîtront Hachem mais pas au même niveau, pas au même degré. Il y aura des degrés dans la perception de la Divinité. Chacun, dit le Malbim, percevra selon son degré. Et il subdivise alors et lui dit : viens voir qu'il y aura quatre degrés dans la perception de la Divinité.
Il y aura des nations qui resteront, dit le Malbim, dans l'état de l'ignorance ancienne, celles qui servaient les astres et les constellations. Il y aura des nations qui s'accrocheront encore aux degrés anciens de l'ignorance ancienne, adoratrices de l'idolâtrie. Comme la Chine, nous avons expliqué que "Sin" désigne China, c'est la Chine, ainsi que le Japon et les gens de l'Inde, où jusqu'à aujourd'hui en Inde il y a des gens qui s'arrêtent au garde-à-vous quand passe une vache, ce sont des idolâtres au sens littéral. Il dit que la connaissance de ces gens dans la perception de la Divinité à cette époque sera selon leur degré, donc elle sera des plus ténues. Eaux jusqu'aux chevilles. Leur perception dans les eaux de la connaissance sera de l'ordre des chevilles, du néant, de quelque chose de très minime. Ces nations qui ne sont pas idolâtres et qui ont une religion, dit le Malbim, sauf qu'elles se trompent sur la Divinité et adorent le Dieu de vérité, adorant ce personnage (il fait référence ici aux chrétiens), auront déjà davantage de perception des eaux de la connaissance car il reconnaît déjà le Saint béni soit-Il. Mais le Malbim dit que ces eaux, même chez eux, atteignent jusqu'aux genoux. Ce ne sera pas une perception élevée mais une perception des eaux jusqu'aux genoux. Les nations qui ont reçu des opinions vraies, dit le Malbim, dans la foi en la Divinité et en Son unité, sauf qu'elles n'ont pas reçu la vraie religion et les commandements divins, ici il parle des musulmans, car les musulmans n'ont pas de problème avec l'unité de Hachem. Ils savent que Hachem est le Dieu et qu'il n'y a rien d'autre que Lui. Ils ne croient pas comme les chrétiens qu'il y a la trinité impure. Ils croient qu'il n'y a qu'un seul Dieu. Mahomet, ils disent qu'il est son prophète. Prophète, allons donc. Mais quoi qu'il en soit, ils n'ont pas de problème avec la foi elle-même en Hachem béni soit-Il. Sauf que, comme le dit le Malbim, ils n'ont pas reçu la vraie religion et les commandements divins. Il observe la religion de Mahomet, non la religion de vérité. Mahomet, c'est de la vanité, c'est une bêtise, il n'a rien reçu et tout ce qu'il transmet est mensonge. Sauf que le Rambam, nous en avons déjà parlé par le passé lorsque nous avons étudié le Kouzari, dit que ces religions sont un progrès vers la reconnaissance de la Divinité. Car si vous réfléchissez à ce qu'il y avait avant, on adorait l'idolâtrie. On adorait les astres et les constellations. Ainsi, dès lors qu'il y a des chrétiens, c'est déjà un progrès. Car il reconnaît déjà qu'il y a un Dieu unique et immatériel. Les musulmans sont venus plus tard, c'est encore un progrès. Ils reconnaissent déjà qu'il y a un Dieu unique et immatériel qui n'a aucun lien avec la souillure, etc., et toutes les vanités du christianisme qui parlent d'une réalité où le Saint béni soit-Il aurait pour ainsi dire une conduite partagée avec le fils et le saint-esprit, etc. Il ressort donc que l'islam est déjà un progrès du point de vue de la foi. Alors ils puiseront davantage à la source des eaux vives et chez eux les eaux de la connaissance seront déjà des eaux jusqu'aux reins. Et les eaux jusqu'aux reins, c'est déjà plus élevé.
Et la quatrième partie, dit le Malbim, c'est la nation qui a reçu la Torah de Hachem, Ses lois et Ses commandements, c'est le peuple d'Israël, ils atteindront les grandes perceptions et chez eux ce sera un torrent jaillissant, source de sagesse, des eaux où il faut nager, car ces eaux jailliront de la connaissance dans leurs âmes en grande abondance. Or il y a ici une chose étonnante. Car si nous observons, qui a-t-il placé le plus bas ? Les idolâtres, ce sont les eaux jusqu'aux chevilles. Et qui se trouve le plus haut ? C'est le peuple d'Israël, ce sont les eaux où il faut nager. Or ce qui est étonnant, c'est d'où sortaient les eaux jusqu'aux chevilles ? Du Saint des Saints. C'est-à-dire, qui est le plus proche de l'endroit de la sainteté ? Ce sont les eaux jusqu'aux chevilles. Qui ? Les idolâtres ? Or tu m'as d'abord dit que ces gens atteindront une faible perception de Dieu, que leurs eaux seront depuis les chevilles. Et nous, le peuple d'Israël, qui sommes au degré le plus élevé, celui des eaux où il faut nager, nous sommes éloignés de nombreuses coudées, de centaines de coudées, à l'extérieur du Temple. En apparence, cette partie-là ne s'accorde plus. On aurait mieux compris que les eaux hautes soient près du Saint des Saints et les basses soient éloignées du saint.
Ce sujet aussi, le Malbim l'explique et dit que cette chose vient enseigner que plus l'homme est éloigné, plus son aspiration vers le saint et son désir d'atteindre la perception de la vérité seront grands. Et cette chose nous est aussi connue de la réalité, car nous voyons qu'une personne qui est revenue à la Torah hier est extrêmement éloignée, extrêmement éloignée. Et si tu l'examines, il se peut que du point de vue de l'accomplissement des commandements il commence aussi aujourd'hui à en accomplir de manière infime. Mais malgré tout, tu verras que son aspiration et son désir sont ardents. Précisément à cause de son éloignement. En revanche, celui qui est né religieux, tu le vois souvent, autant il est né proche, autant tu le vois éloigné du point de vue des aspirations. Il n'a pas de grandes aspirations. Et c'est ce qu'il dit qu'il en sera ici. Ici, précisément ceux qui seront comme nous l'avons dit des idolâtres et qui seront éloignés de la perception de la Divinité, qui sont de l'ordre des eaux jusqu'aux chevilles, malgré tout ils se presseront davantage de veiller à la tente et poursuivront la connaissance de Hachem. Comme il est écrit "venez, montons vers Hachem, et Il nous enseignera Ses voies", et c'est cela que diront les nations dans l'avenir. Elles auront une très très grande aspiration à connaître la Divinité, elles auront un désir ardent et immense de se rapprocher de Hachem béni soit-Il. Et ceux qui n'ont pas étudié seront plus à l'intérieur que ceux qui ont déjà étudié et connu Hachem, qui sortent déjà vers l'extérieur. Et cela a encore une autre expression concernant le peuple d'Israël qui est déjà les eaux du dehors, les eaux où il faut nager : cela vient exprimer qu'il y a aussi ici la diffusion des sources vers l'extérieur. Ils diffuseront les sources vers l'extérieur jusqu'à ce que ces eaux viennent et se répandent sur toute la terre, ce qui vient exprimer que l'idée de la connaissance de la Divinité, de la sagesse, du peuple d'Israël qui est en fait tourné vers l'extérieur, qui est le peuple de Hachem, le peuple sanctifié, diffusera déjà la foi au monde entier, pour parcourir la terre et enseigner dans tout le pays.
Nos Sages disent que cette source prend son origine et sort du Saint des Saints. Rabbi Pinhas a dit, nous l'avons lu plus haut : la source qui sort du Saint des Saints est au début semblable à des antennes de sauterelles ; lorsqu'elle atteint l'entrée du Heikhal elle devient comme un fil de chaîne ; lorsqu'elle atteint l'entrée du Oulam elle devient comme un fil de trame ; lorsqu'elle atteint l'entrée de la cour elle devient comme le goulot d'un petit flacon, comme nous l'avons lu précédemment. Le Malbim explique cela aussi et dit que ces eaux, comme nous l'avons expliqué, sont les eaux de la connaissance : on ne parle pas ici seulement d'eaux matérielles mais il y a aussi ici une expression des eaux de la connaissance. Leur commencement provient de l'intelligence émanée du monde de l'Atsilout, c'est le Saint des Saints. C'est l'endroit le plus élevé. C'est de l'ordre du monde de l'Atsilout. Et là c'est semblable à des antennes de sauterelles. Qu'est-ce que cela te dit ? De la grande lumière du monde de l'Atsilout, du Saint des Saints, tu ne perçois que des antennes de sauterelles. Quelque chose d'extrêmement fin, comme une aiguille. Lorsque cela atteint l'entrée du Heikhal, c'est déjà des perceptions qui sortent davantage vers l'extérieur du monde de l'Atsilout, on arrive au monde de la Beria, qui est le monde du Trône. Et alors il y a déjà plus de saisie et de perception, et c'est déjà comme un fil de chaîne. Un fil de chaîne, c'est déjà quelque chose de plus concret. Lorsque cela atteint l'entrée du Oulam, on descend encore et on arrive au monde de la Yetsira, c'est le monde des anges, et alors nous voyons déjà que c'est plus saisi. Ensuite, lorsque cela descend et arrive au monde des Ofanim, qui est déjà le monde de la Assiya, où l'on parle des Ofanim et des sphères, qui sont les corps célestes, jusqu'au monde matériel, là c'est déjà semblable à un flacon, ce qui veut dire des eaux qui jaillissent, car là nous percevons bien davantage les affaires célestes et l'ordre de la structure du monde inférieur, nous avons bien plus de perception que dans les affaires plus élevées, celles de la Divinité. Alors quand il s'agit de la partie plus extérieure, là c'est déjà comme un flacon, ce sont des eaux qui jaillissent, des eaux qu'on peut déjà percevoir en quantité bien bien plus grande, car les affaires plus basses de l'ordre de la Assiya, nous en avons bien plus de perception que des affaires des ordres plus élevés de la Yetsira, de la Beria, de l'Atsilout, où vraiment les perceptions sont bien plus ténues.
Et par cela, il propose en fait et nous donne une allusion poétique qui nous dit : vois donc que ce sujet de la mesure, chaque fois il a mesuré mille coudées. Pourquoi en fait nous mentionne-t-il ce sujet de mille coudées ? Le Malbim dit que ce n'est pas en vain, car cette chose vient faire allusion : alef (mille) vient du terme iлouf (dressage, enseignement). L'expression alef vient du terme iлouf. Iлouf, aujourd'hui nous le rattachons peut-être aux animaux, mais il faut savoir que dans le langage de la Torah et de nos Sages : "aaleftekha bina", "aaleftekha 'hokhma" (je t'enseignerai la sagesse). En arabe "alifat", "alafat", c'est un terme d'apprentissage. Cela parle d'apprentissage. Le Saint béni soit-Il est appelé le Maître (Aloufo) du monde, non qu'Il ait des degrés. Le Maître du monde, cela veut dire qu'Il enseigne au monde, Celui qui enseigne la Torah à Son peuple Israël. C'est le sens de aloufo. C'est le concept de "mon guide et mon familier". Cela désigne celui qui m'enseigne la connaissance. Il te dit donc : vois que chaque mille ici vient enseigner sur le iлouf, ce qui vient enseigner sur l'apprentissage. Il y a donc le iлouf du premier mille, qui vient parler comme nous l'avons dit de l'ordre de l'Atsilout, puis de la Beria, de la Yetsira, de la Assiya, chacun est un mille. Mille veut dire des enseignements par lesquels et là où l'on peut percevoir.
Et au début il dit que ce sont les eaux jusqu'aux chevilles, car là la perception est néant et zéro, car un homme qui est pétri de matière ne perçoit pas ces affaires élevées et spirituelles. La perception s'élargit progressivement davantage dans les affaires du monde du Trône, comme nous l'avons dit jusqu'aux genoux, ce qui est déjà une perception plus élevée. Dans le monde des anges, c'est jusqu'aux reins. Et dans le dernier apprentissage, ce que nous pouvons apprendre, c'est le dernier mille de la perception, apprentissage, alef au sens d'apprentissage, c'est dans le monde des sphères et de la matière, où nous voyons que les eaux ont grossi car les chercheurs se sont multipliés et la connaissance s'est renforcée dans l'astronomie, la nature et toutes sortes de sciences, car ici, dans le monde de la Assiya, il y a des perceptions bien plus élevées que dans tous les autres mondes, comme nous l'avons expliqué et comme nous l'avons éclairci d'après l'idée de la propagation des eaux.