Introduction : Les ordonnances du Prince, les portes et les cuisines dans le Temple futur
Le chapitre 46 d'Ezéchiel poursuit la description du Troisième Temple. Il traite principalement des règles d'entrée et de sortie du Prince et du peuple par les portes du Sanctuaire, des sacrifices d'inauguration que le Prince offre lors des Chabbaths, des néoménies (Rachei Hodech), des fêtes et au quotidien, des lois régissant le domaine foncier du Prince, et enfin des lieux de cuisson des viandes consacrées. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière du commentaire du Malbim, accompagné des explications de Rachi, du Radak et de nos Sages.
Quelle porte sera fermée ? Divergence entre Rachi et le Malbim
כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהוִה שַׁעַר הֶחָצֵר הַפְּנִימִית הַפֹּנֶה קָדִים יִהְיֶה סָגוּר שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה וּבְיוֹם הַשַּׁבָּת יִפָּתֵחַ וּבְיוֹם הַחֹדֶשׁ יִפָּתֵחַ׃ - Ainsi parle le Seigneur, Dieu : La porte du parvis intérieur orientée vers l'est sera fermée pendant les six jours ouvrables ; mais le jour du Chabbath elle sera ouverte, et le jour du Roch Hodech elle sera ouverte.
De quelle porte s'agit-il ici ? C'est l'objet d'une divergence entre Rachi et le Malbim. Rachi cite l'enseignement de nos Sages dans le traité Middot : il y avait deux guichets (petites portes) à la porte du Hékhal (le Sanctuaire), l'un au sud et l'autre au nord. La porte du Hékhal était la porte centrale par laquelle on pénétrait depuis le vestibule (le Oulam) vers le Hékhal, où se trouvaient la Ménorah, l'autel d'or et la Table. À l'entrée de cette porte se trouvaient un guichet à droite (au sud) et un guichet à gauche (au nord). Concernant le guichet de droite, la Michna enseigne qu'il demeurera fermé, comme l'indique la prophétie : « nul homme n'y entrera, et elle restera fermée ».
Le Malbim, quant à lui, explique que tout notre chapitre décrit la manière dont le Prince se rend au Temple pour offrir ses sacrifices. Par conséquent, « la porte du parvis intérieur » désigne ici la porte orientale de la 'Ezrat Israël (le parvis d'Israël), la porte par laquelle on pénètre dans l'enceinte où se dresse l'autel de pierre, l'autel des holocaustes, sur lequel sont offerts tous les sacrifices. Dès lors, « elle sera fermée » s'applique à la porte tout entière, et non pas seulement au guichet droit de la porte du Hékhal selon l'approche de Rachi. Quand sera-t-elle fermée ? Durant les six jours de travail. Mais le Chabbath et aux néoménies - elle s'ouvrira.
La venue du Prince par le vestibule de la porte, depuis l'extérieur
וּבָא הַנָּשִׂיא דֶּרֶךְ אוּלָם הַשַּׁעַר מִחוּץ וְעָמַד עַל־מְזוּזַת הַשַּׁעַר וְעָשׂוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־עוֹלָתוֹ וְאֶת־שְׁלָמָיו וְהִשְׁתַּחֲוָה עַל־מִפְתַּן הַשַּׁעַר וְיָצָא וְהַשַּׁעַר לֹא־יִסָּגֵר עַד־הָעָרֶב׃ - Le Prince viendra par le vestibule de la porte depuis l'extérieur et se tiendra près du montant de la porte ; les Cohanim offriront son holocauste et ses sacrifices de paix ; il se prosternera sur le seuil de la porte puis sortira, et la porte ne sera pas fermée jusqu'au soir.
Le Prince vient assister à l'offrande de ses sacrifices d'inauguration, conformément au principe enseigné par nos Sages selon lequel quiconque apporte un sacrifice doit se tenir présent lors de son accomplissement. Il vient « par le vestibule de la porte depuis l'extérieur », et le Malbim explique : à la porte intérieure, le vestibule donnait sur l'extérieur. Le Oulam, comme nous l'avons expliqué dans les chapitres précédents, est le vestibule couvert situé devant la porte. Pour la porte intérieure, ce vestibule s'ouvrait vers l'extérieur ; c'est pourquoi le Prince arrive depuis le parvis extérieur en passant par le vestibule de la porte orientale.
Cela s'oppose à ce que nous avons vu plus haut pour la porte du parvis extérieur, où le vestibule se trouvait à l'intérieur et où le Prince prenait place pour y manger son repas. La raison en est que la porte du parvis extérieur (l'endroit correspondant à la 'Ezrat Nachim au Second Temple) était constamment fermée ; on y entrait donc par les portes du sud et du nord, et ce n'est qu'ensuite que l'on accédait au vestibule de la porte depuis l'intérieur pour y manger. Ici, pour la porte intérieure, le Prince vient depuis l'extérieur : il s'avance par-devant les loges, se tient sur le montant de la porte, et la porte est ouverte tout spécialement pour lui. Les Cohanim accomplissent son holocauste et ses sacrifices de paix, puis il se prosterne sur le seuil de la porte et sort. Et dès lors que la porte a été ouverte pour le Prince - « la porte ne sera pas fermée jusqu'au soir », la porte de la 'Ezrat Israël reste ouverte durant toute la journée.
Pourquoi la porte reste-t-elle ouverte ?
וְהִשְׁתַּחֲווּ עַם־הָאָרֶץ פֶּתַח הַשַּׁעַר הַהוּא בַּשַּׁבָּתוֹת וּבֶחֳדָשִׁים לִפְנֵי יְהוָה׃ - Le peuple du pays se prosternera à l'entrée de cette porte, les Chabbaths et aux néoménies, devant l'Éternel.
Le but de cette ouverture est de permettre au peuple de se prosterner là, car lors des Chabbaths et des néoménies, ils viennent se présenter devant Hachem, comme il est dit : « Et de mois en mois, de Chabbath en Chabbath, toute chair viendra se prosterner devant Moi ». C'est pourquoi la porte reste ouverte durant toute la journée.
L'olâ du prince le jour du Chabbath et sa min'ha
וְהָעֹלָה אֲשֶׁר־יַקְרִב הַנָּשִׂיא לַיהוָה בְּיוֹם הַשַּׁבָּת שִׁשָּׁה כְבָשִׂים תְּמִימִם וְאַיִל תָּמִים׃ - Et l'holocauste que le prince offrira à l'Éternel le jour du Chabbath sera de six agneaux sans défaut et d'un bélier sans défaut.
Ici, le prophète revient aux sacrifices d'inauguration abordés dans le chapitre précédent, sacrifices particuliers prescrits pour les jours de consécration du Temple. Durant tous les Chabbaths compris dans les cent quatre-vingt-dix jours d'inauguration, de Pessa'h jusqu'à la fin de Souccot, le prince offre un sacrifice spécifique : six agneaux sans défaut et un bélier sans défaut. Tout cela s'ajoute aux sacrifices réguliers prescrits par la Torah, que l'on offre chaque Chabbath.
וּמִנְחָה אֵיפָה לָאַיִל וְלַכְּבָשִׂים מִנְחָה מַתַּת יָדוֹ וְשֶׁמֶן הִין לָאֵיפָה׃ - Et pour l'oblation, un épha pour le bélier, et pour les agneaux, une oblation selon son don personnel, avec un hine d'huile par épha.
L'offrande de min'ha pour le bélier a été fixée à un épha pour tous les jours d'inauguration. Quant aux agneaux, elle est définie comme une « oblation selon son don personnel », c'est-à-dire un sixième d'épha par agneau. C'est précisément la mesure du prélèvement que l'on remettait au prince sur le 'homer, comme nous l'avons vu au chapitre précédent : un sixième d'épha par 'homer de blé. La quantité remise entre ses mains en guise de contribution correspond à la part végétale affectée à l'agneau, d'où le terme « don de sa main ». Cela est également explicité plus loin, au verset 14, où la min'ha de l'agneau s'élève à un sixième d'épha, et au verset 7 où il est dit « selon ce que sa main pourra atteindre », ce qui renvoie, selon notre explication, aux dons apportés par le peuple.
« Un jeune taureau sans défauts » - Les dérachot de nos Sages
וּבְיוֹם הַחֹדֶשׁ פַּר בֶּן־בָּקָר תְּמִימִם וְשֵׁשֶׁת כְּבָשִׂים וָאַיִל תְּמִימִם יִהְיוּ׃ - Et au jour de la néoménie, un jeune taureau sans défauts, six agneaux et un bélier ; ils seront sans défaut.
Une difficulté saute ici aux yeux : « jeune taureau » est au singulier, tandis que « sans défauts » (temimim) est au pluriel. Le texte aurait dû employer le singulier « tamim ». Le Malbim explique que nos Sages en tirent un enseignement, que Rachi rapporte d'après le traité Mena'hot. Dans la Torah, il est écrit : « Et à vos néoménies, deux jeunes taureaux » ; d'où sait-on que si l'on n'en trouve pas deux, on doit en apporter un ? On aurait pu penser qu'à défaut d'en avoir deux, on n'en apporterait aucun. C'est pourquoi il est précisé ici « un jeune taureau sans défauts » : si tu n'en as qu'un, offre au moins celui-là. De même pour « six agneaux » : la Torah en prescrit sept ; d'où sait-on que si l'on n'en trouve pas sept, on en apporte six ? C'est de ce verset qu'on l'apprend. Et d'où sait-on que l'on peut n'en offrir qu'un seul ? L'Écriture indique : « et pour les agneaux selon ce que sa main pourra atteindre » : s'il n'en a trouvé qu'un, qu'il en offre un.
Le Radak propose une autre explication : le texte emploie « taureau » au singulier et « sans défauts » au pluriel, car certains commentateurs expliquent que le taureau et sa mère devaient tous deux être sans défaut. Il s'agit d'une règle inédite qui n'a été requise que pour l'inauguration du Temple, car en temps ordinaire, on ne vérifie nullement si la mère de l'animal est indemne de tare ; seul le sacrifice destiné à l'autel doit être sans défaut.
וְאֵיפָה לַפָּר וְאֵיפָה לָאַיִל יַעֲשֶׂה מִנְחָה וְלַכְּבָשִׂים כַּאֲשֶׁר תַּשִּׂיג יָדוֹ וְשֶׁמֶן הִין לָאֵיפָה׃ - Et il offrira en oblation un épha pour le taureau et un épha pour le bélier, et pour les agneaux selon ce que sa main pourra atteindre, avec un hine d'huile par épha.
Un épha pour le taureau et un épha pour le bélier, et la min'ha des agneaux selon ses moyens, comme nous l'avons indiqué. Nos Sages ont enseigné : « Un épha pour le taureau et un épha pour le bélier » - Rabbi Chimon dit : la mesure d'un taureau est-elle donc identique à celle d'un bélier ? Cela vient plutôt signifier que s'il dispose de plusieurs taureaux mais manque de libations (nessakhim), il doit offrir un taureau accompagné de ses libations plutôt que de tous les sacrifier sans libations. En d'autres termes, on n'admet pas qu'il amène plusieurs taureaux en n'accompagnant de libations qu'un seul d'entre eux ; le nombre de bêtes offertes dépend du nombre de libations disponibles. S'il a les libations pour un seul taureau, il n'apporte qu'un taureau ; s'il les a pour les sept, il apporte la totalité, car les libations sont indispensables. Le Radak rapporte également ce principe : s'il possédait plusieurs béliers mais manquait d'éphahs de farine, il doit apporter un bélier avec son épha, sans se dire qu'il offrira tous les animaux dépourvus d'épha.
La sortie du prince et la sortie du peuple
וּבְבוֹא הַנָּשִׂיא דֶּרֶךְ אוּלָם הַשַּׁעַר יָבוֹא וּבְדַרְכּוֹ יֵצֵא׃ - Et quand le prince entrera, c'est par le chemin du vestibule de la porte qu'il entrera, et c'est par son chemin qu'il sortira.
Lorsque le prince entre à l'intérieur de la Azara (le parvis), il n'a pas besoin de faire le tour pour ressortir par une autre porte à la manière du peuple, mais il ressort par le vestibule de la porte par laquelle il est entré : il entre par la porte orientale et ressort par la porte orientale. Rachi explique : il ne lui est pas ordonné de faire de la Azara une « kapandaria » (un raccourci pour traverser d'un côté à l'autre). C'est le peuple qui a l'ordre de faire de la Azara une kapandaria, c'est-à-dire d'entrer par un côté et de ressortir par un autre, tandis que le prince ressort exactement par l'endroit d'où il est entré.
וּבְבוֹא עַם־הָאָרֶץ לִפְנֵי יְהוָה בַּמּוֹעֲדִים הַבָּא דֶּרֶךְ־שַׁעַר צָפוֹן לְהִשְׁתַּחֲוֺת יֵצֵא דֶּרֶךְ־שַׁעַר נֶגֶב וְהַבָּא דֶּרֶךְ־שַׁעַר נֶגֶב יֵצֵא דֶּרֶךְ־שַׁעַר צָפוֹנָה לֹא יָשׁוּב דֶּרֶךְ הַשַּׁעַר אֲשֶׁר־בָּא בוֹ כִּי נִכְחוֹ יֵצֵא׃ - Et quand le peuple du pays viendra devant l'Éternel aux solennités, celui qui entre par la porte du nord pour se prosterner sortira par la porte du midi, et celui qui entre par la porte du midi sortira par la porte du nord ; il ne retournera pas par la porte par laquelle il est entré, car c'est droit devant lui qu'il sortira.
Le peuple qui vient devant l'Éternel lors des fêtes solennelles : celui qui arrive par la porte du nord sort par la porte du sud, et celui qui arrive par la porte du sud sort par la porte du nord, sans retourner par la porte par laquelle il est entré. De là, le Malbim déduit que par la porte orientale, le peuple n'avait absolument pas le droit d'entrer ni de sortir. Même s'il a été dit plus haut « et au jour du Chabbath elle sera ouverte », et même s'il est dit au verset 3 « Le peuple du pays se prosternera à l'entrée de cette porte, aux Chabbaths et aux néoménies » - cela ne signifie pas qu'ils y pénètrent. La porte orientale s'ouvre spécialement pour le prince ; le peuple se tient à son ouverture et s'y prosterne, mais entrer par là ne leur est pas permis : ils entrent par le nord et sortent par le sud, ou inversement.
וְהַנָּשִׂיא בְּתוֹכָם בְּבוֹאָם יָבוֹא וּבְצֵאתָם יֵצֵאוּ׃ - Et le prince au milieu d'eux : quand ils entreront, il entrera, et quand ils sortiront, ils sortiront.
Lorsque le prince vient au milieu du peuple, ensemble avec eux, il doit agir comme eux : entrer par la porte du sud ou du nord et ressortir par la porte opposée, et cela par respect pour le peuple. Tout ce que nous avons dit sur le fait que le prince sort par la porte par laquelle il est entré, précise le Malbim, ne s'applique que lorsqu'il vient seul ; mais lorsqu'il vient avec le peuple, il entre là où ils entrent et sort là où ils sortent. Et le Radak ajoute : « Et son honneur et sa splendeur consistent à entrer avec eux et à sortir avec eux ». Selon le Malbim, la raison en est de ne pas déroger à la coutume du peuple, et selon le Radak, c'est l'honneur même du prince que de ne pas venir seul, mais escorté d'une foule nombreuse.
Cependant, une nuance de texte s'impose : « quand ils entreront, il entrera » est au singulier, tandis que « quand ils sortiront, ils sortiront » est au pluriel. Le Malbim explique : la règle est que le prince entre le premier et sort le dernier. C'est pourquoi, pour l'entrée, il est dit « il entrera » - il est en tête. Mais pour la sortie, il ne sort pas le premier, ils sortent d'abord ; voilà pourquoi il est dit « et quand ils sortiront, ils sortiront » : ils sortent d'abord, et le prince sort après eux.
Les méfaits de la torpeur de l'habitude - un discours de Moussar de Rabbi 'Haïm Shmuelevitz
Dans ses Si'hot Moussar (discours 16, année 5731), Rabbi 'Haïm Shmuelevitz a bâti à partir de ces versets une idée célèbre sur les ravages de l'engourdissement causé par l'habitude : à quel point est précaire la condition d'un homme qui s'accoutume à tout, y compris dans le service divin (Avodat Hachem), accomplissant alors ses actes par pure routine machinale, sans cœur, sans pensée et sans réflexion intérieure.
Pourquoi en vérité a-t-il été ordonné au peuple de ne pas s'en retourner par la porte par laquelle il était entré ? Le Ya'avetz (Rabbi Yaakov Emden) rapporte dans son commentaire sur le traité Avot : le Saint, béni soit-Il, a veillé à ce qu'on ne voie pas la même porte deux fois, de peur qu'elle ne paraisse semblable à la porte de sa propre maison et que les murs du Sanctuaire ne ressemblent à ses propres murs. Dès l'instant où l'homme s'est familiarisé, dès qu'il a pris l'habitude, la tension retombe, l'émotion diminue et l'émerveillement disparaît. Dès lors : tu es entré par une porte, ressors par la porte opposée. Quand on voit une chose pour la première fois, on s'émeut, puis on perd cette ferveur ; or la Torah a voulu empêcher cela, afin que s'accomplisse en nous : « Dans la maison de Dieu, nous marchons avec émotion ».
Et Rabbi 'Haïm Shmuelevitz apporte cette précision : tout cela ne vaut que pour le peuple ordinaire, dont le premier émoi est passager et s'éteint rapidement. Mais le prince - et il s'agit ici du Roi Machia'h, une personnalité élevée au-dessus du peuple, à l'époque du Troisième Temple - atteint sa perception par l'intellect et non par l'imagination. Son émotion n'est pas un émoi affectif momentané du cœur, mais une ferveur née de la méditation et de la réflexion, et plus il persévère, plus grandissent son estime et son amour. C'est pourquoi il ressort par la porte même par laquelle il est entré, car le regard répété n'altère en rien son sentiment : il y ajoute au contraire profondeur, ferveur et intensité.
Tout cela s'applique lorsque le prince se déplace seul. Mais « et le prince au milieu d'eux, quand ils entreront, il entrera, et quand ils sortiront, ils sortiront » - lorsqu'il marche avec le peuple, il agit comme eux, afin de ne pas se singulariser de la communauté. C'est ce que nous avons constaté chez de nombreux grands maîtres : toutes les rigueurs (h'oumorot), les scrupules et les minutieux détails, ils les observaient dans leur intimité, mais en public - « j'habite au milieu de mon peuple » - ils se conduisaient comme tout le monde, pour ne pas paraître afficher des exigences particulières ou faire preuve de morgue. Même si, pour lui-même, il s'abstenait de consommer tel aliment par piété particulière (et il ne s'agit pas ici d'une question de cacherout stricte, mais de rigueurs personnelles), ici, parce que cela serait perçu comme une mise à l'écart de la communauté et une attitude hautaine, il s'en gardait bien.
Et le formidable enseignement que l'on en retire, comme le souligne Rabbi H'aïm Chmoulevitz : si l'homme ne s'éveille pas de lui-même, son enthousiasme pour tout ce qui relève de la sainteté finira par s'éteindre. C'est pourquoi il faut constamment étudier le Moussar, se fortifier sans cesse et réviser les halakhot de chaque domaine. Car s'il ne stimule pas sa ferveur, tout s'érode naturellement : l'émotion retombe, l'élan se dissipe, et l'homme retourne à ses travers passés, se retrouvant en déclin sans même s'en apercevoir. « Qui montera sur la montagne de l'Éternel, et qui se tiendra dans Son saint lieu ? » - on a comparé cette ascension de la montagne de l'Éternel à un cycliste : dès l'instant où l'on cesse de pédaler, on recule. Dès lors qu'on ne déploie aucun effort, la chute est inévitable. L'homme doit donc toujours se réveiller spirituellement, faute de quoi l'habitude endormira le sentiment et entraînera son déclin spirituel.
L'offrande végétale (Minh'a) des fêtes et des solennités
וּבַחַגִּים וּבַמּוֹעֲדִים תִּהְיֶה הַמִּנְחָה אֵיפָה לַפָּר וְאֵיפָה לָאַיִל וְלַכְּבָשִׂים מַתַּת יָדוֹ וְשֶׁמֶן הִין לָאֵיפָה׃ - Et lors des fêtes et des solennités, l'offrande de farine sera d'un épha par taureau et d'un épha par bélier, et pour les agneaux selon la libéralité de sa main, avec un hin d'huile par épha.
Une difficulté surgit ici, que nous avons déjà soulevée : quelle différence y a-t-il entre « h'aguim » (fêtes) et « moadim » (solennités / temps fixés) ? Le Radak l'explique : toutes les fêtes sont appelées moadim, comme dans « Voici les solennités (moadei) de l'Éternel » ; pourquoi dès lors employer ce double terme « les fêtes et les solennités » ? Parce qu'il existe une fête (h'ag) qui n'est pas un moèd, telle l'inauguration du Temple par le roi Salomon, dont il est dit : « Et il célébra la fête durant sept jours ». Le mot « h'ag » évoque une réjouissance accompagnée de repas et de boissons, c'est pourquoi cette célébration fut ainsi qualifiée bien qu'elle ne fît point partie des fêtes prescrites. De même, il existe un moèd qui n'est pas une fête, comme dans « pour servir de signes et d'époques (moadim) », ou « Au temps fixé (lamoèd), je reviendrai vers toi à cette même époque » - car tout rendez-vous fixé avec autrui s'appelle un moèd. C'est pourquoi le verset précise « lors des fêtes et des solennités » : qu'il s'agisse d'une fête sans temps fixé au calendrier, ou d'un temps fixé sans fête.
Le Malbim, quant à lui, a déjà expliqué plus haut que « les fêtes » désignent Chavouot, où l'on offrait des sacrifices de paix de fête (chalmei h'aguiga), tandis que « les solennités » désignent Roch Hachana et Yom Kippour, qui ne comportent pas de sacrifice de h'aguiga et sont donc appelés uniquement des solennités (moadim). Le sacrifice dont il est question ici est celui des jours d'inauguration (h'anoukka), cette période de cent quatre-vingt-dix jours allant de Pessah' à Soukkot. L'offrande de farine (minh'a) est d'un épha par taureau - puisqu'il amène un seul taureau, comme à Roch H'odech -, d'un épha par bélier, et pour les agneaux selon ce que sa main pourra donner, c'est-à-dire à sa discrétion ; or il apporte six agneaux comme à Roch H'odech, avec un sixième d'épha pour chaque agneau, comme nous l'avons vu. Et le Malbim précise que le texte n'a pas détaillé le nombre des sacrifices car Roch Hachana coïncide également avec Roch H'odech, et ne saurait donc être inférieur à ce dernier.
L'offrande volontaire du prince les jours profanes
וְכִי־יַעֲשֶׂה הַנָּשִׂיא נְדָבָה עוֹלָה אוֹ־שְׁלָמִים נְדָבָה לַיהוָה וּפָתַח לוֹ אֶת־הַשַּׁעַר הַפֹּנֶה קָדִים וְעָשָׂה אֶת־עֹלָתוֹ וְאֶת־שְׁלָמָיו כַּאֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וְיָצָא וְסָגַר אֶת־הַשַּׁעַר אַחֲרֵי צֵאתוֹ׃ - Et si le prince apporte une offrande volontaire, un holocauste ou des sacrifices de paix en offrande volontaire à l'Éternel, on lui ouvrira la porte qui fait face à l'orient, et il fera son holocauste et ses sacrifices de paix comme il le fait le jour du Chabbat ; puis il sortira, et l'on fermera la porte après sa sortie.
Le prophète commence ici à expliciter la conduite du prince durant les jours ordinaires de la semaine. Bien qu'en semaine la porte intérieure demeure close, si le prince offre un holocauste ou des sacrifices de paix à titre volontaire, on lui ouvre la porte même en semaine, en son honneur. Cependant, on ne la laisse pas ouverte toute la journée comme le Chabbat et les jours de fête, mais on la referme dès sa sortie. La raison en est évidente : en semaine, le peuple ne vient pas se prosterner comme le Chabbat et à Roch H'odech ; il n'y a donc nul besoin de laisser la porte ouverte, puisqu'il n'entre pas par là. Et comme nous l'avons mentionné, même le Chabbat et à Roch H'odech, ils s'avançaient jusqu'à la porte pour s'y prosterner, puis pénétraient par le nord ou par le midi.
L'holocauste quotidien de l'inauguration
וְכֶבֶשׂ בֶּן־שְׁנָתוֹ תָּמִים תַּעֲשֶׂה עוֹלָה לַיּוֹם לַיהוָה בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר תַּעֲשֶׂה אֹתוֹ׃ - Et tu offriras chaque jour en holocauste à l'Éternel un agneau d'un an, sans défaut ; chaque matin, tu l'offriras.
À présent, le prophète expose l'ordonnance de l'inauguration pour les jours de la semaine : après avoir défini les offrandes des fêtes et des solennités, il détaille ce qui doit être accompli jour après jour. Chaque jour, on sacrifiait un agneau en holocauste, et ce en sus des agneaux du sacrifice perpétuel (Tamid) du matin et de l'après-midi. L'holocauste de l'inauguration n'avait pas lieu l'après-midi mais le matin uniquement ; telle est la raison pour laquelle seule une offrande matinale est mentionnée ici : il ne s'agit pas du Tamid habituel, mais d'un sacrifice propre à l'inauguration du Temple.
וּמִנְחָה תַעֲשֶׂה עָלָיו בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר שִׁשִּׁית הָאֵיפָה וְשֶׁמֶן שְׁלִישִׁית הַהִין לָרֹס אֶת־הַסֹּלֶת מִנְחָה לַיהוָה חֻקּוֹת עוֹלָם תָּמִיד׃ - Et tu y joindras en oblation, matin après matin, un sixième d'épha, et un tiers de hin d'huile pour humecter la fleur de farine ; c'est une oblation pour l'Éternel, statut perpétuel pour toujours.
Un sixième d'épha est la mesure de l'oblation d'agneau offerte les jours de semaine durant les cent quatre-vingt-dix jours d'inauguration. Or, selon le rapport habituel d'« un hin pour un épha », il aurait fallu apporter un sixième de hin d'huile pour un sixième d'épha. Pourquoi est-il prescrit ici un tiers de hin, soit le double ? La raison en est aussitôt explicitée : « pour humecter la fleur de farine » (laros èt hasolèt), pour l'assouplir. Le Malbim explique qu'il fallait une grande quantité d'huile afin d'en arroser la farine, du terme « ressissé laïla » (les gouttes de rosée de la nuit), des gouttes qui s'écoulent sur la fleur de farine. Rachi explique quant à lui que « laros » signifie remuer et pétrir la farine, également dérivé de la racine de « ressiss » (morceau, fragment) ; selon le Malbim, le terme s'applique à l'huile (les gouttes d'huile abondantes destinées à attendrir la farine), tandis que selon Rachi, les « ressissim » désignent les grumeaux de farine, que l'on pétrissait plus soigneusement grâce à l'huile.
« Oblation pour l'Éternel, statut perpétuel pour toujours » : tout ce que nous venons d'expliquer ne concerne que l'oblation d'inauguration, qui n'est que temporaire et non pour les générations futures. Mais en plus de celle-ci, il y a une oblation pour l'Éternel qui est une loi perpétuelle, continue. Quelle est-elle ?
יַעֲשׂוּ אֶת־הַכֶּבֶשׂ וְאֶת־הַמִּנְחָה וְאֶת־הַשֶּׁמֶן בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר עוֹלַת תָּמִיד׃ - On offrira l'agneau, l'oblation et l'huile chaque matin, en holocauste perpétuel.
C'est-à-dire : l'offrande du Tamid n'est pas annulée par l'agneau d'inauguration. Dans tous les cas, on prépare l'agneau - l'agneau régulier du Tamid - ainsi que l'oblation et l'huile conformément au commandement prescrit par la Torah : un dixième d'épha de fleur de farine en oblation pétrie avec un quart de hin d'huile pure d'olive concassée. L'holocauste perpétuel (Olat Tamid) reste immuable chaque matin, et à plus forte raison, remarque le Malbim, le Tamid de l'après-midi n'est pas non plus aboli, car il est évident que tout ce qui a été ordonné ici ne l'est que pour l'inauguration du Temple, tandis que les sacrifices réguliers conservent leur permanence.
Le domaine héréditaire du prince et le statut de ses donations
כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהוִה כִּי־יִתֵּן הַנָּשִׂיא מַתָּנָה לְאִישׁ מִבָּנָיו נַחֲלָתוֹ הִיא לְבָנָיו תִּהְיֶה אֲחֻזָּתָם הִיא בְּנַחֲלָה׃ - Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Si le prince fait un don à l'un de ses fils, c'est son héritage, il appartiendra à ses fils ; ce sera leur possession à titre d'héritage.
Comme nous l'avons vu, la terre d'Israël est divisée en treize bandes, et une bande entière, équivalant au territoire d'une tribu, constitue la part du prince. Certes, le Sanctuaire se trouve en son centre, mais des deux côtés, la bande appartient entièrement au prince, ce qui lui confère une très vaste contrée. Et s'il souhaite faire une donation à l'un de ses fils - « c'est son héritage, il appartiendra à ses fils » : ce bien ne retourne pas au jubilé. En effet, s'il s'agissait du régime ordinaire d'un don, on aurait pu penser qu'au jubilé il reviendrait pour être partagé également entre les autres frères ; mais ici, puisqu'il s'agit d'un domaine héréditaire transmis par voie successorale, il demeure la propriété du fils qui l'a reçu et ne retourne pas lors du Yovel.
וְכִי־יִתֵּן מַתָּנָה מִנַּחֲלָתוֹ לְאַחַד מֵעֲבָדָיו וְהָיְתָה לּוֹ עַד־שְׁנַת הַדְּרוֹר וְשָׁבַת לַנָּשִׂיא אַךְ נַחֲלָתוֹ בָּנָיו לָהֶם תִּהְיֶה׃ - Et s'il fait un don prélevé sur son héritage à l'un de ses serviteurs, ce don lui appartiendra jusqu'à l'année de l'affranchissement, puis il retournera au prince ; seul son héritage appartiendra à ses fils.
En revanche, si le prince accorde un don prélevé sur son héritage à l'un de ses serviteurs, la propriété retourne au jubilé. Le terme « ses serviteurs » ne désigne pas nécessairement un esclave cananéen ou hébreu, mais simplement un homme du peuple, l'un de ses sujets. Lorsque l'année du jubilé arrive, ce bien revient au prince, de sorte que « seul son héritage appartiendra à ses fils » : son patrimoine foncier demeurera à ses fils et ne sera pas aliéné à des étrangers, et même ce qu'il avait accordé en cadeau lui reviendra pour être transmis à ses enfants. Le Malbim fait observer qu'il existe une controverse quant à savoir si une donation a le même statut qu'une vente et retourne au jubilé ou non ; selon l'avis stipulant qu'un don ne retourne pas au jubilé mais reste acquis à perpétuité, le prophète innove ici une règle spécifique au prince, chez qui la donation retourne effectivement. Et dans les termes du texte : « l'année de l'affranchissement » (chénat hadror) est l'année du jubilé, où l'on proclame la liberté pour les serviteurs, et « véchavat lanassi » équivaut à « véchava lanassi » (elle retournera au prince).
וְלֹא־יִקַּח הַנָּשִׂיא מִנַּחֲלַת הָעָם לְהוֹנֹתָם מֵאֲחֻזָּתָם מֵאֲחֻזָּתוֹ יַנְחִל אֶת־בָּנָיו לְמַעַן אֲשֶׁר לֹא־יָפֻצוּ עַמִּי אִישׁ מֵאֲחֻזָּתוֹ׃ - Et le prince ne prendra rien de l'héritage du peuple, pour le dépouiller de sa possession ; c'est sur sa propre possession qu'il dotera ses fils, afin que nul parmi mon peuple ne soit dispersé loin de sa possession.
Ici, le prophète souligne la raison de ce privilège particulier. Si les dons du prince ne lui revenaient pas, il risquerait, au moment de transmettre son patrimoine à ses fils, d'aller s'emparer des terres du peuple - le prince détenant un pouvoir considérable - et de dépouiller ses sujets afin de pourvoir ses enfants. Or, nous avons déjà vu plus haut, au chapitre 45 verset 8, que la raison pour laquelle on lui a attribué un territoire aussi vaste était précisément d'éviter qu'il n'agisse à la manière des rois d'autrefois, qui opprimaient le peuple et le dépouillaient de ses terres : on t'a accordé un domaine de l'envergure d'une tribu entière, largement suffisant, pour que tu n'aies nul besoin de spolier autrui. Pour cette même raison, même si tu as fait une donation sur ton domaine, celle-ci te reviendra, afin que ton héritage reste intact pour tes fils et que tu ne sois pas tenté de spolier le peuple, « afin que nul parmi mon peuple ne soit dispersé loin de sa possession », c'est-à-dire afin que personne ne soit chassé de ses terres du fait de l'extension du domaine princier.
Le lieu de cuisson des sacrifices très saints (Kodché Kodachim)
וַיְבִיאֵנִי בַמָּבוֹא אֲשֶׁר עַל־כֶּתֶף הַשַּׁעַר אֶל־הַלִּשְׁכוֹת הַקֹּדֶשׁ אֶל־הַכֹּהֲנִים הַפֹּנוֹת צָפוֹנָה וְהִנֵּה־שָׁם מָקוֹם בַּיַּרְכָתַיִם יָמָּה׃ - Il me fit entrer par le passage qui était au côté de la porte, vers les salles saintes destinées aux Cohanim, faisant face au nord ; et voici qu'il y avait là un espace, tout au fond, vers l'ouest.
Le Malbim explique : jusqu'à présent, le prophète se tenait dans la Azara d'Israël près de la porte nord, comme nous l'avons vu au chapitre 44, verset 4. À présent, il sort de la porte nord et parvient au passage longeant le côté de la porte. C'est le passage large de dix coudées permettant de circuler d'est en ouest par la salle des cinquante coudées, et de là, à travers la clôture du parvis, vers le passage de dix coudées situé devant la salle des vingt coudées. La salle des vingt coudées, comme nous l'avons expliqué, était plus proche du Heikhal, du Oulam et du Saint des Saints, et il s'y trouvait les salles saintes consacrées avec la sainteté de la Azara. Et là, sur le côté ouest de la salle des vingt coudées - le côté tourné davantage en direction du Saint des Saints et au-delà, le flanc occidental du Temple -, il aperçoit un endroit aménagé pour la cuisson.
וַיֹּאמֶר אֵלַי זֶה הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יְבַשְּׁלוּ־שָׁם הַכֹּהֲנִים אֶת־הָאָשָׁם וְאֶת־הַחַטָּאת אֲשֶׁר יֹאפוּ אֶת־הַמִּנְחָה לְבִלְתִּי הוֹצִיא אֶל־הֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה לְקַדֵּשׁ אֶת־הָעָם׃ - Et il me dit : C'est ici le lieu où les Cohanim feront cuire le sacrifice de culpabilité (Acham) et le sacrifice expiatoire ('Hatat), et où ils cuiront l'offrande végétale (Min'ha), afin de ne pas les sortir vers le parvis extérieur et de sanctifier le peuple.
Ici, il lui montre que la cuisson des sacrifices très saints (Kodché Kodachim) possède un emplacement spécifique dans un lieu hautement sanctifié. La règle est la suivante : les autres sacrifices nécessitant une cuisson étaient cuits dans les cours d'angle situées aux quatre coins du parvis extérieur, et cet endroit n'était pas sanctifié de la sainteté de la Azara, car le parvis extérieur correspond à la Azarat Nachim et ne possède pas la sainteté de la Azarat Cohanim. En revanche, le sacrifice de culpabilité (Acham) et le sacrifice expiatoire ('Hatat) sont des sacrifices éminemment saints (Kodché Kodachim) et non des sacrifices de moindre sainteté (Kodachim Kalim) - ce ne sont ni des Chelamim ni des premiers-nés d'animaux -, et un lieu particulier leur a donc été assigné pour être cuits au sein même du sanctuaire, et non dans les cours extérieures qui ne possèdent pas le degré de sainteté requis pour eux. La raison en est expressément formulée : « afin de ne pas les sortir vers le parvis extérieur et de sanctifier le peuple », pour éviter que l'on n'emporte les sacrifices très saints vers le parvis extérieur, ce qui risquerait de communiquer indûment leur sainteté au peuple, vers le domaine profane, et de profaner ainsi leur caractère sacré. C'est pourquoi il lui a montré un emplacement réservé au sein même du sanctuaire, où l'on cuit le Acham et le 'Hatat.
Les cours d'angle (Hatsérot Kétourot) - Le lieu des cuisines
וַיּוֹצִיאֵנִי אֶל־הֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה וַיַּעֲבִרֵנִי אֶל־אַרְבַּעַת מִקְצוֹעֵי הֶחָצֵר וְהִנֵּה חָצֵר בְּמִקְצֹעַ הֶחָצֵר חָצֵר בְּמִקְצֹעַ הֶחָצֵר׃ - Il me fit sortir vers le parvis extérieur et me fit passer vers les quatre coins du parvis ; et voici qu'il y avait une cour à chaque angle du parvis, une cour à chaque angle du parvis.
Le mot « miktsoa » désigne un coin, un angle. À chacun des quatre angles du parvis extérieur, il vit une cour ; ce sont là les cours d'angle non couvertes (les Hatsérot Kétourot) que nous avons mentionnées, et dont le texte va maintenant préciser la fonction.
בְּאַרְבַּעַת מִקְצֹעוֹת הֶחָצֵר חֲצֵרוֹת קְטֻרוֹת אַרְבָּעִים אֹרֶךְ וּשְׁלֹשִׁים רֹחַב מִדָּה אַחַת לְאַרְבַּעְתָּם מְהֻקְצָעוֹת׃ - Aux quatre angles du parvis se trouvaient des cours sans toiture (Kétourot), longues de quarante coudées et larges de trente ; une même dimension pour ces quatre cours d'angle.
Que signifie « kétourot » ? Le Malbim explique : ce terme dérive de la même racine que Ketoret, évoquant la fumée et la vapeur (kitor). Quel est le rapport avec la fumée ? Ces cours étaient dépourvues de plafond, et c'est pourquoi on les appelait « cours » (hatsérot) et non des salles (lichkot) : elles étaient ceintes de murs, mais sans toit. La raison en est évidente : c'étaient des lieux de cuisson, et il fallait que la fumée puisse monter et s'échapper librement vers l'extérieur ; voilà pourquoi elles n'avaient pas de toit. Leurs dimensions étaient de quarante coudées de long sur trente de large. Le Malbim précise que la longueur s'étendait d'est en ouest et la largeur du nord au sud. En effet, si l'on supposait que la longueur allait du sud au nord, on empiéterait sur l'espace de la salle des cent coudées qui se trouvait à côté d'elles. Le lieu devait donc obligatoirement s'étendre en longueur d'ouest en est - quarante coudées - et avoir une largeur de trente coudées du nord au sud, sans empiéter de la sorte sur la salle des cent coudées.
וְטוּר סָבִיב בָּהֶם סָבִיב לְאַרְבַּעְתָּם וּמְבַשְּׁלוֹת עָשׂוּי מִתַּחַת הַטִּירוֹת סָבִיב׃ - Une rangée de pierres régnait à l'entour, autour de toutes les quatre, et des foyers de cuisson étaient aménagés sous ces rangées, tout autour.
Des rangées de pierres faisaient saillie tout autour de la paroi et étaient agencées de manière à servir de support aux marmites, l'emplacement où l'on pose le récipient pour la cuisson. Et en dessous se trouvaient les « mebachélot », les foyers destinés à allumer le feu de cuisson, aménagés sous ces corniches tout autour, sous ces mêmes assises de pierre.
וַיֹּאמֶר אֵלָי אֵלֶּה בֵּית הַמְבַשְּׁלִים אֲשֶׁר יְבַשְּׁלוּ־שָׁם מְשָׁרְתֵי הַבַּיִת אֶת־זֶבַח הָעָם׃ - Et il me dit : Ce sont là les cuisines où les serviteurs de la Maison cuiront le sacrifice du peuple.
Ce sont là les cuisines où l'on cuisait les sacrifices de chlamim, de toda, la poitrine et la cuisse (hazé vechok), ainsi que toutes les parts consommées par les Cohanim et autorisées à être mangées partout (dans l'enceinte de Jérusalem) ; rien ne s'opposait donc à ce qu'on les cuise à cet endroit. En revanche, les sacrifices très saints (kodché kodachim), comme nous l'avons vu, avaient leur lieu réservé à l'intérieur de la Azara sanctifiée, car leur degré de sainteté est plus élevé et l'on ne voulait pas les faire sortir vers le parvis extérieur.
En conclusion :
Le chapitre 46 enseigne les règles relatives au Nassi dans le Sanctuaire : la porte orientale intérieure reste fermée durant les jours ouvrables et s'ouvre le Chabbat et à Roch Hodech pour le Nassi, tandis que le peuple se prosterne à son entrée sans y pénétrer ; les sacrifices particuliers d'inauguration offerts lors des Chabbats, des néoménies, des fêtes et chaque matin, en sus des sacrifices réguliers de la Torah qui ne sont jamais abolis ; le statut du patrimoine du Nassi et de ses dons, conçu pour l'empêcher de spolier l'héritage du peuple ; et enfin les lieux de cuisson - un emplacement sanctifié à l'intérieur pour les sacrifices très saints, et les cours d'angle du parvis extérieur pour les sacrifices du peuple. Et au cœur de tout cela réside un enseignement majeur : le Nassi ressort par la porte par laquelle il est entré, alors que le peuple ne le fait pas, car sa perception est intellectuelle et sa méditation ne fait qu'intensifier son amour, tandis que l'émotion du cœur s'émousse avec l'accoutumance. Dès lors, l'homme doit constamment réveiller sa ferveur par l'étude du moussar et la révision, faute de quoi l'habitude endormira le sentiment et il régressera sans même s'en apercevoir. Et parallèlement - lorsque le Nassi s'avance au milieu du peuple, il se conduit comme eux, car nul n'a le droit de se singulariser par rapport à la communauté ni de paraître s'en désolidariser.