Introduction
Dans cette partie du chapitre 45, nous abordons deux sujets principaux : d'une part, les prélèvements que le peuple remet au prince, sur les céréales, l'huile et le petit bétail, ainsi que la finalité pour laquelle ils sont donnés ; d'autre part, l'ordre des sacrifices pour l'inauguration du Troisième Temple, un passage qui recèle de nombreuses énigmes et que le Malbim élucide d'une manière admirable et remarquablement précise. Suivons l'ordre des versets.
Le prélèvement sur le blé et l'orge : un soixantième
זֹאת הַתְּרוּמָה אֲשֶׁר תָּרִימוּ שִׁשִּׁית הָאֵיפָה מֵחֹמֶר הַחִטִּים וְשִׁשִּׁיתֶם הָאֵיפָה מֵחֹמֶר הַשְּׂעֹרִים׃ (יג) - Voici le prélèvement que vous réserverez : un sixième d'épha par 'homer de blé, et vous prélèverez un sixième d'épha par 'homer d'orge.
Le Malbim explique : outre le domaine foncier attribué au prince dans le pays, comme nous l'avons vu plus haut, il recevra également un prélèvement de la part du peuple. Autrement dit, il recevra du peuple une part des récoltes. Cette part varie selon les espèces : soit un soixantième, soit un centième, soit un deux-centième. Pour le blé et l'orge, il prélève un soixantième : sur un 'homer, qui équivaut à dix éphas, il reçoit un sixième d'épha, ce qui correspond exactement à un soixantième de dix éphas.
Il convient de noter que le Radak interprète ce passage différemment : selon lui, il est question ici de la première offrande de la communauté par laquelle les fidèles inaugureront l'autel, et c'est là le sens de « Voici le prélèvement que vous réserverez » : l'offrande de la communauté pour l'inauguration de l'autel. Cependant, d'après le Malbim, dont nous suivons l'approche, il s'agit du prélèvement que la communauté remet au prince.
La part fixée pour l'huile : un centième
וְחֹק הַשֶּׁמֶן הַבַּת הַשֶּׁמֶן מַעְשַׂר הַבַּת מִן הַכֹּר עֲשֶׂרֶת הַבַּתִּים חֹמֶר כִּי עֲשֶׂרֶת הַבַּתִּים חֹמֶר׃ (יד) - Et la part fixée pour l'huile, selon le bath d'huile : la dîme d'un bath prélevée sur le kor, qui compte dix baths comme le 'homer, car dix baths font un 'homer.
Sur l'huile, on donne au roi un centième, et voici le calcul : le bath est un dixième du kor, et le kor équivaut au 'homer, soit trente séas, près de deux cent cinquante litres. Seulement, il existe un grand bath et un petit bath. Le grand bath représente dix pour cent du kor, c'est-à-dire trois séas. Et de ce grand bath, on prélève encore dix pour cent, ce qui constitue le petit bath : un tiers de séa.
Et le prophète vous précise : vous ne donnez pas au roi le grand bath, c'est-à-dire trois séas sur trente, mais le petit bath : un tiers de séa, ce qui représente un pour cent du total. C'est le sens de « la dîme d'un bath prélevée sur le kor » : l'huile donnée est le petit bath, qui est la dîme du bath issu du kor. Le bath issu du kor compte trois séas, et le sous-bath en est le tiers d'une séa. « Dix baths font un 'homer » : dix grands baths constituent le 'homer, soit trente séas, et c'est sur cela qu'il prélève. Ainsi, sur trente séas, il y a un bath de trois séas, d'où provient un sous-bath d'un tiers de séa, ce qui équivaut à un centième. Telle est la portion allouée au prince, à l'instar de l'expression biblique « une portion fixée pour les prêtres de la part de Pharaon » : « et la part fixée pour l'huile » est la part légale attribuée sur l'huile, soit un centième.
Un agneau sur deux cents : d'où l'annulation de la 'orlah à un pour deux cents
וְשֶׂה אַחַת מִן הַצֹּאן מִן הַמָּאתַיִם מִמַּשְׁקֵה יִשְׂרָאֵל לְמִנְחָה וּלְעוֹלָה וְלִשְׁלָמִים לְכַפֵּר עֲלֵיהֶם נְאֻם אֲדֹנָי יֱהוִה׃ (טו) - Et un agneau du troupeau sur deux cents, des pâturages bien arrosés d'Israël, pour l'oblation, pour l'holocauste et pour les sacrifices de paix, afin d'expier pour eux, parole du Seigneur D.ieu.
Du petit bétail, le Prince reçoit un agneau sur deux cents. Si pour l'huile il était question d'un sur cent, pour le bétail la proportion est d'un sur deux cents. De même, pour « les breuvages d'Israël » - des autres boissons, comme le vin et les boissons fermentées, il recevra une part d'un deux-centième.
Nos Sages en ont déduit que la Orla s'annule dans deux cents parts. Le lien est le suivant : remarquons que toutes les proportions mentionnées ici nous sont familières - un soixantième, un centième, un deux-centième. Or, ces mesures correspondent à des seuils d'annulation halakhique, une quantité infime qui perd son statut dans un mélange. Nous connaissons l'annulation dans soixante, car le goût s'annule dans soixante. Nous trouvons pour la Terouma qu'elle s'annule à un contre cent - s'il y a cent fois plus de permis, la Terouma est annulée, et soixante ne suffit pas. Et ici nous trouvons aussi un sur deux cents, qui est également une proportion d'annulation. Nos Sages en ont déduit que cela vient nous enseigner la règle de la Orla, qui s'annule à raison d'un sur deux cents.
Nos Sages ont également interprété : « des breuvages d'Israël » - de ce qui est permis à la consommation d'Israël. C'est-à-dire que les parts prélevées par le Prince doivent provenir d'aliments permis, dans lesquels un éventuel interdit s'est déjà trouvé annulé. Dès lors, s'il y avait eu un doute ou un mélange interdit, il devait y avoir eu annulation. Et quelle est la proportion requise pour l'annulation de la Orla ? Un pour deux cents.
Pourquoi lui donne-t-on du petit bétail, des céréales et de l'huile ?
Le Malbim explique que cela est indispensable : avec le blé, le Prince offrira les oblations ; avec le vin et l'huile, il pourvoira aux libations répandues sur l'autel ; et avec le petit bétail, il offrira des holocaustes et des sacrifices de paix. De même, les sacrifices communautaires destinés à l'expiation, tels que les boucs de Roch 'Hodech et des fêtes - tous ceux-ci incombent au Prince. Il s'avère ainsi que lorsque le peuple donne au Prince de l'huile, du vin, du bétail et des céréales, tout cela a pour but de lui permettre d'offrir les sacrifices d'Israël. Cela ne signifie pas qu'il les sacrifie personnellement, car le Prince n'était pas Cohen, mais ces offrandes sont pour ainsi dire présentées par son intermédiaire, constituant ainsi un don de l'ensemble d'Israël.
כֹּל הָעָם הָאָרֶץ יִהְיוּ אֶל הַתְּרוּמָה הַזֹּאת לַנָּשִׂיא בְּיִשְׂרָאֵל׃ (טז) - Tout le peuple du pays participera à ce prélèvement pour le Prince en Israël.
De cette manière, c'est comme si toute la communauté apportait le sacrifice en association, chacun ayant donné sa part. L'expression « tout le peuple le pays » est un peu singulière, car l'article défini apparaît deux fois. Le Malbim fait remarquer que l'on trouve une tournure analogue avec « l'Arche l'Alliance ». Mais il propose également une autre explication : l'obligation pèse à la fois sur le peuple et sur la terre ; c'est-à-dire que même ceux qui sont exemptés d'impôts ordinaires devront s'acquitter de cette contribution au titre de la terre, car quiconque réside dans le pays y est assujetti.
Qui est le Prince à qui incombent les holocaustes ?
וְעַל הַנָּשִׂיא יִהְיֶה הָעוֹלוֹת וְהַמִּנְחָה וְהַנֵּסֶךְ בַּחַגִּים וּבֶחֳדָשִׁים וּבַשַּׁבָּתוֹת בְּכָל מוֹעֲדֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל הוּא יַעֲשֶׂה אֶת הַחַטָּאת וְאֶת הַמִּנְחָה וְאֶת הָעוֹלָה וְאֶת הַשְּׁלָמִים לְכַפֵּר בְּעַד בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ (יז) - Et il incombera au Prince de fournir les holocaustes, l'oblation et la libation, lors des fêtes, des néoménies et des chabbatot, à toutes les solennités de la maison d'Israël ; c'est lui qui apprêtera le sacrifice expiatoire, l'oblation, l'holocauste et les sacrifices de paix, pour faire expiation pour la maison d'Israël.
Rachi rapporte une première interprétation selon laquelle ce Prince désigne le Grand Prêtre, puisqu'il s'agit ici de sacrifices. Mais d'un autre côté, il ajoute : « Et j'ai entendu au nom de Rabbi Mena'hem qu'il s'agit du roi ». C'est également l'explication du Malbim que nous suivons : il s'agit du dirigeant d'Israël et non d'un prêtre. C'est à lui qu'incombent les holocaustes, les oblations et les libations de toute l'année : les sacrifices perpétuels offerts chaque jour en holocauste proviendront de la caisse du Prince. Et d'où proviennent les fonds de sa caisse ? Comme nous l'avons vu dans les versets précédents, tous les membres du peuple versaient leur contribution dans le trésor du Prince, et c'est de là que l'argent était prélevé au nom de l'ensemble de la nation.
Il en va de même lors des fêtes, des néoménies et des chabbatot, moments où l'on apporte les sacrifices supplémentaires, les boucs expiatoires et les agneaux de Chavouot, qui constituent tous des sacrifices de paix communautaires. Tous ces sacrifices seront financés par le Prince, et la communauté en est ainsi quitte de son obligation, puisque tous y ont participé.
Et quelle est la différence entre « fêtes » ('haguim) et « solennités » (moadim) ? Un 'hag est toujours une fête au cours de laquelle on offre le sacrifice de fête, les sacrifices de paix de réjouissance (chalmei 'haguiga), et c'est précisément de là qu'il tire son nom. Roch Hachana et Yom Kippour sont en revanche appelés des moadim. Certes, l'expression de 'hag se retrouve parfois à propos de Roch Hachana, comme dans « au jour de notre fête cachée », mais en principe, le terme 'hag apparaît dans la Torah pour désigner les époques où l'on offre le sacrifice de 'Haguiga. Comme il n'y a pas de sacrifices de 'Haguiga à Roch Hachana ni à Yom Kippour, ceux-ci ne sont pas qualifiés de 'haguim, mais de moadim.
Introduction du Malbim : les paradoxes de cette section
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהוִה בָּרִאשׁוֹן בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ תִּקַּח פַּר בֶּן בָּקָר תָּמִים וְחִטֵּאתָ אֶת הַמִּקְדָּשׁ׃ (יח) - Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Au premier mois, le premier jour du mois, tu prendras un jeune taureau sans défaut et tu purifieras le Sanctuaire. (18)
Ici, le Malbim propose une introduction essentielle pour éclairer l'ensemble des versets suivants. Il explique que cette section, ainsi que la suivante, recèle de nombreuses difficultés majeures, exposées en détail par le ministre Don Isaac Abravanel - que le Malbim cite fréquemment et sur lequel il s'appuie. Ces détails semblent contredire, ajouter ou retrancher aux lois des sacrifices énoncées dans la Torah de Moché. En examinant ce qui doit être offert les Chabbatot et les jours de fête et en le comparant au texte de la Torah, rien ne correspond. Cela soulève un profond étonnement, car cela semble contredire le principe fondamental de notre foi selon lequel la Torah est immuable : « cette Torah ne sera jamais remplacée ».
En voici les exemples : il est mentionné que le prince offre la veille de Pessa'h un taureau en expiatoire (Ha'tat), or dans la Torah, on ne trouve nulle part un tel sacrifice pour le prince la veille de Pessa'h. Au verset 23, il apparaît que durant les sept jours de Pessa'h, il offrira en holocauste ('Ola) sept taureaux et sept béliers, alors que l'holocauste de Pessa'h dans la Torah se compose de deux taureaux, un bélier et sept agneaux. Au verset 24, l'offrande végétale (Min'ha) doit être d'une épha par taureau et d'une épha par bélier, tandis que la Torah prescrit trois dixièmes pour un taureau et deux dixièmes pour un bélier. Ici, il est écrit un hin d'huile par épha, alors que la Torah fixe un tiers de hin pour un bélier et un demi-hin pour un taureau, et non un hin entier, alors que le prophète applique une mesure identique d'une épha et d'un hin pour tous. Au verset 25, au septième mois, le quinze du mois, à la fête de Souccot, il fera de même pendant sept jours, alors que les sacrifices de la fête dans la Torah suivent une tout autre règle - le nombre de taureaux diminue de jour en jour, avec deux béliers et quatorze agneaux. Au chapitre 46, verset 4, il est écrit que le Chabbat, il n'offre que six agneaux. Au verset 6, à Roch 'Hodech, un taureau, six agneaux et un bélier, alors que la Torah exige deux taureaux et sept agneaux. Au verset 13, il est mentionné qu'il offrira en sacrifice perpétuel (Tamid) un agneau le matin, avec une Min'ha d'un sixième d'épha et un tiers de hin d'huile, sans faire la moindre mention du Tamid de l'après-midi (Bein Ha'arbayim), alors que la Torah prescrit un dixième d'épha de fleur de farine pétrie avec un quart de hin d'huile pure. De plus, pourquoi ne mentionne-t-il pas les sacrifices de Chavou'ot, de Roch Hachana et de Yom Kippour ? Bref, il s'agit d'une divergence considérable par rapport aux sacrifices de la Torah, alors qu'il est inconcevable que la Torah soit modifiée ou qu'à une époque quelconque, la réparation spirituelle s'accomplisse par d'autres sacrifices.
« Élie devra l'expliquer » - et la réponse : les sacrifices d'inauguration (Milouïm)
Nos Sages avaient déjà souligné cette difficulté, notamment dans la Guémara Menahot au folio 45 - un repère remarquable, puisqu'elle traite précisément du chapitre 45 de Ye'hezkel. Rabbi Yo'hanan y déclare : « Élie viendra l'expliquer ». En d'autres termes, ce passage étant ardu, le prophète Élie viendra élucider cette question. Rabbi Yo'hanan reste fidèle à sa doctrine selon laquelle tous les prophètes n'ont prophétisé que pour les temps messianiques, mais quant au monde futur, « l'œil ne l'a point vu » ; la nature du monde sera alors transformée, les sacrifices changeront également, et Élie viendra expliquer pourquoi il en sera précisément ainsi.
Toutefois, la Guémara rapporte que ses pairs contestent son avis, tant sur le changement de la nature dans le monde futur que sur la modification des sacrifices. Ils expliquent que ces sacrifices sont en réalité ceux des jours d'inauguration (Yemei HaMilouïm). Que sont les jours de Milouïm ? Ce sont les jours consacrés à l'inauguration du Sanctuaire, à l'instar de ce que Moché offrit en son temps, de ce que Salomon offrit, de ce qu'Ezra offrit, et de ce qui sera offert pour le Temple futur. On les appelle jours de Milouïm ou sacrifices de Milouïm d'après l'expression « remplir leur main » (lemalé et yadam), c'est-à-dire les consacrer et les habiliter au service.
Il s'avère donc qu'il ne s'agit nullement des sacrifices réguliers et habituels prescrits dans la Torah : ceux-ci ne changeront pas et demeureront exactement sous la même forme. Il s'agit uniquement d'un ajout de sacrifices particuliers. Tout comme les douze princes de tribus (Nessiyim) offrirent chacun leur sacrifice d'une manière spécifique - « un plat d'argent du poids de cent trente sicles » - offrande propre à la seule inauguration du Tabernacle (Mishkan), sans portée pour les générations futures, il en va de même ici : tout ce que nous verrons par la suite correspond à des offrandes spécifiques à l'inauguration du Troisième Temple, des sacrifices de Milouïm, temporaires et réservés à la seule période de consécration. Cela explique également pourquoi les sacrifices de Chavou'ot, de Roch Hachana et de Yom Kippour ne sont pas mentionnés : la période des Milouïm ne s'étendra pas à ces jours-là. Ces jours d'inauguration se dérouleront de Pessa'h à Souccot, excluant Roch Hachana, Yom Kippour et Chavou'ot, raison pour laquelle le texte les omet. Par conséquent, il n'existe aucune contradiction entre les prescriptions de la Torah et celles formulées ici.
Pourquoi de Pessa'h à Souccot
Ces sacrifices constituent une disposition temporaire (Hora'at Cha'ah) qui s'étendra de Pessa'h à Souccot. Le Malbim en explique la raison : le début de la délivrance aura lieu à la fête de Pessa'h - « en Nissan ils furent délivrés et en Nissan ils seront délivrés à l'avenir ». Quant à l'achèvement de la délivrance, il interviendra à la fête de Souccot, époque où aura lieu la guerre de Gog et Magog. En d'autres termes, le Temple sera déjà rebâti, les sacrifices inauguraux accomplis, et ce n'est qu'ensuite que se déroulera la guerre de Gog et Magog. Ainsi, la controverse rapportée par nos Sages pour savoir si Israël a été délivré en Nissan ou en Tichri reflète une double vérité : l'amorce de la délivrance se fera en Nissan et son accomplissement en Tichri, lors de la fête de Souccot. C'est en correspondance avec toute cette période, de Nissan à Tichri, que s'étendra la durée de l'inauguration du Sanctuaire.
Le calcul des cent quatre-vingt-dix jours
Le Malbim avance ici une explication remarquable, un calcul d'une précision prodigieuse qui semble relever de l'inspiration prophétique (Roua'h HaKodech). À l'époque de Moché, les jours de Milouïm durèrent sept jours. À l'époque de Salomon, ils durèrent quatorze jours, comme il est écrit « sept jours et sept jours » - soit sept jours de plus que pour l'inauguration du Tabernacle de Moché. À l'époque d'Ezra, cela dura vingt et un jours, comme le rapporte le livre d'Ezra - soit sept jours supplémentaires par rapport au Temple de Salomon. Nous apprenons ainsi que chaque Sanctuaire ajoute sept jours de Milouïm par rapport au précédent. Suivant cette logique, il conviendrait que pour le Troisième Temple, l'inauguration compte vingt-huit jours.
Mais cela ne suffit pas, explique le Malbim. En effet, les jours d'investiture (yémé ha-milouïm) des Sanctuaires précédents - sept, quatorze, vingt-et-un - n'ont pas atteint leur finalité et n'ont pas perduré, puisque les Temples ont été détruits et le Tabernacle a été dissimulé. Il convient donc de célébrer, lors des jours d'investiture futurs, également pour ces jours passés qui n'ont pas rempli leur dessein. On comptera donc sept jours, puis quatorze jours, puis vingt-et-un jours correspondant aux sanctuaires antérieurs. Sept plus quatorze font vingt-et-un; plus vingt-et-un font quarante-deux. Ajoutons-y les vingt-huit jours propres au Troisième Temple lui-même - ce qui donne un total de soixante-dix jours d'investiture. Mais le compte n'est pas encore terminé.
À l'époque de Moché, à l'issue des sept jours d'investiture, commencèrent les jours de l'inauguration par les princes (Nessiyim) - "son offrande était un plat d'argent..." - qui durèrent douze jours, selon le nombre des princes. Il convenait donc qu'à l'époque de Chlomo, ces jours d'inauguration soient doublés, soit vingt-quatre jours; à l'époque d'Ezra, triplés, soit trente-six jours; et dans les temps futurs, quadruplés, soit quarante-huit jours. Et si l'on objecte: à l'époque de Chlomo et d'Ezra, on n'a pas célébré ces jours d'inauguration en pratique, alors pourquoi les ajouter? Le Malbim répond: s'ils ne l'ont pas fait, c'est parce que le moment ne s'y prêtait pas, mais malgré tout, dans les temps futurs, on les accomplira.
Faisons le calcul: douze pour l'époque de Moché, plus vingt-quatre pour celle de Chlomo - trente-six; plus trente-six pour celle d'Ezra - soixante-douze; et quarante-huit de plus pour les temps futurs - soit au total cent vingt jours. Ajoutons à cela les soixante-dix jours dénombrés plus tôt pour l'investiture - nous parvenons au "Kets hayamin" (la fin des temps), "Kets" (קֵץ) valant en guématria cent quatre-vingt-dix (Kouf = 100, Tsadé = 90). Et si l'on commence à compter à partir de la veille de Pessa'h jusqu'à Chemini Atséret, comme les versets l'indiquent expressément en tant qu'époque de l'inauguration du Troisième Temple, on parvient très exactement à cent quatre-vingt-dix jours. C'est ainsi que le Saint, béni soit-Il, lui annonce l'inauguration future du Temple et l'ordre de l'expiation de l'autel.
Le Malbim précise: l'expiation de l'autel commencera le 23 Adar et durera huit jours jusqu'à Roch 'Hodech Nissan, tout comme lors de l'investiture célébrée par Moché. À présent, Dieu lui annonce ce que l'on fera à partir de Roch 'Hodech, moment où l'autel sera déjà purifié, agréé et apte au service divin: on commencera alors à purifier le Sanctuaire - c'est-à-dire à préparer et sanctifier la Maison pour la rendre propre aux sacrifices et au culte - ce qui s'étendra de Roch 'Hodech Nissan jusqu'au 14 Nissan, soit quatorze jours. Commenceront alors les jours d'inauguration, cent quatre-vingt-dix jours jusqu'à Chemini Atséret. C'est pourquoi Dieu ordonne maintenant à Yé'hezkel de prendre, le premier du mois, un jeune taureau pour purifier le Sanctuaire: après avoir purifié l'autel, il convient de purifier le Sanctuaire.
L'ordre de l'aspersion du sang
וְלָקַח הַכֹּהֵן מִדַּם הַחַטָּאת וְנָתַן אֶל מְזוּזַת הַבַּיִת וְאֶל אַרְבַּע פִּנּוֹת הָעֲזָרָה לַמִּזְבֵּחַ וְעַל מְזוּזַת שַׁעַר הֶחָצֵר הַפְּנִימִית׃ (יט) - Le prêtre prendra du sang du sacrifice expiatoire et en appliquera sur le montant de la Maison, sur les quatre angles de l'encadrement de l'autel et sur le montant de la porte du parvis intérieur. (19)
Il prend du sang du sacrifice expiatoire (hattath) et en applique sur les montants de la Maison - c'est-à-dire le Oulam (portique) et le Hékhal (sanctuaire). « Et sur les quatre angles de l'encadrement » - il ne s'agit pas du parvis ('Azara) lui-même, mais, comme nous l'avons vu, de la corniche (sovev) de l'autel lui-même, appelée « 'Azara », l'encadrement de l'autel. C'est pourquoi le texte précise « les quatre angles de l'encadrement pour l'autel » - non pas le grand parvis, la 'Azarat Cohanim, mais l'encadrement de l'autel, son rebord. « Et sur le montant de la porte du parvis » - il s'agit du parvis des Israélites ('Azarat Israël), sur ses trois portes, car des portes s'ouvraient sur trois côtés; sur chacune d'elles, il purifiera en appliquant du sang de l'expiatoire.
L'égaré et le crédule - l'expiation pour la faute délibérée et par inadvertance
וְכֵן תַּעֲשֶׂה בְּשִׁבְעָה בַחֹדֶשׁ מֵאִישׁ שֹׁגֶה וּמִפֶּתִי וְכִפַּרְתֶּם אֶת הַבָּיִת׃ (כ) - Et tu feras de même le septième jour du mois, pour l'homme égaré et pour l'homme crédule, et vous ferez l'expiation pour la Maison. (20)
Tu feras ainsi le septième jour du mois - tu offriras à nouveau un taureau en sacrifice expiatoire et tu en appliqueras le sang pour purifier, tout comme au premier du mois. Et le but est: « pour l'homme égaré et pour l'homme crédule ». Le Malbim explique que cela se rapporte à « et tu purifieras le Sanctuaire ». La purification accomplie le premier du mois vient expier pour les fautes volontaires (mézidim), pour ceux qui ont transgressé délibérément; tandis que celle du sept du mois purifie le Sanctuaire de l'erreur (michgué), des péchés commis par inadvertance (chégaga). Et qu'est-ce qu'une « erreur » (michgué)? C'est une faute commise par une défaillance de jugement - la personne a analysé la loi mais s'est trompée dans son raisonnement, par exemple en formulant une mauvaise décision halakhique. Et qu'est-ce qu'un « crédule » (péti)? C'est celui qui faute par inadvertance due à un manque de connaissance, par ignorance. Tandis que l'égaré (chogué) possède le savoir, mais commet une méprise dans sa réflexion - il a saisi un principe, n'est pas allé au bout de son analyse, et sa conclusion s'avère erronée. Ces deux taureaux procurent l'expiation pour la Maison, car les taureaux et les boucs offerts du 23 Adar jusqu'à Roch 'Hodech Nissan servaient à expier pour l'autel, tandis que ceux offerts à partir de Roch 'Hodech Nissan viennent purifier la Maison.
Pessa'h demeure selon ses lois
בָּרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם הַפָּסַח חָג שְׁבֻעוֹת יָמִים מַצּוֹת יֵאָכֵל׃ (כא) - Au premier mois, le quatorzième jour du mois, vous aurez la fête de Pessa'h; fête d'une semaine de jours, où l'on mangera des matzot. (21)
Il lui décrit à présent l'ordre des investitures et de l'inauguration qui débutent la veille de Pessa'h. « Au premier [mois] » - le premier jour de l'inauguration de l'autel commence le quatorzième jour du mois, et ce sera alors Pessa'h. Le Malbim explique que le verset vient nous enseigner qu'il ne faut pas croire que les sacrifices mentionnés ci-après viennent remplacer le sacrifice de Pessa'h. Absolument pas : comme nous l'avons précisé, ces sacrifices sont spécifiques à l'inauguration du Temple, tandis que tous les sacrifices habituels seront offerts conformément à ce qui est écrit dans la Torah, car la Torah ne sera jamais modifiée. C'est pourquoi il est dit : « Le quatorzième jour du mois, vous aurez la Pâque » - ne vous y trompez pas, le sacrifice de Pessa'h demeurera tel quel et sera immolé selon la halakha le 14 Nissan.
« Une fête de semaines de jours » - c'est-à-dire une fête de sept jours. Rachi explique « fête de semaines de jours » en référence au fait que dès le lendemain de Pessa'h, on commence à compter les sept semaines de l'Omer. De même, « on mangera des matzot » - pendant la fête des Matzot, on apportera les sacrifices prescrits par la Torah, et l'on consommera des matzot conformément à toutes les règles de Pessa'h. Qu'on ne s'imagine pas que quoi que ce soit changera : la Torah ne changera pas.
Le taureau expiatoire du prince la veille de Pessa'h
וְעָשָׂה הַנָּשִׂיא בַּיּוֹם הַהוּא בַּעֲדוֹ וּבְעַד כָּל עַם הָאָרֶץ פַּר חַטָּאת׃ (כב) - Le prince offrira, en ce jour, pour lui-même et pour tout le peuple du pays, un taureau en sacrifice d'expiation (hattath). (22)
En plus des sacrifices du jour obligatoires selon la Torah de Moïse et la halakha, le prince offrira des sacrifices relevant d'une directive temporaire (hora'at cha'ah) afin d'inaugurer le Temple. La veille de Pessa'h, il apportera pour cette inauguration un taureau expiatoire. Il ne s'agit pas d'expier pour l'autel ni pour le Sanctuaire - pour lesquels l'expiation a déjà été accomplie depuis Roch 'Hodech Adar - mais uniquement d'expier pour lui-même et pour tout le peuple du pays, afin de le purifier, lui et toute la communauté, et d'obtenir le pardon en leur faveur.
Les sacrifices des sept jours de la fête
וְשִׁבְעַת יְמֵי הֶחָג יַעֲשֶׂה עוֹלָה לַיהוָה שִׁבְעַת פָּרִים וְשִׁבְעַת אֵילִים תְּמִימִם לַיּוֹם שִׁבְעַת הַיָּמִים וְחַטָּאת שְׂעִיר עִזִּים לַיּוֹם׃ (כג) - Durant les sept jours de la fête, il offrira en holocauste à l'Éternel sept taureaux et sept béliers sans défaut, par jour pendant les sept jours, et comme sacrifice d'expiation, un bouc par jour. (23)
Pendant les sept jours de la fête, en plus des sacrifices de la fête prescrits dans la Torah, il offrira en holocauste à l'Éternel sept taureaux par jour. Et que l'on n'aille pas penser qu'il s'agit d'un total de sept taureaux, soit un taureau par jour ; c'est pourquoi le texte précise « les sept jours », c'est-à-dire sept taureaux chaque jour. Il en va de même pour le sacrifice d'expiation. Tout cela, comme nous l'avons souligné, pour l'inauguration du Temple.
וּמִנְחָה אֵיפָה לַפָּר וְאֵיפָה לָאַיִל יַעֲשֶׂה וְשֶׁמֶן הִין לָאֵיפָה׃ (כד) - Et comme oblation (min'ha), il offrira un épha par taureau et un épha par bélier, et un hin d'huile par épha. (24)
L'offrande végétale (min'ha) qu'il apportera pour l'inauguration du Temple différera également de celle fixée dans la Torah : un épha aussi bien pour le taureau que pour le bélier. De même, la mesure d'huile change : un hin par épha. Tout ceci constitue une disposition temporaire (hora'at cha'ah) pour inaugurer le Temple, et cela s'ajoute aux libations offertes selon la règle, les libations du jour conformes à l'obligation quotidienne.
La conclusion de l'inauguration à Souccot
בַּשְּׁבִיעִי בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ בֶּחָג יַעֲשֶׂה כָאֵלֶּה שִׁבְעַת הַיָּמִים כַּחַטָּאת כָּעֹלָה וְכַמִּנְחָה וְכַשָּׁמֶן׃ (כה) - Au septième mois, le quinzième jour du mois, lors de la fête, il offrira de même durant les sept jours, pour le sacrifice d'expiation, pour l'holocauste, pour l'oblation et pour l'huile. (25)
L'inauguration se poursuivra jusqu'à la fête de Souccot : au septième mois, le quinzième jour du mois, lors de la fête de Souccot, il procédera de même durant les sept jours. Pendant l'ensemble des sept jours de Souccot et jusqu'à Chemini Atséret se poursuivront ces jours d'inauguration, qui totalisent précisément cent quatre-vingt-dix jours. Il offrira pour le 'hatat et pour la 'ola exactement comme il l'a fait à Pessa'h, ainsi que pour la min'ha et l'huile - sept taureaux et sept béliers sans défaut, etc. Puisque c'est à Pessa'h que le processus commence et à Souccot qu'il s'achève, les sacrifices de ces deux fêtes sont identiques. C'est également à cette époque, comme nous l'avons mentionné, qu'aura lieu la délivrance de la guerre de Gog et Magog, ainsi que le rapporte Zacharie au chapitre 14.
En résumé :
Dans cette partie, nous avons étudié les prélèvements remis par le peuple au Prince - un soixantième pour le blé et l'orge, un centième pour l'huile, et un deux-centième pour le petit bétail et les autres liquides, d'où nos Sages ont déduit que la orla s'annule à proportion de un pour deux cents. Toutes ces contributions étaient destinées à permettre au Prince d'offrir les sacrifices publics au nom de la communauté, afin que cela soit considéré comme si tout Israël y prenait part. Nous avons ensuite abordé les grandes interrogations soulevées par les sacrifices décrits ici, qui divergent de ce qui est prescrit dans la Torah, ainsi que la réponse apportée par la Guémara dans Mena'hot 45a : il ne s'agit point de sacrifices fixés pour les générations futures, mais de sacrifices de Milouïm, une mesure d'exception temporaire (horaat cha'ah) pour l'inauguration du Troisième Temple, tandis que les sacrifices prescrits par la Torah demeurent immuables - « cette Torah ne sera jamais modifiée ». Nous avons enfin découvert le calcul admirable du Malbim, qui réunit les jours de Milouïm et les jours d'inauguration des Princes de tous les Sanctuaires pour parvenir exactement à cent quatre-vingt-dix jours, le « Kets hayamin » (le terme des jours), depuis la veille de Pessa'h jusqu'à Chemini Atséret - des prémices de la Rédemption en Nissan jusqu'à son plein accomplissement en Tichri.