Sefer Yechezkel, chapitre 46. Ainsi parle Hachem Eloqim : la porte du parvis intérieur qui fait face à l'orient sera fermée pendant les six jours ouvrables, mais le jour du Chabbat elle s'ouvrira et le jour de la néoménie elle s'ouvrira. Quelle est cette porte du parvis intérieur qui fait face à l'orient et qui doit rester fermée ? De quelle porte parlons nous ici ? Il existe sur ce point une divergence entre Rachi et le Malbim. Rachi rapporte ce que nos Sages ont enseigné dans le traité Middot : la porte du Heikhal avait deux petites portes latérales, une au sud et une au nord. La porte du Heikhal était la porte centrale par laquelle on passait du Oulam au Heikhal, et le Heikhal est l'endroit où se trouvaient la Menorah, l'autel d'or et la Table, n'est ce pas ? Là, à l'entrée de cette porte du Heikhal, il y avait à sa droite une petite porte et à sa gauche une petite porte. La porte sud à sa droite, la porte nord à sa gauche. C'est de la porte sud, à sa droite, la petite porte de droite, que la Michna dans le traité Middot dit qu'elle restera fermée : il est dit explicitement à son sujet dans la tradition que nul n'entrera par elle et qu'elle restera fermée. Le Malbim, en revanche, explique qu'ici, dans notre chapitre, nous décrivons de quelle manière le prince arrive au Beth haMikdach pour offrir les sacrifices, et il nous dit ici que la porte du parvis intérieur, qui est la porte orientale de la 'Azara d'Israël, est en réalité la porte par laquelle on entre dans la 'Azara où se trouve l'autel de pierre sur lequel on offrait tous les sacrifices, ou l'autel des holocaustes comme on l'appelle, et c'est de cette porte que nous parlons, et elle restera fermée, c'est à dire que toute la porte restera fermée. Non pas comme l'apprend Rachi, où l'intention porte seulement sur la petite porte de droite de la porte du Heikhal. Le Malbim dit que ce n'est pas du tout la porte du Heikhal : on parle de la porte d'entrée de la 'Azara, de la 'Azara d'Israël. Et la porte tout entière restera fermée. Fermée quand ? Le prophète nous dit qu'elle restera fermée pendant les six jours ouvrables, mais le jour du Chabbat elle s'ouvrira et le jour de la néoménie elle s'ouvrira. Cette porte de la 'Azara, la porte orientale, sera fermée durant six jours, mais le Chabbat et les néoménies elle s'ouvrira.
Et le prince viendra par le vestibule de la porte, de l'extérieur, et se tiendra près du montant de la porte, et les Cohanim offriront son holocauste et ses sacrifices de paix, et il se prosternera sur le seuil de la porte puis sortira, et la porte ne sera pas fermée jusqu'au soir. Lorsque le prince viendra assister aux offrandes de l'inauguration, car nos Sages disent que tout sacrifice qu'une personne apporte, elle doit se tenir près de lui, lorsque le prince viendra là assister aux offrandes de l'inauguration, il viendra par le vestibule de la porte, de l'extérieur, et pour la porte intérieure, dit le Malbim, le vestibule était à l'extérieur. Que signifie cela ? Nous avons une porte et elle a un vestibule. Nous avons déjà expliqué dans les chapitres précédents que le Oulam était l'entrée de la porte, c'est à dire un grand espace couvert. Cela s'appelle Oulam, c'est comme un porche vers la porte. Ainsi, lorsqu'on parle de la porte intérieure, le vestibule était à l'extérieur. Il viendra du parvis extérieur par le vestibule de la porte orientale, et nous avons vu plus haut que lorsqu'il arrivait à la porte du parvis extérieur pour manger du pain, il arrivait aussi au vestibule de la porte, mais là le vestibule était à l'intérieur. Il ne venait donc pas de l'extérieur, car la porte du parvis extérieur, c'est à dire le parvis en général, ce qui dans le second Beth haMikdach était la 'Ezrat Nachim, cette porte du parvis extérieur était une porte fermée en permanence. Alors comment entrait on dans le Beth haMikdach si la porte extérieure était totalement fermée ? Nous avons vu qu'il y avait une porte au sud et une porte au nord, par lesquelles on entrait. Et le Cohen, lorsqu'il voulait manger, nous avons vu plus haut qu'il mangeait sous le toit de la porte, mais il entrait après être passé par le sud ou le nord, il entrait dans le porche de la porte, de l'intérieur, et là il mangeait. Le Malbim dit qu'ici, vers la porte intérieure, il viendra de l'extérieur. Comment ? Il vient devant les cellules, il se tient sur le montant de la porte et se prosterne. Comment viendra t il ? On te dit qu'on lui ouvrira la porte spécialement. Et c'est ce qu'ils nous disent ici : et le prince viendra par le vestibule de la porte, de l'extérieur, et se tiendra près du montant de la porte, et les Cohanim offriront son holocauste et ses sacrifices de paix, et il se prosternera sur le seuil de la porte puis sortira. Et alors, dès qu'on aura ouvert la porte pour le besoin du prince, la porte ne sera pas fermée jusqu'au soir. La porte qui se trouvait là, dans la 'Azara d'Israël, restera ouverte jusqu'au soir. Et le but est le suivant :
Et le peuple du pays se prosternera à l'entrée de cette porte, les Chabbatot et les néoménies, devant Hachem. Puisque, les Chabbatot et les néoménies, ils viennent se présenter devant Hachem, ainsi : et il en sera de mois en mois et de Chabbat en Chabbat que toute chair viendra se prosterner devant Hachem, c'est pourquoi alors la porte restera ouverte toute la journée.
Et l'holocauste que le prince offrira à Hachem le jour du Chabbat : six agneaux sans défaut et un bélier sans défaut. Comme nous l'avons dit, le prince arrivait, on lui ouvrait spécialement la porte les Chabbatot et les néoménies, et alors le peuple entrait, on la leur laissait ouverte, et le prince offrait alors un sacrifice, un holocauste. Il revient maintenant aux offrandes de l'inauguration dont nous avons parlé au chapitre précédent, qui sont des offrandes propres à l'inauguration du Beth haMikdach. Et l'holocauste qu'il offre le jour du Chabbat, sur les autres Chabbatot, on parle de tous les Chabbatot des 190 jours, depuis Pessah comme nous l'avons dit au chapitre précédent, jusqu'à la fin de Souccot. Tous ces Chabbatot il offrira une offrande particulière, et l'offrande sera de six agneaux sans défaut et un bélier sans défaut. Et cela, comme nous l'avons expliqué plus haut, en plus des offrandes régulières mentionnées dans la Torah que l'on doit offrir chaque Chabbat. Et une offrande, une eifa pour le bélier, et pour les agneaux une offrande selon le don de sa main, et de l'huile un hin par eifa. Une offrande d'une eifa pour le bélier, ainsi fut fixée l'offrande du bélier durant tous les jours de l'inauguration, et pour les agneaux il donnait une offrande selon le don de sa main. Pour les agneaux, il donnait un sixième d'eifa par agneau, ce qui est la mesure de la teroumah que l'on donnait au prince à partir du 'homer. C'est donc le don de sa main, ce qu'on lui donnait, qu'il donnait maintenant comme offrande. Et cette teroumah, un sixième d'eifa du 'homer de blé, ainsi que nous l'avons vu au chapitre précédent. Et cette mesure que l'on donne comme teroumah entre ses mains, c'est la mesure de l'offrande de l'agneau, c'est pourquoi cela s'appelle le don de sa main. Ainsi il dit aussi explicitement que l'offrande de l'agneau est un sixième d'eifa, nous le verrons au verset 14, et au verset 7 il dit selon ce qu'atteindra sa main, comme nous l'avons expliqué que l'intention porte sur ce que les gens apportaient.
Et le jour de la néoménie : un jeune taureau sans défaut, et six agneaux et un bélier sans défaut. Et le jour de la néoménie, un jeune taureau sans défaut au pluriel, il y a ici une difficulté. Un jeune taureau, c'est un seul, mais sans défaut est au pluriel. On devrait dire un jeune taureau sans défaut au singulier. Que signifie un jeune taureau sans défaut au pluriel ? Le Malbim dit qu'il y a là une déraicha de nos Sages. Voyons, Rachi rapporte la déraicha de nos Sages. Ce verset, nos Maîtres l'ont interprété dans Mena'hot. Un taureau, que nous enseigne t il ? Puisqu'il est dit dans la Torah, aux jours de vos néoménies, deux jeunes taureaux, d'où sait on que si l'on n'en trouve pas deux on en apporte un ? On aurait pu penser que s'il n'y en a pas deux on n'apporte rien du tout. Non, disent nos Sages, il est écrit ici un jeune taureau sans défaut. On te dit que s'il y en a un, tu en apportes ne serait ce qu'un. Et six agneaux, que nous enseigne t il ? Puisqu'il est dit dans la Torah sept. Dans la Torah il est écrit qu'il faut offrir sept agneaux le Chabbat. D'où sait on que si l'on n'en trouve pas sept on en apporte six ? D'où sais tu que six suffisent aussi ? De ce qui est écrit chez nous : six agneaux. Et d'où sait on même un seul ? La Torah nous enseigne : et pour les agneaux, selon ce qu'atteindra sa main. Pour les agneaux aussi, si tu n'en as pas six, selon ce qu'atteindra sa main. S'il en atteint un, il en apporte ne serait ce qu'un. Le Radak donne une autre possibilité, il dit : que signifie un jeune taureau sans défaut au pluriel ? Il a dit taureau au singulier et sans défaut au pluriel : certains commentateurs disent que le taureau et sa mère devaient être sans défaut. Et le Radak dit que c'est une nouveauté qui n'était requise qu'alors, pour l'inauguration du Beth haMikdach, car normalement nous ne cherchons jamais à vérifier que sa mère aussi soit sans défaut, seule l'offrande qui monte sur l'autel doit être sans défaut. Et une eifa pour le taureau et une eifa pour le bélier il fera comme offrande, et pour les agneaux selon ce qu'atteindra sa main, et de l'huile un hin par eifa. Et une eifa pour le taureau et une eifa pour le bélier il fera comme offrande, comme nous l'avons vu plus haut, et pour les agneaux selon ce qu'atteindra sa main, l'offrande des agneaux étant selon ce qu'atteint sa main comme nous l'avons dit, et comme disent nos Sages : une eifa pour le taureau et une eifa pour le bélier, Rabbi Chimon a dit : la mesure des taureaux et des béliers est elle donc identique ? Mais s'il avait de nombreux taureaux et n'avait pas de libations pour eux, qu'il apporte un taureau avec ses libations, et qu'ils n'offrent pas tous sans libations. C'est à dire que nous ne disons pas d'apporter de nombreux taureaux et pour lesquels as tu des libations ? Pour un seul ? Pour un seul tu apportes des libations, pour les autres non. Non. Autant tu as de libations, en conséquence apporte des taureaux. Si tu as des libations pour un seul taureau, n'apporte qu'un seul taureau. Si tu en as pour tous les sept, apporte les tous les sept. Car les libations sont indispensables. C'est une autre déraicha que nos Sages exposent comme nous l'avons vu plus haut, une autre déraicha telle que la rapporte ici le Radak. Et s'il avait de nombreux béliers et n'avait pas d'eifa pour eux, qu'il apporte un bélier avec son eifa. Et qu'il ne dise pas : je vais tous les apporter même sans eifa. Non, disent nos Sages, autant tu as d'eifot, en conséquence apporte des béliers.
Et quand le prince entrera par le vestibule de la porte, il entrera et par le même chemin il sortira. Lorsque le prince arrivait à l'intérieur de la 'Azara, il n'a pas besoin de contourner et de sortir par une autre porte comme le peuple, mais il sort par le vestibule de la porte par laquelle il est entré. Il entre donc par la porte orientale et il sort par la porte orientale. Rachi dit qu'il n'est pas commandé de faire de la 'Azara un raccourci. Le peuple était commandé de faire de la 'Azara un raccourci, c'est à dire d'entrer par un endroit et de sortir par un autre. Le prince, en revanche, non : du même point par lequel il entre, du même point il sort. Et quelle en est vraiment l'explication ? Et quand le peuple du pays viendra devant Hachem lors des fêtes, celui qui entrera par la porte nord pour se prosterner sortira par la porte sud, et celui qui entrera par la porte sud sortira par la porte nord. Il ne reviendra pas par la porte par laquelle il est entré, mais il sortira en face. Le peuple, lorsqu'il venait devant Hachem lors des fêtes, celui qui venait par la porte nord pour se prosterner sortait par la porte sud. Celui qui venait par la porte sud sortait par la porte nord. Il ne reviendra pas par la porte par laquelle il est entré. Par la porte par laquelle il est arrivé, il ne sortait pas. Mais le prince, en revanche, par la même porte par laquelle il est arrivé, l'orientale, par cette même porte il sortait. Le Malbim dit que de là tu vois que par la porte orientale ils n'avaient absolument pas le droit d'entrer et de sortir. Bien que nous ayons vu plus haut que le jour du Chabbat elle s'ouvrira, et bien que nous ayons vu plus haut au verset 3 : et ils se prosterneront à l'entrée de cette porte les Chabbatot et les néoménies devant Hachem, lorsque le prince viendra et entrera par la porte, la porte orientale s'ouvrira spécialement pour lui, et le peuple du pays se prosternera vers cette porte. Ne va pas croire à tort qu'ils se prosterneront vers cette porte et entreront aussi. Non. Seul le prince entre par la porte orientale. Eux se tiennent à l'entrée de la porte et se prosternent, mais entrer à l'intérieur, ils n'en ont pas le droit. Comme nous venons de le lire, que le peuple du pays entre et vient par la porte nord et sort par le sud. Ils entrent par une porte et sortent par la porte opposée. Mais par la porte orientale, elle s'ouvrait spécialement pour le prince, ils pouvaient s'y tenir et se prosterner, mais en aucun cas entrer par là.
Et le prince, parmi eux, à leur venue il viendra, et à leur sortie ils sortiront. Le prince parmi eux, lorsque le prince viendra au milieu du peuple, cela signifie qu'il arrive avec le peuple, et alors il doit se conduire, dit le Malbim, comme le peuple, entrer par la porte sud ou nord et sortir par la porte opposée, et c'est en l'honneur du peuple. Puisque tu es avec le peuple, conduis toi comme lui. Ils entrent par le nord et sortent par le sud, ou entrent par le sud et sortent par le nord, toi aussi conduis toi comme eux car tu viens maintenant avec le peuple. Quand tu es seul, comme nous l'avons dit, alors tu entres par la porte orientale. Mais lorsque tu es avec le peuple, tu entres par la porte nord et tu sors par la porte sud. Car ce que nous avons dit, que le prince sort par la porte par laquelle il est entré, cela concerne le prince en particulier : il entre par la même porte et sort par la même porte, il n'a pas besoin de sortir par une autre porte, le Malbim dit que cela vaut seulement lorsqu'il vient seul. Lorsqu'il vient avec le peuple, la règle est qu'il sort par l'endroit par lequel ils sortent et entre par l'endroit par lequel ils entrent. Et le Radak ajoute : son honneur et sa splendeur sont de venir avec eux et de sortir avec eux. Selon le Malbim, cela sous entend que c'est pour ne pas se distinguer de la conduite du peuple. Selon le Radak, en revanche, cela sous entend que c'est l'honneur même du prince, que contrairement à venir seul, son honneur et sa splendeur sont de venir avec une foule nombreuse qui l'accompagne, et c'est pourquoi lorsqu'il vient parmi eux, à leur venue il viendra et à leur sortie ils sortiront, il ira et sortira comme eux entrent et sortent. Ce qu'il faut comprendre ici : il est écrit à leur venue il viendra et à leur sortie ils sortiront, il n'est pas écrit il sortira. Cela n'est pas clair. Si à leur venue il viendra, alors à leur sortie il devrait sortir. Comment cela devient il un pluriel ? Le Malbim explique : la règle est que le prince entre le premier et sort le dernier. C'est pourquoi lorsque nous parlons de la venue, je dis à leur venue il viendra. Qui vient le premier ? Lui vient le premier, il est en tête. Mais lorsque nous parlons de la sortie, il ne sort pas le premier, eux sortent d'abord, c'est pourquoi il dit et à leur sortie ils sortiront. D'abord ils sortent et seulement ensuite le prince sort. Rav 'Haïm Chmoulevitz, dans le Si'hot Moussar, a une idée très célèbre, le discours 16 de l'année 5731, une idée dans laquelle il parle des dommages de la torpeur de l'habitude. À quel point l'état de celui qui s'habitue à tout est mauvais et grave, et une partie de cela concerne aussi l'habitude dans le service de Hachem, où l'homme accomplit son acte comme une routine fixe, sans cœur, sans réflexion, sans contemplation. Et le message qu'il tire de ces versets est un message extrêmement puissant. Rav 'Haïm Chmoulevitz dit : observe, chez nous il est écrit que le peuple du pays venait, ils venaient par la porte nord et sortaient par la porte sud, ceux qui venaient par la porte sud sortaient par la porte nord, il ne reviendra pas par la porte par laquelle il est entré mais sortira en face. Pourquoi ? Quelle en est vraiment la raison ? Le Yaavetz dit dans son commentaire sur le traité Avot : car Hachem, béni soit Il, a veillé à ce qu'on ne voie pas la porte deux fois, de peur qu'elle ne devienne à ses yeux semblable à la porte de sa maison et les murs du Temple semblables à ses propres murs. Vous entendez ? Le Yaavetz dit : tu entres par le même endroit et sors par le même endroit, ah je m'y suis déjà habitué, ah c'est ce que je connais, je suis déjà entré par ici, je l'ai déjà vu une fois. Dès l'instant où tu connais déjà, dès l'instant où tu t'es habitué, forcément la tension baisse, forcément tu n'es plus ému, tu n'as plus d'exaltation. On te dit : non, tu es entré par une porte, dit le Yaavetz, sors par l'autre porte, car Hachem a veillé à ce qu'on ne voie pas la porte deux fois, de peur qu'elle ne devienne à ses yeux semblable à la porte de sa maison et ses murs semblables aux murs de sa maison. Lorsqu'une personne voit pour la première fois, elle est émue, mais ensuite elle perd déjà l'exaltation, et la Torah a voulu empêcher cela, que tu ailles dans la maison de D.ieu avec émotion, que tu marches avec émotion et ne perdes pas cette exaltation. Le Yaavetz dit, Rav 'Haïm Chmoulevitz dit, sois précis, tout cela ne concerne que le peuple du pays, car sa première exaltation est une exaltation momentanée qui ensuite s'éteint. Mais le prince, et ici nous parlons du Machia'h, ainsi nous parlons de quelqu'un qui est élevé au dessus du peuple, on parle déjà du troisième Temple, dont l'appréhension vient de l'intellect et non de l'imagination. Son émotion n'est pas une émotion sentimentale momentanée du cœur, mais c'est une émotion de contemplation, de réflexion, elle vient de l'intellect. Et plus il persévérera, plus grandiront son appréciation et son amour. Alors il sort par la même porte par laquelle il est entré, car dans son appréhension non seulement cela ne lui nuit pas, mais cela l'accroît encore. Chez lui c'est une appréhension intellectuelle, et dans l'appréhension intellectuelle la contemplation supplémentaire est un approfondissement supplémentaire, un accroissement de l'émotion, de la réflexion et de l'intention dans le fait d'aller vers la maison de Hachem. Mais tout cela, notez le bien, seulement lorsque le prince va seul. Mais lorsque le prince est parmi eux, comme nous l'avons dit, à leur venue il viendra et à leur sortie ils sortiront. Lorsque le prince va avec le peuple, il va avec eux par la même porte par laquelle ils entrent, alors il entre par le nord et sort par le sud, entre par le sud et sort par le nord. Et pourquoi ? Pour ne pas se distinguer de la communauté, comme nous l'a expliqué le Malbim, c'est à dire que même si dans tes appréhensions tu es élevé au dessus du peuple, lorsque tu es avec la communauté, conduis toi avec la communauté. Et en effet, chez beaucoup de grands, nous avons vu cette conduite : toutes leurs rigueurs, leurs scrupules et leurs minuties, ils les pratiquaient lorsqu'ils étaient seuls. Mais lorsqu'ils étaient avec la communauté, alors au milieu de mon peuple je demeure, ils se conduisaient comme tout le monde afin de ne pas montrer qu'ils auraient des rigueurs particulières et de ne pas paraître se hausser au dessus d'eux, alors ce que tout le monde faisait ils le faisaient comme tout le monde. Même s'il se peut qu'en lui même, par exemple, il n'aurait pas mangé cela, car il a certaines rigueurs particulières, non pas des questions de cacheroute, mais des rigueurs, des scrupules particuliers, ici, puisque cela serait perçu comme si je me séparais d'eux, comme si je me hausse au dessus d'eux, alors il ne le faisait pas. Ainsi donc, comme nous l'avons dit, en l'honneur du peuple il ne se distinguait pas de la conduite de la communauté. Et de là, dit Rav 'Haïm Chmoulevitz, il y a un immense message à apprendre : que si l'homme ne s'éveille pas lui même, l'homme doit comprendre que son enthousiasme s'éteindra dans toute chose de sainteté, dans toute chose de sainteté. C'est pourquoi l'homme doit constamment étudier le moussar, se renforcer constamment, réviser constamment les lois de chaque chose, car si l'homme ne s'éveille pas lui même, naturellement tout s'éteint, l'émotion baisse, l'enthousiasme se dissipe, et alors l'homme retourne à son état antérieur, et soudain il se verra dégringoler sans s'en être rendu compte. On dit : qui montera sur la montagne de Hachem et qui se tiendra dans Son lieu saint, on dit que la voie de la montée sur la montagne de Hachem, on l'a comparée à une personne qui roule à bicyclette. Celui qui roule à bicyclette sait que si à un instant tu arrêtes de pédaler, tu dégringoles. Aujourd'hui, hélas, le public ne connaît pas ce secret, tout le monde a des vélos électriques, mais on te dit : monsieur, comprends, lorsque tu n'agis pas, que tu n'exerces pas d'effort, tu descends nécessairement. C'est pourquoi le Rav dit que l'homme doit toujours s'éveiller lui même, car sinon l'habitude endormira le sentiment et par là même il dégringolera spirituellement.
Et lors des fêtes et des moadim, l'offrande sera une eifa pour le taureau et une eifa pour le bélier, et pour les agneaux selon le don de sa main, et de l'huile un hin par eifa. D'abord, il y a ici une difficulté que nous avons déjà relevée plus haut : lors des 'hagim et des moadim, quelle différence entre 'hagim et moadim ? Le Radak la résout en disant que toutes les fêtes sont appelées moadim, comme nous avons vu : ce sont les moadim de Hachem, et qui sont ils ? En réalité on parle là des fêtes. Alors pourquoi a t il redoublé en disant les 'hagim et les moadim ? Le Radak dit : parce qu'il existe un 'hag qui n'est pas un moed, comme l'inauguration du Temple qu'a faite le roi Chelomo, il est écrit qu'il fit la fête sept jours. Et qu'est ce qu'un 'hag ? C'est une réjouissance où l'homme mange et boit, cela s'appelle un 'hag. Voici que tu vois qu'il appela cela un 'hag, car ils mangeaient, buvaient et célébraient. Bien que ce ne fût pas l'une des fêtes que nous connaissons. Moed aussi, dit le Rav, il existe un moed qui n'est pas un 'hag. De même qu'il y a un 'hag qui n'est pas un moed, il y a un moed qui n'est pas un 'hag. Comme il est écrit pour signes et pour moadim, ou comme il est écrit à ce moed je reviendrai vers toi à cette époque, chaque fois qu'une personne fixe un rendez vous avec son prochain cela s'appelle moed, il lui a fixé un moed, il a convoqué contre moi un moed. C'est pourquoi il a dit lors des 'hagim et des moadim, que ce soit un 'hag sans moed, que ce soit un moed sans 'hag. Le Malbim, en revanche, nous a déjà expliqué plus haut que par les 'hagim nous parlons de la fête de Chavouot où l'on apportait des sacrifices de paix de fête, et les moadim ce sont Roch Hachana et Yom Kippour, car à Roch Hachana et à Yom Kippour il n'y avait pas de sacrifices de paix de fête, et c'est pourquoi ils sont appelés les moadim. Et l'offrande dont nous parlons ici, c'était l'offrande que l'on offrait à la fin des jours de l'inauguration, comme nous l'avons dit plus haut, les 190 jours durant lesquels on inaugura le Beth haMikdach, qui étaient les jours de Pessah jusqu'à Souccot. L'offrande est donc l'offrande propre à ces jours d'inauguration. L'offrande sera une eifa pour le taureau, il apporte un taureau comme à la néoménie, il apporte aussi une eifa et une offrande, il apporte un bélier, une eifa et une offrande, et aussi pour les agneaux selon le don de sa main, c'est à dire selon sa volonté, selon le don de sa main. Et il apporte six agneaux comme à la néoménie, et un sixième d'eifa par agneau comme nous l'avons vu plus haut. Le Malbim dit qu'il ne précise pas le nombre des offrandes parce que nous savons que la néoménie l'est aussi, que Roch Hachana est aussi une néoménie, et donc ce n'est pas moins qu'une néoménie. Et lorsque le prince fera une offrande volontaire, holocauste ou sacrifices de paix, en offrande volontaire à Hachem, on lui ouvrira la porte qui fait face à l'orient, et il fera son holocauste et ses sacrifices de paix comme il fait le jour du Chabbat, et il sortira, et on fermera la porte après sa sortie. Maintenant il commence à expliquer la conduite du prince les jours de semaine, et il dit que bien qu'en semaine la porte intérieure fût fermée comme nous l'avons vu, si le prince fait un holocauste, des sacrifices de paix ou une offrande volontaire, on lui ouvrait la porte aussi les jours de semaine. En l'honneur du prince on ouvre la porte. Seulement, alors on ne la laissait pas ouverte toute la journée comme les Chabbatot et les moadim, mais lorsqu'il sortait on la refermait aussitôt derrière lui. Et on lui ouvrira la porte qui fait face à l'orient et il fera son holocauste et ses sacrifices de paix comme il fait le jour du Chabbat, et il sortira, et on fermera la porte après sa sortie. Dès qu'il sortait on fermait. C'était les jours de semaine, mais les Chabbatot et les moadim on ouvrait et on la laissait ouverte. Et les jours de semaine, comme nous l'avons vu, le peuple ne vient pas se prosterner comme le Chabbat et la néoménie, alors il n'était pas nécessaire de laisser la porte ouverte, le peuple n'y entrait pas. Mais nous avons dit qu'il arrivait jusqu'à la porte, s'y prosternait, puis entrait par le nord ou le sud. Et un agneau d'un an sans défaut tu feras en holocauste chaque jour à Hachem, chaque matin tu le feras. Maintenant il va nous expliquer la loi de l'inauguration, c'est à dire les offrandes propres au temps de l'inauguration du Temple, les jours de semaine. Il a d'abord expliqué ce qu'on faisait lors des 'hagim et des moadim, maintenant il va expliquer ce qu'on fera au quotidien. Chaque jour il offrait un agneau en holocauste, et à nouveau cela s'ajoute aux agneaux du Tamid, où il y avait un agneau le matin et un agneau au crépuscule. L'holocauste de l'inauguration n'avait pas lieu au crépuscule, seulement le matin. Et c'est l'explication du fait qu'il n'y a qu'une offrande le matin, alors que le Tamid est aussi au crépuscule. On ne parle pas ici du Tamid régulier. On parle d'une offrande propre au temps de l'inauguration du Temple. Et une offrande tu feras avec lui chaque matin, un sixième d'eifa, et de l'huile un tiers de hin pour humecter la fleur de farine, une offrande à Hachem, un statut éternel, perpétuel. Et une offrande tu feras avec lui, un sixième d'eifa, c'est la mesure de l'offrande de l'agneau que l'on offrait durant les jours de l'inauguration, les 190 jours comme nous l'avons mentionné, les jours de semaine, et de l'huile un tiers de hin. Bien que selon le calcul on aurait dû apparemment apporter de l'huile un sixième de hin, car le calcul, comme nous l'avons dit, est un hin par eifa, donc un sixième de hin pour un sixième d'eifa. Pourquoi ici me dit il d'apporter un tiers de hin, ce qui est en réalité une quantité double ? La raison, il l'explique aussitôt : pour humecter la fleur de farine. Humecter la fleur de farine signifie ramollir la fleur de farine. Le Malbim explique que humecter signifie qu'il y ait beaucoup d'huile pour asperger sur la fleur de farine, humecter étant comme les gouttes de la nuit, qui sont des gouttes ruisselant sur la fleur de farine. Rachi, en revanche, explique que humecter signifie remuer et mélanger la fleur de farine, ce qui repose aussi sur la même idée de goutte, mais selon l'explication du Malbim la goutte se rapporte à l'huile. Les gouttes d'huile, on en augmentait la quantité pour humecter la fleur de farine, on augmentait l'huile pour ramollir la fleur de farine. Rachi, en revanche, explique que humecter signifie remuer et mélanger les grains de la fleur de farine, c'est à dire que la fleur de farine a parfois des grains, c'est à dire de petits agrégats, on mélangeait davantage la fleur de farine avec l'huile. Une offrande à Hachem, un statut éternel, perpétuel. Tout ce que nous avons expliqué jusqu'à présent ne concerne que la mitsva de l'offrande de l'inauguration, et c'est seulement pour un temps et non pour toujours. Mais en plus de cela il dit : sache qu'il faut aussi apporter une offrande à Hachem, un statut éternel, perpétuel. Et quelle est l'offrande à Hachem, un statut éternel, perpétuel ? Ils feront l'agneau, l'offrande et l'huile chaque matin, holocauste perpétuel. Il te dit : l'offrande du Tamid ne sera pas annulée par l'agneau qu'ils apportent pour l'inauguration, car en tout cas on fait l'agneau, qui est l'agneau du Tamid, et l'offrande et l'huile, selon la mitsva régulière écrite dans la Torah de la mitsva du Tamid, qui est un dixième d'eifa de fleur de farine pour l'offrande, mélangée à un quart de hin d'huile d'olive pressée, chaque matin, holocauste perpétuel. L'holocauste du Tamid est régulier chaque matin, et à plus forte raison, dit le Malbim, le Tamid du crépuscule ne sera pas annulé, car nous avons dit explicitement que tout ce que nous avons ordonné jusqu'à présent est pour le besoin de l'inauguration du Michkan, alors les offrandes régulières demeurent dans leur régularité.
Ainsi parle Hachem Eloqim : si le prince fait un don à l'un de ses fils, c'est son héritage, il sera à ses fils, c'est leur propriété par voie d'héritage. À présent le prophète poursuit et dit : que se passera t il lorsque le prince, si vous vous souvenez nous avons vu qu'on a divisé la terre d'Israël en 13 bandes, et une bande entière, comme la portion d'une tribu, était la part du prince, et certes il y avait là au milieu le Mikdach, mais des deux côtés nous avons vu que cette bande est une bande du prince, il a donc reçu ce qu'on appelle une très grande marge de manœuvre, il a reçu une région très très grande. S'il veut faire un don à l'un de ses fils, le prophète dit : c'est son héritage, il sera à ses fils, c'est leur propriété par voie d'héritage. Cela signifie qu'il existe une loi de l'héritage selon laquelle il ne revient pas au Yovel. C'est à dire que s'il s'agissait d'un don, j'aurais dit qu'il devrait revenir au Yovel. Mais il te dit : non, l'un de ses fils qui l'a reçu, cela reste chez lui, on ne dit pas au Yovel de le rendre et de le partager entre les autres frères à parts égales. Cela devrait revenir au Yovel, il n'en sera pas ainsi. Le prophète dit : c'est son héritage, il sera à ses fils, c'est leur propriété par voie d'héritage, car c'est un héritage, une succession, et donc cela ne revient pas au Yovel. Et s'il fait un don de son héritage à l'un de ses serviteurs, il lui appartiendra jusqu'à l'année de libération, puis reviendra au prince, mais son héritage reviendra à ses fils. En revanche, si le prince a décidé de donner un héritage à ses serviteurs, non à ses fils, ici l'héritage revient au Yovel. Lorsque viendra l'année du Yovel, cet héritage que le prince a donné de sa part à son serviteur, serviteur signifiant l'un du peuple, on ne veut pas dire précisément un esclave cananéen ou hébreu, mais l'un de ses serviteurs signifie l'un du peuple, s'il lui donne un héritage, cela revient au Yovel au prince. Et il en ressort que seul son héritage sera à ses fils. Seul l'héritage de ses fils sera à eux et ne passera pas à des étrangers. En revanche, le reste de l'héritage qu'il a donné en don à ses serviteurs reviendra au prince et sera donné à ses fils. C'est ce qu'il dit, l'héritage sera à ses fils pour toujours. Et il y a une divergence, dit le Malbim, sur le fait de savoir s'il y a la loi de la vente qui revient au Yovel ou non. Et selon celui qui dit qu'un don ne revient pas au Yovel mais demeure pour toujours, il innove ici une loi concernant le prince et me dit : sache que chez le prince il revient bel et bien. Bien qu'un don ne revienne peut être pas au Yovel selon un certain avis, ici le prophète innove qu'il revient bel et bien au prince. Et pourquoi vraiment revient il à lui ? Peut être avant de l'expliquer, expliquons seulement le langage ici : et il lui appartiendra jusqu'à l'année de deror, deror signifie le Yovel, car alors on proclame la liberté pour les serviteurs, et puis reviendra au prince, cela signifie qu'il retournera au prince. Et le prince ne prendra pas de l'héritage du peuple pour les spolier de leur propriété ; c'est de sa propre propriété qu'il fera hériter ses fils, afin que mon peuple ne soit pas dispersé, chacun de sa propriété. Ici le prophète nous en donne le goût, nous explique, quelle est la raison pour laquelle nous accordons au prince un privilège aussi particulier que même les dons qu'il fait lui reviennent au Yovel ? Afin que le prince ne prenne pas de l'héritage du peuple. Car si ses dons étaient tels qu'ils ne lui reviennent pas mais restent au peuple, ce qui arriverait c'est que le prince, lorsqu'il voudrait faire hériter ses fils, irait prendre de l'héritage du peuple pour faire hériter ses fils. En effet, le prince a un pouvoir illimité. Il spolierait donc le peuple pour faire hériter ses fils. En réalité nous avons déjà vu plus haut au chapitre 45 verset 8 que la raison pour laquelle on lui a donné un héritage si grand était afin qu'il n'ait pas besoin de se conduire comme les rois anciens qui allaient opprimer le peuple et lui prenaient son héritage. Tu n'auras pas besoin de te conduire ainsi, on t'a donné un héritage qui contient largement de quoi suffire. Un héritage si grand, presque comme une tribu entière en reçoit, afin que tu n'aies pas besoin d'aller spolier le peuple. Pour cette même raison également, si tu as fait un don au peuple à partir de ton héritage, cela te reviendra, afin qu'il te reste ton héritage et que tu n'aies pas besoin d'aller spolier le peuple, et cela te servira à faire hériter tes fils après toi, comme nous l'avons vu plus haut, afin que mon peuple ne soit pas dispersé, chacun de sa propriété. Afin que le prince n'aille pas spolier le peuple pour agrandir sa propriété et que les gens, en conséquence, ne soient chassés de leur propriété, alors on lui a donné d'emblée un grand héritage et on lui a donné un privilège supplémentaire : que s'il l'a donné en don à quelqu'un d'autre, cela lui reviendra au Yovel, et alors il aura de quoi faire hériter ses fils et n'aura pas besoin de spolier le peuple.
Et il me fit entrer par l'entrée qui est sur le côté de la porte, vers les cellules saintes destinées aux Cohanim, celles qui font face au nord, et voici, il y avait là un endroit au fond, vers l'ouest. Et il me fit entrer par l'entrée, le Malbim explique que jusqu'à présent il se tenait dans la 'Azara d'Israël près de la porte nord, comme nous l'avons vu plus haut au chapitre 44 verset 4. Maintenant il sort par la porte nord et arrive au chemin qui longe le côté de la porte, ce qui désigne le chemin des 10 amot, là où se trouvait l'endroit par lequel on passait d'est en ouest par la cellule des 50. On passait par la cellule des 50, il y avait un endroit de 10 amot. Nous avons vu qu'il y avait là un chemin le long de la clôture du parvis vers le chemin de 10 amot devant la cellule des 20. Pour la cellule des 20 nous avons expliqué que c'était l'endroit le plus proche du Heikhal, du Oulam et du Saint des Saints, et il passait, il y avait là un sentier de 10 amot, qui sont les cellules saintes qui furent sanctifiées de la sainteté de la 'Azara, et là il voit que dans la cellule des 20, du côté ouest, le côté ouest étant celui plus orienté vers le Saint des Saints et au delà, le côté le plus occidental du Beth haMikdach, là il voit qu'il y a un endroit préparé pour y cuire, un endroit qu'on a aménagé pour cuire, et nous verrons aussitôt quoi. Et il me dit : c'est l'endroit où les Cohanim cuiront le sacrifice de culpabilité et le sacrifice de faute, où ils cuiront l'offrande, afin de ne pas les faire sortir vers le parvis extérieur pour sanctifier le peuple. Il lui dit : cet endroit est un endroit particulier afin qu'on y cuise les sacrifices de paix dans les cours enfumées. Que sont les cours enfumées ? Nous avons déjà vu plus haut que si nous regardons le plan du Beth haMikdach, aux quatre coins de la 'Azara il y avait des cours appelées cours enfumées. Nous comprendrons bientôt pourquoi elles portent ce nom, mais à ces quatre coins il y avait des cours enfumées qui étaient rectangulaires, et là, à cet endroit, il lui dit, on cuisait les sacrifices de paix, et elles étaient dans le parvis extérieur, aux coins, et cet endroit n'était pas sanctifié de la sainteté de la 'Azara. Et il lui montre que pour la cuisson des saintetés supérieures il y a un endroit particulier dans un lieu sanctifié, afin qu'il n'ait pas besoin de les faire sortir vers le parvis extérieur pour sanctifier le peuple. Cela signifie que toutes les offrandes qu'il fallait cuire, on les cuisait dans les cours enfumées. Mais en revanche, lorsque nous parlons de la cuisson des saintetés supérieures, qui sont des kodché kodachim, c'est à dire le sacrifice de culpabilité, le sacrifice de faute, le sacrifice de culpabilité et le sacrifice de faute sont des kodché kodachim, ce ne sont pas des kodachim kalim, ce ne sont pas des sacrifices de paix, ce ne sont pas des premiers nés, n'est ce pas ? Ce sont des kodché kodachim. Les kodché kodachim avaient un endroit particulier pour les cuire, et non pas dans les cours enfumées qui sont un endroit qui n'a pas le degré de sainteté requis pour les kodché kodachim, ce n'est pas sanctifié de la sainteté de la 'Azara, car nous parlons du parvis extérieur, nous parlons d'un endroit qui est la 'Ezrat Nachim, ce n'est pas la sainteté de la 'Azara, de la 'Ezrat haCohanim. Et pourquoi vraiment y avait il un endroit particulier où l'on cuisait les kodché kodachim ? C'est ce qu'il dit : afin de ne pas les faire sortir vers le parvis extérieur pour sanctifier le peuple. Afin qu'il ne fasse pas sortir les kodché kodachim vers le parvis extérieur et ne sanctifie le peuple, comme nous l'avons expliqué plus haut, pour ainsi dire la sainteté se retirerait des kodché kodachim et passerait au peuple, au profane, comme si leur sainteté se profanait, alors il n'a pas voulu que la sainteté des kodché kodachim se profane, et c'est pourquoi il lui a montré un endroit particulier où, vraiment dans le saint, on cuisait le sacrifice de culpabilité et le sacrifice de faute.
Et il me fit sortir vers le parvis extérieur et me fit passer vers les quatre coins du parvis, et voici, il y avait une cour à chaque coin du parvis, une cour à chaque coin du parvis. Là il me fait sortir vers le parvis extérieur, et alors je vois qu'à chaque coin, coin signifiant angle, je vois qu'à chaque angle il y a une cour. Qu'est ce que cette cour ? Ces cours sont les cours enfumées comme je l'ai mentionné précédemment, ce qui se trouvait aux quatre coins du parvis extérieur, et maintenant il va nous expliquer quel était leur rôle. Aux quatre coins du parvis, des cours enfumées de quarante de long et trente de large, une même mesure pour les quatre, à angles droits. Aux quatre coins du parvis, aux quatre angles du parvis de l'intérieur, il y avait des cours enfumées. Que signifie enfumées ? Le Malbim dit : de l'expression ketoret, de l'expression fumée, la vapeur. Quel est le sujet de la fumée ? Ces cours étaient sans toit, et c'est pourquoi il les appelle aussi cours, ce n'est pas une cellule, c'est une cour. Que signifie cela ? C'était seulement clôturé, mais il n'y avait pas de toit, car ces endroits étaient des lieux de cuisson et il fallait que la fumée monte et sorte à l'extérieur, c'est pourquoi c'était sans toit. Leur taille était de 40 de long, remarquez, le Malbim dit que la longueur allait d'est en ouest, et la largeur du nord au sud. Puisque la largeur était plus étroite, c'était 30 de large. Le Malbim dit : si tu divises cela autrement et veux prétendre que la longueur, pardon la longueur, allait du sud au nord, alors tu tombes dans un problème car tu tombes sur l'endroit où se trouvait la cellule, la cellule des cent. Et tu entres déjà dans la cellule des cent. Il faut donc dire que cet endroit était allongé, et son allongement allait d'ouest en est, c'était les 40 amot, et les 30 amot allaient du nord au sud, et ainsi cela ne heurtait pas la cellule des cent qui était à côté. Et une rangée tout autour d'eux, autour des quatre, et des foyers de cuisson aménagés en dessous des rangées, tout autour. Il y avait des rangées de pierres qui sortaient autour du mur, et c'était aménagé comme des emplacements pour marmites, un endroit où l'on pose la marmite, c'est à dire où l'on place la marmite pour cuire. Et en dessous d'elles des foyers de cuisson, c'est à dire un endroit de cuisson, un endroit pour allumer le feu afin de cuire, aménagé en dessous des rangées tout autour, oui en dessous des rangées comme nous l'avons dit, comme la rangée des rangées de pierres. Et il me dit : ce sont les maisons des cuiseurs où les serviteurs de la maison cuiront le sacrifice du peuple. Ce sont les maisons des cuiseurs où l'on cuisait les sacrifices de paix, l'action de grâce, la poitrine et la cuisse, toutes ces choses qui sont mangées par les Cohanim et qui sont mangées en tout lieu, alors il n'y a pas d'empêchement à les cuire là. Mais en revanche, pour les kodché kodachim nous avons vu qu'il y avait un endroit particulier qui était à l'intérieur de la 'Azara sainte, où l'on cuisait les kodché kodachim car ils sont d'un degré de sainteté plus élevé et on n'a pas voulu les faire sortir vers le parvis extérieur, vers la 'Ezrat Nachim.