Voici la contribution que vous prélèverez : un sixième de l'épha sur un homer de blé et un sixième de l'épha sur un homer d'orge. Le Malbim explique qu'en plus de la propriété que le prince recevra dans le pays, comme nous l'avons vu plus haut, il recevra aussi une contribution de la part du peuple. Cela signifie qu'il recevra également de l'argent de la part du peuple, ou une contribution comme nous allons le voir maintenant, c'est-à-dire en produits agricoles, il aura une part du peuple. Et la part qu'il aura sera soit un soixantième, soit un centième, soit un deux centième. Il commence à expliquer et à nous dire : lorsqu'on parle du blé et de l'orge, il prend un soixantième. Et alors il reçoit du homer, qui correspond à dix éphas, il reçoit un sixième de l'épha. Un sixième de l'épha, c'est un soixantième de dix éphas.
Selon les propos du Malbim, on parle ici de ce que le prince reçoit comme contribution de la part du peuple. En revanche, selon les propos du Radak, il explique que ce dont nous parlons ici concerne le premier sacrifice de la communauté par lequel on inaugurera l'autel. Et c'est le sens de ce qui est écrit : voici la contribution que vous prélèverez. Pourquoi prélèveront-ils cette contribution ? Pour inaugurer l'autel, la contribution de la communauté pour l'inauguration de l'autel. En revanche, selon les propos du Malbim, c'est la contribution de la communauté au prince, c'est ce que le prince reçoit de la part de la communauté.
Et la règle de l'huile, le bath d'huile, un dixième de bath sur le kor : dix baths font un homer, car dix baths font un homer. Le Malbim dit : la règle de l'huile, de l'huile on prenait un centième, c'est-à-dire qu'au roi on donnait un centième. Maintenant il va nous montrer comment fonctionne le calcul. Le bath, comme nous l'avons vu, c'est un dixième du kor. Le kor, c'est le homer. Le homer, nous avons dit, c'est trente séas, près de deux cent cinquante litres. Mais le Malbim dit : lorsque j'appelle cela le bath, fais attention, il y a un grand bath et un petit bath. Qu'est-ce que le grand bath ? Le grand bath, c'est dix pour cent du kor. Si nous avons parlé de trente séas, alors le grand bath est de trois séas. Il y a aussi dix pour cent de lui, et cela s'appelle le petit bath. Du grand bath on prend dix pour cent, alors nous avons obtenu un tiers de séa.
Donc, ce dont il nous parle ici, il vient nous dire qu'il faut donner au roi non pas le grand bath, non pas trois séas sur trente, mais il faut donner le petit bath, il faut donner un tiers de séa sur trois, ce qui fait au total un pour cent sur cent pour cent. Et c'est ce qu'il nous dit ici, que c'est un dixième du dixième, à partir de la mère qui est en fait le homer ou le kor, et c'est en fait le bath du bath. Et c'est ce qu'il nous dit : le bath d'huile, un dixième de bath sur le kor. Il prend l'huile qui est le petit bath, qui est un dixième du bath venant du kor. Alors le bath venant du kor, c'est trois séas, et le bath d'huile est le bath du bath. C'est son dixième, alors c'est en fait un tiers de séa. Et c'est ce qu'il dit : dix baths font un homer, les dix grands baths, dont il prend. Combien font dix grands baths ? C'est trente séas. Alors, sur trente séas il y a le bath, qui est trois séas, et il y a là-dedans le bath du bath, qui est encore dix pour cent, c'est un tiers de séa. Alors combien faut-il donner au roi ? Un centième, au total le bath du bath qui est un tiers de séa. Et c'était la portion du prince, comme il est écrit : une règle pour les prêtres de la part de Pharaon, et voici la règle de l'huile, ce sera la règle des prêtres qu'ils recevront en huile, ils reçoivent un centième.
Et une brebis sur deux cents du menu bétail des pâturages arrosés d'Israël, pour l'offrande, pour l'holocauste et pour les sacrifices de paix, afin de faire l'expiation sur eux, dit le Seigneur Dieu. Et une brebis sur deux cents du menu bétail, du bétail le prince reçoit une brebis sur deux cents. Cela signifie que si nous avons parlé de l'huile pour laquelle il reçoit un centième, lorsqu'on parle du bétail il reçoit un deux centième. Cette mesure lui reviendra aussi des pâturages arrosés d'Israël. Que signifie aussi des pâturages arrosés d'Israël ? Nous avons vu que pour l'huile il reçoit un centième. Des autres boissons il recevra une mesure d'un deux centième. Par exemple, du vin, de la boisson forte, il en recevra une contribution d'un deux centième.
Nos Sages ont appris de ce sujet que l'orla s'annule dans deux cents. Comment le sujet de l'orla est-il lié ici ? En fait, toutes ces mesures nous sont familières. Car remarquez de quoi avons-nous parlé ? Nous avons parlé d'un soixantième, nous avons parlé d'un centième, nous avons parlé d'un deux centième. Et ces mesures viennent en fait exprimer une annulation, c'est une petite quantité, cela s'annule, comme si c'était quelque chose. Voici donc que nous avons trouvé l'annulation dans soixante. Comme on le sait, un goût s'annule dans soixante. Nous avons trouvé pour la terouma que la terouma remonte dans cent et un. S'il y a cent fois plus que la terouma, la terouma s'annule, soixante ne suffit pas. Et nous avons donc trouvé ici qu'il y a aussi un deux centième. Alors nos Sages disent : qu'est-ce que cela vient enseigner ? Le deux centième est aussi une annulation. Lui aussi te dit que c'est quelque chose. Qu'est-ce que cela vient enseigner ? Nos Sages ont appris de là que cela vient enseigner au sujet de l'orla, que l'orla s'annulera dans deux cents et un. Nos Sages disent : des pâturages arrosés d'Israël, cela signifie de ce qui est permis à Israël. C'est-à-dire que ce que le prince prend de ces portions parle de ce qui est permis, c'est-à-dire qui s'est déjà annulé. Cela signifie qu'on parle assurément ici d'une boisson qui a déjà été permise. Alors comment a-t-elle déjà été permise ? Il faut nécessairement dire que même s'il y avait un problème, il y avait annulation. Et quelle est l'annulation ? Comme nous l'avons expliqué pour l'orla, c'est dans deux cents et un.
Maintenant il explique : pourquoi disons-nous qu'il prend une portion du bétail, une portion des produits agricoles et de l'huile ? À ce sujet il nous dit : c'est nécessaire pour que cela serve à l'offrande, c'est-à-dire du blé le prince offrira les offrandes. Du vin et de l'huile le prince offrira les libations, l'offrande des libations que l'on versait sur l'autel. Du bétail il offrira l'holocauste et les sacrifices de paix. Et les sacrifices communautaires que l'on doit aussi apporter pour faire leur expiation, comme les boucs des débuts de mois et des fêtes qui viennent expier pour la communauté, tous ces sacrifices, remarquez-le, incombent au prince. Alors lorsque nous donnons au prince de l'huile, du vin, du bétail et des produits agricoles, tout cela est destiné à ce que le prince offre les sacrifices d'Israël. Et cela ne veut pas dire qu'il les offre personnellement, car le prince n'était pas prêtre, mais cela veut dire que cela viendra de lui pour ainsi dire, et par là il y a ici un don de tout Israël. Tout le peuple du pays contribuera à cette contribution pour le prince en Israël. Cela signifie que par cela ce sera considéré comme si toute la communauté l'apportait en association, chacun ayant donné sa part. Que signifie tout le peuple du pays ? Il y a ici une expression un peu étonnante. En effet, le Malbim dit : nous avons trouvé comme l'arche de l'alliance. Nous avons trouvé une telle expression où le « ha » de détermination apparaît deux fois. Mais il dit qu'il est possible de donner une autre explication, à savoir que l'obligation reposera à la fois sur le peuple et sur le pays. Cela signifie que même ceux qui sont exemptés d'impôts le paieront en raison de l'obligation du pays, puisque quiconque s'établit dans le pays est obligé.
Et sur le prince reposeront les holocaustes, l'offrande et la libation lors des fêtes, des débuts de mois et des chabbats, dans toutes les fêtes de la maison d'Israël. C'est lui qui fera le sacrifice pour le péché, l'offrande, l'holocauste et les sacrifices de paix, afin de faire l'expiation pour la maison d'Israël. Qui est le prince sur qui reposeront les holocaustes, l'offrande et la libation lors des fêtes et des débuts de mois ? Rachi apporte une explication et dit : je dis que ce prince parle du grand prêtre. Puisqu'on parle ici de sacrifices. Rachi, d'autre part, dit : et j'ai entendu au nom de Rabbi Ména'hem que cela parle du roi. Et c'est aussi l'explication du Malbim, avec qui nous cheminons, qui explique qu'on parle ici du prince d'Israël, on ne parle pas ici du prêtre. Et sur lui reposeront les holocaustes, l'offrande et les libations de toute l'année, c'est-à-dire les sacrifices perpétuels que l'on apporte en holocauste chaque jour, qui seront apportés du trésor du prince. Et d'où vient qu'il y ait un trésor du prince ? Nous l'avons déjà vu dans les versets précédents, que tous contribuaient et de cela cela entrait dans le trésor du prince, et du trésor du prince sortait l'argent pour l'ensemble du peuple.
Il en est de même pour les fêtes, les débuts de mois et les chabbats, où l'on apportait encore des sacrifices supplémentaires, des boucs pour le sacrifice pour le péché et les agneaux de Chavouot, qui sont tous des sacrifices de paix communautaires. Tous ceux-ci, le prince les fera de sa poche, l'holocauste et le reste, et la communauté s'acquitte ainsi de son obligation car, comme nous l'avons dit, tous y ont participé. Que sont les fêtes et que sont les moadim ? Les fêtes sont toujours une fête où l'on offre un sacrifice de fête, des sacrifices de paix de fête, c'est pourquoi elle s'appelle fête. Roch Hachana et Yom Kippour sont appelés moadim. Bien que nous ayons vu l'expression de fête aussi à propos de Roch Hachana, dans « au jour fixé pour notre fête », en principe l'expression fête apparaît dans la Torah pour les lieux et les temps où l'on offre le sacrifice de fête. Roch Hachana et Yom Kippour n'ont pas de sacrifices de paix de fête, c'est pourquoi ils ne sont pas appelés fêtes mais moadim.
Ainsi parle le Seigneur Dieu : au premier mois, le premier du mois, tu prendras un jeune taureau sans défaut et tu purifieras le sanctuaire. Le Malbim nous donne ici une introduction qui nous aidera ensuite à comprendre la ligne directrice de tous les versets que nous verrons par la suite. Le Malbim dit : dans cette parachah et celle qui la suit il y a de nombreuses questions étonnantes. Dans ce chapitre et aussi dans le chapitre suivant, nous verrons de nombreuses questions étonnantes que le seigneur Maharia a exposées en détail. Le Malbim cite souvent le Maharia, le Maharia c'est Rabbi Its'hak Abravanel, et il s'appuie souvent sur son commentaire aussi. Et il dit qu'ils contredisent tous, ajoutent et retranchent aux lois des sacrifices énoncées dans la Torah de Moché. Lorsque nous essayons ici de lire et de comprendre ce que l'on donne les chabbats, ce que l'on donne les fêtes et le reste, nous essayons de comparer cela avec ce qui est écrit dans la Torah, cela ne correspond pas. Et cette chose est étonnante, comme il va le mentionner maintenant, et cela contredit le principe que nous détenons, que la Torah ne changera pas. Que s'est-il passé ici ? Soudain nous voyons que les sacrifices sont différents, alors que cette Torah ne sera pas remplacée.
Il va maintenant nous donner des exemples. Il est rapporté que le prince fait la veille de Pessa'h l'offrande d'un taureau en sacrifice pour le péché. Dans la Torah nous n'avons pas du tout trouvé un tel sacrifice pour le prince la veille de Pessa'h. Au verset 23, nous verrons que durant les sept jours de Pessa'h il fera un holocauste de sept taureaux et sept béliers. Or l'holocauste de Pessa'h était de deux taureaux, un bélier et sept agneaux, non pas sept taureaux et sept béliers. Au verset 24, nous verrons que l'offrande sera un épha par taureau et un épha par bélier. Telle sera l'offrande. Dans la Torah il est écrit trois dixièmes par taureau et deux dixièmes par bélier, et non un épha et un épha. Il est écrit que l'huile est un hin par épha. Dans la Torah il est écrit un tiers de hin par bélier et un demi-hin par taureau, non pas un hin entier. Et le prophète nous donne une mesure d'un épha et d'un hin égale pour tous. Au verset 25, nous verrons qu'au septième mois, le quinzième du mois, c'est-à-dire à la fête de Souccot, il fera de même durant les sept jours, alors que les sacrifices de la fête dans la Torah étaient d'une autre manière, où les taureaux vont en diminuant, deux béliers, quatorze agneaux. Et nous verrons au verset 25 qu'il nous donne un calcul tout autre pour les sacrifices que l'on offrait durant la fête. Dans le chapitre suivant, chapitre 46 au verset 4, il est écrit que le chabbat il offre seulement six agneaux. Pas comme cela apparaît chez nous. Au verset 6, au début du mois, un taureau, six agneaux et un bélier, dans la Torah il est écrit deux taureaux et sept agneaux. Au verset 13 apparaît qu'il offrira chaque jour un agneau le matin et une offrande d'un sixième d'épha et un tiers de hin d'huile, et il ne mentionne pas du tout le sacrifice perpétuel de l'après-midi. Et dans la Torah il est dit un dixième d'épha de fleur de farine avec de l'huile pressée, un quart de hin. Et pourquoi ne nous a-t-il pas mentionné les sacrifices de Chavouot, de Roch Hachana et de Yom Kippour ? En bref, nous voyons ici un changement considérable par rapport aux sacrifices qui apparaissent dans la Torah, et il n'est pas possible que la Torah soit remplacée et qu'à un moment donné le service se fasse par d'autres sacrifices.
En vérité, nos Sages ont déjà relevé cette difficulté, et la guémara dans Mena'hot à la page 45, pour qu'il vous soit facile de retenir, cela traite du chapitre 45 du livre de Ye'hezkel, et c'est dans Mena'hot à la page 45. Rabbi Yo'hanan a dit : Éliyahou l'expliquera dans l'avenir. Rabbi Yo'hanan a dit : c'est vraiment une parachah qui n'est pas compréhensible, elle est difficile à comprendre, Éliyahou viendra, nous lui demanderons aussi cela, et il expliquera aussi ce sujet. Rabbi Yo'hanan est fidèle à sa position, lui qui dit que tous les prophètes ont prophétisé pour les jours du Machia'h. Mais pour le monde à venir, aucun œil n'a vu. Et il en résulte donc qu'il y aura un changement de la nature dans le monde, alors les sacrifices changeront aussi. Et alors Éliyahou viendra et expliquera pourquoi ce sont précisément ces sacrifices.
Mais en fait la guémara rapporte que ses collègues sont en désaccord avec lui, avec Rabbi Yo'hanan, tant sur ce qu'il dit qu'il y aura un changement de la nature dans le monde à venir, que sur ce qu'il dit qu'il y aura un changement dans les sacrifices, ils ne sont pas d'accord avec lui. Et ils expliquent qu'en fait ces sacrifices sont les sacrifices des jours de milouim. Que sont les jours de milouim ? C'est ce qu'a offert Moché en son temps, c'est ce qu'a offert Ezra en son temps, et c'est ce qu'a offert Chelomo, et c'est aussi ce qui sera offert dans le Temple dans l'avenir. Les jours de milouim sont les jours durant lesquels on inaugurait le Temple. Ceux-ci s'appellent les jours de milouim ou les sacrifices de milouim, ce qu'on appelle « remplir leurs mains ». Non pas au sens de faire une période de réserve, cela n'a aucun rapport. Mais au sens de remplir leurs mains, les rendre aptes au service, c'est cela l'expression de milouim. Alors maintenant il nous dit : aux jours d'Ezra il y avait des sacrifices de milouim, et ces sacrifices qu'il mentionne ici seront des sacrifices particuliers pour l'inauguration du Temple.
Donc on ne parle pas du tout ici des sacrifices ordinaires, qui sont les sacrifices standard écrits dans la Torah, ceux-ci ne changeront pas. Ces sacrifices resteront exactement de la même façon. Tout ce dont nous parlons ici, ce sont des ajouts de sacrifices spéciaux. Comme nous voyons que les douze princes ont offert, chacun a offert son sacrifice d'une manière particulière, qui n'existe pas de façon permanente. Son offrande : un plat d'argent du poids de cent trente sicles et le reste, c'est un sacrifice particulier uniquement pour l'inauguration du Michkan. Il n'existe pas pour les générations. Il en est de même ici. Tout ce que nous verrons par la suite, ce sont des sacrifices particuliers pour l'inauguration du troisième Temple, les sacrifices de milouim. Et ces sacrifices ne sont pas permanents, mais seulement lors de l'inauguration on les offrait. Et cela explique pourquoi nous ne voyons pas qu'il apporte les sacrifices de Chavouot, de Roch Hachana et de Yom Kippour, puisque nous verrons par la suite que les jours de milouim n'atteindront pas du tout ces jours. Les jours de milouim iront de Pessa'h à Souccot. Alors Roch Hachana, Yom Kippour, Chavouot, pas du tout, ils ne feront pas partie des jours de milouim, c'est pourquoi le verset ne les mentionne pas du tout. Et c'est pourquoi nous verrons de nombreux changements dans les sacrifices qui apparaissent ici, car ce sont des sacrifices en plus des sacrifices ordinaires que l'on offrait, écrits dans la Torah, et de ce fait il n'y a pas de contradiction entre ce qui est écrit dans la Torah et ce qui est écrit ici.
Ces sacrifices sont appelés une disposition temporaire, et ces sacrifices auront lieu, remarquez-le, de Pessa'h à Souccot. Ce seront les jours de milouim. Et le Malbim explique pourquoi. Parce qu'à la fête des matsot aura lieu le début de la délivrance. Au mois de Nissan ils ont été délivrés et au mois de Nissan ils seront délivrés dans l'avenir. La fin de la délivrance aura lieu à la fête de Souccot, et alors aura lieu la guerre de Gog et Magog. C'est-à-dire, vous comprenez que nous parlons déjà d'un Temple et nous parlons déjà de sacrifices et de son inauguration, et par la suite aura lieu la guerre de Gog et Magog. Et en vérité la controverse que nos Sages rapportent, à savoir s'ils ont été délivrés à Nissan ou s'ils ont été délivrés à Tichri, les deux choses sont vraies. Car le début de la délivrance aura lieu à Nissan, et la fin aura lieu à Tichri à la fête de Souccot. En correspondance avec tous ces jours de Nissan à Tichri, s'étendra la durée de l'inauguration du Temple.
Et selon cela le Malbim dit : celui qui observera, et ici le Malbim maintenant écoutez, dit une chose tout à fait merveilleuse, comment le calcul de ces jours est extrêmement précis. Le Malbim dit : apparemment il faut l'esprit saint pour dire ce que le Malbim dit ici, ce calcul. Mais écoutez, quel beau calcul il fait. Aux jours de Moché, les milouim, les jours durant lesquels avait lieu l'inauguration du Michkan, les milouim étaient de sept jours. Les sept jours de milouim. Aux jours de Chelomo c'était quatorze jours, comme il est écrit dans le verset « sept et sept ». Il en résulte donc que nous avons ajouté sept à l'inauguration du Michkan précédent, du Michkan de Moché. Aux jours d'Ezra cela a duré vingt et un jours, comme cela apparaît dans Ezra. C'est-à-dire que nous avons ajouté encore sept jours par rapport au Temple précédent de Chelomo. Car chez Chelomo c'était quatorze, aux jours d'Ezra, au second Temple, déjà vingt et un jours. Qu'as-tu appris ? Le Malbim dit : pour chaque Temple supplémentaire, on ajoutait encore sept jours de milouim par rapport au précédent. Il en résulte donc, dit le Malbim, il convient qu'il y ait dans le Temple, dans le troisième Temple, il convient qu'il y ait vingt-huit jours. Car chez Ezra vingt et un, et chaque Temple ajoute sept jours, alors les jours de milouim dans le troisième Temple doivent être de vingt-huit jours.
Mais ils ne suffisent pas, dit le Malbim, puisqu'il s'est avéré que les jours de milouim des Temples précédents, sept, quatorze, vingt et un, n'ont pas atteint leur but, ils ne se sont pas maintenus. Les Temples ont finalement été détruits, et le Michkan aussi a été enfoui. Alors le Malbim dit : il convient maintenant, dans les jours de milouim futurs, de faire aussi en correspondance avec ces jours de milouim, car ces jours de milouim n'ont pour ainsi dire pas atteint leur but, n'ont pas accompli leur objectif, puisque le Temple a finalement été détruit. Alors il convient, dit le Malbim, de faire sept jours, quatorze jours et vingt et un jours en correspondance avec les jours précédents qui ont été annulés. Faisons le calcul. Sept plus quatorze font vingt et un. Et encore vingt et un font quarante-deux. Plus, comme nous l'avons dit, qu'il faut maintenant vingt-huit jours, puisque à chaque milouim on ajoute encore sept jours. Alors dans le Temple précédent il y avait vingt et un, chez Ezra, dans le Temple suivant il y aura vingt-huit jours. Alors ajoutons ce que nous avons dit, quarante-deux plus vingt-huit jours, au total nous avons obtenu soixante-dix jours. Soixante-dix jours de jours de milouim. Mais remarquez, le calcul n'est pas encore terminé ici.
Le Malbim dit : aux jours de Moché, après que se sont terminés les douze, après que se sont terminés les sept jours de milouim, ont commencé les jours de l'inauguration des princes. Son offrande : un plat d'argent. Combien de jours cela a-t-il duré ? Selon le nombre des princes. Cela a duré douze jours. Il convenait, dit le Malbim, qu'au temps de Chelomo aussi on fasse deux fois les jours d'inauguration, ce qui fait combien ? Vingt-quatre. Et aux jours d'Ezra on fait trois fois les jours d'inauguration, selon le calcul des sept jours précédent. Douze jours multipliés par trois font trente-six. Et dans l'avenir on fera quatre fois les jours d'inauguration, l'inauguration des princes, nous avons obtenu quarante-huit. Le Malbim dit : et bien que tu dises pourquoi faut-il les compter, puisque finalement aux jours de Chelomo et d'Ezra on ne les a pas faits, on n'a pas fait de jours d'inauguration. Alors pourquoi les ajoutes-tu ? Le Malbim dit : malgré cela, ce qu'on n'a pas fait parce que le temps n'était pas approprié, avec tout cela dans l'avenir on les fera bel et bien.
Alors faisons le calcul. Douze en correspondance avec les jours de Moché. Et encore vingt-quatre, nous avons dit que chacun ajoute douze, et encore vingt-quatre en correspondance avec les jours de Chelomo. À combien sommes-nous arrivés ? Nous sommes arrivés à trente-six. Et encore trente-six en correspondance avec les jours d'Ezra, car lui aussi ajoute douze, nous sommes arrivés à soixante-douze. Et encore quarante-huit jours de l'avenir, nous sommes arrivés au total à cent vingt. Maintenant ajoutons à cela les soixante-dix jours que nous avons comptés précédemment, qui sont les sept jours de milouim, hormis les jours d'inauguration, ajoutons-y aussi les sept jours de milouim et là nous sommes arrivés au calcul de soixante-dix, nous sommes arrivés à la fin des jours. Fin, kof, tsadé, cent quatre-vingt-dix jours. Le Malbim dit : lorsque tu commences à compter de la veille de Pessa'h, comptant jusqu'à Chemini Atséret, ce que nous voyons ici explicitement dans les versets, que c'était le temps de l'inauguration du troisième Temple, tu es arrivé à cent quatre-vingt-dix jours exactement. Pourquoi cent quatre-vingt-dix jours ? Selon le calcul, comme nous l'avons dit, des sept jours de milouim avec le calcul de tous les Temples précédents, et selon le calcul des douze jours d'inauguration des princes avec le calcul de tous les Temples supplémentaires, au total tu es arrivé à cent quatre-vingt-dix jours exactement. Et ainsi Hachem lui dit et lui fait connaître maintenant l'inauguration du Temple dans l'avenir, comment on fera l'expiation sur l'autel.
Le Malbim dit : pour faire l'expiation sur l'autel, ils commenceront le 23 Adar. Cela durera huit jours jusqu'au début du mois de Nissan, comme c'était lors des milouim de Moché. Et maintenant il lui fait connaître ce qu'on fera à partir du début du mois, alors que l'autel est déjà comme expié, c'est-à-dire qu'il est maintenant agréé, il est déjà apte, il est déjà prêt au service, et alors il commencera à faire l'expiation sur le Temple. Faire l'expiation sur le Temple signifie préparer le Temple du point de vue de le sanctifier pour qu'il soit apte au sacrifice et au service, cela durera jusqu'au 14 Nissan. À partir du début du mois, oui, c'est du début du mois de Nissan jusqu'au 14 Nissan, quatorze jours. Et alors commenceront les jours d'inauguration, cent quatre-vingt-dix jours jusqu'à Chemini Atséret. Et c'est pourquoi maintenant il ordonne à Ye'hezkel qu'au premier du mois il prenne encore un jeune taureau afin de purifier le sanctuaire. Après avoir purifié l'autel, il faut purifier le sanctuaire. Et c'est ce qu'il dit ici : au premier du mois tu prendras un jeune taureau sans défaut et tu purifieras le sanctuaire.
Et le prêtre prendra du sang du sacrifice pour le péché et le mettra sur les montants de la maison, sur les quatre angles de la plate-forme de l'autel et sur les montants de la porte du parvis intérieur. Il prend du sang du sacrifice pour le péché, le met sur les montants de la maison, les montants de la maison désignent le vestibule et le sanctuaire, et sur les quatre angles de la plate-forme, remarquez-le, on ne parle pas du parvis lui-même, mais si vous vous souvenez, nous avons vu qu'à propos de l'autel lui-même, le sovev, il est lui-même appelé « azara ». Et il est appelé la plate-forme de l'autel. C'est pourquoi il écrit ici sur les quatre angles de la plate-forme de l'autel, pas le grand parvis, le parvis des prêtres, mais la plate-forme de l'autel qui est le sovev de l'autel. Et c'est ce qu'il dit « pour l'autel ». Et sur les montants de la porte, la porte du parvis, qui est le parvis d'Israël, sur ses trois portes, car il y avait des portes de trois directions, sur toutes il purifiera et y mettra du sang du sacrifice pour le péché.
Et tu feras de même le septième du mois, pour l'homme qui a erré par mégarde et par naïveté, et vous ferez l'expiation de la maison. Ainsi tu feras le septième du mois, cela signifie que tu offriras de nouveau un taureau en sacrifice pour le péché, et de nouveau tu purifieras avec lui comme tu l'as fait le premier du mois. Et le but est pour l'homme qui a erré par mégarde et par naïveté. Le Malbim dit : cela renvoie à ce que nous avons dit, tu purifieras le sanctuaire. On purifie le sanctuaire de l'homme qui a erré par mégarde et par naïveté. Que cela signifie-t-il ? La purification qui avait lieu le premier du mois venait expier pour les fautes commises volontairement. Elle venait expier pour les gens qui avaient commis des transgressions volontairement. La purification qui avait lieu le septième du mois purifiera le sanctuaire de l'erreur, des transgressions commises par inadvertance. Que signifie « erreur » ? Le Malbim dit : ce que l'homme a fauté par une erreur de raisonnement. C'est-à-dire qu'il a examiné et s'est trompé dans son examen. Par exemple, il s'est trompé dans une décision. Ou par erreur ou par naïveté. Que signifie « naïveté » ? La naïveté. Le Malbim dit : le naïf, c'est celui qui faute par inadvertance à cause d'un manque de connaissance. Comme un naïf, il ne sait pas. En revanche, celui qui faute par inadvertance, lui, sait, mais il a une erreur de raisonnement, il a compris une certaine chose, il n'a pas examiné jusqu'au bout et la chose qu'il a comprise n'est pas correcte. Ces deux taureaux font l'expiation de la maison, puisque les taureaux et les boucs que l'on offrait du 7 Adar jusqu'au début du mois de Nissan, c'était afin de faire l'expiation sur l'autel. En revanche, ce dont nous parlons maintenant à partir du début du mois de Nissan vient faire l'expiation de la maison.
Au premier mois, le quatorzième jour du mois, vous aurez la Pâque, une fête de sept jours durant lesquels on mangera des matsot. Maintenant il lui décrit l'ordre des milouim et de l'inauguration qui commencent la veille de Pessa'h. Il lui dit : au premier, cela signifie le premier de l'inauguration. Le premier de l'inauguration de l'autel commence le quatorzième jour du mois, alors ce sera Pessa'h. Le Malbim dit : il vient pour nous enseigner de ne pas penser que les sacrifices que tu vas voir bientôt remplacent le sacrifice de Pessa'h. Non, comme nous l'avons dit plus haut, ces sacrifices sont particuliers à l'inauguration du Temple. Les sacrifices standard ordinaires, tous les offriront comme il est écrit dans la Torah, la Torah ne sera pas remplacée. C'est pourquoi il dit : au premier, le quatorzième jour du mois, vous aurez la Pâque. Ne te trompe pas, le sacrifice de Pessa'h restera tel qu'il est, les choses ne changent pas. Et il y aura tout de même le sacrifice de Pessa'h, nous l'apporterons selon sa règle, le 14 Nissan on l'égorgeait. Et de même il dit : ce sera une fête de sept jours. Que signifie « une fête de semaines de jours » ? Comme une fête de sept jours. Rachi, en revanche, dit « une fête de semaines de jours », puisque à partir de là on commence à compter sept semaines, à partir du lendemain de Pessa'h, on commence à compter les sept semaines du omer. Alors cela signifie une fête de semaines de jours. Le Malbim dit : la fête des matsot, on y apportera les sacrifices comme il est écrit dans la Torah, et de même on mangera des matsot. Ne te trompe pas en pensant que quelque chose changera, mais sache que l'on mangera aussi les matsot selon la règle de tout Pessa'h, la Torah ne changera pas.
Et le prince fera ce jour-là, pour lui et pour tout le peuple du pays, un taureau en sacrifice pour le péché. Outre les sacrifices du jour qui étaient obligatoires selon la Torah de Moché conformément à la halakha, outre cela le prince fera des sacrifices qui seront une disposition temporaire, comme nous l'avons dit, afin d'inaugurer le Temple. Et la veille de Pessa'h il apportera pour l'inauguration un taureau en sacrifice pour le péché, et ce ne sera pas pour faire l'expiation sur l'autel et sur le sanctuaire, cela nous l'avons déjà vu, il a déjà fait l'expiation plus haut, il a déjà fait l'expiation dès le début du mois d'Adar. Ce sera seulement pour faire l'expiation pour lui et pour tout le peuple du pays. Maintenant ces sacrifices seront afin de le rendre apte, lui et tout le peuple du pays, à faire l'expiation pour eux.
Et durant les sept jours de la fête, durant les sept jours de la fête il fera un holocauste à Hachem. Sept taureaux et sept béliers sans défaut par jour, pendant les sept jours. Et un sacrifice pour le péché, un bouc par jour. Et durant les sept jours de la fête, outre les sacrifices de la fête écrits dans la Torah, il fera un holocauste à Hachem de sept taureaux par jour. Et ne pense pas qu'il y en aura sept au total, c'est-à-dire sept taureaux par jour, un chaque jour. Non, à ce sujet il te dit « pendant les sept jours », c'est-à-dire chaque jour sept taureaux. Et un sacrifice pour le péché, comme nous l'avons dit, tout cela est destiné à inaugurer le Temple. Et il fera une offrande d'un épha par taureau et un épha par bélier. Et de l'huile un hin par épha. De même l'offrande qu'il apportera pour inaugurer le Temple, elle aussi sera différente de l'offrande fixée dans la Torah. Et cette offrande sera d'un épha tant par taureau que par bélier. De même l'huile, sa mesure changera, elle sera d'un hin par épha. Tout cela, comme nous l'avons dit, est une disposition temporaire pour inaugurer le Temple, et cela est en plus des libations que l'on offrait selon leur règle, les libations du jour selon l'obligation du jour.
Au septième mois, le quinzième jour du mois, lors de la fête, il fera de même durant les sept jours, quant au sacrifice pour le péché, à l'holocauste, à l'offrande et à l'huile. Au septième, cette inauguration se poursuivra jusqu'à la fête de Souccot. Jusqu'à ce qu'au septième mois, le quinzième jour du mois, lors de la fête, c'est-à-dire la fête de Souccot, il fasse de même durant les sept jours. Durant tous les sept jours de Souccot, jusqu'à Chemini Atséret, jusqu'à alors nous avons dit que s'étendront les jours d'inauguration, ce qui fait exactement cent quatre-vingt-dix jours, et il fera cela quant au sacrifice pour le péché et à l'holocauste, comme il a fait à Pessa'h, de même l'offrande et l'huile il les fera exactement comme nous l'avons offert à Pessa'h, et cela nous l'avons vu : durant les sept jours de la fête il fera un holocauste à Hachem de sept taureaux et sept béliers sans défaut et le reste, de même il fera durant les sept jours de Souccot. Parce qu'à Pessa'h il commence et à Souccot il termine, alors les sacrifices y sont égaux. Et alors aussi, comme nous l'avons dit, aura lieu le salut de la guerre de Gog et Magog, comme cela est rapporté dans Zekharia au chapitre 14.