Le chapitre 43 marque un tournant dans la prophétie du Temple d'Ezéchiel. Jusqu'à présent, un ange tenant une canne à mesurer l'accompagnait, mesurant avec lui la Maison, ses issues et ses entrées. Désormais, Ezéchiel a le privilège d'assister à une révélation de la Gloire divine elle-même, qui revient résider dans la future demeure. Le chapitre s'ouvre sur la description de l'arrivée de la Gloire par la porte orientale, se poursuit par l'évocation des trois visions du Char divin contemplées par le prophète, puis aborde la sainteté du lieu dans les temps futurs : pourquoi la ville sera-t-elle éloignée du Sanctuaire, et que signifie l'expression « et Je résiderai au milieu d'eux à jamais » ?
וַיּוֹלִכֵנִי אֶל־הַשָּׁעַר שַׁעַר אֲשֶׁר פֹּנֶה דֶּרֶךְ הַקָּדִים׃ - Il me conduisit vers la porte, la porte orientée vers l'est.
À la fin du chapitre précédent, le prophète se trouvait du côté occidental, et l'ange le conduit ici vers « la porte », avec l'article défini, c'est-à-dire la porte bien connue : celle par laquelle il était entré au commencement. Toute la visite du Sanctuaire avait en effet débuté par la porte faisant face à l'orient, tournée vers l'est. Il y est désormais reconduit et recommence à partir de ce même côté.
וְהִנֵּה כְּבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בָּא מִדֶּרֶךְ הַקָּדִים וְקוֹלוֹ כְּקוֹל מַיִם רַבִּים וְהָאָרֶץ הֵאִירָה מִכְּבֹדוֹ׃ - Et voici que la Gloire du Dieu d'Israël venait du chemin de l'Orient ; Sa voix était semblable au bruit de grandes eaux, et la terre resplendissait de Sa gloire.
Le Malbim fait remarquer : jusqu'ici, la révélation se faisait par l'intermédiaire d'un ange - « l'homme » qui le guidait et mesurait avec lui, l'homme de Dieu. Ici, en revanche, Ezéchiel contemple la révélation divine dans toute Sa gloire, non pas par le biais d'un ange, mais par le Saint, béni soit-Il, Lui-même.
Le Malbim a déjà enseigné à plusieurs reprises que lorsque le texte mentionne « Elokim », il fait référence à la providence générale, tandis que « Dieu d'Israël » renvoie à la providence particulière exercée sur le peuple d'Israël. Ici, le verset vient exprimer le lien unique que le Saint, béni soit-Il, entretient avec nous : Il nous conduit par une providence surnaturelle et miraculeuse. En effet, il est ici question du Troisième Temple, de la conduite divine future : lorsque le Saint, béni soit-Il, réintégrera Sa Présence divine (la Chekhina) parmi nous, ce sera sous l'égide de la « Gloire du Dieu d'Israël » - la gloire d'Hachem à travers une conduite miraculeuse transcendant la nature.
Le Malbim cite l'Abarbanel qui explique le sens de « par le chemin de l'Orient » : le côté est, l'Orient, témoigne de la puissance et de la souveraineté divines par le mouvement diurne qui entraîne toute l'armée céleste d'est en ouest. En réalité, l'Abarbanel explique que l'Orient reflète la manière dont Hachem gouverne Son monde, car le soleil se lève à l'est et se couche à l'ouest. L'Abarbanel ajoute que cela s'opère à l'inverse de leur mouvement propre, qui s'effectue d'ouest en est : leur mouvement naturel va dans un sens, et le Saint, béni soit-Il, les met en mouvement dans l'autre.
Nos Sages enseignent : sans le grondement du disque solaire, on entendrait le tumulte de la foule de Rome. Autrement dit, si le son du soleil fendant l'espace ne résonnait pas dans l'atmosphère, le bruit de la cité s'entendrait au loin. De nos jours, la science confirme également, comme le rapporte le Rav Zamir Cohen dans son livre, que le soleil produit en parcourant le ciel une vibration acoustique, et que ce son empêche les bruits terrestres de porter au loin. La Guémara mentionne que la nuit, la voix porte très loin - un homme lance un appel et on l'entend au loin - alors que ce n'est pas le cas le jour. On a tendance à penser que cela provient de l'agitation ambiante, mais même dans un endroit parfaitement silencieux, on constate que la voix ne porte pas aussi loin le jour que la nuit. La nuit, le disque solaire ne fend pas le ciel, tandis que le jour, il traverse l'espace et atténue la portée des sons.
Selon une explication homilétique (Derach), on peut interpréter : le « tumulte de la foule de la cité » désigne la clameur des masses qui nient l'existence du Créateur. Le son du disque solaire les réduit au silence. Quiconque contemple les corps célestes et la course du soleil y discerne l'existence du Créateur, ce qui fait taire ceux qui nient l'existence divine et la création du monde en six jours. « Levez les yeux en haut et voyez : qui a créé tout cela ? » - celui qui observe les astres perçoit l'écho de la course du soleil et y contemple la providence divine.
« Et Sa voix était comme le bruit des grandes eaux » - lorsque la gloire du D.ieu d'Israël se révélera à travers Sa providence sur nous, Sa providence se révélera au monde entier. Comme le bruit de grandes eaux qui s'entend de loin (quiconque s'est déjà rendu aux chutes du Niagara peut en témoigner), ainsi la chose sera-t-elle connue. Le Malbim explique : cette prise de conscience se fera tant par l'ouïe - « comme le bruit des grandes eaux », car toute la création proclame la grandeur d'Hachem dans les hauteurs, toute la création prouve qu'il y a un D.ieu et que le monde ne s'est pas fait tout seul - que par la vue, « et la terre resplendissait de Sa gloire », car par le dévoilement de la Chekhina et de la gloire divine qui repose sur les prophètes, la terre resplendit de la gloire d'Hachem.
וּכְמַרְאֵה הַמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר־רָאִיתִי בְּבֹאִי לְשַׁחֵת אֶת־הָעִיר וּמַרְאוֹת כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי אֶל־נְהַר־כְּבָר וָאֶפֹּל אֶל־פָּנָי׃ - Et cette vision était semblable à la vision que j'avais vue, comme la vision que j'avais vue lorsque j'étais venu pour détruire la ville ; et ces visions étaient semblables à la vision que j'avais vue près du fleuve Kevar ; et je tombai sur ma face.
C'est un verset presque unique dans tout le Tanakh, où le même terme apparaît sous huit déclinaisons différentes : « Kemar'é », « Hamar'é », « Acher raïti », « Kamar'é », « Acher raïti », « Oumar'ot », « Kamar'é », « Acher raïti ». Huit fois apparaît ici la racine de la vision. Et le Malbim, fidèle à sa démarche, explique ce que Ye'hezkel vient nous décrire.
Nous avons déjà expliqué plus haut que Ye'hezkel a contemplé la vision de la Merkava (le Char céleste) à travers trois sortes d'apparitions, correspondant à trois modes de conduite divine. La première vision : la Merkava telle qu'elle apparut lorsque le Saint, béni soit-Il, vint pour détruire la ville, lorsqu'Il descendit avec courroux pour anéantir Jérusalem. La deuxième vision : la Merkava qu'il vit pour la première fois près du fleuve Kevar, où il aperçut le Char céleste sortir pour accompagner les exilés aux quatre coins du ciel, afin d'exprimer la miséricorde, la bonté et la grâce : « Je suis avec lui dans la détresse ». Et malgré tout cela, souligne le Malbim, durant toute la durée de l'exil, la providence divine ne s'exerce pas de manière directe par Hachem Lui-même, mais par l'intermédiaire des ministres célestes. C'est pourquoi celui qui réside hors de la terre d'Israël est semblable à quelqu'un qui n'a pas de D.ieu, et ce n'est qu'à propos de la terre d'Israël qu'il est dit : « Une terre sur laquelle les yeux d'Hachem ton D.ieu sont constamment fixés, du début de l'année jusqu'à la fin de l'année ». En exil, la providence s'habille pour ainsi dire dans le prince céleste de chaque nation, à travers lequel le Saint, béni soit-Il, dirige Israël. La troisième vision : la vision de la Merkava lors de l'édification du futur Temple, le Troisième Temple, où le prophète contemple la conduite d'Hachem lorsqu'Il réinstallera Sa Chekhina à Sion et guidera Israël selon un ordre surnaturel, une direction miraculeuse et prodigieuse.
À présent, lorsqu'il parvient pour la seconde fois à la porte orientale, Ye'hezkel voit ces trois visions successives réunies : la vision de Celui qui vient détruire la ville, la vision de l'accompagnement des exilés, et la vision du Troisième Temple.
Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, lui fit savoir qu'après la construction du Second Temple, celui-ci était voué à être détruit. Nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises, et le Rav Dessler en a également parlé : le Second Temple n'était pas destiné à être l'édifice éternel de l'avenir. En effet, avant même la construction du Second Temple, Israël reçoit déjà la prophétie concernant le Troisième Temple, qui est le sanctuaire définitif. Le Second Temple, comme l'explique le Malbim, constituait une période de mise à l'épreuve, pour voir si le peuple s'en montrerait digne. Si, au terme des quatre cent vingt ans, ils s'étaient montrés intègres et méritants, le Temple serait descendu des cieux tout bâti de feu - ce qui aurait été le Troisième Temple - et la délivrance finale serait advenue. Mais comme ils ne furent pas dignes et qu'ils échouèrent durant cette période d'épreuve, ils sombrèrent dans un exil de près de deux mille ans dont nous n'avons pas encore vu le terme complet. Certes, nous savons que la fin est proche - « six mille ans durera le monde » - et nous approchons désormais de la ligne d'arrivée. Mais quoi qu'il en soit, nous sommes repartis pour un nouvel exil parce que nous ne nous sommes pas préparés convenablement à l'époque du Second Temple.
Et puisqu'il était su d'avance que le Second Temple était un sanctuaire temporaire, c'est pour cette raison que beaucoup ne montèrent pas en terre d'Israël, comme nous l'avons déjà exposé. Seuls cinquante mille Juifs montèrent de tout l'exil de Babylone, ce qui ne représentait qu'une infime minorité de l'ensemble du peuple. On a coutume de penser que seuls les Juifs du Yémen refusèrent de monter, mais il n'en est rien. Et parmi ceux qui restèrent en exil, beaucoup savaient que ce Temple finirait par être détruit et disaient : pourquoi monterions-nous pour subir une nouvelle destruction et un nouvel exil ? C'est pourquoi ils ne montèrent pas.
Tel est le sens profond de ces visions : la vision « lorsque j'étais venu pour détruire la ville » vient lui signifier : ce que tu vois concernant le Second Temple, sache qu'il est éphémère et ne subsistera pas éternellement. Ensuite, on lui montre qu'Israël sera exilé et dispersé aux quatre vents, et que le Saint, béni soit-Il, sortira avec eux pour les accompagner : c'est la deuxième vision de la Merkava. C'est précisément pour cela que sur les rives du fleuve Kevar, en terre étrangère où la prophétie ne se manifeste normalement pas, eut lieu ce dévoilement divin, pour lui apprendre que le Saint, béni soit-Il, est présent avec eux là-bas aussi : « Je suis avec lui dans la détresse ». Enfin, Hachem lui montre comment ils reviendront au Troisième Temple, ce qui correspond à la troisième vision de la Merkava, celle de la reconstruction du Sanctuaire.
Le Malbim rappelle ce que nous avons vu plus haut : l'intérieur du Saint des Saints lui apparaissait comme les miroirs des femmes pieuses (« mar'ot hatsov'ot »). Pour ainsi dire, il aperçoit sur la face du sanctuaire une sorte de spectacle, comme un homme qui regarde dans un miroir (une « aspaklaria »). Aspaklaria signifie miroir (« Spiegel »), c'est-à-dire qu'il perçoit les choses à la manière d'un miroir sur lequel s'impriment toutes les scènes qu'il contemple.
Le Malbim ajoute que le dévoilement du Saint, béni soit-Il, dans le « petit sanctuaire » - c'est-à-dire le Beth Hamikdach - ressemble au dévoilement du Char divin (la Merkava) et de Sa providence dans le « grand sanctuaire », qui est le monde, créé par Dieu à l'image de Sa gloire. Et le Char de Dieu dans le macrocosme ressemble au Char de Dieu qui réside dans le microcosme, à savoir l'homme fait à Son image et à Sa ressemblance. Nous avons déjà évoqué à plusieurs reprises ces trois pôles parallèles : le Monde, l'Homme et le Sanctuaire. Le Sanctuaire est conçu selon la structure de l'homme, l'homme selon celle du Sanctuaire, et tous deux selon celle du monde ; de nombreux ouvrages soulignent d'ailleurs les multiples correspondances qui les unissent.
Ce qui signifie : dans le monde, nous percevons une réalité matérielle, mais nous savons tous qu'il est entièrement conduit par Dieu, et que chaque mouvement et chaque action s'y déroulent selon Sa volonté. De même chez l'homme, l'observateur extérieur ne voit qu'un ensemble de molécules, mais nous savons tous que son mouvement et son existence ne sont possibles que par la force de la néchama, parcelle divine d'en haut, qui anime et meut l'homme dans tous ses actes. Il en va de même pour le Beth Hamikdach : ce n'est pas un simple édifice de pierres. Dès l'instant où il n'a plus été qu'une construction matérielle, Nabuchodonosor puis Titus ont pu survenir et le détruire en un instant. Quand cela s'est-il produit ? Dès que la spiritualité s'en est retirée. Tout comme l'homme qui, vidé de sa dimension spirituelle, devient un simple cadavre, et n'est véritablement vivant que tant que celle-ci l'habite - ainsi en est-il du Beth Hamikdach.
Le Malbim explique : le Sanctuaire que Yechezkel a vu bâti sur la montagne est le miroir et l'aspaklaria (la lentille prophétique) dans laquelle lui sont apparues ces deux grandes formes : le macrocosme et le microcosme. Yechezkel contemple la vision du Beth Hamikdach et, à travers elle, perçoit comme dans un miroir le reflet du grand monde, l'univers, et du petit monde, l'homme. Il s'ensuit qu'en observant le Sanctuaire, il contemple ces trois mondes à la fois : l'homme, le Sanctuaire lui-même et le monde entier. Et tout comme un homme qui se regarde dans un miroir y découvre les traits de son visage, de même celui qui contemple la vision du Sanctuaire saisit et acquiert la perception de la Merkava résidant dans l'univers, ainsi que de la Merkava divine présente au cœur de l'âme humaine.
Et le verset détaille maintenant : « D'après la vision que j'avais eue » - c'est la troisième Merkava qu'il a contemplée en vision, comparable à celle qu'il avait vue parmi les légions célestes, face à la Sainteté, où il perçut le Char par lequel la Divinité se dévoile dans toute Sa puissance infinie. « Comme la vision que j'avais eue quand je vins pour détruire la ville » - la Merkava venue pour dévaster la ville, annonçant également la destruction du second Temple. « Et ces visions » - d'autres visions décrivant les pérégrinations et les épreuves que traverserait Israël en exil, telles que Dieu les lui avait montrées près du fleuve Kevar.
Le Malbim ajoute : dans la première vision de la Merkava, il appréhenda la direction divine à travers les Hayot, les Hayot Hakodech et le monde des anges, comme cela a été expliqué longuement au début du livre de Yechezkel. Dans la deuxième vision, il perçut la providence exercée par le biais des Séraphins et du monde du Trône. Et dans la troisième vision, il entrevit l'avenir, la conduite divine telle qu'elle émane du monde d'Atsilout. Les degrés s'élèvent progressivement : les Hayot et les anges correspondent au monde inférieur, les Séraphins et le Trône aux mondes de Beria et de Yetsira, et la troisième vision touche déjà à Atsilout, le monde supérieur. Il apparaît ainsi que Dieu lui a dévoilé toutes les modalités de Sa conduite à travers tous les mondes - Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya - mais de bas en haut (mitata le'éla), depuis les degrés inférieurs jusqu'au niveau d'Atsilout.
« Et je tombai sur ma face » - en constatant qu'après la reconstruction du second Temple, celui-ci serait à nouveau détruit, il tomba sur sa face. Cette chute sur le visage exprime une profonde affliction, la douleur ressentie face à la détresse d'Israël.
וּכְבוֹד יְהֹוָה בָּא אֶל־הַבָּיִת דֶּרֶךְ שַׁעַר אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַקָּדִים׃ - Et la gloire de l'Éternel pénétra dans le Temple par la porte orientée vers l'est.
Il voit la gloire de Dieu pénétrer dans le troisième Temple par la porte d'Orient, c'est-à-dire la porte orientale. Et comme l'explique le Malbim au sujet d'Isaïe (chapitre 43), la gloire de Dieu se révélera en premier lieu aux dix tribus exilées vers l'Orient, selon ce qui est écrit : « On craindra le nom de l'Éternel depuis le couchant, et Sa gloire depuis le levant du soleil » : la gloire de Dieu viendra de l'Orient en accompagnant ceux qui y furent exilés, tandis qu'à l'Occident, on n'en entendra d'abord que le retentissement lointain. C'est pourquoi le prophète voit d'abord la gloire de l'Éternel arriver par le chemin de l'Orient, vers eux, vers les dix tribus.
וַתִּשָּׂאֵנִי רוּחַ וַתְּבִאֵנִי אֶל־הֶחָצֵר הַפְּנִימִי וְהִנֵּה מָלֵא כְבוֹד־יְהֹוָה הַבָּיִת׃ - Un esprit m'enleva et me transporta dans le parvis intérieur, et voici que la gloire de l'Éternel remplissait le Temple.
Le « roua'h » désigne ici l'esprit de prophétie, qui l'emporte et le conduit dans le parvis intérieur, où il voit la gloire de Dieu remplir la Maison.
וָאֶשְׁמַע מִדַּבֵּר אֵלַי מֵהַבָּיִת וְאִישׁ הָיָה עֹמֵד אֶצְלִי׃ - Et j'entendis quelqu'un me parler depuis la Maison, tandis qu'un homme se tenait près de moi.
Jusqu'à présent, il recevait l'afflux prophétique par l'intermédiaire de l'ange tenant la canne à mesurer, qui l'accompagnait et mesurait le Temple, ses issues et ses entrées. Désormais, il entend la voix de Hachem Lui-même. « Et j'entendis quelqu'un me parler depuis la Maison » - explique le Malbim, tout comme pour Moché Rabbénou, à qui la voix divine parlait d'entre les chérubins. « Tandis qu'un homme se tenait près de moi » - il s'agit de l'ange vu précédemment. L'ange n'est pas entré dans le Saint des Saints, le lieu de la Gloire d'où émane la voix, mais s'est tenu à ses côtés, près de lui. Même lui n'avait pas l'autorisation de pénétrer à l'intérieur, à l'endroit d'où provient la voix divine, de sorte que tous deux reçoivent désormais la parole divine à égalité.
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן־אָדָם אֶת־מְקוֹם כִּסְאִי וְאֶת־מְקוֹם כַּפּוֹת רַגְלַי אֲשֶׁר אֶשְׁכׇּן־שָׁם בְּתוֹךְ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם וְלֹא יְטַמְּאוּ עוֹד בֵּית־יִשְׂרָאֵל שֵׁם קׇדְשִׁי הֵמָּה וּמַלְכֵיהֶם בִּזְנוּתָם וּבְפִגְרֵי מַלְכֵיהֶם בָּמוֹתָם׃ - Et Il me dit : Fils d'homme, [voici] le lieu de Mon trône et le lieu de la plante de Mes pieds, où Je résiderai au milieu des enfants d'Israël pour toujours ; et la maison d'Israël ne souillera plus Mon saint Nom, ni eux ni leurs rois, par leurs prostitutions et par les cadavres de leurs rois sur leurs hauts lieux.
Le Malbim explique : dans les temps futurs, comme nous le verrons au chapitre 48, Jérusalem sera distante du Beth Hamikdach de quarante-cinq mil, soit près de quarante-cinq kilomètres, et sur toute cette étendue, il n'y aura aucun lieu d'habitation pour le reste du peuple. Jérusalem elle-même s'étendra considérablement, tandis que les alentours du Sanctuaire formeront le lieu de résidence des Cohanim et des Léviim. Cela correspond parfaitement à la disposition du désert : au centre se trouvaient le Michkan et l'Arche, autour d'eux les Cohanim et les Léviim, et à la périphérie les bannières, trois tribus à chaque point cardinal. Il en sera de même dans la Jérusalem future : autour du Temple se tiendront les Cohanim et les Léviim consacrés au service de Hachem, et le peuple sera maintenu à une grande distance.
Et pourquoi cette réalité changera-t-elle ? Le Malbim explique : autrefois, ni à l'époque du Premier Temple ni à celle du Second, une telle configuration n'existait, car l'essentiel de la Présence divine était alors dans les cieux - « Le ciel est Mon trône et la terre est l'escabeau de Mes pieds ». Pour ainsi dire, la sainte demeure de Hachem était dans les cieux, et la terre n'était qu'un marchepied. Autrement dit, Hachem dirigeait la terre selon les lois de la nature, selon l'ordre astral, selon les corps célestes et les constellations, tout en orientant cette providence selon Sa volonté - mais cela demeurait un gouvernement naturel.
On peut illustrer cela par une parabole : on peut faire monter un homme dans un véhicule et le conduire sans qu'il ne tienne le volant, ou bien l'installer sur un tapis et le transporter ainsi. Le déplacer sur un tapis relève du miracle évident. Le conduire en voiture donne encore l'impression qu'il y a des roues et un moteur, comme si l'engin avançait de lui-même. Aujourd'hui, nous sommes comme à bord d'un véhicule. Dans l'avenir, la providence sera surnaturelle, semblable à un tapis volant, « et Il a plané sur les ailes du vent », une réalité spirituelle et non matérielle. Aujourd'hui, la providence est plus voilée dans la matière, c'est pourquoi « le ciel est Mon trône », là où se trouve Son trône, « et la terre est l'escabeau de Mes pieds », car Il conduit la terre à travers les voies de la nature.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : dans les temps futurs, la réalité changera. La terre ne sera plus un simple marchepied, comme il est écrit : « Il ne s'est pas souvenu de l'escabeau de Ses pieds au jour de Sa colère », ou encore « et les pans de Sa robe remplissaient le Temple », ce qui évoque notre époque, où seuls les pans de Sa gloire descendent ici-bas tandis que le Saint, béni soit-Il, réside pour ainsi dire en Haut. Dans l'avenir, le Trône lui-même sera en bas, dans le Sanctuaire. Hachem résidera dans le Beth Hamikdach d'une présence permanente, et il n'y aura plus la domination de l'ordre naturel des saisons, été et hiver, automne et printemps, mais tout relèvera de la providence directe de Hachem. C'est le sens du verset : « Le soleil ne te servira plus de lumière le jour, et la clarté de la lune ne t'éclairera plus, mais Hachem sera pour toi une lumière éternelle » ; et pourquoi ? Parce que « Hachem Tsevaot régnera sur le mont Sion et à Jérusalem ». Ce ne sera plus le soleil pour éclairer le jour ni la lune, symboles des lois de la nature, mais Hachem Lui-même siégeant dans le Beth Hamikdach.
Et c'est la signification de : « le lieu de Mon trône et le lieu de la plante de Mes pieds » : ce n'est plus le ciel qui sera Mon trône, mais Jérusalem deviendra le lieu de Mon trône, et J'y établirai une résidence permanente, « au milieu des enfants d'Israël ». Le Trône lui-même sera ici-bas ; non pas que le Saint, béni soit-Il, soit en Haut et Ses pieds en bas, mais véritablement au sein même des enfants d'Israël. L'essentiel de la Présence divine résidera au milieu du peuple d'Israël, « et Je résiderai parmi eux », car tel est le but ultime : que la Chékhina éclaire nos âmes. C'est pourquoi le verset dit « pour toujours », signifiant que ce Temple ne sera plus jamais détruit, contrairement au Premier et au Second Temple.
C'est pour cette raison qu'il sera nécessaire d'éloigner la ville du Temple : à la mesure de l'immense sainteté et de la permanence de la Présence divine en ce lieu, le peuple doit être maintenu à distance afin de ne pas souiller cet endroit par ses impuretés. À l'époque de Salomon et à celle du Second Temple, lorsque la terre n'était que l'escabeau de Ses pieds, il était possible d'habiter dans la ville tout près du Beth Hamikdach. Mais dès lors que Hachem Lui-même y résidera, seuls les Cohanim et les Léviim, dont la sainteté est supérieure, pourront se tenir tout autour, tandis que le reste du peuple sera éloigné de quarante-cinq mil de l'emplacement du Sanctuaire.
Et la raison en est explicitement formulée dans le verset : « et la maison d'Israël ne souillera plus Mon saint Nom, ni eux ni leurs rois, par leurs prostitutions et par les cadavres de leurs rois sur leurs hauts lieux ». Jusqu'alors, ils souillaient le lieu parce qu'ils résidaient dans la ville attenante au Temple et portaient atteinte à sa sainteté. En quoi le souillaient-ils ? « Eux » - par leurs prostitutions, en se détournant vers l'idolâtrie. Et les rois - « à leur mort » (ou sur leurs hauts lieux). On peut en effet l'interpréter au sens de bamot, car ils y érigeaient des sanctuaires illégitimes. Le Malbim propose également une autre explication : on enterrait les rois à l'intérieur de la ville, et à leur mort, ils y étaient inhumés. Il en résultait une souillure pour le lieu, car l'endroit de la Présence divine ne saurait tolérer de sépultures, et c'est à ce sujet qu'il est dit qu'ils le souillaient « par les cadavres de leurs rois ».
Et pourquoi les qualifie-t-il de « cadavres » ? Le Malbim répond : ils sont appelés cadavres même de leur vivant. Tout comme le corps devient un cadavre dès que l'âme s'en retire, un homme qui ne possède qu'une âme animale et en qui fait défaut la parcelle divine d'en Haut, la dimension spirituelle - n'est rien d'autre qu'un cadavre. Selon la parole de nos Sages : les impies, même de leur vivant, sont appelés morts. C'est un cadavre ambulant, considéré comme privé de son âme divine, et il est mort au regard de l'homme éclairé animé d'une âme spirituelle.
בְּתִתָּם סִפָּם אֶת־סִפִּי וּמְזוּזָתָם אֶצֶל מְזוּזָתִי וְהַקִּיר בֵּינִי וּבֵינֵיהֶם וְטִמְּאוּ אֶת־שֵׁם קׇדְשִׁי בְּתוֹעֲבוֹתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ וָאֲכַל אֹתָם בְּאַפִּי׃ - En mettant leur seuil contre Mon seuil et leurs montants à côté de Mes montants, avec seulement le mur entre Moi et eux ; ils ont souillé Mon saint Nom par les abominations qu'ils ont commises, et Je les ai anéantis dans Ma colère.
Le Malbim explique : jusqu'à présent, le palais des rois était proche de la Maison de Dieu, et le seuil de leur demeure touchait le seuil de la Maison de Dieu. Et qu'est-ce que le seuil (sef) ? Nous avons déjà vu, lors de la description des mesures du Temple, que le seuil est l'espace dans l'épaisseur de la muraille par lequel on passe, l'ouverture, sur les côtés et au bas, comme dans « mes mains sur le seuil » ; c'est ce que nos Sages appellent askoupa - l'endroit situé sous le linteau, au sol, où s'encadre la porte. Ce seuil pouvait être très large, et nous avons vu que sa largeur pouvait atteindre douze coudées, six coudées d'un côté et six coudées de l'autre, et la porte était fixée au milieu.
Et pour installer une porte, il faut des montants (mezouzot). Partout où le texte mentionne des « mezouzot », il s'agit des montants en bois situés au milieu du seuil, sur lesquels sont fixés les battants de la porte, ce que l'on appelle aujourd'hui les montants de l'encadrement. Dans la langue de nos Sages, le montant droit et le montant gauche sont appelés mezouza, tandis que le mashkof (linteau) désigne la partie supérieure - ainsi nommé parce qu'il surplombe et regarde d'en haut (shokef), ou parce que la porte vient s'y appuyer et frapper. Et la mezouza que nous fixons à l'entrée de nos maisons est appelée mezouza précisément parce qu'on la pose sur le montant (mezouza) de la porte.
Ainsi, « en mettant leur seuil contre Mon seuil » signifie qu'ils ont installé le seuil de leur entrée tout près du seuil de l'entrée de la Maison de Dieu, et pour ainsi dire, seul le mur du Sanctuaire séparait Dieu d'eux. De cette manière, « ils ont souillé Mon saint Nom par les abominations qu'ils ont commises », car ces abominations se déroulaient juste à côté de l'entrée du Beth Hamikdach.
Et à l'avenir, en fonction du niveau de sainteté du lieu, même une impureté légère qui ne transmet pas de souillure dans un cadre profane rendra impur dans un lieu saint. Prenons un exemple tiré des lois de la pureté rituelle : il y a le père des pères de l'impureté (avi avot hatouma), le cadavre humain. Il y a le père de l'impureté (av hatouma), tel que le reptile (cherets), la charogne (nevela), ou l'émission séminale. Ce qui entre en contact avec lui devient au premier degré d'impureté (richon letouma), ce qui touche le premier degré devient au deuxième degré (cheni), ce qui touche le deuxième devient au troisième (chelichi), et ce qui touche le troisième devient au quatrième (revi'i). Et jusqu'où cela va-t-il ? Pour les aliments profanes (houlin) - jusqu'au deuxième degré d'impureté, car un aliment profane ne devient pas impur au-delà du deuxième degré. Mais la terouma est plus sainte : si un élément au deuxième degré touche la terouma, il la rend impure, alors que s'il touchait du profane, il n'aurait aucun effet. Cette terouma rendue impure devient au troisième degré, et si elle touche autre chose, il n'y a pas de quatrième degré pour la terouma. En revanche, si elle touche de la viande consacrée, un sacrifice (kodachim), il existe un quatrième degré pour le sacré, car la sainteté du sacré est supérieure à celle de la terouma. Et il n'y a pas de degré supérieur dans le sacré, sauf pour la vache rousse (Para Adouma), pour laquelle il n'y a pas de limite - cinquième, sixième, autant de contacts successifs continueront de transmettre l'impureté, en raison de la rigueur exceptionnelle liée à la vache rousse. Ceux qui le souhaitent trouveront ces définitions détaillées dans les cours consacrés au traité Para.
Que retient-on de cela ? Ce qui n'est plus considéré comme impur dans le domaine profane rend impur pour la terouma. Et ce qui ne rend plus impur pour la terouma transmet encore l'impureté dans le sacré. On constate donc qu'il existe des degrés : une même chose ne transmet pas d'impureté ici, mais en transmet dans un lieu plus saint. C'est précisément ce que le verset veut exprimer : lorsque le Saint, béni soit-Il, résidera au sein du Temple, ce qui était jadis permis - habiter aux abords immédiats du Sanctuaire - ne le sera plus. En raison de l'intensité de la sainteté, ce qui autrefois ne souillait pas deviendra alors source d'impureté. C'est pourquoi la ville elle-même sera située à quarante-cinq mil du lieu du Temple.
Et l'on a vu ce qui s'est produit lorsqu'ils étaient trop proches et qu'ils y commettaient en plus des abominations : « ils ont souillé Mon saint Nom par les abominations qu'ils ont commises, et Je les ai anéantis dans Ma colère » - la situation en est arrivée au point où Dieu les a exterminés dans Son courroux. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, déclare : les étrangers, c'est-à-dire ceux qui ne sont ni Cohanim ni Léviim, doivent être tenus à distance de l'enceinte du Temple, et seuls les Cohanim et les Léviim résideront dans ses environs, tout comme dans le désert, où « l'étranger qui s'approche sera mis à mort ». De la même façon, il convient désormais d'instaurer ce même éloignement.
עַתָּה יְרַחֲקוּ אֶת־זְנוּתָם וּפִגְרֵי מַלְכֵיהֶם מִמֶּנִּי וְשָׁכַנְתִּי בְתוֹכָם לְעוֹלָם׃ - À présent, qu'ils éloignent de Moi leurs prostitutions et les cadavres de leurs rois, et Je résiderai au milieu d'eux pour toujours.
Désormais, ils doivent éloigner leurs prostitutions, c'est-à-dire l'égarement vers l'idolâtrie, ainsi que les dépouilles de leurs rois qu'ils enterraient à Jérusalem, et la ville sera maintenue à distance du Sanctuaire - et c'est ainsi que « Je résiderai au milieu d'eux pour toujours ».
Le Malbim ajoute : « Et Je résiderai au milieu d'eux » - cela vise l'homme lui-même. Lorsque l'homme se sanctifie et s'élève spirituellement, il devient lui-même un sanctuaire pour la Présence divine, la Chékhina réside en lui et il constitue en quelque sorte un Beth Hamikdach. Cependant, à notre époque, lorsque le Saint, béni soit-Il, vient résider en sainteté au milieu d'eux, il subsiste un mur séparateur. Et quel est ce mur ? C'est l'enveloppe charnelle, c'est le corps. La matière humaine est opaque et grossière, et cette réalité matérielle fait écran entre nous et Hachem.
C'est pourquoi, pour parvenir à une véritable union avec la Divinité, l'homme doit nécessairement mourir. S'il ne mourait pas, il ne pourrait s'attacher pleinement à son Créateur. Ce n'est qu'au moment de la mort, lorsqu'elle se sépare de cette matière séparatrice, que l'âme retourne à Dieu qui l'a donnée. Avant la faute d'Adam Harichon, l'homme pouvait s'unir à la spiritualité même sans cela, car sa matière n'était pas opaque et il n'avait pas un corps matériel en proie aux désirs. Comme cela a déjà été souligné, la dimension corporelle d'Adam Harichon avant la faute correspondait au niveau de notre âme actuelle, et quant à ce qu'était son âme - nous n'en avons aucune conception. Il en résulte que dans notre état présent, où nous sommes incarnés dans un corps matériel, cette condition corporelle nous empêche de nous unir pleinement au Divin.
C'est également ainsi que l'on comprend pourquoi, après qu'Adam Harichon eut consommé de l'Arbre de la connaissance, Hachem le chassa du Gan Éden, « de peur qu'il n'avance sa main, ne prenne aussi de l'Arbre de vie, n'en mange et ne vive à jamais ». On peut s'interroger : quel mal y aurait-il à ce qu'il vive éternellement ? Rabbi 'Haïm de Volozhin pose la question : le Saint, béni soit-Il, regarderait-il d'un mauvais œil, à Dieu ne plaise, que l'homme vive pour toujours ? Et il répond : s'il vivait éternellement, il ne parviendrait jamais à son tikoun (sa réparation). Il resterait en effet emprisonné à jamais dans son corps, sans aucune possibilité de s'attacher à la Divinité, car le corps est une matière opaque qui dresse un écran entre nous et Hachem. Pour que l'homme puisse accéder à sa réparation, il est nécessaire que le corps se décompose et disparaisse ici-bas sur terre ; alors seulement l'âme - parcelle divine d'En haut et entité spirituelle capable de s'unir à la Divinité - peut retourner à Dieu qui l'a donnée. La mort est donc une nécessité incontournable, et c'est la raison pour laquelle nos Sages ont enseigné à propos du verset « et voici, cela était très bon » : cela désigne la mort. Et qu'y a-t-il de si bon en elle ? C'est que sans elle, il serait impossible de s'attacher à Lui, qu'Il soit béni. La seule façon d'accéder à cette union est que l'homme se libère des entraves du corps, qui le retient lié à la matérialité et forme un rideau de séparation entre nous et Hachem.
Dès lors, le Malbim explique l'expression « en mettant leur seuil près de Mon seuil, et leurs montants près de Mes montants » également sur un plan allégorique : il ne s'agit pas uniquement du seuil du palais des rois contigu à celui du Temple, mais d'une réalité semblable dans la vie spirituelle de l'homme. L'homme se tient pour ainsi dire au seuil de la Chékhina, infiniment proche d'elle, mais alourdi par sa corporéité. Un mur fait écran : la matérialité et le corps, cette matière opaque qui forme une barrière entre nous et Hachem, empêchant pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, de pénétrer à l'intérieur. Mais lorsque la réalité deviendra plus spirituelle, alors s'accomplira la promesse : « et Je résiderai au milieu d'eux pour toujours ». Le Saint, béni soit-Il, résidera au sein même de l'homme, sans que subsistent la séparation et l'écran de la matière opaque.
Au début du chapitre, Yé'hezkel retourne vers la porte orientale et contemple la gloire du Dieu d'Israël venant de l'est - une révélation d'Hachem Lui-même, et non par l'intermédiaire d'un ange, annonçant une providence miraculeuse et surnaturelle pour les temps futurs. Dans le verset qui énumère les expressions de vision sont incluses les trois visions du Char divin (Merkava) : celle venue détruire la ville, qui enseigne que le Second Temple ne serait que temporaire ; celle qui accompagna les exilés sur les rives du fleuve Kébar pour signifier « Je suis avec lui dans la détresse » ; et celle du Troisième Temple - une élévation depuis le degré des 'Hayot et des anges, en passant par les Séraphins et le Trône, jusqu'au monde de l'Émanation (Atsilout). Le Sanctuaire est semblable à un miroir où se reflètent le macrocosme (le vaste monde) et l'homme, qui est un microcosme. Dans les temps à venir, les cieux ne seront plus Son trône ni la terre Son marchepied, mais Son trône sera établi à Jérusalem ; c'est pourquoi la ville sera tenue à distance du Temple afin de ne pas en altérer la sainteté, tout comme une impureté tolérée pour les choses profanes devient inadmissible dans le domaine sacré. Et le dessein ultime demeure « et Je résiderai au milieu d'eux » : que l'homme lui-même devienne un sanctuaire pour la Chékhina, une fois abattu le mur de séparation de la matière opaque.