Sefer Yechezkel, chapitre 43. Il me conduisit vers la porte, la porte tournée vers l'orient. Il me conduisit vers la porte : depuis le côté occidental comme nous l'avons vu et comme nous avons terminé au chapitre précédent, il le conduit vers la porte. Quelle est cette porte ? Elle est désignée par l'article défini, c'est-à-dire la porte connue. La porte par laquelle il était entré au tout début. Quelle était cette porte par laquelle il était entré au début ? C'était la porte tournée vers l'orient, du côté est, car nous avons vu que toute la visite avait commencé par la porte tournée vers l'orient. Nous avons vu que toute la visite avait débuté du côté tourné vers l'est. Alors maintenant il dit : il me reprend et recommence à partir de ce même côté.
Et voici, la gloire du Dieu d'Israël venait par le chemin de l'orient, et sa voix était comme la voix des grandes eaux, et la terre resplendissait de sa gloire. La gloire du Dieu d'Israël venait par le chemin de l'orient. Le Malbim dit : remarque que jusqu'ici la révélation venait d'un ange. Jusqu'à présent l'homme, celui qui le conduit, qui est en réalité l'homme de D.ieu, désigne un ange. Mais ici, en revanche, il voit la révélation de Hachem dans sa gloire, c'est-à-dire Hachem Lui-même qui se révèle à lui. Non l'ange, mais le Saint béni soit-Il Lui-même. Et Hachem se révèle à lui, Hachem le Dieu d'Israël. Le Malbim nous a déjà expliqué à plusieurs reprises que partout où il est écrit Dieu d'Israël, quand nous disons Elokim c'est de façon générale ; quand je dis Dieu d'Israël, c'est du point de vue de la providence particulière qu'Il exerce sur le peuple d'Israël. Et ici cela vient exprimer le lien unique qu'a le Saint béni soit-Il avec nous. Ce qui signifie que le Saint béni soit-Il nous dirige en réalité par une conduite qui est au-dessus de la nature, une conduite miraculeuse. Et ici on lui montre que lorsque le Saint béni soit-Il reviendra et fera reposer de nouveau sa Chekhina parmi nous, Il nous dirigera par une conduite surnaturelle. Car nous parlons du troisième Temple, nous parlons déjà de la conduite future. Il te dit : la conduite sera la gloire du Dieu d'Israël, ce sera une gloire de conduite, la gloire de Hachem dans une conduite miraculeuse qui est au-dessus de la nature.
L'Abarbanel dit, et le Malbim rapporte l'Abarbanel, qui explique ce qui est écrit par le chemin de l'orient : car le côté oriental, kadim signifie kadma, le côté est, donne matière à parler de la puissance de Hachem et de sa capacité, du côté du mouvement oriental par lequel la sphère quotidienne meut toute l'armée des cieux d'est en ouest. Le Rav dit : en réalité l'Abarbanel explique que le côté oriental vient exprimer la manière dont Hachem dirige, selon la conduite par laquelle le Saint béni soit-Il dirige le monde. Car dans la conduite du monde, nous savons que le soleil se lève à l'est et se couche à l'ouest. L'Abarbanel dit, on ne sait pas précisément sur quoi il se fonde, que c'est le contraire de leur mouvement propre qui va d'ouest en est. Il dit que leur mouvement propre est d'ouest en est, mais que le Saint béni soit-Il les fait aller d'est en ouest, autrement dit le soleil se lève à l'est et se couche à l'ouest.
Nos Sages disent : n'était le bruit de la sphère solaire, on entendrait la clameur de Rome. N'était le bruit de la sphère solaire, si le bruit de la sphère solaire ne fendait pas l'air du monde, on entendrait la clameur d'une ville. On entendrait toute la clameur de la ville. Et en vérité aujourd'hui c'est aussi connu selon la science, le Rav Zamir le rapporte également dans son livre, que le soleil fend l'air du firmament et qu'il y a un son, et que ce son du soleil qui fend l'air du firmament empêche le son de porter au loin. La Guemara dit que la nuit le son porte au loin. Une personne fait « hé », on l'entend au loin. Le jour, non. Alors on a tendance à penser que c'est à cause du bruit extérieur. Mais tu peux te tenir aussi dans un endroit sans bruit, et tu verras que le son ne porte pas au loin comme la nuit. Parce que la nuit il n'y a pas le bruit de la sphère solaire qui fend l'air, et le jour la sphère solaire fend l'espace de l'air et c'est cela qui empêche le son de porter. Alors il dit : que signifie, regardez comme il l'explique davantage par voie de deracha, n'était le bruit de la sphère solaire, on entendrait la clameur de la ville. Il dit : le bruit de la sphère solaire fait taire toute la clameur de la ville. La clameur de la ville, c'est toute cette clameur de ceux qui nient l'existence de Hachem, qui nient l'existence du Créateur. Et la sphère solaire, celui qui regarde les corps célestes et la sphère solaire, y voit l'existence du Créateur, alors cela fait taire toute la clameur de la ville. Cela fait taire ceux qui nient l'existence du Créateur et la création du monde en six jours, et ainsi de suite. Et celui qui contemple les corps célestes, levez vos yeux en haut et regardez qui a créé cela, entend le bruit de la sphère solaire, y voit la conduite de Hachem. Il explique les choses davantage selon leur profondeur.
Et alors, et sa voix était comme la voix des grandes eaux. Alors lorsque Hachem se révèle, la gloire du Dieu d'Israël, se révèle dans sa providence sur nous, alors sa providence se révélera à tous, au monde entier. Et sa voix était comme la voix des grandes eaux : comme la voix des grandes eaux dont le son s'entend au loin, celui qui a été aux chutes du Niagara peut en témoigner, la voix des grandes eaux s'entend au loin. Il dit que cette voix s'entend, explique le Malbim, que ce soit à l'oreille, comme la voix des grandes eaux, ce qui veut dire que toute la réalité proclame la puissance de Hachem dans les hauteurs, toute la réalité prouve qu'il y a un D.ieu, que le monde ne s'est pas créé de lui-même. Et que ce soit du côté de la vision de l'œil, car la terre resplendissait de sa gloire. C'est la fin du verset. Cela signifie que par la révélation de la Chekhina et de la gloire de Hachem qui plane sur les prophètes, par cela la terre resplendit de la gloire de Hachem.
Et l'aspect de la vision que je voyais était comme la vision que j'avais vue lorsque je vins pour détruire la ville, et des visions comme la vision que j'avais vue près du fleuve Kevar, et je tombai sur ma face. C'est un verset, il me semble, unique dans le Tanakh. Je ne connais pas d'autre verset semblable, mais il se peut qu'il y en ait, qui le sait le connaît, et tant mieux. C'est un verset où le même mot apparaît sous huit conjugaisons différentes. Et comptons-les : comme la vision, la vision, que je voyais, comme la vision, que je voyais, lorsque je vins pour détruire la ville, et des visions, comme la vision, que je voyais. Huit fois apparaît ici l'expression de la vision. Et le Malbim, à sa manière, va nous expliquer ce que Yechezkel veut décrire ici.
Le Malbim dit : nous avons déjà expliqué plus haut que Yechezkel a vu la vision du Char divin sous trois sortes de visions, qui en réalité correspondent à trois sortes de conduites. Il a vu la vision du Char telle qu'elle apparaît lorsqu'il vint pour détruire la ville. Cela signifie que le Saint béni soit-Il vient détruire Jérusalem, Hachem descend avec courroux afin de détruire la ville. Il y avait la vision du Char qu'il a vue la première fois, c'était près du fleuve Kevar. Là il a vu la vision du Char sortant pour accompagner les exilés aux quatre coins des cieux, ce qui vient en réalité exprimer la compassion, la bonté et la grâce dont Hachem les gratifie, le Saint béni soit-Il les accompagne, je suis avec lui dans la détresse. Mais malgré tout cela, dit le Malbim, tout au long de l'exil la conduite n'est pas une providence directe de Hachem béni soit-Il Lui-même, mais par l'intermédiaire des ministres célestes. Car en exil il n'y a pas de conduite de Hachem par le Saint béni soit-Il Lui-même, mais par l'intermédiaire des ministres célestes. C'est pourquoi celui qui habite en exil, hors de la Terre d'Israël, est comme quelqu'un qui n'a pas de D.ieu. Ce n'est qu'en Terre d'Israël, une terre sur laquelle les yeux de Hachem ton D.ieu sont constamment, du début de l'année jusqu'à la fin de l'année. Hors de la Terre d'Israël la conduite se revêt pour ainsi dire du ministre de cette nation, et c'est par ce biais que le Saint béni soit-Il dirige le peuple d'Israël. La troisième vision, dit le Malbim, était la vision du Char dans laquelle le Saint béni soit-Il lui montre la construction du Temple futur, la construction du troisième Temple. Et là il voit la conduite de Hachem, lorsque Hachem ramènera sa Chekhina à Sion et dirigera le peuple d'Israël, comme nous l'avons dit précédemment, par une conduite au-dessus de la nature, une conduite miraculeuse, une conduite merveilleuse.
Maintenant il décrit que lorsqu'il arrive à la porte orientale, une deuxième fois, après la première fois où il y était venu quand il est entré voir le Temple, il voit le Char sous ces trois visions changeantes. La vision, comme nous l'avons dit, l'une qui vient détruire la ville, la deuxième vision qui vient accompagner les exilés, et la troisième vision qui montre le troisième Temple. Pour ainsi dire il voit maintenant ces trois visions. Et le Malbim explique que Hachem lui a fait savoir qu'après la construction du second Temple, le Temple sera détruit. Et nous avons déjà expliqué cette question plusieurs fois par le passé, et le Rav Dessler a également parlé de ce sujet : le second Temple n'était pas destiné à être le Temple de l'avenir. Nous voyons que déjà avant cela, avant même la construction du second Temple, ils reçoivent un message sur le troisième Temple, c'est-à-dire le Temple futur. Le second Temple, comme l'a expliqué le Malbim, était une période d'épreuve. Pour les mettre à l'épreuve et voir s'ils seraient dignes. Et si au terme des 420 ans ils avaient été droits et dignes, le Temple serait descendu construit dans le feu, il y aurait eu un troisième Temple, il y aurait eu la délivrance. Mais parce qu'ils n'étaient pas dignes, ils ont malheureusement échoué à cette période d'épreuve, et alors ils sont descendus en exil pour 2000 ans d'exil dont nous ne voyons toujours pas la fin. Certes nous savons que la fin est proche, six millénaires le monde subsistera, et nous progressons déjà, nous nous rapprochons de l'échéance. Mais en tout cas, nous sommes partis pour un exil supplémentaire parce que nous n'étions pas dignes, nous ne nous sommes pas préparés au second Temple. Mais d'emblée il était su que le second Temple était un Temple temporaire. Et pour cette raison aussi beaucoup ne sont pas montés, comme nous l'avons expliqué par le passé. Seuls 50 000 sont montés. Tous les autres ne sont pas montés. On a l'habitude de penser que seuls les Juifs du Yémen ne sont pas montés, mais pas seulement eux. Une minorité est montée. 50 000 de tout l'exil. Combien font 50 000 ? On n'en a dénombré que 800, 200 000. Combien font 50 000 ? Seuls 50 000 en tout sont montés de tous les exilés. Et ceux qui ne sont pas montés, comme beaucoup d'entre eux savaient que le Temple était destiné à être détruit, ils ont dit : pourquoi monter et vivre une destruction supplémentaire et un exil supplémentaire ? Et c'est pourquoi ils ne sont pas montés. En tout cas, donc pour le second Temple, le Saint béni soit-Il lui fait savoir qu'après la construction du Temple du second Temple, il sera de nouveau détruit à cause des fautes d'Israël. Et c'était la vision qu'il voit, comment il vient détruire la ville. La venue pour détruire la ville vient dire : ce que tu vois, le second Temple, sache que le second Temple est temporaire. Sache que le second Temple ne restera pas pour toujours. Ensuite il lui montre qu'après cela le peuple d'Israël sera exilé et dispersé aux quatre coins des cieux, et que le Saint béni soit-Il sortira avec eux et les accompagnera. C'était l'autre scène du Char, qui vient exprimer que le peuple d'Israël, le Saint béni soit-Il l'accompagnera en exil, et cela c'est je suis avec lui dans la détresse. Et c'est cela que Hachem lui révèle près du fleuve Kevar, bien qu'il n'y ait pas de prophéties hors de la Terre d'Israël. Le fleuve Kevar est hors de la Terre d'Israël. Car il y a ici une révélation divine pour lui dire : le Saint béni soit-Il est là aussi, même hors de la Terre d'Israël, je suis avec lui dans la détresse. Et ensuite Hachem lui montrera comment ils reviendront ici pour le troisième Temple, et c'est la troisième vision du Char, celle de la construction du Temple, comment il reviendra et sera construit avec tout ce qu'Il lui a montré.
Le Malbim dit : nous avons vu plus haut, et l'aspect intérieur du Sanctuaire, la vision comme la vision. Le Malbim dit : nous avons vu plus haut que l'intérieur du Sanctuaire lui est apparu comme des miroirs des femmes qui se rassemblent. Que signifie cela ? Que pour ainsi dire il voit à l'intérieur du Sanctuaire une sorte de spectacle, et ce spectacle est comme un homme qui regarde dans un aspaklaria. Aspaklaria, le Malbim le définit : un Spiegel. Quelqu'un sait ce qu'est un Spiegel ? Un miroir. Il voit à travers un miroir. Comme quelqu'un qui voit à travers un miroir. C'est le sens, c'est aussi le sens du terme aspaklaria. Aspaklaria signifie miroir. Alors il voit dans un miroir, pour ainsi dire on lui montre une sorte de miroir dans lequel sont gravés tous ces spectacles qu'il voit.
Et le Malbim explique que la révélation du Saint béni soit-Il dans le petit sanctuaire, qui est en réalité le petit sanctuaire, c'est-à-dire le Temple, ressemble à la révélation du Char de Hachem et de sa conduite dans le grand sanctuaire. Le grand sanctuaire, c'est le monde. Que Hachem a créé à l'image de sa gloire. Et le Char de Hachem dans le grand monde ressemble au Char de Hachem qui réside dans le petit monde, qui est l'homme fait à son image, selon sa ressemblance. Et expliquons ces choses. En réalité cela apparaît à maintes reprises, nous en avons parlé, cela apparaît beaucoup dans les livres, qu'il y a un grand monde et un petit monde. Et dans les livres apparaissent beaucoup les correspondances entre les trois pôles, qui sont le monde, l'homme et le Temple. Et le Temple est à la structure de l'homme, ou l'homme à la structure du Temple, et les deux à la structure du monde. Et en réalité il y a beaucoup de correspondances entre eux, et ces correspondances, on en parle beaucoup, et nous en avons aussi parlé à plusieurs occasions, des correspondances qu'il y a entre l'homme, le Temple et le monde. Cela signifie qu'en réalité dans le monde aussi nous voyons un monde matériel. Mais que savons-nous tous ? Que tout est sous la conduite de Hachem, il est dirigé et tout mouvement et toute action qui s'y produit se fait selon la volonté de Hachem. L'homme aussi, celui qui regarde voit que c'est un assemblage de molécules. Mais nous savons tous que le mouvement de l'homme et son existence ne sont possibles que par la force de l'âme. Il y a une force spirituelle, une part de D.ieu d'en haut, qui meut et fait mouvoir l'homme dans toutes ses actions. Il en va de même pour le Temple. Le Temple n'est pas un édifice de pierres. Et lorsqu'il est devenu un édifice de pierres, Nabuchodonosor est venu, Titus est venu, et en un instant l'ont détruit. Quand cela est-il arrivé ? Au moment où la spiritualité s'est vidée de lui. Comme l'homme, au moment où la spiritualité se vide de lui, il est un cadavre. Quand est-il en réalité un homme vivant ? Lorsque la spiritualité se trouve en lui. Il en va donc de même pour le Temple.
Le Malbim dit : cette réalité, le Temple que Yechezkel a vu construit sur la montagne, le Malbim explique, remarquez, c'est le miroir et l'aspaklaria dans lesquels lui sont apparues ces deux grandes formes, le grand monde et le petit monde. Alors si nous avons dit qu'il y a trois pôles, à savoir que l'homme est le petit monde, plus grand que lui c'est le Temple, plus grand encore c'est le grand monde, oui, il parle maintenant du point de vue de la taille. Le Rav dit : maintenant Yechezkel regarde, remarquez bien, dans le miroir du Temple, et à travers lui il voit comme dans un miroir le reflet du grand monde et du petit monde, qui est l'homme. Le grand monde, c'est le monde, et le petit monde, c'est l'homme. De sorte qu'il ressort que dans cette vision, en regardant le Temple, il voit en réalité les trois mondes. Aussi bien l'homme, que le Temple lui-même, que le grand monde qui est en réalité la réalité de l'ensemble du monde. Le Malbim explique : comme un homme qui regarde dans un miroir voit la forme de son visage, ainsi celui qui regarde dans le miroir du Temple comprend et acquiert par là la forme du Char qui réside dans le grand monde, et le Char de Hachem qui réside dans l'âme de l'homme. Et maintenant il détaille.
À propos du Char qu'il voit à l'intérieur du Sanctuaire, il dit : comme la vision, comme la vision que je voyais. Le Malbim dit : maintenant je vois dans le troisième Temple, qui est en réalité le troisième Char qu'il a vu dans la vision, comme l'aspect de la vision, comme la vision que j'ai vue dans le miroir, c'est-à-dire dans les miroirs des femmes qui se rassemblent, où il a vu alors l'intérieur du Sanctuaire, et nous avons dit qu'il a vu dans une sorte de miroir, il a vu le Char où la divinité se révèle dans sa force immense et abondante. Je vois aussi comme la vision que j'ai vue, lorsqu'il a vu le Char venu détruire la ville, lorsque Hachem lui fait savoir que la ville est destinée à être détruite. Et alors j'ai vu comme cette vision, qui est un signe de la destruction du second Temple. J'ai vu aussi d'autres visions qui décrivent le ballottement et les tribulations que le peuple d'Israël traversera lorsqu'ils iront en exil, comme nous l'avons expliqué que c'est la question du troisième Char, où Hachem lui a montré près du fleuve Kevar comment le peuple d'Israël est exilé et ballotté.
Le Malbim dit : dans la vision du premier Char, là il a saisi par l'intermédiaire des Hayot, les Hayot ha-kodech, le monde des anges, là il a saisi la conduite, comme nous l'avons expliqué longuement à l'ouverture du Sefer Yechezkel. Dans la deuxième vision il voit la conduite par l'intermédiaire des Serafim et du monde du Trône. Dans la troisième vision il voit l'avenir, qui est la conduite divine dans le monde de l'Atsilout. Et alors remarquez, cela s'élève progressivement. Les Hayot et les anges, c'est le monde inférieur ; ensuite le monde des Serafim et du Trône, c'est le monde de la Beria et de la Yetsira ; et ensuite la troisième vision, c'est déjà l'Atsilout, qui est le monde supérieur. En réalité Hachem lui a montré toutes les voies de sa conduite dans tout le ABiY'A, Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, mais de bas en haut. À partir des visions initiales il voit les visions inférieures, et ensuite il monte progressivement jusqu'au monde supérieur qui est le niveau de l'Atsilout. Et par cela, et je tombai sur ma face. À cause de cela il a vu qu'après la construction du second Temple, il serait de nouveau détruit, et cela l'a fait tomber sur sa face. La chute sur la face exprime en réalité la peine. Il est tombé sur sa face par douleur de la perte d'Israël.
Et la gloire de Hachem entra dans la Maison par la porte dont la face est tournée vers l'orient. Et la gloire de Hachem entra dans la Maison : il voit la gloire de Hachem qui vient maintenant vers le troisième Temple, et elle vient par la porte orientale, comme nous l'avons expliqué qu'il s'agit de la porte est. Et nous avons vu, dit le Malbim, la gloire de Hachem, ainsi il a expliqué dans Yechayahou 43, la gloire de Hachem se révélera d'abord sur les dix tribus, celles qui ont été exilées à l'est. Comme il est écrit : et l'on craindra de l'occident le nom de Hachem, et de l'orient sa gloire. La gloire de Hachem viendra de l'orient avec ceux qui ont été exilés à l'orient. À l'occident, au début, seule sa renommée s'entendra au loin. Donc il dit : au début il voit la gloire de Hachem venir par le chemin de l'orient, vers eux, les dix tribus.
Un souffle me souleva et me fit entrer dans le parvis intérieur, et voici, la gloire de Hachem remplissait la Maison. Et alors un souffle le soulève, le souffle désigne ici l'esprit de prophétie, il le fait entrer dans le parvis intérieur, il voit la gloire de Hachem remplir la Maison. Et j'entendis quelqu'un me parler depuis la Maison, et un homme se tenait auprès de moi. Comme nous l'avons expliqué précédemment, jusqu'à présent il recevait l'abondance de la prophétie par l'intermédiaire de l'ange qui tenait dans sa main la mesure, et il allait avec lui et mesurait la Maison, ses issues et ses entrées. À partir d'ici et par la suite, il entend déjà la voix de Hachem. Et j'entendis quelqu'un me parler depuis la Maison. Et je vois, un homme se tenait auprès de moi. Que signifie un homme se tenait auprès de moi ? Le Malbim dit : celui qui me parle, c'est exactement comme chez Moché, où la voix de Hachem lui parlait d'entre les Chérubins. Un homme se tenait auprès de moi, c'est l'ange. L'ange qu'il avait vu auparavant, l'ange n'est pas entré dans le Saint des Saints, dans le lieu de la gloire d'où sortait en réalité la voix, mais il se tenait auprès de moi. Il était à côté de moi, pour ainsi dire lui non plus n'avait pas la permission d'entrer à l'intérieur du lieu d'où la voix lui parle, du lieu d'où sort la voix de D.ieu. Mais l'ange se tient auprès de moi, et ainsi il ressort que tous deux reçoivent la parole divine de manière égale.
Et Il me dit : fils de l'homme, c'est ici le lieu de mon Trône et le lieu de la plante de mes pieds, où je résiderai au milieu des enfants d'Israël pour toujours. Et la maison d'Israël ne souillera plus mon saint nom, eux et leurs rois, par leur prostitution et par les cadavres de leurs rois sur leurs hauts lieux. Et Il me dit : fils de l'homme, c'est ici le lieu de mon Trône. Le Malbim dit : à l'avenir, nous le verrons dans Yechezkel au chapitre 48, la Jérusalem future sera éloignée du Temple de 45 milles. Cela signifie qu'il y aura le Temple, et 45 milles tout autour, ce qui représente quelque chose de proche de 45 kilomètres, tout autour il y aura un espace vide, c'est-à-dire qu'il n'y aura pas de lieu d'habitation du reste du peuple. Nous verrons bientôt ce qu'il y aura là. Et Jérusalem, c'est-à-dire Jérusalem elle-même s'étendra énormément. Aux alentours du Temple, qu'y aura-t-il ? Là sera le lieu des Cohanim et des Léviim. Le Malbim dit : et cela en correspondance totale avec ce qui était aussi lorsqu'ils étaient dans le désert. Car lorsqu'ils étaient dans le désert, au milieu se trouvaient le Michkan et l'Arche, tout autour la tribu de Lévi, les Cohanim et les Léviim, et tout autour étaient répartis les drapeaux, trois tribus, trois tribus pour chaque côté. Telle était leur disposition lorsqu'ils allaient dans le désert. Telle sera aussi la réalité dans la Jérusalem future : autour du lieu du Temple seront les Cohanim et les Léviim, qui sont consacrés au service de Hachem, et le peuple qui habite actuellement à Jérusalem sera éloigné d'une grande distance de 45 kilomètres, Jérusalem s'étendra énormément.
Et pourquoi telle sera en vérité la réalité ? Le Malbim dit : parce qu'alors, par le passé, une telle réalité n'existait pas, ni au premier Temple ni au second Temple. Par le passé la Chekhina avait son essence dans les cieux. Les cieux sont mon Trône et la terre l'escabeau de mes pieds. On préparait pour ainsi dire sa demeure béni soit-Il dans les cieux. La terre n'est que l'escabeau de mes pieds. Que signifie cela ? Hachem dirige le monde, dirige la terre, selon la nature, selon l'ordre céleste, c'est-à-dire selon les corps célestes, selon les étoiles et les constellations. Simplement, Hachem fait tourner la conduite selon sa volonté. Mais définissons-le : la conduite est encore selon la nature, elle est une conduite naturelle. Si nous voulons illustrer cela par une parabole, alors on peut se représenter que l'on met un homme dans un véhicule et qu'on le dirige de façon surnaturelle, il ne conduit pas le véhicule, quelqu'un le dirige. Et on peut mettre un homme sur un tapis et le diriger. Vous serez d'accord avec moi, le mettre sur un tapis et le diriger, c'est un miracle manifeste. Le mettre dans un véhicule et le diriger, cela paraît encore, il y a des roues, il y a un véhicule, il y a un moteur, cela paraît encore comme s'il roulait de lui-même. Nous sommes aujourd'hui comme à l'intérieur d'un véhicule. À l'avenir la conduite sera surnaturelle, la conduite sera comme sur un tapis volant. Et il volait sur les ailes du vent, il y aura une telle réalité où la conduite sera une réalité spirituelle, non une réalité matérielle. Aujourd'hui la conduite est plus matérielle, c'est pourquoi il est dit : les cieux sont mon Trône. Dans les cieux se trouve le lieu du Trône de Hachem béni soit-Il, la terre n'est que l'escabeau de mes pieds. Cela signifie que Hachem ne dirige la terre que par ses pieds, c'est-à-dire qu'Il conduit la terre selon la conduite de la nature. Le Saint béni soit-Il dit : à l'avenir la réalité sera différente. À l'avenir la réalité changera et la terre ne sera plus seulement l'escabeau de mes pieds, ou comme il est écrit : et il ne s'est pas souvenu de l'escabeau de ses pieds au jour de sa colère, ou comme il est écrit : et ses pans remplissaient le Temple, ce qui indique notre époque, seulement les pans de Hachem, le Saint béni soit-Il pour ainsi dire en haut. À l'avenir le Trône sera en bas, dans le Temple. Hachem résidera dans le Temple d'une résidence permanente. Il n'y aura pas de conduite de l'ordre céleste, la conduite de la nature, été et hiver, automne, printemps, ce qui signifie des conduites naturelles. Mais tout sera sous la conduite de Hachem. Hachem résidera parmi nous, son Trône sera dans le Temple, non pas les cieux sont mon Trône, mais la terre sera mon Trône. Et c'est ce qui est écrit : le soleil ne sera plus pour toi la lumière du jour, et la clarté de la lune ne t'éclairera plus, mais Hachem sera pour toi une lumière éternelle. Et pourquoi ? Car l'ange de Hachem Tsevaot sera sur la montagne de Sion et à Jérusalem. Pas le soleil pour lumière du jour, ce n'est pas la lune qui nous éclairera, ce sont des conduites naturelles. Mais alors, Hachem Tsevaot sera sur la montagne de Sion et à Jérusalem. Lui-même siégera dans le Temple. Et c'est ce qu'Il dit : et Il me dit, fils de l'homme, c'est ici le lieu de mon Trône et le lieu de la plante de mes pieds. Non pas les cieux sont mon Trône, mais Jérusalem, elle sera le lieu de mon Trône. Je résiderai là d'une résidence permanente, et là je résiderai au milieu des enfants d'Israël. Le Trône aussi sera en bas, non pas le Saint béni soit-Il en haut et ses pieds ici, mais au milieu des enfants d'Israël réellement. Et il dit : l'essence de la Chekhina ne sera qu'au milieu des enfants d'Israël. Et je résiderai parmi eux, ce qui est l'objectif et la finalité essentiels, que la Chekhina de Hachem éclaire nos âmes. Et cela sera au milieu des enfants d'Israël, c'est pourquoi Hachem dit : ce sera pour toujours. Pour toujours signifie que cette Maison ne sera plus détruite, pas comme le premier et le second Temple. Hachem dit : puisqu'il en est ainsi, alors il faudra éloigner la ville du Temple. Car à la mesure de la grandeur de la sainteté et de l'établissement permanent de la Chekhina en ce lieu, il faudra un éloignement du peuple afin qu'il ne souille pas le lieu par son impureté. Alors du temps de Chelomo et ensuite du temps du second Temple, la terre n'était que l'escabeau de mes pieds, donc il était possible qu'on habite dans la ville tout autour du Temple. Mais lorsque Hachem Lui-même résidera, alors la réalité devra être que seuls les Cohanim et les Léviim pourront être tout autour, eux qui sont plus consacrés. Tandis que le reste du peuple, à une distance de 45 milles, sera éloigné du lieu du Temple. Et la raison, comme il le dit : et la maison d'Israël ne souillera plus mon saint nom, eux et leurs rois, par leur prostitution et par les cadavres de leurs rois sur leurs hauts lieux.
Comme jusqu'à présent ils souillaient le lieu parce qu'ils habitaient dans la ville, qui était proche du Temple, ils portaient atteinte à la sainteté du Temple. Par quoi l'ont-ils souillé ? Eux et leurs rois. Eux l'ont souillé par leur lien avec l'idolâtrie, ce qu'ils se sont prostitués après l'idolâtrie, par leur prostitution, ils se sont prostitués après l'idolâtrie. Les rois l'ont souillé par leur mort. Que signifie par leur mort ? Alors « bemotam » peut s'expliquer du côté des hauts lieux, les bamot, qu'ils y faisaient, qu'ils y érigeaient des hauts lieux. Mais le Malbim explique que « bemotam », dans une interprétation, il dit que cela signifie qu'ils enterraient les rois à l'intérieur de la ville. Alors au moment de leur mort ils les enterraient à l'intérieur de la ville. Il ressort donc que tu as souillé le lieu, puisque maintenant c'est le lieu de la Chekhina, ce n'est pas un lieu où il convient de placer des tombeaux. Et à ce sujet il dit qu'ils souillaient cela par les cadavres de leurs rois. Pourquoi les appelle-t-il cadavres de leurs rois ? Le Malbim dit : il les appelle cadavres même de leur vivant. Comme le corps est un cadavre lorsque l'âme s'en retire, ainsi aussi lorsque l'homme, il y a en lui l'âme animale, s'il n'y a pas en lui la part de D.ieu d'en haut, la part spirituelle qui est en lui, il n'y en a pas, alors il est un cadavre. Comme le disent nos Sages : les méchants de leur vivant sont appelés morts. Il est un cadavre, il est un cadavre ambulant, mais il est un cadavre. Il est considéré comme quelqu'un dont l'âme divine s'est retirée. Et alors il est considéré comme mort par rapport à l'homme qu'on appelle homme intelligent, un homme en qui se trouve l'âme spirituelle.
En plaçant leur seuil auprès de mon seuil, et leur montant de porte auprès de mon montant, et le mur entre moi et eux. Et ils ont souillé mon saint nom par les abominations qu'ils ont commises, et je les ai consumés dans ma colère. En plaçant leur seuil auprès de mon seuil. Le Malbim dit : jusqu'à présent la maison des rois était proche de la Maison de Hachem, et le seuil de leur maison. Qu'est-ce en réalité que le seuil ? Nous l'avons déjà vu plus haut lorsqu'il nous a décrit son entrée à l'intérieur du Temple, les mesures par lesquelles il a mesuré le Temple ; nous avons vu que le seuil est l'emplacement de l'épaisseur du mur à travers lequel on passe, l'ouverture, il est appelé le seuil. Il est sur les côtés, en bas, comme il est écrit : et sa main sur le seuil, ce qui est aussi appelé dans le langage de nos Sages l'iskoufa. Le lieu qui se trouve sous le linteau, oui, en bas, cela s'appelle l'iskoufa. L'endroit où l'on fixe la porte. D'ailleurs le seuil peut être très large. Nous avons vu qu'il se peut que sa largeur soit de 12 coudées, six coudées d'un côté, six coudées de l'autre. Qu'y aura-t-il au milieu ? Au milieu on plaçait la porte. Pour fixer la porte, il fallait des montants. C'est toujours là où il est écrit mezouzot, on parle des montants de bois qui se trouvent au milieu du seuil, et sur eux sont fixées les portes, ce que nous appelons aujourd'hui le chambranle. Le montant droit et le montant gauche, dans le langage de nos Sages cela s'appelle mezouza. Le linteau, dans le langage de nos Sages, c'est la partie supérieure. Qui surplombe et regarde, comme du langage de celui qui observe d'en haut, ou bien la porte frappe contre lui, c'est-à-dire cogne contre lui, comme qui heurte contre lui, oui. Alors cela s'appelle le linteau. La mezouza s'appelle mezouza, ce que nous appelons aujourd'hui mezouza, parce qu'on la place sur le montant de l'ouverture. Puisqu'on la place sur le montant de l'ouverture, qui est en réalité le montant droit et le montant gauche, à cause de cela on appelle mezouza, le parchemin s'appelle mezouza. Donc le Malbim dit : en plaçant leur seuil auprès de mon seuil, ils ont fait le seuil de leur ouverture vraiment tout près du seuil de l'ouverture de la Maison de Hachem. Pour ainsi dire seul le mur du Temple séparait entre moi et eux. Et par cela ils ont souillé mon saint nom par les abominations qu'ils ont commises. Parce que leurs abominations, ce qui s'appelle, se faisaient à côté de l'ouverture du Saint béni soit-Il, à côté de l'ouverture du Temple. Mais maintenant, selon le degré de sainteté du lieu, là même une impureté légère, qui dans un lieu profane ne rend pas impur, dans un lieu saint rend impur. Où vois-tu un exemple de cela ? Voici un exemple, nous avons des degrés dans l'impureté. Il y a par exemple le premier, il y a le père des pères de l'impureté, le mort. Il y a le père de l'impureté, comme un reptile, une charogne, une émission de semence. Il y a le premier degré d'impureté, une chose qu'il touche devient de premier degré. Ensuite, lorsque celle-ci touche une autre chose, celle-là devient de deuxième degré. Lorsque cette autre chose touche une troisième chose, elle devient de troisième degré. Lorsque la troisième chose touche une autre chose, elle devient de quatrième degré. Jusqu'où et jusqu'à quel point ? Alors c'est ainsi. Lorsque nous parlons de choses profanes, il y a jusqu'au deuxième degré d'impureté. Il n'y a pas de chose profane qui reçoive une impureté au-delà du deuxième degré. Mais en revanche la terouma est plus sainte, si le deuxième degré touche une chose de terouma, il la rend impure. S'il touche du profane, il ne lui a rien fait. Mais s'il touche de la terouma, il la rend impure. Maintenant, ce deuxième degré touche une troisième chose, la troisième, pardon, touche un quatrième, la terouma est devenue de troisième degré. Elle touchera un quatrième, nous avons dit aussi qu'elle ne rend pas la terouma impure. Il n'y a pas de quatrième degré dans la terouma. Mais si elle touche par exemple de la viande de sacrifice, un korban, alors il y a aussi un quatrième degré dans le sacré. Car le sacré a une sainteté plus élevée que la terouma. Et ensuite ? Il n'y a pas au-delà du quatrième degré dans le sacré, sauf pour la vache. La vache rousse, c'est à l'infini. Il y a un cinquième et un sixième, et ainsi de suite, ce que tu veux. Cela n'a pas de limites, autant qu'elle touchera elle continuera à rendre impur, c'est pour la rigueur de la vache rousse ; celui qui le voudra pourra l'écouter dans nos cours sur les Michnayot du traité Para, là sont exposés les degrés des lois d'impureté et jusqu'où cela s'étend. Il dit donc : qu'apprends-tu d'ici ? Qu'une chose qui, pour le profane, ne constitue déjà plus une impureté, mais qui, si elle touche de la terouma, rend bien impur. Ce qui, pour la terouma déjà, ne constitue plus une impureté, si elle touche du sacré, rend bien impur. Tu as appris qu'il y a certains niveaux où une certaine chose ne rendra pas impur, mais qu'une autre chose, plus sainte, rendra bien impur. C'est ce qu'il veut dire ici. La réalité sera que le Saint béni soit-Il résidera à l'intérieur du Temple. Et alors même ce qui autrefois était possible, et que signifie cela ? Habiter aux alentours du Temple, aujourd'hui ne sera plus possible. Car à cause de la grandeur de la sainteté qui sera là, ce qui autrefois ne rendait pas impur, aujourd'hui rendra bien impur. C'est pourquoi aujourd'hui l'habitation devra être, la ville elle-même sera éloignée de 45 milles du lieu du Temple. Et la raison, comme il le dit, et voici, regarde ce qui est arrivé lorsqu'ils étaient trop proches et qu'en plus ils y commettaient des abominations et souillaient mon saint nom par les abominations qu'ils ont commises, et je les ai consumés dans ma colère. On en est arrivé à ce que je les extermine dans mon courroux. Le Saint béni soit-Il dit : c'est pourquoi maintenant ces étrangers qui ne sont ni Cohanim ni Léviim, il faut les éloigner du lieu du Temple. Ceux qui résideront aux alentours ne seront que les Cohanim et les Léviim, comme c'était au temps du désert, et celui qui s'approchait au temps du désert, l'étranger qui s'approche sera mis à mort. Ainsi maintenant aussi il faut créer ce même éloignement.
Maintenant ils éloigneront de moi leur prostitution et les cadavres de leurs rois, et je résiderai parmi eux pour toujours. Maintenant ils éloigneront leur prostitution, comme nous l'avons expliqué que leur prostitution a le sens de la prostitution après l'idolâtrie, et les cadavres de leurs rois, comme nous avons dit qu'ils enterraient les cadavres des rois là-bas à Jérusalem, ils éloigneront cela de moi, et alors la ville sera éloignée du Temple, et par cela je résiderai parmi eux pour toujours. Ici aussi le Malbim dit que le sens de je résiderai parmi eux pour toujours renvoie à l'homme lui-même. Que lorsque l'homme se sanctifie et lorsque l'homme est spirituel, il est en réalité, lui-même il est le sanctuaire de la Chekhina de sa puissance. Et je résiderai parmi eux, la Chekhina réside en lui, il est un niveau de Temple. Mais à cette époque, lorsque le Saint béni soit-Il viendra résider parmi eux dans la sainteté, il dit : regarde, il y a un mur qui sépare. Qu'est-ce que ce mur qui sépare ? Le Malbim dit : c'est en réalité la dépouille, c'est le corps. La matière de l'homme est trouble. Comme nous en avons parlé une fois. Et cette matière trouble, c'est-à-dire la réalité matérielle de l'homme, est ce qui sépare entre nous et Hachem. C'est pourquoi, pour créer un lien avec la divinité, il faut nécessairement que l'homme meure. Et si l'homme ne meurt pas, alors il ne pourra pas s'unir à son Créateur. Ce n'est que lorsque l'homme mourra et se séparera de la matière qui sépare, qu'alors l'âme retournera vers le D.ieu qui l'a créée. Avant la faute d'Adam ha-Richone, l'homme pouvait s'unir à la spiritualité même sans cela. Parce que sa matière n'était pas trouble, il n'avait pas de corps matériel et concupiscent comme nous l'avons mentionné une fois, que la réalité de la matérialité d'Adam ha-Richone avant la faute était comme la réalité de notre âme. Et qu'était son âme ? Nous n'en avons absolument aucune perception. Il ressort donc que dans notre réalité aujourd'hui, où nous sommes matériels et avons un corps physique, cette réalité nous empêche de nous unir à la divinité. Et c'est pourquoi nous avons aussi expliqué que lorsqu'Adam ha-Richone a mangé de l'arbre de la connaissance, Hachem l'a fait sortir du jardin d'Eden, de peur qu'il n'étende sa main et ne prenne aussi de l'arbre de vie et n'en mange et ne vive à jamais. Et nous avons demandé : et alors quoi ? Et qu'il vive à jamais. Le Rav de Volozhin demande : et qu'il vive à jamais, D.ieu préserve, le Saint béni soit-Il serait-Il jaloux que l'homme vive à jamais ? Il dit : non, s'il vivait à jamais, il n'aurait jamais de réparation. Car au moment où il vivrait à jamais, il resterait à jamais enfermé dans le corps, et alors il n'aurait aucune possibilité de s'unir à la divinité. Puisque le corps est une matière trouble qui sépare entre nous et Hachem. Et pour qu'il y ait une réalité où l'homme puisse parvenir à la réparation, il faut que le corps se décompose et se corrompe ici sur terre, et alors l'âme retournera vers le D.ieu qui l'a créée, car alors l'âme est en réalité une part de D.ieu d'en haut, une part spirituelle, qui elle peut bien s'unir à la divinité. C'est pourquoi la mort doit nécessairement exister. Et c'est pourquoi il est écrit : et voici c'était très bon, c'est la mort, disent nos Sages. Qu'y a-t-il de si bon ? Car sans cela il n'est pas possible de s'unir à Lui béni soit-Il. La voie pour s'unir à Lui béni soit-Il n'est que par la mort, seulement lorsque l'homme sort des liens du corps, le corps qui lie et attache l'homme à la matérialité et constitue un écran qui sépare entre nous et Hachem.
Le Malbim dit : il ressort donc que même lorsque Hachem est proche de nous et que pour ainsi dire le seuil de sa Maison est sur le seuil de notre maison, il explique maintenant tout ce que nous avons dit par voie de parabole. En plaçant leur seuil auprès de mon seuil et leur montant de porte auprès de mon montant, ce n'est pas seulement dans la réalité où le seuil de la maison des rois était sur le seuil du Temple. Il dit : la réalité est aussi dans la part spirituelle de l'homme, où le seuil de sa maison, pour ainsi dire l'homme se trouve sur le seuil de la Chekhina, mais que faire, tu es très proche de la Chekhina, mais matériel. Il y a un mur qui sépare, qui sont en réalité la matérialité et le corps qui est la matière trouble qui fait écran et sépare entre nous et Hachem. Et alors pour ainsi dire le Saint béni soit-Il ne peut pas entrer à l'intérieur. Mais lorsque la réalité sera plus spirituelle, alors Hachem résidera, et je résiderai parmi eux pour toujours. Alors le Saint béni soit-Il résidera à l'intérieur de l'homme et il n'y aura plus la séparation et l'écran de la matière trouble.