Introduction : entre la mesure humaine et celle du Saint, béni soit-Il
Dans cette partie du chapitre, Yé’hezkel poursuit sur le thème qu'il a ouvert : la responsabilité de la sentinelle, ainsi que la mesure de justice et de miséricorde du Saint, béni soit-Il, envers le juste et le méchant. Le cœur de ce passage est une révélation révolutionnaire : auprès du Saint, béni soit-Il, le passé de l'homme n'est pas déterminant - seul compte son état présent. Ensuite, le prophète aborde l'annonce du rescapé sur la destruction de Jérusalem, la prétention des habitants des ruines restés dans le pays, et la description amère de ceux qui viennent écouter la prophétie sans rien mettre en pratique.
La droiture du juste et la perversité du méchant - le passé s'efface
וְאַתָּה בֶן־אָדָם אֱמֹר אֶל־בְּנֵי־עַמְּךָ צִדְקַת הַצַּדִּיק לֹא תַצִּילֶנּוּ בְּיוֹם פִּשְׁעוֹ וְרִשְׁעַת הָרָשָׁע לֹא־יִכָּשֶׁל בָּהּ בְּיוֹם שׁוּבוֹ מֵרִשְׁעוֹ וְצַדִּיק לֹא יוּכַל לִחְיוֹת בָּהּ בְּיוֹם חֲטֹאתוֹ׃ (יב) - Et toi, fils d'homme, dis aux enfants de ton peuple : La droiture du juste ne le sauvera pas au jour de sa transgression, et la perversité du méchant ne causera pas sa chute au jour où il reviendra de sa perversité ; et le juste ne pourra vivre par elle au jour de sa faute. (12)
Le Créateur du monde veut que nous sachions ceci : lorsqu'un homme fait téchouva, le Saint, béni soit-Il, ne regarde absolument plus ses actes antérieurs. Son passé est effacé. Et cela est vrai dans les deux sens - pour le bien comme pour le mal : un juste qui décide d'agir avec méchanceté ne verra plus sa droiture rappelée ; un méchant qui décide de devenir juste ne verra plus sa méchanceté passée rappelée à sa charge.
C'est totalement différent de la nature humaine. La nature d'un être humain est que si quelqu'un nous a causé du tort, nous gardons rancune et vengeance ; et même s'il vient nous demander pardon, nous lâcherons du bout des lèvres « pardonné », mais nous préférerons ne plus le voir. Plus la blessure était grave et difficile, plus les ressentiments intérieurs continueront de nous accompagner. Et inversement : si un proche nous était très cher et commet aujourd'hui une faute, nous ne disons pas « j'ai oublié tout le bien qu'il a fait », mais nous gardons la mémoire de toutes ces années de fidélité. Chez le Saint, béni soit-Il, il n'en va pas ainsi : s'il a été méchant toute sa vie et devient juste à la fin - toute sa méchanceté est oubliée ; s'il a été juste toute sa vie et devient méchant à la fin - toute sa droiture première est oubliée.
Et de quoi s'agit-il ? De celui qui regrette ses actes premiers (tohé al harichonot). « Tohé » exprime le regret amer et le dépit. C'est l'homme qui déclare : quel dommage d'avoir été juste, quel sot j'ai été ; si je n'avais pas été vertueux, j'aurais pu profiter de l'existence, j'ai été juste pendant trente ans et j'ai perdu mon temps. À cela, le Créateur répond : en effet, tu as perdu ton temps, aucune de ces mitsvot ne te sera comptée. En revanche, si après trente ans de piété il commence à fauter, qu'on lui demande pourquoi et qu'il répond « mon penchant a pris le dessus sur moi » - sans regretter d'avoir été pieux, disant au contraire « si seulement j'avais pu rester juste toute ma vie, mais la tentation m'a vaincu » - alors sa droiture sera retenue en sa faveur et il en recevra la récompense.
C'est ce qu'enseigne le verset : le méchant revenu de sa méchanceté ne trébuchera pas sur son passé, car sa faute est déjà pardonnée et effacée. « Et le juste ne pourra vivre par elle au jour de sa faute » - même si le juste n'a péché que par inadvertance et non par rébellion, et qu'il croit sa stature toujours supérieure à celle de l'impie, on lui rétorque : non. L'impie, une fois repenti par la téchouva, a atteint un degré plus élevé que le tien et sa situation est meilleure que la tienne. À l'instant où tu as failli alors que lui s'est repenti, le juste ne peut se prévaloir de sa droiture pour vivre face à lui.
Celui qui se fie à sa droiture - le « solde positif en banque »
בְּאׇמְרִי לַצַּדִּיק חָיֹה יִחְיֶה וְהוּא־בָטַח עַל־צִדְקָתוֹ וְעָשָׂה עָוֶל כׇּל־צִדְקֹתָיו לֹא תִזָּכַרְנָה וּבְעַוְלוֹ אֲשֶׁר־עָשָׂה בּוֹ יָמוּת׃ (יג) - Quand je dis au juste qu'il vivra certainement, s'il se fie à sa droiture et commet l'iniquité, tous ses actes justes ne seront plus rappelés, et c'est dans son iniquité commise qu'il mourra. (13)
Lorsque j'ai dit au juste qu'il vivra certainement, et qu'il a constaté que la vie lui était acquise, il s'est dit en son cœur : dès lors, je peux commencer à jouir de la vie - et il a commis l'iniquité. C'est à ce propos qu'il est affirmé que tous ses actes de droiture ne seront pas rappelés. Et comme l'enseignent nos Sages, il s'agit de celui qui regrette amèrement ses bonnes actions passées.
Sur ce point, le Radak soulève une difficulté : d'après les termes du verset, il semble de prime abord qu'il ne s'agisse nullement de quelqu'un qui regrette ses actes passés. « S'il se fie à sa droiture et commet l'iniquité » - on lui demande pourquoi il transgresse, et il rétorque : sais-tu combien de mitsvot j'ai en banque ? Des milliards de mitsvot, je peux bien en dépenser un peu. Il ne regrette pas ses vertus passées, bien au contraire - il les considère comme un actif et calcule froidement : j'ai un solde si largement créditeur que quel que soit le découvert que je m'autorise, ce crédit suffira à l'éponger. C'est l'inverse absolu de celui qui regrette ses actes passés ; car ce dernier dit « quel dommage d'avoir accompli des mitsvot, j'ai perdu mon temps », alors qu'ici il affirme « heureusement que j'ai accompli des mitsvot, j'ai mis de l'argent de côté à la banque, je peux désormais me permettre de pécher ».
Le Radak résout cette difficulté : les deux attitudes peuvent coexister. L'homme s'imagine que les actes de droiture qu'il a accomplis lui seront utiles, bien qu'il les regrette (« tohé al harichonot »). En effet, son regret provient de son attrait pour les plaisirs de ce monde et de son désir d'agir au gré de ses pulsions : il regrette le temps passé où il n'a pas satisfait les désirs de son cœur. Autrement dit, si on lui demandait ce qu'il pense de cette époque passée, il répondrait que s'il avait su alors ce qu'il sait aujourd'hui, il aurait préféré ne pas accomplir ces mitsvot et aurait profité de ce temps pour goûter aux plaisirs matériels - voilà ce que signifie « regretter ses premiers actes ». Mais d'un autre côté, après coup, disposant désormais de mérites passés, il se dit : « Au moins, j'ai un solde positif en banque, je peux me permettre de commencer à pécher. »
La téchouva de l'impie : justice et droiture
וּבְאׇמְרִי לָרָשָׁע מוֹת תָּמוּת וְשָׁב מֵחַטָּאתוֹ וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה׃ (יד) - Et quand Je dis au méchant : Tu mourras certainement, s'il se détourne de son péché et pratique la justice et la droiture.
D'un autre côté, lorsque Je dis au méchant « tu mourras certainement » pour les fautes qu'il a commises, et qu'il se repent de son péché - même commis par inadvertance - et pratique la justice et la droiture (« michpat outsédaka »). Le terme « michpat » (justice) renvoie aux devoirs envers autrui (bein adam lechavero), comme dans le verset « Et voici les lois (michpatim) que tu placeras devant eux », qui traite des litiges et dommages interpersonnels. La « tsédaka » (droiture) concerne les devoirs envers le Créateur (bein adam laMakom), une attitude vertueuse et intègre à l'égard de D.ieu.
חֲבֹל יָשִׁיב רָשָׁע גְּזֵלָה יְשַׁלֵּם בְּחֻקּוֹת הַחַיִּים הָלַךְ לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת עָוֶל חָיוֹ יִחְיֶה לֹא יָמוּת׃ (טו) - Si le méchant rend le gage, restitue ce qu'il a volé, marche selon les lois de la vie sans commettre d'iniquité, il vivra assurément, il ne mourra pas.
En regard du « michpat », qui régit les relations interpersonnelles, il est dit : « Si le méchant rend le gage, restitue ce qu'il a volé » - il restitue le gage qu'il détenait et rembourse la valeur de l'objet dérobé. Et en regard des devoirs envers le Ciel, il est dit : « marche selon les lois de la vie » - il suit les préceptes qui mènent à la vie du monde futur, et prend garde désormais à ne plus commettre d'injustice. À un tel homme, il est promis : « il vivra assurément » ; il ne mourra pas pour ses fautes passées, mais un décret de vie sera prononcé à son égard.
« Il a pratiqué la justice et la droiture » - Les fautes elles-mêmes se transforment en mérites
כׇּל־חַטֹּאתָיו אֲשֶׁר חָטָא לֹא תִזָּכַרְנָה לוֹ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה עָשָׂה חָיוֹ יִחְיֶה׃ (טז) - Aucun des péchés qu'il a commis ne sera rappelé contre lui ; il a pratiqué la justice et la droiture, il vivra assurément.
Aucune de ses fautes ne sera retenue contre lui. Bien plus encore : puisqu'il a agi avec justice et droiture dans une démarche de téchouva par amour (téchouva mé-ahava), tous ses péchés volontaires se transforment en mérites. Selon cette approche, le verset prend un sens profond : « Aucun des péchés qu'il a commis ne sera rappelé contre lui » - car désormais, « il a accompli la justice et la droiture ». Et où a-t-il accompli cette justice et cette droiture ? Dans ses fautes elles-mêmes ! Ces péchés passés ont été élevés au rang d'actes de justice et de droiture ; c'est pourquoi « il vivra assurément ».
Dans cet esprit, Rabbi Lévi Yits'hak de Berditchev expliquait : à Roch Hachana, que faisons-nous de nos transgressions ? La prière de Tachlikh - « et Tu jetteras au fond des mers tous leurs péchés ». Nous prenons nos fautes et les précipitons dans les profondeurs des eaux. Et à Souccot ? Nous procédons à la libation de l'eau (nissoukh hamayim), selon le verset : « Vous puiserez de l'eau dans l'allégresse ». Cela signifie : retourne maintenant vers cette même eau où tu avais jeté tous tes péchés, et puise-les à nouveau, pars à leur recherche ! Pourquoi ? Parce que Roch Hachana et Yom Kippour relèvent de la téchouva par crainte (mé-yirah), dictée par la crainte du Jugement, tandis que Souccot relève de la téchouva par amour (mé-ahava), dans la joie. Et puisque cette démarche s'accomplit dans la joie et l'allégresse, issue de l'amour, on part désormais rechercher ces fautes, car elles sont appelées à se métamorphoser en mérites.
Il en va de même pour le sekhakh : avec quoi couvre-t-on la soucca ? Avec les résidus de l'aire et du pressoir (psolète goren véyékèv). En quoi consistait la faute d'Adam Harichon ? Certains maîtres disent la vigne et le raisin, d'autres disent le blé. Adam a corrompu la vigne elle-même, le blé lui-même. Quand arrive la fête de Souccot, nous allons précisément chercher les déchets de l'aire de battage et du pressoir, car nous venons réparer cette faille. Par sa faute, Adam Harichon avait provoqué une dégradation : alors que l'arbre devait être entièrement fruit - « un arbre fruitier produisant du fruit », où le bois lui-même aurait été comestible dans un monde réparé -, il devint simplement un « arbre produisant du fruit », le bois restant impropre à la consommation. Nous prenons ces résidus délaissés pour en faire le toit de la soucca, comme pour déclarer : nous venons réparer ce qu'Adam a endommagé. Bien plus, c'est la faute elle-même que nous recherchons à présent, car ayant accompli une téchouva par amour, le péché s'est mué en mérite. Nous recherchons ces déchets pour en extraire la récompense des fautes passées, transformées désormais en mitsvot.
La Guémara commente l'injonction « Et vous prendrez pour vous le premier jour » : pourquoi est-il appelé « premier », alors qu'il s'agit du quinzième jour du mois ? C'est le premier jour pour le compte des fautes. Une explication bien connue enseigne que jusqu'alors, chacun était absorbé par la construction de la soucca, l'achat des quatre espèces et les préparatifs de la fête, sans avoir le loisir de pécher ; la fête arrivant, l'homme redevient disponible, et un nouveau décompte des fautes s'ouvre. Mais selon la perspective développée ici, il existe une autre interprétation : en ce premier jour, puisque les fautes délibérées se sont métamorphosées en mérites, nous commençons à faire le compte : combien de transgressions avons-nous commises ? Allons les chercher et les dénombrer, car chaque faute commise est devenue un mérite, chaque péché a désormais valeur de mitsva ! Tel est le sens profond de « premier pour le compte des péchés ». C'est pourquoi nos Sages ont affirmé : là où se tiennent les baalé téchouva, même les Justes parfaits ne peuvent se tenir - car chez les pénitents, toutes ces fautes se sont changées en mérites.
C'est pourquoi il est également dit au sujet d'Elazar ben Dourdaya qu'on l'a appelé « Rabbi ». Rabbi [Yehouda HaNassi] pleura et dit : « Il en est qui acquièrent leur monde en une seule heure, et bien plus encore, on l'appelle Rabbi » - car une voix céleste proclama : « Rabbi Elazar ben Dourdaya est invité à la vie du monde futur ». Mais a priori, est-ce pour une seule minute du titre de « Rabbi » que Rabbi s'attriste ? En réalité, le sens profond est le suivant : toutes ses fautes délibérées, accumulées pendant soixante ou soixante-dix ans, se sont en cet instant transformées en mérites. Il s'avère donc qu'il est un « Rabbi » de soixante ans, un « Rabbi » de soixante-dix ans : soixante-dix années d'accumulation de mérites, puisque les péchés sont devenus des vertus. Et c'est là le sens de : « Tous ses péchés qu'il a commis ne seront pas rappelés contre lui, il a pratiqué le droit et la justice » - bien au contraire, ces fautes elles-mêmes deviennent comparables au droit et à la justice, une fois muées en mérites.
« La voie du Seigneur n'est pas équitable »
וְאָמְרוּ בְּנֵי עַמְּךָ לֹא יִתָּכֵן דֶּרֶךְ אֲדֹנָי וְהֵמָּה דַּרְכָּם לֹא־יִתָּכֵן׃ (יז) - Et les enfants de ton peuple disent : « La voie du Seigneur n'est pas équitable » ; or, c'est leur voie à eux qui n'est pas équitable. (17)
Le Saint, béni soit-Il, dit à Yechezkel : ils diront que « la voie du Seigneur n'est pas équitable », car ils ne la comprennent pas. Et pourquoi donc ? Parce que chez les hommes, c'est l'inverse : on se souvient de ce qui a duré la majeure partie du temps, et l'on oublie ce qui s'est produit au tout dernier instant. Si tout a toujours été bon mais s'est achevé sur une fausse note, on retient l'ensemble de la bonne période plutôt que la fin ; et si tout a été mauvais et que seul le dernier instant a été positif, on n'oublie pas le mal accumulé pour ne retenir que ce bref instant de bien. C'est pourquoi ils s'exclament : comment cela se peut-il ? Cela ne correspond ni à nos critères humains ni à ce dont nous avons l'habitude.
Le Saint, béni soit-Il, leur répond : « Or, c'est leur voie à eux qui n'est pas équitable ». Dès lors qu'un homme s'est détourné de ses actes passés, il convient d'effacer l'iniquité et de pardonner la faute. On peut l'interpréter selon deux sens : le premier est que votre conception humaine est inadmissible, votre raisonnement est erroné. Le second est que ce que Je dis est d'une parfaite logique, car « leur voie n'a plus cours » : cet homme était certes impie jusqu'à présent, mais continue-t-il à l'être ? Non, il a changé de chemin. Dès lors, sa voie antérieure, celle du mal, ne subsiste plus et n'a plus de suite ; il est donc juste de le juger comme un juste. Bien au contraire, dit Hachem, c'est Ma voie qui est la plus juste.
« Et il mourra par eux » - Pourquoi au pluriel ?
בְּשׁוּב־צַדִּיק מִצִּדְקָתוֹ וְעָשָׂה עָוֶל וּמֵת בָּהֶם׃ (יח) - Lorsque le juste se détourne de sa droiture et commet l'injustice, il mourra par eux. (18)
Lorsque le juste se détourne de sa droiture, c'est-à-dire qu'il regrette ses bonnes actions et commet désormais de mauvaises actions, « il mourra par eux ». Il aurait pourtant semblé plus naturel de dire « il mourra par son impiété » ; que signifie alors ce pluriel « par eux » ? C'est à la fois à cause de ses injustices et à cause de ses actes de droiture. Qu'il meure à cause de ses fautes, on le comprend, mais comment pourrait-il mourir à cause de ses actes de droiture ?
Une parabole permet de le comprendre : deux jeunes comparurent devant un juge. L'un était de bonne famille, issu d'un foyer pieux et intègre ; le second venait d'un milieu défavorisé, d'une famille éclatée, de parents toxicomanes, un véritable milieu criminel. Tous deux avaient commis un délit. Au fils de bonne famille, le juge infligea deux ans de prison ferme, tandis qu'au second, il donna un avertissement sévère et cinq ans avec sursis, le dispensant avec des travaux d'intérêt général. Le premier s'étonna : « Monsieur le juge, j'ai fauté une seule fois et vous m'infligez une peine si lourde, alors qu'à celui qui persévère constamment sur la mauvaise voie, vous accordez une peine légère ? » Le juge lui répondit : « Absolument. Je connais ton père, c'est un homme juste, et je connais ta famille, ce sont tous des gens pieux et respectables ; et toi, issu d'un tel foyer, tu as agi de la sorte ? C'est une faute extrêmement grave, inexcusable, et c'est pourquoi l'exigence envers toi est implacable. Mais cet autre jeune, le pauvre, vu le milieu où il a grandi, le simple fait qu'il ne soit pas devenu pire encore constitue déjà un mérite ! »
C'est exactement ce qui est enseigné ici. Un juste qui en vient à commettre l'injustice est jugé avec une sévérité bien plus grande qu'un homme ordinaire qui fait le mal. Toi, tu avais des perceptions spirituelles élevées, tu avais atteint de hauts niveaux, tu connaissais la réalité divine ; comment as-tu pu abandonner tout cela pour commettre l'iniquité ? L'autre ne connaissait rien et ne comprenait rien, c'est pourquoi il a sombré dans la transgression ; mais toi, tu savais et mesurais la grandeur du Créateur, l'exigence envers toi est donc infiniment plus grande. C'est le sens de : « Lorsque le juste se détourne de sa droiture et commet l'injustice, il mourra par eux » - ta droiture passée sera elle aussi une cause de ta mort présente, car le fait d'avoir été un tel juste aurait précisément dû t'empêcher de commettre une telle perversion. Il s'avère ainsi que cette justice passée est l'un des facteurs du lourd châtiment que tu reçois désormais.
« C'est par eux qu'il vivra » - La grande récompense du pénitent
וּבְשׁוּב רָשָׁע מֵרִשְׁעָתוֹ וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה עֲלֵיהֶם הוּא יִחְיֶה׃ (יט) - Et lorsque le méchant se détourne de sa méchanceté et pratique le droit et la justice, c'est par eux qu'il vivra. (19)
Le Malbim explique selon cette même ligne. Un homme qui a été mécréant pendant de longues années et qui devient maintenant un tsaddik : pour qui est-il plus facile d'être un tsaddik, pour celui qui a grandi naturellement dans une maison de justes, ou pour celui qui était très éloigné et s'était habitué aux mauvais désirs et à des conduites perverties ? Certainement pour celui qui a grandi dans un bon entourage. Le second avait de mauvaises habitudes, des désirs néfastes et beaucoup d'attitudes négatives, et surmonter une telle nature pour la transformer est extrêmement difficile.
C'est ce qu'énonce le verset : le fait même d'avoir été un grand impie au départ constitue une raison majeure de t'accorder une récompense plus grande pour la justice que tu accomplis maintenant, car cela prouve qu'il t'a été bien plus difficile de briser ta nature. Tu mérites une rétribution bien plus élevée que celui qui n'a pas été aussi perverti. Et de même qu'on dit au tsaddik : « Tu mérites une punition plus sévère, car tu étais un grand juste, comment as-tu pu devenir impie ? », de même dit-on au racha : « Tu mérites un salaire bien plus grand, car tu étais profondément enraciné dans le mal, comment as-tu réussi à triompher de tes penchants et à devenir un juste ? »
« Et pratique le droit et la justice » - ce méchant commence à agir avec droiture et équité envers son prochain, et rectifie également ses voies envers le Ciel. Et que signifie « par elles il vivra » ? Aussi bien par ses fautes passées que par sa justice présente, car pour sa justice, il recevra une récompense bien plus grande en raison de son impiété passée. Et selon le sens littéral expliqué plus haut d'après le Radak, la chose est encore plus claire : puisque les péchés délibérés se sont transformés en mérites grâce à une techouva par amour, « par elles il vivra » signifie que c'est par ces péchés mêmes qu'il vivra, puisqu'ils sont devenus des mérites.
וַאֲמַרְתֶּם לֹא יִתָּכֵן דֶּרֶךְ אֲדֹנָי אִישׁ כִּדְרָכָיו אֶשְׁפּוֹט אֶתְכֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ (כ) - Et vous dites : « La voie du Seigneur n'est pas équitable ! » C'est chacun selon ses voies que Je vous jugerai, maison d'Israël.
Et si, à cela aussi, vous prétendez : « La voie du Seigneur n'est pas équitable », voici la réponse : « C'est chacun selon ses voies que Je vous jugerai ». Je ne regarde ni le passé ni l'historique de l'individu, mais ses voies actuelles, selon ce qu'il est en ce moment même. Si Je vois qu'il a changé pour le bien, Je le juge pour le bien ; s'il a tourné vers le mal, Je le juge pour le mal.
L'arrivée du rescapé et l'ouverture de la bouche du prophète
וַיְהִי בִּשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה שָׁנָה בָּעֲשִׂרִי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ לְגָלוּתֵנוּ בָּא־אֵלַי הַפָּלִיט מִירוּשָׁלַיִם לֵאמֹר הֻכְּתָה הָעִיר׃ (כא) - Et il arriva, la douzième année, au dixième mois, le cinq du mois de notre exil, qu'un rescapé de Jérusalem vint à moi en disant : « La ville a été frappée ! »
Ici, le prophète aborde un autre sujet. « De notre exil » : il s'agit de l'exil de Yehoyakhine, lors duquel Yechezkel fut exilé. « Au dixième » : le mois de Tevet, qui est le dixième mois, et « le cinq du mois » : le 5 Tevet. Le rescapé arrive de Jérusalem et lui annonce : la ville a été frappée, elle a été conquise et ses habitants ont été décimés.
Or, Hachem lui avait déjà annoncé en prophétie qu'au jour de la destruction, le rescapé viendrait lui annoncer la nouvelle, et qu'à partir de ce moment-là, il parlerait et ne serait plus muet. C'est ce qui est dit au chapitre 24 : « Et toi, fils d'homme, le jour où Je leur enlèverai leur forteresse, la joie de leur gloire, les délices de leurs yeux et l'élan de leur âme, leurs fils et leurs filles » - « leur forteresse, la joie de leur gloire », c'est le Beth Hamikdach, ainsi que leurs fils et leurs filles qui tomberont par le glaive. « En ce jour-là, le rescapé viendra vers toi pour te le faire entendre de tes oreilles » - un fuyard rescapé des combats de Jérusalem viendra vers toi à Babylone et fera entendre à tes oreilles cette terrible nouvelle. « En ce jour-là, ta bouche s'ouvrira avec le rescapé, tu parleras et tu ne seras plus muet ; tu seras pour eux un signe, et ils sauront que Je suis Hachem ». Et l'insistance sur les termes « pour te le faire entendre de tes oreilles » vient enseigner : le prophète perçoit habituellement les choses d'une manière différente, par une voie spirituelle, tandis qu'ici, l'audition sera matérielle, de la bouche d'un être de chair et de sang. Ce n'est pas Moi qui viendrai te l'annoncer à ce moment-là - Je te le prédis dès maintenant, et le moment venu, un rescapé viendra t'en apporter la nouvelle.
Et de même, Hachem lui avait dit : « J'attacherai ta langue à ton palais, tu deviendras muet et tu ne seras plus pour eux un homme qui réprimande, car ils sont une maison rebelle ». Il y aura une période où tu seras comme muet, mais lorsque le rescapé arrivera, ta bouche s'ouvrira et tu commenceras à transmettre des prophéties à Israël. La raison en est que Yirmiyahou était le prophète de la destruction ; c'est lui qui prophétisait sur Jérusalem qui allait être détruite et sur tout ce qui devait arriver, et non Yechezkel. Yechezkel n'avait pas pour mission de prophétiser sur la destruction, et c'est pourquoi, durant toute cette période, Hachem lui dit : « J'attacherai ta langue à ton palais, tu deviendras muet et tu ne seras plus pour eux un homme qui réprimande ». Même dans l'exil lui-même, ils avaient reçu des directives de Yirmiyahou, qui leur ordonnait d'engendrer des fils et des filles et de bâtir des maisons, car ils devaient y demeurer soixante-dix ans : tout dépendait encore de Yirmiyahou. Mais dès lors que le Temple fut détruit, la mission de Yirmiyahou prit fin et celle de Yechezkel commença ; dès cet instant, sa bouche s'ouvrit pour prophétiser et ne se ferma plus. Nous verrons d'ailleurs plus loin ses prophéties sur la délivrance et la vision des ossements desséchés.
וְיַד־יְהֹוָה הָיְתָה אֵלַי בָּעֶרֶב לִפְנֵי בּוֹא הַפָּלִיט וַיִּפְתַּח אֶת־פִּי עַד־בּוֹא אֵלַי בַּבֹּקֶר וַיִּפָּתַח פִּי וְלֹא נֶאֱלַמְתִּי עוֹד׃ (כב) - La main de l'Éternel fut sur moi le soir, avant l'arrivée du rescapé, et Il ouvrit ma bouche jusqu'à ce qu'il vienne à moi au matin ; ma bouche s'ouvrit et je ne fus plus muet.
La main d'Hachem fut sur lui le soir, avant même l'arrivée du rescapé : un souffle prophétique s'empara de lui, et cette prophétie lui délia la bouche. C'est-à-dire que jusqu'au moment où le rescapé arriva, la prophétie s'adressa à lui en lui annonçant qu'il pouvait désormais ouvrir la bouche et prophétiser, car dorénavant, le peuple serait prêt à l'écouter. Et c'est bien ce qui se passa : à partir de cet instant, il commença à prophétiser pour eux, et le peuple fut disposé à accueillir ses paroles.
L'argument des habitants des ruines
בֶּן־אָדָם יֹשְׁבֵי הֶחֳרָבוֹת הָאֵלֶּה עַל־אַדְמַת יִשְׂרָאֵל אֹמְרִים לֵאמֹר אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם וַיִּירַשׁ אֶת־הָאָרֶץ וַאֲנַחְנוּ רַבִּים לָנוּ נִתְּנָה הָאָרֶץ לְמוֹרָשָׁה׃ (כד) - Fils d'homme, les habitants de ces ruines sur la terre d'Israël disent : « Abraham était seul et il a hérité de la terre ; or nous sommes nombreux, c'est à nous que la terre a été donnée en possession. »
Après la destruction du Beth Hamikdach, de nombreuses personnes demeuraient encore à Jérusalem et en Judée, installées dans les ruines, les champs et les cavernes. Elles estimaient qu'il subsistait encore une présence juive en Erets Israël, et que par conséquent la sainteté de la terre ne s'était pas annulée, ce qui justifiait leur maintien sur place. Mais le prophète leur avait annoncé que la terre deviendrait une désolation, « depuis l'oiseau du ciel jusqu'au bétail, tous ont fui, sont partis » - et nous savons que durant cinquante-deux ans, pas même un oiseau ne traversa la terre d'Israël ; de plus, la première sainteté fut annulée, car elle sanctifiait pour son époque mais non pour l'avenir. Pourtant, les habitants des ruines prétendaient que la sainteté demeurait intacte et qu'Erets Israël conservait toute sa sainteté.
Et quel était leur argument ? Un raisonnement a fortiori (kal va'homer). Abraham était un homme seul qui croyait en Hachem, et pourtant son mérite lui permit d'hériter de la terre, et Dieu la lui avait promise ; dès lors, nous qui sommes nombreux à croire en Hachem, à plus forte raison la terre nous est-elle assurée ! Ils avançaient un autre argument : « or nous sommes nombreux, c'est à nous que la terre a été donnée en possession ». Qu'y a-t-il de plus aisé : donner pour la première fois, ou conserver ce qui a déjà été donné ? Il est assurément plus facile de conserver. Abraham a reçu la terre par une donation nouvelle alors qu'il était seul ; quant à nous, d'une part nous sommes nombreux, et d'autre part il ne nous est demandé que de maintenir notre possession sur la terre, et non d'en recevoir une nouvelle attribution. S'il a pu recevoir la terre, à plus forte raison pouvons-nous la conserver. C'est pourquoi ils estimaient pouvoir continuer à résider en Terre sainte.
La réponse du prophète : les trois fautes capitales
לָכֵן אֱמֹר אֲלֵהֶם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה עַל־הַדָּם תֹּאכֵלוּ וְעֵינֵכֶם תִּשְׂאוּ אֶל־גִּלּוּלֵיכֶם וְדָם תִּשְׁפֹּכוּ וְהָאָרֶץ תִּירָשׁוּ׃ (כה) - C'est pourquoi dis-leur : Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Vous mangez avec le sang, vous levez les yeux vers vos idoles, vous versez le sang, et vous posséderiez la terre ?
Le prophète leur oppose de sévères récriminations : la terre n'a été accordée qu'à la condition d'accomplir les mitsvot d'Hachem et de faire Sa volonté bénie, car « la terre M'appartient » ; or vous ne redressez nullement votre conduite. Ce verset fait allusion aux trois fautes capitales : « et vous versez le sang » renvoie à l'effusion de sang, selon le Malbim ; « vous levez les yeux vers vos idoles » désigne l'idolâtrie ; et les unions illicites apparaissent dans le verset suivant. « Vous mangez sur le sang » désigne au sens simple une consommation non cachère, et le Radak ainsi que le Metsoudat David expliquent qu'il s'agit d'une forme d'idolâtrie : ils offraient des sacrifices aux démons, répandaient le sang sur le sol et mangeaient autour du sang, consommant en outre la viande avec le sang.
עֲמַדְתֶּם עַל־חַרְבְּכֶם עֲשִׂיתֶן תּוֹעֵבָה וְאִישׁ אֶת־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ טִמֵּאתֶם וְהָאָרֶץ תִּירָשׁוּ׃ (כו) - Vous vous appuyez sur votre épée, vous commettez l'abomination, chacun de vous souille la femme de son prochain, et vous posséderiez la terre ?
« Vous vous appuyez sur votre épée » : vous continuez à répandre le sang innocent. Et pourquoi le texte emploie-t-il la forme féminine « assitèn » (עשיתן) ? Le Radak explique qu'il s'adresse aux femmes. Rachi commente qu'il s'agit de relations homosexuelles masculines ; d'où le tire-t-il ? De cette forme féminine : « vous avez commis l'abomination », c'est-à-dire que vous, les hommes, avez agi comme des femmes. Le Malbim explique quant à lui : « Vous vous appuyez sur votre épée, vous commettez l'abomination » signifie que c'est par l'épée que vous contraigniez à l'abomination, obligeant par la force autrui à commettre ces turpitudes. Selon le Malbim, on ne saurait y voir une allusion au meurtre, puisque l'effusion de sang a déjà été formulée dans le verset précédent : « et vous versez le sang ». Et malgré tout cela, « vous posséderiez la terre » ? Serait-il concevable qu'avec de telles abominations vous songiez à hériter de la terre ?
Le verdict : l'épée, les bêtes sauvages et la peste
כֹּה־תֹאמַר אֲלֵהֶם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה חַי־אָנִי אִם־לֹא אֲשֶׁר בֶּחֳרָבוֹת בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ וַאֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה לַחַיָּה נְתַתִּיו לְאׇכְלוֹ וַאֲשֶׁר בַּמְּצָדוֹת וּבַמְּעָרוֹת בַּדֶּבֶר יָמוּתוּ׃ (כז) - Ainsi leur diras-tu : Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Aussi vrai que Je suis vivant, ceux qui sont dans les ruines tomberont par l'épée ; celui qui est dans les champs, Je le livre en pâture aux bêtes féroces ; et ceux qui sont dans les forteresses et dans les cavernes mourront de la peste.
Nous avons vu qu'ils se dissimulaient dans les ruines et les cavernes. Le prophète leur annonce : ceux qui se trouvent dans les ruines tomberont sous l'épée ; quiconque se cache en rase campagne, à l'écart des armées ennemies, sera dévoré par les bêtes sauvages ; et ceux qui s'abritent dans les forteresses et les cavernes périront par la peste, par l'épidémie.
וְנָתַתִּי אֶת־הָאָרֶץ שְׁמָמָה וּמְשַׁמָּה וְנִשְׁבַּת גְּאוֹן עֻזָּהּ וְשָׁמְמוּ הָרֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֵין עוֹבֵר׃ (כח) - Je ferai du pays une désolation et une dévastation, l'orgueil de sa puissance sera anéanti, et les montagnes d'Israël deviendront désolées, sans aucun passant.
« Chémama oumchama » (désolation et dévastation) - cette répétition indique l'intensité extrême de l'abandon, une désolation absolue. « L'orgueil de sa puissance sera anéanti » - ce qui faisait sa fierté et sa force disparaîtra. « Et les montagnes d'Israël deviendront désolées, sans aucun passant » - tant l'endroit sera désertique, personne ne s'y risquera même pour y transiter. En effet, par où passe un voyageur ? Par des lieux où l'on trouve de quoi manger et boire, où l'on peut s'approvisionner, où se trouvent une auberge et de la vie. Mais la terre sera tellement ravagée que même de simples passants n'y mettront plus les pieds.
וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה בְּתִתִּי אֶת־הָאָרֶץ שְׁמָמָה וּמְשַׁמָּה עַל כׇּל־תּוֹעֲבֹתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ׃ (כט) - Et ils sauront que Je suis l'Éternel, quand Je réduirai le pays en désolation et en dévastation, à cause de toutes les abominations qu'ils ont commises.
C'est ainsi qu'ils reconnaîtront que cette désolation relève de la Providence divine (Hachgaha) et n'est nullement un hasard, mais l'accomplissement d'un dessein divin. Comment serait-il concevable, en effet, qu'une terre autrefois si fertile devienne déserte à un point aussi extrême ? Ils comprendront alors que tout cela survient en rétribution de toutes les abominations qu'ils ont commises.
Ils écoutent, mais n'agissent pas
וְאַתָּה בֶן־אָדָם בְּנֵי עַמְּךָ הַנִּדְבָּרִים בְּךָ אֵצֶל הַקִּירוֹת וּבְפִתְחֵי הַבָּתִּים וְדִבֶּר־חַד אֶת־אַחַד אִישׁ אֶת־אָחִיו לֵאמֹר בֹּאוּ־נָא וְשִׁמְעוּ מָה הַדָּבָר הַיּוֹצֵא מֵאֵת יְהֹוָה׃ (ל) - Et toi, fils d'homme, les enfants de ton peuple s'entretiennent de toi le long des murs et aux portes des maisons ; ils se parlent l'un à l'autre, chacun à son frère, en disant : « Venez donc écouter quelle est la parole émanée de l'Éternel ! »
Voyez à quel point la chose est frappante : à cette époque déjà, la nature humaine était la même, la réalité n'a pas changé. Hachem annonce à Yé'hezkel qu'à présent sa bouche s'ouvrira et qu'il commencera à prophétiser, mais Il lui révèle aussitôt : sache que ces hommes accueillent ouvertement tes paroles, mais qu'en secret, ils s'adonnent à l'idolâtrie. Là-bas, près des murs et à l'entrée des maisons, ils parlent contre toi et se moquent de toi. « Ils se parlent l'un à l'autre » - lorsqu'il s'adresse à un étranger ou à un personnage distingué du peuple, « chacun à son frère » - d'homme à homme, ils s'exclament : « Venez donc écouter quelle est la parole émanée d'Hachem ! » Comme s'ils brûlaient de savoir ce que dit Hachem, alors qu'au même instant, le long des murs et sur le pas des portes, ils commettent leurs méfaits dans l'obscurité.
וְיָבוֹאוּ אֵלֶיךָ כִּמְבוֹא־עָם וְיֵשְׁבוּ לְפָנֶיךָ עַמִּי וְשָׁמְעוּ אֶת־דְּבָרֶיךָ וְאוֹתָם לֹא יַעֲשׂוּ כִּי־עֲגָבִים בְּפִיהֶם הֵמָּה עֹשִׂים אַחֲרֵי בִצְעָם לִבָּם הֹלֵךְ׃ (לא) - Et ils viendront à toi en foule, Mon peuple s'assiéra devant toi ; ils écouteront tes paroles, mais ne les mettront point en pratique, car des railleries sont dans leur bouche et leur cœur court après leur profit illégitime.
« Ils viendront à toi en foule » - ils arrivent comme un public qui se rassemble pour entendre une déracha ou des paroles de Moussar qui lui plaisent. « Mon peuple s'assiéra devant toi ; ils écouteront tes paroles, mais ne les mettront point en pratique » - en réalité, ils n'appliquent absolument rien. Et au lieu d'intégrer le reproche moral, « car des railleries sont dans leur bouche » - ils tournent tes propos en dérision et en plaisanterie. Pis encore, « leur cœur court après leur profit illégitime » - leur cœur est éloigné d'Hachem, et ils commettent concrètement des actes d'appât du gain, de vol et d'injustice. Tout ce qui paraît à l'extérieur n'est qu'une façade ; ne te laisse pas impressionner par leurs manières. C'est ce qu'Hachem lui dévoile par la prophétie.
וְהִנְּךָ לָהֶם כְּשִׁיר עֲגָבִים יְפֵה קוֹל וּמֵטִב נַגֵּן וְשָׁמְעוּ אֶת־דְּבָרֶיךָ וְעֹשִׂים אֵינָם אוֹתָם׃ (לב) - Et voici que tu es pour eux comme un chant d'amour agréable, à la voix mélodieuse et bien rythmé ; ils écoutent tes paroles, mais ne les mettent point en pratique.
Au fond, ils ne viennent que pour t'écouter parler. Le prophète s'exprimait dans un style poétique et un langage très soutenu - nous avons d'ailleurs besoin de commentaires pour saisir le sens de ses paroles - et les gens venaient parfois simplement pour savourer cette éloquence et cette richesse linguistique. Pour eux, c'est comme un concert ; ils ne viennent pas recevoir un enseignement éthique. « Et voici que tu es pour eux comme un chant d'amour agréable, à la voix mélodieuse et bien rythmé » - cela sonne agréablement à leurs oreilles, mais personne ne prête attention au fond de ton message. « Ils écoutent tes paroles, mais ne les mettent point en pratique » - ils n'appliquent rien, focalisant toute leur attention sur la beauté de la rhétorique, la mélodie du texte et l'élégance du verbe. Ils évaluent si la métrique est juste, si le rythme et les rimes sont harmonieux - voilà ce qui les intéresse, mais le Moussar, ils refusent de l'accueillir.
וּבְבֹאָהּ הִנֵּה בָאָה וְיָדְעוּ כִּי נָבִיא הָיָה בְתוֹכָם׃ (לג) - Mais quand cela arrivera - et voici que cela arrive ! - ils sauront qu'un prophète se trouvait au milieu d'eux.
Et lorsque viendra le malheur - « voici qu'il vient », et que la chose sera déjà accomplie sans qu'ils ne puissent plus réparer, il sera déjà trop tard - alors ils comprendront rétrospectivement : un prophète était parmi nous, nous avons été insensés de ne pas prêter attention à ses paroles. Mais il ne sera alors plus possible de réparer. C'est pourquoi Hachem lui dit : dis-leur d'accepter le moussar dès maintenant, avant d'arriver à une situation où ils seront contraints de subir le malheur, et où seulement alors ils comprendront qu'il aurait été bon pour eux d'agir selon tes paroles - mais cette prise de conscience ne changera plus rien à leur sort.
En résumé :
Ce chapitre enseigne un principe fondamental dans le service divin : le Saint, béni soit-Il, ne juge pas l'homme d'après son passé mais selon sa voie actuelle - « Je vous jugerai chacun selon ses voies ». Le juste (tsadik) qui regrette ses actes passés et met sa confiance en sa propre justice, ses mérites ne sont plus rappelés à son souvenir, et ils viennent même alourdir son jugement ; en revanche, l'impie (racha) qui fait téchouva par amour, non seulement ses fautes sont effacées, mais elles se transforment elles-mêmes en mérites et c'est par eux qu'il vit, et sa récompense est plus grande que celle de celui qui n'a pas eu à briser sa nature. Vient ensuite l'annonce du rescapé sur la destruction de Jérusalem, par laquelle la bouche de Yé'hezkel s'ouvre et commence sa mission après l'époque de Yirméyahou. Les habitants des ruines, qui tiraient un raisonnement a fortiori (kal va'homer) d'Avraham, s'entendent répondre que la terre n'a été donnée qu'à la condition de respecter les mitsvot, alors qu'ils se livrent à l'idolâtrie, à l'effusion de sang et aux unions interdites - c'est pourquoi la terre sera dévastée. Enfin, sont décrits les auditeurs de la prophétie qui s'y rendent comme à un concert, se délectant de l'élégance du verbe sans rien accomplir, et ce n'est que lorsque le malheur frappera qu'ils comprendront qu'un prophète se trouvait au milieu d'eux - mais il sera alors trop tard pour réparer.