Chapitre 33 - La sentinelle, l'avertissement et la Techouva
Le chapitre 33 ouvre une nouvelle étape dans les prophéties de Yé’hezkel. Le prophète reçoit une parabole explicite sur son propre rôle : la parabole de la sentinelle postée sur la muraille. De cette parabole découle la question de la responsabilité - la responsabilité de la sentinelle, la responsabilité de celui qui écoute - et de là, le chapitre passe au cœur du sujet : la force de la Techouva, face aux revendications des contemporains affirmant que le repentir ne leur sera plus d'aucun secours.
La parabole : un pays sur lequel s'abat le glaive
בֶּן־אָדָם דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי־עַמְּךָ וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם אֶרֶץ כִּי־אָבִיא עָלֶיהָ חָרֶב וְלָקְחוּ עַם־הָאָרֶץ אִישׁ אֶחָד מִקְצֵיהֶם וְנָתְנוּ אֹתוֹ לָהֶם לְצֹפֶה׃ - Fils de l'homme, parle aux enfants de ton peuple et dis-leur : Si Je fais venir l'épée sur une contrée, et que les gens du pays prennent un homme du milieu d'eux pour l'établir comme sentinelle...
Au sens littéral : comment un pays menacé par la guerre se prémunit-il contre une attaque surprise ? On place un homme comme sentinelle. De nos jours, cette mission est assurée par des satellites, censés savoir à tout instant si un avion décolle d'une base aérienne en Syrie vers nous, ou s'il y a des mouvements de chars vers le Liban ou l'Égypte. À l'époque, on postait un homme. Sur les navires anciens également, quelqu'un montait au sommet du mât pour observer d'où approchaient les navires et d'où venait le danger. Cet homme s'appelait « la sentinelle ». Et tout ceci n'est qu'une parabole, dont l'explication sera développée plus loin dans le chapitre.
Deux catégories de sentinelles et trois différences entre elles
Le Malbim distingue deux sortes de sentinelles. Il y a la sentinelle que l'on poste pour repérer si un ennemi s'approche de la ville. Et il y a une autre sentinelle, que l'on installe après que l'ennemi est déjà arrivé et s'est approché, afin d'observer ses agissements : par quel côté compte-t-il faire une brèche, où prépare-t-il la bataille, vers où convient-il de tirer flèches et catapultes pour l'arrêter. Il existe trois différences entre ces deux sortes de guetteurs.
Première différence : le nombre de sentinelles. La sentinelle dont le rôle est de détecter un ennemi qui approche est postée bien avant, et de tous les côtés, car on ignore d'où il surgira : du sud, de l'ouest ou de l'est. C'est pourquoi on place de nombreux guetteurs. Mais pour la sentinelle qui est postée après l'arrivée de l'ennemi, une seule suffit, puisqu'on voit déjà de quel côté il arrive, et il suffit d'une personne pour surveiller ses mouvements.
Deuxième différence : la qualification de la sentinelle. Pour la sentinelle du premier type, nul besoin d'un stratège ou d'un expert militaire galonné. Il suffit d'avoir de bons yeux et une vue perçante, rien de plus. En revanche, celui qui doit suivre les manœuvres de l'ennemi déjà aux portes de la ville et analyser ses actions doit impérativement être un stratège, un tacticien, un connaisseur de l'art militaire, capable de déchiffrer correctement chaque mouvement de l'ennemi.
Troisième différence : qui procède à la nomination. Les premières sentinelles, chargées de s'assurer qu'aucun ennemi n'approche de la ville, sont désignées par le roi ou le chef de l'armée, afin qu'au moindre incident, ils alertent immédiatement le roi et les troupes pour aller au-devant de l'ennemi. En revanche, la seconde sentinelle est nommée par le peuple tout entier. Car ici, il n'est plus nécessaire d'avertir l'armée de l'approche de l'ennemi : l'ennemi est déjà là et tout le monde le sait. Le peuple veut quelqu'un qui l'avertira du moment où il faut fuir. C'est pourquoi le peuple nomme un guetteur expert, capable de comprendre la manœuvre et de dire à quel stade la bataille est perdue : « Sauvez votre vie tant qu'il en est encore temps, car la ville est sur le point de tomber aux mains de l'ennemi ! »
Explication du verset à la lumière de cette distinction
Dès lors, explique le Malbim, le verset s'éclaire avec une grande précision. « Si Je fais venir l'épée sur une contrée » : il ne s'agit pas d'un ennemi qui n'est pas encore arrivé, mais le Saint béni soit-Il a déjà fait fondre l'épée sur elle. Le glaive est déjà là. Par conséquent, nul besoin de multiples sentinelles. Et de fait, le texte précise : « et que les gens du pays prennent » : ce n'est ni le roi ni le général en chef, mais le peuple lui-même qui la désigne, conformément à la seconde catégorie de sentinelle. « Un homme » : un seul suffit, puisque l'ennemi est identifié et sa position connue, et qu'il est inutile d'en poster de tous les côtés. « Du milieu d'eux » (miktséhem, de leurs officiers, ketsinim) : car il faut un militaire chevronné capable d'analyser les manœuvres de l'ennemi, et non un simple profane. Sa mission consiste à se tenir près du rempart, et s'il aperçoit un mouvement suspect, une offensive venant d'une direction précise ou une brèche fragile par laquelle l'ennemi s'apprête à attaquer, il en avertira aussitôt le peuple, afin que chacun sache comment agir.
La première possibilité : la sentinelle a rempli son rôle
וְרָאָה אֶת־הַחֶרֶב בָּאָה עַל־הָאָרֶץ וְתָקַע בַּשּׁוֹפָר וְהִזְהִיר אֶת־הָעָם׃ - Et qu’il voie venir l’épée sur le pays, qu’il sonne du Chophar et avertisse le peuple.
C'est la première possibilité : la sentinelle a fidèlement rempli sa mission. Elle voit que la situation est critique, et sonne du Chophar pour avertir le peuple - sauvez votre vie, hâtez-vous de fuir.
וְשָׁמַע הַשֹּׁמֵעַ אֶת־קוֹל הַשּׁוֹפָר וְלֹא נִזְהָר וַתָּבוֹא חֶרֶב וַתִּקָּחֵהוּ דָּמוֹ בְרֹאשׁוֹ יִהְיֶה׃ - Si quelqu’un entend le son du Chophar et ne prend pas garde, et que l’épée vienne le faucher, son sang retombera sur sa tête.
Un homme a entendu le son du Chophar mais n'a pris aucune précaution. « Tu as entendu le Chophar ? » « Je l'ai entendu, et alors ? Ne stresse pas, on a d'autres choses à faire. » Puis les ennemis ont surgi et lui ont ôté la vie. On lui dit alors : tu es responsable. N'accuse pas la sentinelle. Il y avait des signaux clairs, tu aurais pu en tenir compte et tu ne l'as pas fait. Son sang retombera sur sa tête.
אֵת קוֹל הַשּׁוֹפָר שָׁמַע וְלֹא נִזְהָר דָּמוֹ בּוֹ יִהְיֶה וְהוּא נִזְהָר נַפְשׁוֹ מִלֵּט׃ - Il a entendu le son du Chophar et ne s’est pas tenu sur ses gardes, son sang retombera sur lui ; tandis que s’il avait pris garde, il aurait sauvé sa vie.
Et s'il venait à prétendre : « Je ne connaissais pas les différentes sonneries, j'ignorais qu'un rythme particulier ou une mélodie montante et descendante signifiaient qu'il fallait fuir ou s'abriter » - le verset répond : « Il a entendu le son du Chophar ». Tu ne savais peut-être pas l'interpréter avec précision, mais tu as bien entendu une sonnerie de Chophar ! On n'entend pas le Chophar tous les jours ni à toute heure. Tu aurais dû aller demander : « Messieurs, que signifie cela ? »
Le Malbim ajoute : la sonnerie du Chophar porte une dimension supplémentaire au-delà de la simple fuite - elle recèle une portée morale. Le son du Chophar éveille à la Téchouva, et l'on sonnait l'alarme lors des malheurs pour inciter le peuple à se repentir. C'est également le sens des sonneries durant tout le mois d'Éloul, qui invitent à faire Téchouva. C'est pourquoi le texte emploie une répétition : « son sang retombera sur sa tête » et « son sang retombera sur lui ». L'Écriture lui dit : à tout le moins, tu aurais dû faire Téchouva ! Pourquoi n'as-tu pas réparé ton âme par le repentir ? Si tu t'étais repenti, même si tu avais péri, tu serais mort en Tsadik. Or à présent, tu ne t'es pas repenti et tu as perdu la vie : tu n'as ni ce monde-ci, ni le monde futur. Et la fin du verset conclut : « tandis que s’il avait pris garde, il aurait sauvé sa vie » - s'il s'était réellement tenu sur ses gardes en fuyant, il aurait sauvé son âme.
La seconde possibilité : la sentinelle a trahi sa mission
וְהַצֹּפֶה כִּי־יִרְאֶה אֶת־הַחֶרֶב בָּאָה וְלֹא־תָקַע בַּשּׁוֹפָר וְהָעָם לֹא־נִזְהָר וַתָּבוֹא חֶרֶב וַתִּקַּח מֵהֶם נָפֶשׁ הוּא בַּעֲוֺנוֹ נִלְקָח וְדָמוֹ מִיַּד־הַצֹּפֶה אֶדְרֹשׁ׃ - Mais si la sentinelle voit venir l’épée et ne sonne pas du Chophar, de sorte que le peuple n’est pas averti, et que l’épée survienne et prenne l’un d’entre eux, celui-ci est emporté pour sa faute, mais je réclamerai son sang de la main de la sentinelle.
Ici, la sentinelle a failli à sa tâche. Ses prétextes sont bien connus : je n'ai pas la force, cela demande un effort, je suis fatigué, et d'ailleurs voilà des mois qu'on ne m'a pas payé mon salaire. Par conséquent, « le peuple n'est pas averti » - le peuple vivait dans l'insouciance et la tranquillité, puis les ennemis ont attaqué par surprise et ont pris une vie.
Et que signifie « celui-ci est emporté pour sa faute » ? Si la victime venait à dire : « Je ne suis pas coupable, c'est la faute de la sentinelle », on lui répond : non. Sans une raison intrinsèque, une faute personnelle, cet homme ne serait pas mort. Chacun meurt pour son propre péché. Mais l'Écriture ajoute aussitôt : « mais je réclamerai son sang de la main de la sentinelle » - afin que la sentinelle ne puisse se laver les mains en prétendant : « S'il n'avait pas commis de fautes, il ne serait pas mort ; je suis donc quitte ». On lui rétorque : par qui cette mort a-t-elle été causée ? Par toi, car tu as trahi ton devoir. C'est le principe selon lequel « le malheur est acheminé par l'entremise d'un coupable » (mégalguélin 'hova al yédé 'hayav) - puisque le drame est advenu par ton intermédiaire, des comptes te seront demandés.
Il en va de même chaque fois qu'un homme en assassine un autre. Est-il concevable qu'une personne meure un seul instant avant le moment fixé pour elle d'En-haut ? Assurément, son sort était scellé. Dès lors, le meurtrier pourrait prétendre : « J'ai tué un homme déjà condamné à mort (gavra ketila katal), il devait de toute façon mourir, pourquoi me réclamer des comptes ? » Mais l'explication est la suivante : qui t'a demandé de te faire le bourreau ? Qui t'a demandé d'être l'instrument par lequel s'exécute le décret de rigueur ? Tu t'es porté volontaire pour être le vecteur du châtiment - tu en paieras le prix.
L'application : le prophète est la sentinelle
וְאַתָּה בֶן־אָדָם צֹפֶה נְתַתִּיךָ לְבֵית יִשְׂרָאֵל וְשָׁמַעְתָּ מִפִּי דָּבָר וְהִזְהַרְתָּ אֹתָם מִמֶּנִּי׃ - Et toi, fils d'homme, Je t'ai établi comme sentinelle pour la maison d'Israël ; dès que tu entendras une parole de Ma bouche, tu les avertiras de Ma part.
Ici, le texte passe de la parabole à sa réalité concrète. Ézéchiel, c'est toi la sentinelle. Tout comme le guetteur doit avertir le peuple, de même tu dois mettre en garde Israël contre les malheurs et la destruction imminente, et les éveiller à la Téchouva. Si tu les avertis, tu auras sauvé ton âme ; mais si tu ne le fais pas, à Dieu ne plaise, leur faute retombera sur toi.
בְּאׇמְרִי לָרָשָׁע רָשָׁע מוֹת תָּמוּת וְלֹא דִבַּרְתָּ לְהַזְהִיר רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ הוּא רָשָׁע בַּעֲוֺנוֹ יָמוּת וְדָמוֹ מִיָּדְךָ אֲבַקֵּשׁ׃ - Quand Je dis au méchant : Méchant, tu mourras certainement ! et que tu ne parles pas pour détourner le méchant de sa voie, lui, le méchant, mourra dans son iniquité, mais Je réclamerai son sang de ta main.
« Méchant, tu mourras certainement » - voici où réside l'insistance : tu meurs parce que tu es un méchant ; fais Téchouva, deviens un juste et tu ne mourras pas. Si tu n'as pas parlé pour l'avertir et qu'il a persisté dans sa mauvaise voie, tu lui as causé deux maux. Le premier, c'est qu'il meurt. Le second, c'est qu'il meurt chargé de sa faute. Si tu l'avais averti, tu aurais pu d'abord lui permettre de vivre, et ensuite, le moment venu, il serait mort en Tsadik. C'est pourquoi « Je réclamerai son sang de ta main ».
וְאַתָּה כִּי־הִזְהַרְתָּ רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ לָשׁוּב מִמֶּנָּה וְלֹא־שָׁב מִדַּרְכּוֹ הוּא בַּעֲוֺנוֹ יָמוּת וְאַתָּה נַפְשְׁךָ הִצַּלְתָּ׃ - Mais si toi, tu as averti le méchant pour le détourner de sa voie, et qu'il ne s'en soit pas détourné, lui mourra dans son iniquité, mais toi, tu auras sauvé ton âme.
Remarquez cette précision : au verset 8, il est écrit « lui, le méchant, mourra dans son iniquité », tandis qu'ici, il est seulement dit « lui mourra dans son iniquité », sans le qualificatif de « méchant ». C'est-à-dire : dès lors que tu l'as averti, il a entamé un début de Téchouva, et même s'il meurt, il mourra en Tsadik, débarrassé de ses fautes. Deux possibilités se présentent ici : il se peut qu'il accomplisse un repentir complet qui le fasse passer de la mort à la vie ; et même si le décret était déjà scellé et qu'il devait mourir, au moins ne mourra-t-il pas en tant que méchant mais en tant que juste, et il aura une part au Monde futur. Il existe en effet des péchés pour lesquels il n'y a d'expiation que par la mort, tel le 'Hilloul Hachem (profanation du Nom divin), où la mort constitue une forme de purification - pourvu qu'il ait fait Téchouva au préalable. Par conséquent, « toi, tu auras sauvé ton âme ».
L'argument du peuple : « et c'est en elles que nous dépérissons »
וְאַתָּה בֶן־אָדָם אֱמֹר אֶל־בֵּית יִשְׂרָאֵל כֵּן אֲמַרְתֶּם לֵאמֹר כִּי־פְשָׁעֵינוּ וְחַטֹּאתֵינוּ עָלֵינוּ וּבָם אֲנַחְנוּ נְמַקִּים וְאֵיךְ נִחְיֶה׃ - Et toi, fils d'homme, dis à la maison d'Israël : Vous parlez ainsi en disant : « Puisque nos transgressions et nos fautes pèsent sur nous et que c'est en elles que nous dépérissons, comment pourrions-nous vivre ? »
Ici, le Saint, béni soit-Il, vient se confronter aux allégations des hommes de cette génération. Ils ne nient rien : nous avons transgressé, nous avons fauté. Mais leur argument consiste à dire que la Téchouva ne servira à rien ; ne venez pas nous bercer d'illusions.
À quoi cela est-il comparable ? À un roi qui ordonna à ses serviteurs de bâtir un pont, et ils désobéirent à son commandement. Deux torts ont été commis ici. Le premier : tu as bravé l'ordre du roi, et tu es donc coupable de rébellion contre la royauté. Le second : il devait y avoir un pont à cet endroit, et il n'y en a pas. Or, pour ces deux aspects, prétendent-ils, le repentir ne sert de rien : tu t'es rebellé contre le souverain - à quoi servira la Téchouva ? Le pont fait défaut - en quoi la Téchouva réparera-t-elle ce manque ? C'est le sens précis des termes du verset : « nos transgressions » (pecha'énou) - nous nous sommes rebellés contre le Maître du monde, une faute délibérée et gravissime ; « et nos péchés » (ve'hattaténou) - nous avons fait défaut à Son service, nous devions accomplir Son ordre et nous ne l'avons pas fait. Comment la Téchouva pourrait-elle remédier à cela ?
Ils avancent un autre argument : les mitsvot et les avertissements nous ont été donnés pour notre bien, comme l'enseigne le Zohar selon lequel ce sont 613 conseils - des conseils pour notre bénéfice, à l'image d'un médecin disant au malade : « Prends ce remède, il te sera salutaire ». Tout cela est valable si le malade consulte le médecin dès le début de la maladie et prend le médicament. Mais si le médecin a prescrit un remède et que le malade ne l'a pas pris au point d'atteindre les portes de la mort, et qu'alors seulement il réclame : « Apportez-moi le médicament », à quoi cela servira-t-il ? Il aurait été efficace au début du mal. À présent que la gangrène s'est déjà propagée à toute la jambe, il n'y a d'autre choix que d'amputer ; et si elle s'est étendue à tout le corps, il n'y a d'autre issue que la mort. Et c'est bien là leur argument : « וּבָם אֲנַחְנוּ נְמַקִּים » (« et par eux nous dépérissons ») - nous avons déjà atteint le stade de la nécrose, nous sommes parvenus à un point où la Techouva ne peut plus rien, car nous n'avons pas pris le remède au moment opportun. « וְאֵיךְ נִחְיֶה » (« et comment pourrions-nous vivre ? »).
La réponse du Saint, béni soit-Il : un serment
אֱמֹר אֲלֵיהֶם חַי־אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה אִם־אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הָרָשָׁע כִּי אִם־בְּשׁוּב רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ וְחָיָה שׁוּבוּ שׁוּבוּ מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים וְלָמָּה תָמוּתוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ - Dis-leur : Par Ma vie ! oracle du Seigneur Dieu, Je ne désire point la mort du méchant, mais que le méchant revienne de sa voie et qu'il vive. Revenez, revenez de vos mauvaises voies ! Et pourquoi voudriez-vous mourir, maison d'Israël ?
« חַי אָנִי » (« Par Ma vie ! ») - c'est une formule de serment. Le Saint, béni soit-Il, jure que cette réponse est vérité et qu'Il agira ainsi. Et la chose est saisissante. Lorsqu'un homme parle à son prochain et que celui-ci hésite à le croire, il ajoute : « Je te le promets ». Et s'il doit promettre, c'est le signe que la chose est déjà moins évidente. S'il dit : « Je te le promets sur mon honneur », elle l'est encore moins. Et s'il affirme : « Je te le jure », c'est le signe que la chose défie complètement la logique, au point d'exiger un serment. S'il s'agit d'un individu ordinaire, on dira que, par nature, on ne lui accorde pas d'emblée foi. Mais si un Tsadik s'exprime et prête serment, c'est la preuve que la chose est tellement contraire à la logique que même un Tsadik n'aurait pas été cru sans serment. Et lorsque le Créateur du monde, en Sa propre gloire et Son essence, prête serment, c'est que la chose est si entièrement dépourvue de toute logique humaine qu'en quelque sorte, même Lui n'aurait pas été cru sans prêter serment.
Les maîtres du Moussar l'expliquent : telle est la nature de la Techouva. La mitsva de la Techouva est une notion profondément insaisissable pour la raison. Comme le souligne le Messilat Yecharim : prenons le cas de celui qui a engendré un mamzer, ou de celui qui a assassiné une personne - le ravage causé demeure dans le monde, à quoi la Techouva peut-elle bien remédier ? L'esprit humain ne peut le concevoir. Cela est vrai à un tel degré qu'il faut que le Créateur du monde vienne en personne et prête serment : Je ne désire point la mort de celui qui encourt la mort, mais que le méchant revienne de sa voie et qu'il vive.
Le Saint, béni soit-Il, n'est pas comme un roi de chair et de sang
Et à leur objection - comment est-il concevable que celui qui s'est rebellé contre le Roi et a bravé Sa volonté puisse trouver une réhabilitation ? - la réponse est que l'ordre du Créateur du monde ne ressemble en rien à celui d'un être de chair et de sang. Un roi de chair et de sang, lorsqu'on lui désobéit, cherche à se venger : « Tu vas voir, je vais te châtier, je vais te mettre à mort ». Mais le Saint, béni soit-Il, n'a nullement pour finalité de faire périr Ses créatures. Bien au contraire : même lorsqu'Il applique une sanction, et même la peine de mort, le but n'est pas de détruire, mais d'épurer et d'affiner l'être, et de te faire prendre conscience du gouffre et du péril vers lesquels tu cours, afin que tu reviennes par la Techouva. C'est le sens de « אִם אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הָרָשָׁע » (« Est-ce que Je désire la mort du méchant ? ») - ce n'est pas là Son désir, ce n'est pas là Sa finalité. La véritable finalité est : « כִּי אִם בְּשׁוּב רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ וְחָיָה » (« mais que le méchant revienne de sa voie et qu'il vive »).
L'explication originale du Malbim : un autre méchant
Le Malbim renouvelle ici l'explication par une approche originale. Même lorsque Je fais mourir le méchant, la mort n'est pas une fin en soi, mais elle vise à ce que « בְּשׁוּב רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ » (« que le méchant revienne de sa voie »). Une difficulté se pose immédiatement : puisqu'il est déjà mort, comment peut-il encore « revenir de sa voie » ? En réalité, l'intention est la suivante : même lorsque Je mets à mort le méchant A, ce n'est pas là le but ultime ; le dessein est que le méchant B revienne de sa voie et vive. C'est le principe de « afin qu'ils voient et qu'ils craignent ». Lorsqu'on jette un criminel en prison ou qu'on le mène à l'échafaud, cela ne lui est plus d'aucun profit personnel ; cela te sert à toi, pour que tu ne répètes pas ses égarements en voyant le sort qui l'a frappé.
Et pour quelle raison le Malbim interprète-t-il ainsi le texte ? Parce qu'il se fonde sur un principe constant : lorsque l'Écriture répète deux fois le même terme, elle ne fait pas référence au même individu - car s'il s'agissait du premier, il aurait suffi de le mentionner une seule fois. La rigueur du texte saute aux yeux : le verset aurait dû dire « אִם אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הָרָשָׁע כִּי אִם בְּשׁוּבוֹ מִדַּרְכּוֹ וְחָיָה » (« si Je désire la mort du méchant, et non pas qu'il revienne de sa voie » avec un pronom). Pourquoi est-il écrit « כִּי אִם בְּשׁוּב רָשָׁע » (« mais que revienne un méchant ») ? C'est l'indication qu'il s'agit d'un autre méchant : Je ne prends nul plaisir à la mort du méchant A, et même s'il vient à périr, le but recherché est que le méchant B se détourne de sa mauvaise route, prenne l'avertissement à cœur et corrige sa conduite pour l'avenir.
« שׁוּבוּ שׁוּבוּ » - Le signe que la situation est encore réversible
Et face à leur prétention « וּבָם אֲנַחְנוּ נְמַקִּים » (« et par eux nous dépérissons »), selon laquelle il n'y aurait plus rien à faire et qu'il faudrait amputer le membre gâté, Il leur rétorque : « שׁוּבוּ שׁוּבוּ מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים » (« Revenez, revenez de vos mauvaises voies ! »). En d'autres termes : la possibilité de guérir vous est encore ouverte. Aucun médecin ne dit à son patient « prends le médicament » s'il juge son état irréversible et sans retour possible. Le simple fait que Je vous ordonne de prendre le remède prouve que l'issue peut encore changer. C'est pourquoi Il dit « שׁוּבוּ שׁוּבוּ » - modifiez vos voies mauvaises, redressez vos actes corrompus, car la Techouva s'applique encore pleinement à vous et elle conserve le pouvoir de transformer votre sort. « וְלָמָּה תָמוּתוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל » (« Et pourquoi voudriez-vous mourir, maison d'Israël ? ») - cessez d'invoquer de vains prétextes, revenez vers Hachem, et Il reviendra vers vous avec miséricorde.
Dans les versets suivants, Yé’hezkel poursuit et aborde la question de la Téchouva et le principe de « Tohé al ha-richonot » (regretter ses actes passés) : comment la Téchouva opère, ce qui advient lorsqu'un homme regrette ses mauvaises actions passées ou ses bonnes actions passées, et quel est le sort réservé à ces actes.
En résumé :
Le chapitre s'ouvre sur la parabole de la sentinelle : lorsque l'épée fond sur le pays, le peuple établit l'un de ses hommes comme guetteur, pour discerner fidèlement les mouvements de l'ennemi et avertir au son du Choffar. Celui qui entend et ne prend pas garde - son sang retombe sur sa tête, et son sang demeure en lui, car il n'a pas mis à profit le son du Choffar ne serait-ce que pour s'éveiller à la Téchouva. Et le guetteur qui n'a point sonné - bien que la victime périsse pour sa propre faute, son sang sera réclamé de la main du guetteur, car on fait advenir le châtiment par l'intermédiaire d'un coupable. C'est là la portée du message pour Yé’hezkel : « Je t'ai établi comme sentinelle pour la maison d'Israël ». De là, le chapitre en vient à l'argument du peuple, affirmant que ses fautes et ses transgressions pèsent sur lui et que la Téchouva ne servirait plus à rien, tel un malade dont la chair dépérit. C'est à ce sujet que le Saint, béni soit-Il, prête serment - témoignage que la Téchouva relève d'une réalité suprarationnelle - : Il ne désire point la mort de l'impie, et la mort elle-même est destinée à réparer et à avertir autrui. « שׁוּבוּ שׁוּבוּ מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים » (« Revenez, revenez de vos mauvaises voies ») - cet appel même constitue la preuve que la situation demeure réversible, et que la Téchouva se tient prête et attend.