Après avoir achevé la description de la destruction de la terre d'Israël et du malheur qui a frappé le Beth Hamikdach, Yé'hezkel ouvre ici une nouvelle section : les châtiments réservés aux nations voisines d'Erets Israël. Ce sont ces peuples qui nous ont opprimés, tant au moment de la destruction qu'auparavant, qui se sont réjouis de notre effondrement et de nos épreuves, et qui ont souvent pris une part active à notre persécution. Le Saint, béni soit-Il, leur réclame également des comptes. Nous avons déjà constaté en plusieurs endroits de l'Écriture la présence de prophéties contre les nations - comme l'intégralité du livre d'Ovadia, consacré à la prophétie contre Édom - et ce passage en est l'un des exemples marquants.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ בֶּן־אָדָם שִׂים פָּנֶיךָ אֶל־בְּנֵי עַמּוֹן וְהִנָּבֵא עֲלֵיהֶם׃ - La parole de l'Éternel me fut adressée en ces termes : Fils d'homme, tourne ta face vers les enfants d'Amon et prophétise contre eux.
וְאָמַרְתָּ לִבְנֵי עַמּוֹן שִׁמְעוּ דְּבַר־אֲדֹנָי יֱהֹוִה כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן אׇמְרֵךְ הֶאָח אֶל־מִקְדָּשִׁי כִי־נִחָל וְאֶל־אַדְמַת יִשְׂרָאֵל כִּי נָשַׁמָּה וְאֶל־בֵּית יְהוּדָה כִּי הָלְכוּ בַּגּוֹלָה׃ - Et tu diras aux enfants d'Amon : Écoutez la parole du Seigneur, l'Éternel ! Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Parce que tu as dit "Ah ! tant mieux !" au sujet de Mon sanctuaire profané, au sujet de la terre d'Israël dévastée, et au sujet de la maison de Juda partie en exil.
« Parce que tu as dit "Ah !" au sujet de Mon sanctuaire profané » : quand vous avez vu que Mon Beth Hamikdach était profané (le terme ni'hal se rattachant à l'idée de profanation), vous vous êtes écriés « Ah ! », une exclamation de jubilation : quel soulagement, le Beth Hamikdach est enfin détruit ! Telle est la première joie mauvaise. La seconde : « au sujet de la terre d'Israël dévastée » - la terre d'Israël a été changée en désert, et là encore vous avez manifesté une joie immense. Et la troisième : « et au sujet de la maison de Juda partie en exil » - le peuple établi en Sion a lui aussi pris le chemin de la captivité. Ces trois réjouissances devront être expiées, comme nous le verrons aussitôt. Le Radak précise que l'expression « la terre d'Israël dévastée » se rapporte au territoire des dix tribus, qui était déjà désolé depuis la sixième année du règne de 'Hizkiyahou.
לָכֵן הִנְנִי נֹתְנָךְ לִבְנֵי־קֶדֶם לְמוֹרָשָׁה וְיִשְּׁבוּ טִירוֹתֵיהֶם בָּךְ וְנָתְנוּ בָךְ מִשְׁכְּנֵיהֶם הֵמָּה יֹאכְלוּ פִרְיֵךְ וְהֵמָּה יִשְׁתּוּ חֲלָבֵךְ׃ - C'est pourquoi voici, Je te livre en héritage aux fils de l'Orient ; ils installeront chez toi leurs campements fortifiés et y dresseront leurs tentes ; ce sont eux qui mangeront tes fruits et ce sont eux qui boiront ton lait.
Qui sont ces « fils de l'Orient » ? Rachi explique qu'il s'agit des Chaldéens et des Araméens, situés à l'est ; le Radak, quant à lui, estime qu'il s'agit de la Médie et de la Perse. Les enfants d'Amon paient ici pour leurs trois réjouissances perfides, mesure pour mesure : en rétribution de la joie éprouvée lors de la destruction du Sanctuaire - « ils installeront chez toi leurs campements fortifiés », c'est-à-dire que dans tes lieux réservés au culte idolâtre, les fils de l'Orient érigeront leurs forteresses. En rétribution de la joie ressentie face à la conquête de la terre d'Israël - « et y dresseront leurs tentes », ils établiront leurs demeures sur ton sol. Et en rétribution de la joie face à l'exil d'Israël - « ce sont eux qui mangeront tes fruits et ce sont eux qui boiront ton lait », car tu partiras toi-même en exil, et ceux qui hériteront et consommeront le fruit de ton labeur seront les peuples qui t'auront conquise.
וְנָתַתִּי אֶת־רַבָּה לִנְוֵה גְמַלִּים וְאֶת־בְּנֵי עַמּוֹן לְמִרְבַּץ־צֹאן וִידַעְתֶּם כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - Et Je ferai de Rabbah un pâturage pour les chameaux, et du pays des enfants d'Amon un gîte pour les troupeaux ; et vous saurez que Je suis l'Éternel.
« Rabbah » désigne Rabat-Bné-Amon, capitale fréquemment mentionnée sous ce nom dans le Tanakh. « Un pâturage pour les chameaux » et « un gîte pour les troupeaux » désignent toujours un endroit dépourvu de présence humaine, livré aux bêtes en pâture, symbole même de ruine et de désolation. À première vue, cela semble contredire le verset précédent, qui annonçait que les fils de l'Orient s'y installeraient et en mangeraient les fruits. Le Radak explique donc : plus tard, lorsque les Mèdes et les Perses abandonneront d'eux-mêmes ces lieux ou qu'un autre peuple viendra les vaincre, le pays sombrera dans un dénuement total. « Et vous saurez que Je suis l'Éternel » : vous reconnaîtrez que la toute-puissance M'appartient. Le châtiment infligé au peuple d'Israël, dont vous vous êtes gaussés, venait de Moi ; et le désastre qui fond sur vous émane également de Moi, car au lieu de comprendre que Je punissais Israël et de compatir à sa détresse, vous avez choisi de vous en réjouir.
Pourquoi mentionner précisément les chameaux et le petit bétail ? Le Malbim répond que les fils de Kédar vivaient principalement de l'élevage des chameaux et des troupeaux ; c'est pourquoi la ville royale deviendra un pâturage pour les chameaux, et le reste du pays un gîte pour les ovins.
כִּי כֹה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן מַחְאֲךָ יָד וְרַקְעֲךָ בְּרָגֶל וַתִּשְׂמַח בְּכׇל־שָׁאטְךָ בְּנֶפֶשׁ אֶל־אַדְמַת יִשְׂרָאֵל׃ - Car ainsi parle le Seigneur D.ieu : Parce que tu as frappé des mains et trépigné du pied, et que tu t'es réjoui, avec tout le mépris de ton âme, au sujet de la terre d'Israël.
Battre des mains et trépigner du pied : Rachi explique qu'il s'agit d'expressions de joie. Et bien que dans Ezéchiel au chapitre 6 nous ayons vu le contraire - « Frappe de ta paume, trépigne de ton pied et dis : Hélas ! », où ces gestes exprimaient le deuil - Rachi précise qu'il ne faut pas s'en étonner. En effet, certains actes s'accomplissent tant pour le deuil que pour la joie, sans que leur portée soit identique. C'est comme les flûtes pour la mariée et pour le défunt : la Guémara enseigne que lorsqu'une personne décédait, on faisait venir des pleureuses et on louait des joueurs de flûte pour jouer un air triste et douloureux lors du cortège funèbre ; tandis que pour la mariée, lehavdil, on utilise également des flûtes, mais l'air joué est joyeux. Ainsi, deux situations opposées, le deuil et la joie, recourent aux mêmes moyens pour extérioriser l'intensité du sentiment. Il en va de même pour les larmes : l'homme affligé pleure, mais il existe aussi des pleurs de joie. Tout cela sert d'instrument pour libérer un débordement d'émotions, qu'il s'agisse de détresse ou d'allégresse.
« Avec tout le mépris de ton âme » (Bekhol che'atkha benefech) : Rachi explique que che'atkha vient de la racine du mépris, comme dans « et Essav méprisa » (vayivez) le droit d'aînesse, signifiant que tu as avili la terre d'Israël. Rachi rapporte également une autre explication selon laquelle ce terme dérive de chotef (déborder, se ruer), évoquant l'ardeur impétueuse avec laquelle ton âme se jetait contre la terre d'Israël.
Le Malbim explique qu'un châtiment supplémentaire leur est infligé ici pour la joie qu'ils ont manifestée après la destruction du Temple : ils ne se sont pas contentés d'une réjouissance intérieure ni d'une simple distribution de friandises selon l'usage, ils ont manifesté cette joie concrètement par des danses. De plus, il est rapporté que les enfants d'Amon se sont installés sur la terre d'Israël après la ruine du pays, de sorte qu'il ne s'agissait pas seulement d'une joie passagère, mais d'une joie qui a conduit à une usurpation d'héritage. Comme il est écrit dans Jérémie 49 : « Pourquoi leur roi a-t-il hérité de Gad et son peuple s'est-il installé dans ses villes ? », et au sujet du verset « parce qu'ils ont éventré les femmes enceintes de Guilad afin d'élargir leur frontière » : ils ont ainsi pénétré en Guilad pour repousser leurs limites et ont envahi les territoires de Gad et d'Israël pour les conquérir. C'est pour cette raison qu'ils subissent un châtiment distinct.
Et que signifie beche'atkha selon le Malbim ? Cela provient du mot chot (fouet), qui évoque le coup. C'est comparable à l'expression « ceux qui te tourmentent » (hachatim otakh), qui désigne des épines acérées et blessantes, ou encore « comme des aiguillons à vos côtés » (velichteth betsideikhem) dans Josué : les épines qui meurtrissent les flancs. Et lorsque les coups ne viennent pas d'épines matérielles mais de l'outrage et de la dérision, on parle alors de « che'atat hanefech » : une blessure infligée à l'âme et non au corps. Les épines font souffrir la chair, mais la raillerie est une épine enfoncée dans l'âme. De là vient l'expression « beche'at nefesh » (avec un souverain mépris), comme nous le verrons plus loin au chapitre 36, verset 5.
לָכֵן הִנְנִי נָטִיתִי אֶת־יָדִי עָלֶיךָ וּנְתַתִּיךָ לְבַז לַגּוֹיִם וְהִכְרַתִּיךָ מִן־הָעַמִּים וְהַאֲבַדְתִּיךָ מִן־הָאֲרָצוֹת אַשְׁמִידְךָ וְיָדַעְתָּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - C'est pourquoi voici, j'étends Ma main sur toi, et Je te livrerai en proie aux nations, Je te retrancherai d'entre les peuples et Je te ferai disparaître des pays ; Je te détruirai, et tu sauras que Je suis l'Éternel.
« Voici, j'étends Ma main sur toi » : même après la ruine, tu ne trouveras aucun repos parmi les nations. Le Malbim a déjà souligné à plusieurs reprises la distinction entre goyim et amim : les goyim désignent les peuplades inférieures, les sociétés moins organisées et dépourvues de véritable autorité royale ; les amim représentent les nations plus prestigieuses, gouvernées par un roi. À titre de comparaison : on qualifierait l'Europe d'« amim », tandis que des régions moins structurées relèveraient plutôt de la notion de « goyim », où le chef au pouvoir ne dirige pas un État ordonné mais commande bien souvent des milices armées.
Remarquons la graphie du texte : il est écrit « lebag » (לבג) mais l'on lit « labaz » (en proie au pillage). Cela ne relève nullement d'une coquille de scribe ; le Malbim, à l'instar du Radak, explique que bag se rapporte à la nourriture, comme pour Hanania, Michaël et Azaria avec l'expression « les mets du roi » (pat-bag hamélekh), lorsqu'ils refusaient de se souiller avec la nourriture royale. Cela signifie qu'aux mains de ces nations primitives, dépourvues de royauté établie, tu seras semblable à un morceau de pain : elles te dévoreront entièrement. En revanche, parmi les peuples civilisés - « Je te retrancherai d'entre les peuples » -, tu ne pourras même pas t'installer. Tu pourras résider parmi les peuplades frustes, mais elles te tourmenteront et te consumeront. Et si tu souhaites t'établir dans des contrées à part, à l'écart tant des nations primitives que des peuples établis - « Je te ferai disparaître des pays » -, tu disparaîtras de toute terre habitée, et par là « Je te détruirai », Je t'anéantirai définitivement.
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן אֲמֹר מוֹאָב וְשֵׂעִיר הִנֵּה כְּכׇל־הַגּוֹיִם בֵּית יְהוּדָה׃ - Ainsi parle le Seigneur D.ieu : Parce que Moav et Séïr ont dit : « Voici, la maison de Juda est comme toutes les nations ! »
Jusqu'ici, le texte traitait d'Amon ; nous passons maintenant à Moav, qui opprimait et tourmentait également Israël. « Séïr » fait référence à Édom. Et qu'ont-ils proclamé ? « Voici, la maison de Juda est comme toutes les nations ! » : l'amour du Saint béni soit-Il envers eux a pris fin, commente Rachi, ils ont été rejetés au point d'être abandonnés aux mains de Nabuchodonosor comme n'importe quel autre peuple idolâtre, et D.ieu n'entretient plus de relation singulière avec eux.
Un Midrash Agada rapporte : lorsqu'ils pénétrèrent dans le Heikhal et détachèrent la forme des Chérubins que Salomon avait sculptée sur le mur du sanctuaire, entrelacés comme l'étreinte d'un homme et d'une femme, et qu'ils les sortirent dehors, ils dirent : « Regardez ceux qui se prétendaient pudiques, à quoi ils s'adonnent ! » Les termes du Midrash demandent réflexion : « ils détachèrent la forme des Chérubins que Salomon avait sculptée sur le mur du Heikhal » laisse entendre que cette forme était gravée dans la muraille, le mot employé signifiant qu'ils ont gratté et arraché ce bas-relief. Or, lorsque nous avons étudié dans le livre des Rois (Melakhim) la structure du Heikhal, il apparaissait qu'il y avait deux grands Chérubins debout, déployant leurs ailes l'un vers l'autre, indépendamment des deux Chérubins posés sur l'Arche. S'il s'agissait de ces statues elles-mêmes, il suffisait de les transporter dehors sans avoir besoin de les arracher d'un mur, puisqu'elles reposaient sur le sol du sanctuaire.
L'explication courante affirme qu'ils ont sorti les Chérubins situés sur l'Arche, mais il est très difficile d'admettre une telle chose : l'Arche avait déjà été mise à l'abri bien avant, car on savait que le Temple serait détruit et elle avait été dissimulée. Il est donc erroné de dire que les envahisseurs ont emporté l'Arche et ses Chérubins, puisqu'il n'y avait plus ni Arche ni Chérubins à la fin du Premier Temple. Force est donc de conclure que le Midrash se réfère aux autres Chérubins, mais il reste à élucider pourquoi il est dit qu'ils étaient gravés sur le mur du sanctuaire.
Autre difficulté : on ne peut concevoir les Chérubins debout comme étant enlacés, puisqu'ils se tenaient les ailes déployées de droite à gauche, l'aile droite de l'un touchant l'aile gauche de l'autre, le dos en quelque sorte tourné vers le sanctuaire et le visage vers l'entrée. Dès lors, où ont-ils vu des Chérubins enlacés ? De plus, ce que la tradition rapporte - à savoir que les Chérubins étaient enlacés en signe qu'Israël accomplissait la volonté divine, et qu'ils se tournaient le dos dans le cas contraire - s'applique a priori aux Chérubins surmontant l'Arche ; or, si celle-ci avait disparu, comment l'expliquer ? Prétendre que les Chérubins sculptés sur la pierre changeaient miraculeusement d'aspect, apparaissant unis lorsque le peuple était fidèle et désunis dans le cas inverse, où a-t-on jamais vu pareille chose ? Ce passage demeure difficile, il appelle une étude approfondie et requiert peut-être de vérifier l'existence de variantes textuelles.
Quoi qu'il en soit, tenons-nous-en au sens direct du Midrash : les ennemis sont entrés, ont trouvé des Chérubins enlacés, les ont exposés à l'extérieur pour jeter l'opprobre sur Israël, en proclamant : « Regardez ceux qui se donnaient des airs de sainteté et de retenue, à quoi ils s'occupent ! » C'est le sens de « comme l'union d'un homme et de sa compagne », et c'est ce que signifie le verset : « car ils ont mis à nu sa nudité » - les dimensions les plus intimes et secrètes de l'attachement entre le Saint, béni soit-Il, et Israël, voilà ce qu'ils ont profané au grand jour. Tel est le sens de : « Puisque Moab et Séir ont dit : Voici, la maison de Juda est comme toutes les nations » : regardez ce peuple dont la bénédiction est puissante et la malédiction redoutée, de quoi sont faits leurs cultes ? Nous pensions avoir affaire à des justes détachés de la matière, et voilà l'image qu'ils abritent au cœur de leur sanctuaire : un jeune homme et une jeune fille aux ailes déployées l'un vers l'autre, unis dans une étreinte ! Pour ces nations, c'était une infamie grotesque, sans qu'elles n'imaginent un seul instant qu'il s'agissait de l'allégorie sublime de l'union entre le Créateur et la Communauté d'Israël.
Nous l'avons souvent rappelé : l'homme juge autrui à la mesure de son propre univers mental. La Guémara raconte ainsi que Rabbi Yéhoshoua ben Pera'hia et son disciple, cet individu bien connu, séjournèrent dans une hôtellerie où la maîtresse de maison prit grand soin d'eux. Rabbi Yéhoshoua ben Pera'hia fit remarquer : « Comme cette auberge est agréable ! » - voulant louer la qualité de l'accueil et le dévouement de leurs hôtes. Mais le disciple lui rétorqua : « Maître, elle a pourtant les yeux chassieux ! » Autrement dit : notre maître n'a guère de goût, cette femme manque d'attrait, son regard est vilain... Propos effroyables ! Le maître s'écria : « Impie, est-ce à de telles pensées que tu t'arrêtes ? » Il fit sonner quatre cents chofars et le frappa d'excommunication. Le plus grave n'était pas seulement qu'il ait eu cette pensée impure - car nous savons qu'un disciple peut fléchir et commettre une faute -, le comble de la déchéance était de s'imaginer que son propre maître pataugeait dans la même fange que lui, au point de vouloir échanger avec lui des impressions frivoles sur le physique d'une femme. Devant une telle bassesse, le maître le bannit et refusa définitivement de le réintégrer.
La même attitude se retrouve chez ces peuples : étant eux-mêmes dépravés et plongés dans la fange morale, lorsqu'ils découvrent une telle scène dans le Saint des Saints, où vont leurs pensées ? Ils la ramènent immédiatement à leurs propres bas-fonds. Leur regard est façonné par les immondices où ils croupissent, et ils en déduisent avec certitude qu'Israël, dans son lieu le plus pur et le plus saint, s'abaisse aux mêmes turpitudes que les nations païennes.
Le Radak propose une autre explication des mots « la maison de Juda est comme toutes les nations » : le royaume de Juda avait subsisté après l'exil des dix tribus, et ses habitants s'étaient persuadés qu'ils ne partiraient jamais en captivité, s'appuyant sur ce privilège dont les dix tribus étaient dépourvues : la présence du Temple. Comme nous l'avons souligné à maintes reprises, ils répétaient avec assurance : « C'est le sanctuaire de l'Éternel, le sanctuaire de l'Éternel ! » Selon eux, rien d'irréparable ne pouvait survenir tant que les sacrifices continuaient d'être offerts, le Temple constituait un rempart absolu, et les prophètes n'avaient pas à semer la terreur : Dieu ne détruirait jamais Sa demeure. L'effondrement du sanctuaire provoqua dès lors un choc d'une violence inouïe, un anéantissement imprévu, comparable à la disparition subite et foudroyante de l'épouse de Yé'hezkel. Et lorsque les peuples virent Juda partir à son tour enchaîné sur les routes de l'exil, ils raillèrent : « La maison de Juda est comme toutes les nations ! » Tous les empires sont tombés sous la coupe de Sennachérib et de Nabuchodonosor, et voilà que Juda subit exactement le même sort. Où est donc ce Temple ? Il ne leur a été d'aucun secours. Dieu réside-t-Il au milieu d'eux ? Il ne les a pas sauvés. Le sanctuaire sur lequel reposait tout leur orgueil ne les a préservés de rien.
Le Malbim précise que Moab, contrairement à Ammon, ne chercha pas à empiéter sur le territoire d'Israël, mais se borna à se réjouir perfidement de son malheur. Il s'associa ainsi à Séir dans cette déclaration méprisante : « Voici, la maison de Juda est comme toutes les nations », insinuant par là qu'Israël est désormais assujetti aux lois aveugles de la nature et que le Tout-Puissant ne veille plus sur lui d'un regard particulier. C'est dans cette optique que s'inscrit l'épisode des Chérubins rapporté par nos Sages : selon le Malbim, les ennemis se persuadèrent qu'Israël vénérait ces figures matérielles à la manière dont les idolâtres adorent leurs statues, les soupçonnant ainsi d'une vulgaire idolâtrie (Avoda Zara). C'est ce que fustige Yirmeyahou lorsqu'il déclare : « Israël n'a-t-il pas été pour toi un objet de raillerie, comme s'il avait été pris parmi des voleurs ? », reprochant amèrement aux nations d'avoir tourné la maison d'Israël en dérision.
לָכֵן הִנְנִי פֹתֵחַ אֶת־כֶּתֶף מוֹאָב מֵהֶעָרִים מֵעָרָיו מִקָּצֵהוּ צְבִי אֶרֶץ בֵּית הַיְשִׁימֹת בַּעַל מְעוֹן וְקִרְיָתָיְמָה׃ - C'est pourquoi voici, J'ouvre le flanc de Moab du côté des villes, de ses villes frontières, la parure du pays : Beth-Hayechimoth, Baal-Meon et Kiryathayim.
Le Malbim commente : l'envahisseur ne surgira pas par la zone désertique, mais pénétrera précisément par le flanc fortifié où s'élèvent les grandes cités, amorçant la ruine du pays « par ses villes frontières », ainsi qu'il est exposé dans Yirmeyahou où l'ennemi s'empare successivement de toutes les places de Moab. Le décret s'accomplit par cette brèche initiale : l'ouverture même du rempart scelle le destin du royaume et constitue le prélude à sa destruction complète.
לִבְנֵי־קֶדֶם עַל־בְּנֵי עַמּוֹן וּנְתַתִּיהָ לְמוֹרָשָׁה לְמַעַן לֹא־תִזָּכֵר בְּנֵי־עַמּוֹן בַּגּוֹיִם׃ - Aux fils de l'Orient, en même temps que les enfants d'Ammon, Je la livre en possession, afin que les enfants d'Ammon ne soient plus mentionnés parmi les nations.
« Aux fils de l'Orient » - J'appellerai les fils de l'Orient pour qu'ils fondent sur les enfants d'Amon, ainsi l'explique le Radak. Et le Radak demande : pourquoi le texte revient-il mentionner le sort des enfants d'Amon, après en avoir déjà parlé plus haut ? Il répond : parce qu'ils ont fait encore plus de mal à Israël et les ont insultés avec plus de véhémence lors de leur exil. Comme il est écrit dans la prophétie d'Amos : « parce qu'ils ont fendu le ventre des femmes enceintes de Guilad pour élargir leur territoire » - « Horot Guilad » désigne les villes de Guilad, ou au sens propre les femmes enceintes de Guilad, ou encore cela dérive du mot désignant les montagnes ; et « pour élargir leur territoire » - ils sont venus s'emparer d'une partie de la terre d'Israël. De même dans la prophétie de Tsephania : « J'ai entendu l'outrage de Moav et les insultes des enfants d'Amon » - les enfants d'Amon ont donc multiplié les outrages. De même ici : « Parce que tu as dit : Ha ! », « Parce que tu as battu des mains, frappé du pied et que tu t'es réjoui » - autant d'expressions d'une haine immense d'Amon envers Israël. C'est pourquoi le verset s'étend ici sur leur châtiment et réitère leur prophétie une nouvelle fois.
Et le Malbim explique : c'est par l'ouverture créée dans les villes de Moav que les fils de l'Orient sont entrés pour s'établir dans les villes d'Amon. Et le fait qu'Il l'ait donnée en héritage a pour but « afin que le souvenir des enfants d'Amon disparaisse parmi les nations », puisqu'ils n'ont plus de terre, et que leur territoire est désormais occupé par les fils de l'Orient. C'est comme aujourd'hui : cherchez où sont les Aztèques. Ils n'ont plus de territoire, c'est une nation éteinte, et par conséquent elle n'est plus mentionnée parmi les nations. Ce n'est pas comme l'Égypte, où l'on se dit qu'il y avait autrefois une Égypte et qu'il y a encore une Égypte aujourd'hui - il n'est certes pas garanti qu'il s'agisse des mêmes Égyptiens, mais le nom subsiste, et ce nom est mentionné parmi les nations. Mais les enfants d'Amon ne seront plus mentionnés, car ils n'ont plus de terre et les fils de l'Orient en ont hérité.
Et c'est une mesure pour mesure (mida kenégued mida), car il a déjà été dit : « Je ne te donnerai rien de son pays en héritage, car c'est aux enfants de Loth que Je l'ai donné en possession ». Et qu'est-ce qu'un « héritage » (yeroucha) ? Le Malbim explique : une possession perpétuelle, sans interruption. Ce que les enfants d'Amon avaient reçu était un héritage, mais ils ne se sont pas contentés de l'héritage que le Saint, béni soit-Il, leur avait accordé, à savoir Raba ; ils sont allés s'emparer de l'héritage d'Israël et ont conquis des portions de la terre d'Israël. C'est pourquoi ils ont été punis mesure pour mesure : leur propre héritage leur a été retiré pour être donné aux fils de l'Orient.
Or, il est bien connu, remarque le Malbim, que le Saint, béni soit-Il, a fixé les limites du patrimoine de chaque peuple : « Lorsque le Très-Haut donna un héritage aux nations, lorsqu'Il sépara les fils de l'homme, Il fixa les frontières des peuples d'après le nombre des enfants d'Israël » - Il a attribué à chaque nation sa frontière et son territoire. Et après avoir délimité l'héritage des enfants d'Amon, le fait que celui-ci leur soit désormais retiré pour être donné à un autre implique nécessairement qu'ils cessent d'exister en tant que nation et qu'ils ne soient plus comptés parmi les peuples. Il en va d'ailleurs ainsi pour toutes les nations : dès lors qu'elles n'ont plus de terre ni d'héritage, elles disparaissent.
Le peuple d'Israël est le seul peuple constitué en tant que nation avant même de posséder une terre. Chez toutes les autres nations, le processus est inversé : on s'établit d'abord dans un endroit précis, on se structure, puis on fonde un royaume, généralement après avoir lutté contre la nation dominante au sein de laquelle on vit - comme les Kurdes face aux Turcs, qui luttent pour leur autodétermination, et ainsi de suite - et l'on obtient un territoire dans lequel on se définit comme nation. Mais le peuple d'Israël s'est forgé en tant que nation hors de sa terre, dans le désert, pour signifier que les enfants d'Israël forment un peuple indépendamment de tout ancrage géographique. C'est pourquoi c'est le seul peuple à avoir conservé son identité même en exil : après deux mille ans, il est resté le même peuple, avec la même Torah, les mêmes rabbins et les mêmes halakhot.
Qu'un Juif soit venu ici du Yémen, dont l'exil remonte à l'époque du premier Temple il y a près de deux mille cinq cents ans, ou qu'il soit venu des pays ashkénazes, d'Irak, du Maroc, de Perse, d'Algérie ou de n'importe quel autre pays, tous sont arrivés avec les mêmes téfilines. Personne n'est arrivé avec des téfilines vertes, jaunes ou rouges. Tous ont les mêmes parachiot dans leurs téfilines, et tous possèdent les mêmes Sifré Torah, sans la moindre divergence d'un seul mot d'un Sefer Torah à l'autre, ce qui constitue un phénomène d'une rareté absolue. Dans le Nouveau Testament, par exemple, il existe vingt-quatre mille variantes textuelles, pour un écrit pourtant très récent par rapport à la Torah - moins de deux mille ans contre trois mille trois cents ans pour la Torah. Cela prouve bien que le peuple d'Israël n'est pas tributaire d'un territoire, et qu'il subsiste donc où qu'il se trouve. En revanche, pour les autres nations auxquelles le Saint, béni soit-Il, a fixé des frontières, tant qu'elles demeurent à l'intérieur de leurs limites, elles subsistent, mais dès qu'elles s'en éloignent et se dispersent, elles n'ont plus de pérennité. Au mieux deviennent-elles des tribus nomades : où sont les Tsiganes ? Est-ce là une véritable nation ? Bien des peuples qui se sont dispersés et sont partis en exil se sont assimilés dans leurs nouveaux foyers, et leur nom a sombré dans l'oubli. Et c'est précisément ce qui est annoncé ici : le souvenir des enfants d'Amon s'effacera parmi les nations, car leur terre sera donnée en possession aux fils de l'Orient.
וּבְמוֹאָב אֶעֱשֶׂה שְׁפָטִים וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - « Et sur Moav J'exercerai des jugements, et ils sauront que Je suis l'Éternel. »
Moav n'avait rien pris du patrimoine d'Israël, mais s'était simplement réjoui de sa chute. Son châtiment est donc plus clément : le Saint, béni soit-Il, ne lui retire pas sa terre à tout jamais, mais dit seulement : « J'exercerai des jugements ». Comme il est écrit dans Jérémie : « Jusqu'ici le jugement de Moav », ce qui signifie que le jugement de Moav avait une limite dans le temps.
Quant aux enfants d'Amon, il est pourtant écrit à leur sujet également : « Mais après cela, Je ramènerai les captifs des enfants d'Amon » ; dès lors, leur jugement ne serait-il pas définitif ? Le Malbim répond : ne vous y trompez pas. Ce retour de captivité concernait la première chute ; mais lors de la seconde chute, c'en était fini : le Saint, béni soit-Il, les a effacés en tant que nation et ils ne sont plus jamais revenus.
À la lumière de ce principe, le Malbim éclaire magnifiquement la controverse rapportée dans le traité Berakhot, page 28. Ce jour-là, Yéhouda, un prosélyte ammonite, se présenta devant eux au Beit Hamidrach. Rabban Gamliel lui déclara : il t'est interdit d'entrer dans l'assemblée, car « l'Ammonite et le Moabite n'entreront point dans l'assemblée de l'Éternel ». Pourtant, Sanhérib n'avait-il pas brouillé les peuples, de sorte qu'aujourd'hui les statuts particuliers de prosélyte égyptien, ammonite ou moabite ne s'appliquent plus ? Sanhérib avait déplacé des nations d'ici pour les exiler à Kouta, Ava et Séfarvaïm, et en avait amené d'autres de là-bas vers ici ; il est donc désormais impossible d'affirmer que les habitants de l'Égypte sont les Égyptiens de l'Antiquité, ou que les habitants d'Amon sont les Ammonites d'autrefois. La Guémara demande donc : comment Rabban Gamliel a-t-il pu interdire ce prosélyte ammonite ? Rabban Gamliel leur répondit : n'est-il pas écrit « et après cela, Je ramènerai les captifs des enfants d'Amon » ? Puisqu'il est promis que l'Éternel ramènerait leurs captifs, ils ont réintégré leur territoire d'origine. Mais Rabbi Yéhochoua s'opposa à lui et dit au prosélyte : tu es autorisé à entrer dans l'assemblée. Pour quelle raison ? Le Malbim explique que tout s'éclaire à merveille : certes, l'Éternel avait ramené leurs captifs, mais lors du second exil, ils partirent sans retour. Comme nous l'avons expliqué, les fils de l'Orient vinrent s'installer sur leur terre, effaçant ainsi leur souvenir. Dès lors, cet homme n'est plus véritablement considéré comme un Ammonite. Et la Halakha a en effet été tranchée selon l'avis de Rabbi Yéhochoua : si un prosélyte ammonite se présente, il lui est permis d'entrer dans l'assemblée.
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן עֲשׂוֹת אֱדוֹם בִּנְקֹם נָקָם לְבֵית יְהוּדָה וַיֶּאְשְׁמוּ אָשׁוֹם וְנִקְּמוּ בָהֶם׃ - Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Parce qu'Édom s'est livré à la vengeance contre la maison de Juda, qu'ils se sont rendus lourdement coupables et se sont vengés d'eux,
Remarque de lecture : sur le mot « vaye'chemou » (וַיֶּאְשְׁמוּ), lorsqu'il y a deux chevas successifs, la règle grammaticale veut que le second devienne un cheva na (mobile). Ici, le premier cheva est de toute façon quiescent (na'h), et le second est mobile ; il convient donc de le prononcer, selon la tradition séfarade, comme un son proche du tséré, et selon la coutume yéménite, comme un son proche du pata'h.
Le Malbim explique : Édom a fait le malheur du peuple d'Israël lors de la destruction du Premier Temple, et ils l'ont fait par esprit de revanche, comme il est dit : « Parce que tu as nourri une haine éternelle et que tu as livré les enfants d'Israël au fil du glaive ». C'est là le sens de « Parce qu'Édom s'est livré à la vengeance » : par pure rancune, expression même de la haine. Plus tard, sous le Second Temple, les Iduméens furent circoncis et convertis par les rois hasmonéens ; mais dès l'arrivée des Romains, ils retournèrent leur veste et s'allièrent à eux pour les aider à anéantir Jérusalem. Tel est le sens de « vaye'chemou achom » (ils se sont rendus lourdement coupables), en trahissant l'alliance, et de « venikmou vahem », en se vengeant d'Israël. Cela inclut également toutes leurs vengeances au cours du long exil, à travers les persécutions religieuses et les massacres.
Comme nous l'avons déjà souligné : tout le sang versé sous le joug d'Édom - même si les Arabes répandaient le sang pendant de longues décennies encore, ils n'égaleraient jamais ce que les Édomites nous ont infligé. Ils ne pourraient y parvenir, et le souvenir en demeure encore vivace. Et l'on ne parle pas seulement de la terrible Shoah en Europe ; que l'on se penche sur les effroyables pogroms perpétrés dans les cités d'Édom, les massacres de 1648 et 1649 (décrets de Ta'h et Tat), Khmelnitski et ses séides, et tant d'autres tragédies à travers l'histoire : ce sont de véritables fleuves de sang qui ont coulé. Quel que soit le caractère sanguinaire que nous attribuons aux Arabes, cela reste bien en deçà du « vaye'chemou achom » accumulé par Édom au fil des siècles. Aujourd'hui encore, ils aimeraient poursuivre dans cette voie, si ce n'était que ce n'est plus politiquement correct. Ils opèrent donc à travers les institutions de l'ONU et par toutes sortes de manœuvres visant à nous lier les mains afin que les Arabes nous frappent. Ils peuvent ainsi afficher une conscience tranquille et des mains propres, comme s'ils n'y étaient pour rien ; mais à chaque fois que nous souhaitons riposter, ils nous entravent, empêchant notre réaction pour que les Arabes fassent le travail à leur place. Tel est le plan : voilà pourquoi ils ne condamneront jamais fermement les méfaits des Arabes, car cela sert leurs intérêts, quelqu'un d'autre se chargeant de la besogne. En revanche, si nous répliquons, cela nous est interdit ; nous devrions être cantonnés à encaisser perpétuellement les coups, réduits à nous laisser tuer et massacrer. C'est de cette façon qu'Édom concrétise ses desseins sans souiller directement ses mains de sang.
Deux finesses de langage méritent d'être relevées dans ce verset. La première : « Venikmou » (וְנִקְּמוּ) est vocalisé avec un daguech, relevant d'une forme verbale renforcée (le binyan kaved), et non « venakmou » dans la forme simple (le binyan kal). Nous avons déjà rappelé à plusieurs reprises que cette forme alourdie - ainsi désignée parce qu'elle mobilise plus fortement les organes de la parole - souligne l'intensité, la violence de l'acte et son acharnement. En d'autres termes, ils ne se sont pas contentés d'une vengeance ponctuelle : ils se sont vengés, puis ont recommencé sans relâche, persévérant dans leur cruauté, ce qui illustre la férocité de leurs persécutions et des massacres perpétrés contre Israël. La seconde : le texte ne dit pas « venakmou mehem » (ils ont tiré vengeance d'eux), mais « venikmou vahem » (ils se sont vengés contre eux). L'expression « tirer vengeance de quelqu'un » évoque des représailles en réponse à un tort préalable qu'on aurait subi ; en revanche, « exercer sa vengeance contre quelqu'un » dénote une violence née d'une haine gratuite, indépendante de toute agression passée : c'est par pure animosité qu'ils sont allés frapper Israël.
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְנָטִתִי יָדִי עַל־אֱדוֹם וְהִכְרַתִּי מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה וּנְתַתִּיהָ חׇרְבָּה מִתֵּימָן וּדְדָנֶה בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ׃ - C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : J'étendrai Ma main sur Édom, J'en retrancherai hommes et bêtes, J'en ferai une ruine depuis Téman, et jusqu'à Dedan ils tomberont par le glaive.
« J'étendrai Ma main sur Édom » : cela s'est accompli par l'entremise de Nabuchodonosor puis par les Hasmonéens, qui retranchèrent d'Édom hommes et bêtes. La première fois : « J'en ferai une ruine depuis Téman », conformément à la parole du prophète : « Et tes guerriers seront terrifiés, ô Téman », signifiant que la dévastation frapperait du côté de Téman, c'est-à-dire le sud. La seconde fois : « et jusqu'à Dedan ils tomberont par le glaive » - la contrée habitée par les gens de Dedan, alors sous leur domination, sombra avec eux par le fer de l'épée. Pourquoi cette différence ? Le Malbim précise que ce n'est que lors de cette seconde intervention que les gens de Dedan se trouvaient unis à eux ; lors de la première, ils s'étaient tenus à l'écart, ainsi qu'il est écrit dans Jérémie (chapitre 49) : « Fuyez, retirez-vous dans les profondeurs pour habiter, habitants de Dedan ! » - ils s'étaient éloignés, si bien que le fléau ne les avait pas atteints. Mais la seconde fois, étant demeurés à proximité, ils furent frappés à leur tour.
וְנָתַתִּי אֶת־נִקְמָתִי בֶּאֱדוֹם בְּיַד עַמִּי יִשְׂרָאֵל וְעָשׂוּ בֶאֱדוֹם כְּאַפִּי וְכַחֲמָתִי וְיָדְעוּ אֶת־נִקְמָתִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - J'exercerai Ma vengeance sur Édom par la main de Mon peuple d'Israël ; ils agiront envers Édom selon Ma colère et selon Ma fureur, et ils reconnaîtront Ma vengeance, oracle du Seigneur, l'Éternel.
Rachi explique : ils seront Mes messagers pour accomplir Ma vengeance. Le Radak fait observer qu'il ressort de ce verset que cette prophétie se rapporte à l'avenir messianique, car nous n'avons pas encore assisté à ce châtiment d'Édom par la main du peuple d'Israël : où donc Israël s'est-il vengé d'Édom de la sorte ? On pourrait avancer que cela eut lieu sous le Second Temple, lorsque Israël prit l'ascendant sur eux et les assujettit, comme l'histoire en atteste à l'époque hasmonéenne. Toutefois, le Radak émet une réserve : « Mais cela ne nous est pas connu avec certitude, car l'histoire du Second Temple n'a pas été consignée dans un livre prophétique ». En effet, sur les événements du Premier Temple, nous disposons d'oracles et de descriptions circonstanciées - l'irruption de l'ennemi, le déroulement des affrontements, l'identité des captifs de la première puis de la seconde déportation. Mais la prophétie s'est éteinte dès le début du Second Temple : 'Hagay, Zacharie et Malachie furent les derniers prophètes, et nul n'a prophétisé après eux. Dès lors, il est malaisé de se prononcer avec précision sur ce qui est survenu durant cette période sans le concours de prophéties détaillées.
Le Malbim commente : « J'exercerai Ma vengeance sur Édom » - c'est plus tard que Je me vengerai d'Édom, en réparation du Nom divin profané parmi les nations. Car dès lors que le peuple d'Israël est humilié, le Nom de D.ieu se trouve profané, les peuples disant : « Ne sont-ils pas le peuple de l'Éternel, pourtant chassés de Sa terre ? », comment peuvent-ils endurer de telles souffrances ? Cela entraîne, pour ainsi dire, une profanation de Son Nom, comme si le Très-Haut manquait de pouvoir pour délivrer Son peuple. L'Éternel déclare : c'est pour laver cette profanation de Mon Nom que J'exercerai Ma vengeance sur les nations par le bras de Mon peuple d'Israël. Le Malbim précise que cela regarde les temps à venir, par l'action du Machia'h ben Yossef ; c'est alors qu'« ils agiront envers Édom selon Ma colère et selon Ma fureur ». Cet événement est réservé pour la fin des jours, ainsi qu'il est écrit : « Et des libérateurs monteront sur le mont Sion pour juger la montagne d'Ésaü, et la royauté appartiendra à l'Éternel » - ce grand et redoutable Jour du Jugement où le Saint, béni soit-Il, demandera des comptes à Édom.
Voilà pourquoi Yaakov déclara également à Essav au moment de se séparer de lui : « Jusqu'à ce que j'arrive chez mon seigneur, à Séir ». Rachi cite à ce propos l'enseignement de nos Sages qui s'interrogent : a-t-on jamais vu Yaakov se rendre à Séir ? Aurait-il fait une promesse sans la tenir ? Que deviendrait alors le verset « Tu accorderas la vérité à Yaakov » ? En réalité, voici ce que Yaakov lui signifiait : nous nous retrouverons le moment venu, lorsque à la fin de l'histoire tu devras rendre des comptes pour tous tes actes - « que j'arrive chez mon seigneur, à Séir », « et des libérateurs monteront sur le mont Sion pour juger la montagne d'Ésaü », qui est précisément le mont Séir. Je viendrai alors te traduire en justice pour tout ce que tu nous auras infligé au long des siècles. Ce sera l'unique rendez-vous que j'accepterai d'avoir avec toi ; toute autre rencontre s'achève invariablement à mes dépens, et je préfère m'en dispenser.
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן עֲשׂוֹת פְּלִשְׁתִּים בִּנְקָמָה וַיִּנָּקְמוּ נָקָם בִּשְׁאָט בְּנֶפֶשׁ לְמַשְׁחִית אֵיבַת עוֹלָם׃ - Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Parce que les Philistins ont agi par vengeance, qu'ils ont tiré vengeance avec un profond mépris dans l'âme, pour détruire, par une haine perpétuelle.
Les Philistins, eux aussi, ont agi par inimitié et par haine, explique le Malbim, et c'est là le sens des termes « par vengeance ». D'abord à l'époque de Yehoyakim, quand Hachem envoya contre lui les bandes philistines, puis au moment de la Destruction (le Chourban), où ils exercèrent encore leur vengeance avec animosité. Le verset qui le prouve est : « À cause de trois crimes de Gaza... pour avoir déporté des populations entières pour les livrer à Édom » (Amos 1, 6) - Gaza désignant ici les Philistins. De même, dans Yoël (chapitre 4, verset 6), il est mentionné qu'ils vendirent les enfants de Yehouda aux fils des Grecs. C'est cela « pour détruire, par une haine perpétuelle » : ils agirent ainsi poussés par la haine invétérée qu'ils nous vouaient. Et certains soulignent la continuité avec les habitants actuels, installés exactement aux mêmes endroits - à Gaza et sur les terres des anciens Philistins.
« Qu'ils ont tiré vengeance avec un profond mépris dans l'âme » : ils les humiliaient au plus profond d'eux-mêmes et leur faisaient du mal dans l'ignominie et l'opprobre. On peut tuer un homme avec une certaine dignité, ou on peut le tuer dans l'humiliation la plus totale. C'est pourquoi le roi David, lorsqu'il leur fit payer leurs méfaits, le fit aussi dans l'opprobre en coupant cent prépuces de Philistins. Puisque la manière d'agir des Philistins a toujours reposé sur la raillerie et le déshonneur, et que leurs actes étaient marqués par l'infamie, c'est de cette même manière que la justice s'est abattue sur eux.
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנְנִי נוֹטֶה יָדִי עַל־פְּלִשְׁתִּים וְהִכְרַתִּי אֶת־כְּרֵתִים וְהַאֲבַדְתִּי אֶת־שְׁאֵרִית חוֹף הַיָּם׃ - C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Voici que j'étends Ma main sur les Philistins, Je retrancherai les Kéréthiens et Je ferai périr ce qui reste de la côte de la mer.
Que signifie « Kéréthiens » (Keretim) ? Il y a deux explications, déjà rencontrées précédemment. La première, selon le Targoum : « un peuple coupable voué à la destruction », c'est-à-dire condamné à être retranché (du verbe karat). Rachi rapporte une autre explication : ayant constaté qu'ailleurs les Philistins sont appelés « Kéréthiens » - « Malheur aux habitants de la côte maritime, nation des Kéréthiens » dans Tsephania (2, 5) - et qu'aucune autre nation n'est ainsi désignée, il apparaît qu'il ne s'agit pas du sens de retranchement, mais d'une région située sur le territoire philistin appelée Kéret, et c'est ce qui est visé ici. C'est également ce qu'on trouve dans Chmouel I (chapitre 30, 14), au sujet de la troupe qui brûla Tsiqlag : « Nous avons fait une incursion dans le Néguev des Kéréthiens » - autre mention du « Néguev kéréthien », les Philistins se trouvant au sud de la terre d'Israël. Le Radak explique également que les Kéréthiens formaient une grande famille parmi les Philistins, comme il est écrit : « Nous avons fait une incursion dans le Néguev des Kéréthiens » et « nation des Kéréthiens ».
« Et Je ferai périr ce qui reste de la côte de la mer » : une partie avait déjà péri lors de la ruine de la terre d'Israël, la Mer ultime (la Méditerranée) formant leur frontière, et le pays des Philistins s'étendant en partie sur le littoral, comme chacun sait que Gaza se situe en bord de mer. Cette fraction restante après la destruction d'Erets Israël, le Saint, béni soit-Il, annonce qu'elle disparaîtra elle aussi ; d'où le terme « et Je ferai périr » (ve-ha'avadeti) : une destruction venant s'ajouter à la précédente, selon l'expression du Malbim.
וְעָשִׂיתִי בָם נְקָמוֹת גְּדֹלוֹת בְּתוֹכְחוֹת חֵמָה וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה בְּתִתִּי אֶת־נִקְמָתִי בָּם׃ - J'exercerai contre eux de terribles vengeances par des châtiments enflammés de fureur, et ils sauront que Je suis l'Éternel quand J'exécuterai Ma vengeance sur eux.