Après que le Saint, béni soit-Il, a annoncé à Ézéchiel le siège qui allait s'abattre sur Jérusalem, Il vient maintenant lui faire part de la destruction du Beth Hamikdach lui-même. Le Malbim explique que ce chapitre contient trois prophéties, correspondant aux trois prophéties vues au chapitre 21 : face à « tourne ta face vers le sud » - c'est la prophétie sur Jérusalem ; face à « prophétise contre la terre d'Israël » - c'est la prophétie que nous avons vue au chapitre 23 ; et face à « parle contre les sanctuaires », c'est-à-dire que le Temple lui aussi sera détruit - c'est l'objet de la prophétie qui s'ouvre ici. Et dans la prophétie de la marmite (« pose la marmite »), il est dit : « le sort n'est pas tombé sur elle », ce qui signifie que le roi de Babylone n'a pas tiré au sort, mais s'est dirigé aussitôt vers Jérusalem. La démarche du prophète dans ce chapitre est la suivante : au début, il s'est exprimé sans parabole, mais comme le peuple disait de lui qu'il ne faisait que raconter des paraboles, il est revenu sur chaque chose en lui donnant une parabole. Et nous allons voir à présent la grande parabole de ce chapitre - la mort de l'épouse du prophète.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ בֶּן־אָדָם הִנְנִי לֹקֵחַ מִמְּךָ אֶת־מַחְמַד עֵינֶיךָ בְּמַגֵּפָה וְלֹא תִסְפֹּד וְלֹא תִבְכֶּה וְלוֹא תָבוֹא דִּמְעָתֶךָ׃ - La parole de l'Éternel me fut adressée en ces termes : Fils d'homme, voici, Je t'enlève le délice de tes yeux par une plaie soudaine ; tu ne te lamenteras point, tu ne pleureras point, et tes larmes ne couleront point.
« Le délice de tes yeux » - c'est sa femme, comme cela s'éclaircira plus loin dans le chapitre. « Par une plaie soudaine » (bemaguéfa) - c'est-à-dire qu'aucune maladie n'a précédé sa mort, elle a été reprise en un seul instant. Cela vient faire allusion au fait que la ruine d'Israël surviendra elle aussi soudainement, et qu'en un instant le Beth Hamikdach sera détruit. Le Saint, béni soit-Il, lui ordonne de ne pas prononcer d'éloge funèbre et de ne pas pleurer sur la mort de sa femme ; cela doit également leur servir de signe et d'enseignement : ils agiront de même, car face à l'immensité de leurs souffrances, ils ne pourront même plus pleurer. « Et tes larmes ne couleront point » - tu ne verseras point de larmes de tes yeux, aucune larme ne coulera sur tes joues.
הֵאָנֵק דֹּם מֵתִים אֵבֶל לֹא־תַעֲשֶׂה פְּאֵרְךָ חֲבוֹשׁ עָלֶיךָ וּנְעָלֶיךָ תָּשִׂים בְּרַגְלֶיךָ וְלֹא תַעְטֶה עַל־שָׂפָם וְלֶחֶם אֲנָשִׁים לֹא תֹאכֵל׃ - Gémis en silence, ne prends point le deuil des morts ; ceins ta parure de tête, mets tes chaussures à tes pieds, ne te couvre pas la lèvre et ne mange point le pain des hommes.
Le Malbim explique que le gémissement (anaka) est composé à la fois de voix et de silence - un cri dans une voix de silence, non pas à haute voix mais à voix basse, d'une manière que personne n'entend. C'est pourquoi Il lui dit : « Gémis en silence » : ton gémissement sera silencieux, tout bas. « Ne prends point le deuil des morts » (metim evel lo ta'assé) - le Malbim explique que le sens est « le deuil des morts », selon la manière habituelle des versets d'inverser l'ordre des mots, tout comme « le premier-né de son taureau » (bekhor choro) qui signifie le taureau de son premier-né.
À partir d'ici, le prophète énumère toutes les coutumes observées par les endeuillés, et le Saint, béni soit-Il, lui ordonne de faire exactement le contraire. « Ceins ta parure de tête » - qu'il aille la tête couverte de sa coiffe habituelle, contrairement à la coutume des endeuillés qui se tenaient la tête enveloppée (atiffa). Les seuls à avoir conservé cette pratique jusqu'à aujourd'hui sont les Juifs yéménites : lorsqu'ils siègent dans la maison de deuil, ils s'assoient enveloppés dans leurs taliths, perpétuant ainsi la coutume du voilement de tête des personnes en deuil depuis l'époque de la Guémara. Au passage, nous apprenons ici les règles fondamentales du deuil : de tout ce qu'Hachem ordonne à Ézéchiel de faire, nous comprenons que c'est précisément ce qu'un endeuillé ne doit pas faire.
Nos Sages ont en outre expliqué le mot « ta parure » (péérékha) par le verset : « pour donner aux endeuillés de Sion une parure au lieu de la cendre », et la parure d'Israël, ce sont les téfilines. « Ceins ta parure de tête » - toi, et de là l'on comprend que les autres personnes en deuil ne doivent pas porter leur parure ; c'est pourquoi le premier jour du décès, l'endeuillé ne met pas les téfilines. Remarquons bien : cela dépend du jour du décès et non de l'enterrement, et ce n'est pas lié aux règles de la aninout - le premier jour de la mort, l'endeuillé ne met pas du tout les téfilines, et c'est d'ici que nous l'apprenons.
« Mets tes chaussures à tes pieds » - contrairement aux autres personnes en deuil qui retirent leurs chaussures. « Ne te couvre pas la lèvre » - car les endeuillés laissaient pousser leur moustache et leurs cheveux. « Et ne mange point le pain des hommes » - il s'agit de la séoudate havra'a (le repas de réconfort). La coutume veut que l'endeuillé ne prépare pas lui-même son premier repas à son retour du cimetière, mais que d'autres personnes de l'extérieur le lui préparent ; ce repas est traditionnellement composé de lentilles, d'œufs et d'aliments semblables, et doit être un véritable repas avec du pain. C'est pourquoi on l'appelle « le pain des hommes » - le pain que les gens de l'extérieur lui apportent. Soit dit en passant, beaucoup confondent la séoudate havra'a avec le repas servi à la fin de la chiva. Ces deux repas n'ont absolument aucun rapport : la séoudate havra'a est le premier repas donné aux endeuillés à leur retour du cimetière, tandis que le repas de fin de chiva ne repose sur aucune source halakhique.
וָאֲדַבֵּר אֶל־הָעָם בַּבֹּקֶר וַתָּמָת אִשְׁתִּי בָּעָרֶב וָאַעַשׂ בַּבֹּקֶר כַּאֲשֶׁר צֻוֵּיתִי׃ - Je parlai au peuple le matin, et ma femme mourut le soir ; et je fis le matin comme il m'avait été ordonné.
Yé’hezkel transmit ces paroles au peuple le matin, et le soir même, sa femme mourut. Le lendemain matin, moment de l'enterrement et du début du deuil, « et je fis comme il m'avait été ordonné » - il adopta toutes ces attitudes de rupture avec le deuil qui lui avaient été prescrites. C'est-à-dire : il leur parla, par exemple, le dimanche matin, son épouse quitta ce monde dans la nuit de dimanche à lundi, et le lundi matin, il commença à agir à l'inverse des personnes en deuil.
Et pourquoi lui fut-il ordonné de l'annoncer à l'avance ? Afin de confirmer sa prophétie. Pour que chacun sache que la chose lui était connue d'avance, et qu'ainsi nul ne médise du prophète en prétendant qu'il parle sans savoir ou qu'il invente de son propre chef. Il vous a annoncé ce qui allait advenir - et exactement comme il l'avait dit, ainsi cela s'est produit.
וַיֹּאמְרוּ אֵלַי הָעָם הֲלֹא־תַגִּיד לָנוּ מָה־אֵלֶּה לָּנוּ כִּי אַתָּה עֹשֶׂה׃ וָאֹמַר אֲלֵיהֶם דְּבַר־יְהֹוָה הָיָה אֵלַי לֵאמֹר׃ - Le peuple me dit : Ne vas-tu pas nous expliquer ce que signifient pour nous ces actes que tu accomplis ? Et je leur répondis : La parole de l'Éternel m'a été adressée, disant :
Le peuple comprit le message : tout ce que tu as accompli n'a certainement pas été vain, mais « que signifient ces choses pour nous ? » - tous ces actes sont destinés à nous transmettre un message, un signe et une prophétie. Que nous enseignent-ils ? Ce à quoi le prophète répond : je n'ai rien fait de ma propre initiative, tout procède de la parole d'Hachem. De même que je vous ai annoncé la prophétie de la mort de mon épouse et l'ordre d'Hachem de ne pas porter le deuil, de même la signification qui vous concerne provient de la parole d'Hachem.
אֱמֹר לְבֵית יִשְׂרָאֵל כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנְנִי מְחַלֵּל אֶת־מִקְדָּשִׁי גְּאוֹן עֻזְּכֶם מַחְמַד עֵינֵיכֶם וּמַחְמַל נַפְשְׁכֶם וּבְנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם אֲשֶׁר עֲזַבְתֶּם בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ׃ - Dis à la maison d'Israël : Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Voici, Je vais profaner Mon Sanctuaire, l'orgueil de votre force, le délice de vos yeux et l'objet de votre tendresse ; et vos fils et vos filles que vous avez laissés tomberont par l'épée.
« Voici, Je vais profaner » - non pas par Lui-même directement, mais comme l'explique le Radak : J'amènerai contre lui des étrangers qui le profaneront, ainsi qu'il est écrit : « Des violents y pénétreront et le profaneront ». Le texte attribue ici plusieurs qualificatifs au Beth Hamikdache. « L'orgueil de votre force » - à l'image du verset « Il l'a établi pour gloire », car la fierté d'Israël résidait dans le Beth Hamikdache, qualifié de force et de parure du peuple, où la gloire d'Hachem se manifestait par la nuée et par le feu céleste qui descendait. « Le délice de vos yeux » - par la beauté de son architecture et de son agencement, le premier Temple étant d'une magnificence incomparable. « Et l'objet de votre tendresse » - de même qu'un homme chérit ce qu'il aime, ils espéraient et attendaient chaque jour de revenir au Beth Hamikdache, bercés par les faux prophètes de Babylone qui les rassuraient faussement en affirmant qu'ils y retourneraient sans tarder et que le Saint, béni soit-Il, allait les délivrer.
« Et vos fils et vos filles que vous avez laissés » - le Radak explique que ceux qui avaient été exilés avec Yéhoyakhine avaient laissé leurs enfants à Jérusalem, car Nabuchodonosor n'avait pas tout déporté, emmenant parfois les parents tout en laissant les enfants. Et à ceux qui se trouvent désormais à Babylone, le prophète annonce : vos fils et vos filles que vous avez laissés là-bas, à Jérusalem, tomberont par l'épée. Eux aussi sont inclus dans « l'objet de votre tendresse » ; cette expression se rapporte donc à la fois au Beth Hamikdache mentionné plus haut et aux fils et filles mentionnés ensuite, envers lesquels l'homme éprouve naturellement une immense affection.
C'est ici le sens profond de tout ce qui leur a été montré auparavant : de même que je vous ai annoncé la mort de ma femme et que cela s'est accompli, de même la sainte Chékhina était unie au peuple d'Israël d'un amour semblable à celui d'un homme pour son épouse, et à présent, le Temple sera détruit et cette union sera rompue. Certes, cela ne signifie nullement que le Saint, béni soit-Il, abandonne Son peuple - « car l'Éternel ne délaisse point Son peuple » - mais la Présence divine ne résidera plus au même degré qu'autrefois dans la Maison d'Hachem ici-bas sur terre.
וַעֲשִׂיתֶם כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי עַל־שָׂפָם לֹא תַעְטוּ וְלֶחֶם אֲנָשִׁים לֹא תֹאכֵלוּ׃ - Et vous ferez comme j'ai fait : vous ne vous voilerez pas la moustache et vous ne mangerez pas le pain des gens.
Pourquoi Hachem m'a-t-il ordonné de ne pas me voiler la moustache et de n'observer aucune de ces coutumes de deuil ? Parce que c'est une allusion et un signe de ce qui vous attend. Et pourquoi, vous non plus, ne prononcerez-vous pas d'oraison funèbre ? Rachi et le Malbim l'expliquent dans le même sens : par crainte des Chaldéens. Comme on le sait, lorsque les ennemis arrivaient et massacraient le peuple, ils n'autorisaient pas les éloges funèbres ni les grands cortèges, car un rassemblement public risquait de soulever la population contre l'occupant. C'est pourquoi ils ordonnaient d'enterrer en silence, vite, sans bruit. Tout comme aujourd'hui chaque manifestation à Gaza devient une manière d'attiser la tension contre Israël, de même, à chaque fois que les nations frappaient un peuple ennemi, elles interdisaient les funérailles collectives, les oraisons et les rassemblements, qui attisent la révolte du peuple contre l'occupant. Et il y a à cela une autre raison : qui fera l'éloge funèbre et qui consolera quand tout le monde est en deuil ? Dans une telle situation, personne n'a la tête à prononcer une oraison ou à consoler autrui. Et c'est là toute la parabole de l'épidémie.
וּפְאֵרֵכֶם עַל־רָאשֵׁיכֶם וְנַעֲלֵיכֶם בְּרַגְלֵיכֶם לֹא תִסְפְּדוּ וְלֹא תִבְכּוּ וּנְמַקֹּתֶם בַּעֲוֺנֹתֵיכֶם וּנְהַמְתֶּם אִישׁ אֶל־אָחִיו׃ - Vos coiffures seront sur vos têtes et vos chaussures à vos pieds ; vous ne prononcerez pas d'oraison funèbre et vous ne pleurerez pas, mais vous dépérirez dans vos fautes et vous gémirez l'un vers l'autre.
« Et vous dépérirez » - selon l'expression employée par Moché Rabbénou : « ils dépériront dans leurs fautes », c'est-à-dire que vous fondrez sous le poids des malheurs, et ces épreuves viendront en rétribution de vos iniquités. Tel est le sens de : « et vous dépérirez dans vos fautes ». Et comme nous l'avons souvent expliqué : « Ton propre mal te châtiera » - ce qui châtie l'homme, ce sont ses propres transgressions. « La sottise de l'homme pervertit sa voie, et c'est contre Hachem que son cœur s'irrite » - c'est sa propre folie qui égare son chemin, et il vient ensuite demander : Hachem, pourquoi m'as-Tu fait cela ? Mais la question n'est pas « pourquoi T'ai-je fait cela », mais pourquoi te l'es-tu fait à toi-même. Lorsqu'un homme commet une faute, il crée comme une sorte de rottweiler qui, si on le lâchait ne serait-ce que pour lui donner un petit coup de langue, le tuerait sur le coup. Mais le Saint, béni soit-Il, a pitié de nous et nourrit ces forces destructrices que nous créons nous-mêmes. Quoi qu'il en soit, sachons-le : ce qui nuit à l'homme, c'est lui-même qui l'a engendré.
« Et vous gémirez l'un vers l'autre » - comme un homme qui pousse un rugissement de sa bouche et gémit sur le mal qu'il a commis. Et d'après l'explication du Radak ici, ce gémissement est une forme de Techouva, un regret profond de ce que nous avons fait, comme il est dit dans les Proverbes (5, 11) : « Et tu gémiras à ta fin, quand dépériront ta chair et ton corps, et tu diras : Comment ai-je pu haïr la réprimande, et comment mon cœur a-t-il méprisé le reproche ! » - un gémissement synonyme de repentir, qui fait mal pour ce qui a été commis. Dès lors, leur dit Yechezkel, vous feriez bien de vous réveiller dès à présent, car voyez quelle terrible prophétie a été prononcée ici.
וְהָיָה יְחֶזְקֵאל לָכֶם לְמוֹפֵת כְּכֹל אֲשֶׁר־עָשָׂה תַּעֲשׂוּ בְּבוֹאָהּ וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Et Yechezkel sera pour vous un signe ; tout ce qu'il a fait, vous le ferez. Quand cela arrivera, vous saurez que Je suis le Seigneur D.ieu.
Ici, le prophète s'exprime pour ainsi dire par la parole d'Hachem, béni soit-Il, comme une citation directe d'Hachem, puisqu'il dit lui-même : « Et Yechezkel sera ». C'est qu'Hachem lui a ordonné de leur transmettre : ce qu'Hachem m'a fait, à moi, Yechezkel, vous arrivera également. Et quand ? « Quand cela arrivera » - à l'arrivée de la funeste nouvelle annonçant la destruction du Temple, alors « vous saurez que Je suis Hachem », car Mes paroles se seront accomplies.
וְאַתָּה בֶן־אָדָם הֲלוֹא בְּיוֹם קַחְתִּי מֵהֶם אֶת־מָעוּזָּם מְשׂוֹשׂ תִּפְאַרְתָּם אֶת־מַחְמַד עֵינֵיהֶם וְאֶת־מַשָּׂא נַפְשָׁם בְּנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם׃ - Et toi, fils d'homme, n'est-ce pas qu'au jour où Je leur enlèverai leur forteresse, la joie de leur splendeur, les délices de leurs yeux et l'élan de leur âme, leurs fils et leurs filles...
La même expression employée à propos de son épouse - « Voici que Je te retire les délices de tes yeux » - est utilisée ici exactement au sujet du Beth Hamikdach, car c'est lui qui est visé par la parabole. « Leur forteresse » et « la joie de leur splendeur » - la raison de se réjouir et d'exulter en Hachem. « L'élan de leur âme » - la chose vers laquelle ils portent leur âme et leurs désirs. Et l'on peut expliquer cela de deux manières : soit « l'élan de leur âme » se rapporte au Beth Hamikdach, soit cette expression est explicitée par ce qui suit immédiatement - quel est donc l'élan de leur âme ? Leurs fils et leurs filles.
Cependant, si l'on soutient que « l'élan de leur âme » se rapporte au Temple, on ne peut pas énoncer « leurs fils et leurs filles » sans la conjonction vav (« et »), puisqu'il s'agit alors d'un élément distinct. C'est pourquoi le Radak explique : si l'on interprète ainsi, il faut sous-entendre un vav - comme s'il était écrit : « leur forteresse, la joie de leur gloire, le délice de leurs yeux et l'élan de leur âme » (toutes ces expressions désignant le Temple), « et leurs fils et leurs filles » - c'est-à-dire qu'en plus de cela, Je prends aussi leurs fils et leurs filles. Et qu'on ne s'étonne pas de l'absence de ce vav, car le Radak cite fréquemment à l'appui le verset « Chemech yarea'h amad zevoulah » (« Le soleil, la lune s'arrêtèrent dans leur demeure »), dont le sens est bien « le soleil et la lune », les Écritures omettant parfois la lettre de liaison vav qui sert d'adjonction.
בַּיּוֹם הַהוּא יָבוֹא הַפָּלִיט אֵלֶיךָ לְהַשְׁמָעוּת אׇזְנָיִם׃ - En ce jour-là, le rescapé viendra vers toi pour le faire entendre à tes oreilles.
Le Malbim explique ici le sens allégorique : de même qu'il lui fut ordonné d'annoncer la chose au peuple dès le matin, avant la mort de sa femme, il en sera exactement de même pour la nouvelle concernant le Temple. Lorsque le rescapé arrivera de la terre d'Israël pour annoncer la destruction du Beth Hamikdach, la parole d'Hachem parviendra à Yé'hezkel la veille au soir, douze heures plus tôt. En d'autres termes, le prophète recevra la prophétie sur la destruction du Temple avant même que les nouvelles n'arrivent d'Erets Israël à Babylone, et il l'annoncera à l'avance, comme nous le verrons plus loin au chapitre 33 : « et Il m'ouvrit la bouche ». C'est là le sens de « le rescapé viendra vers toi pour le faire entendre à tes oreilles » - le rescapé viendra faire entendre la nouvelle à tes oreilles, alors que toi, tu la sauras déjà par la prophétie que Je t'aurai transmise.
Toutefois, le verset soulève une difficulté : il semblerait sous-entendre que le rescapé arriverait le jour même de la destruction. Rachi a déjà soulevé ce problème : comment le rescapé pourrait-il arriver le jour même de la ruine, compte tenu de la distance séparant la terre d'Israël de Babylone, à une époque où l'on n'avait pas accès aux actualités en temps réel ? Comment aurait-il pu le savoir le jour même ? C'est pourquoi Rachi explique que « en ce jour-là » ne désigne pas le jour de la destruction, mais le jour où arrivera le rescapé, même si c'est quinze jours plus tard ou bien davantage : le jour où le rescapé viendra, tu auras déjà reçu la nouvelle au préalable.
Le Radak abonde dans ce sens : selon le sens simple, « en ce jour-là » renvoie à « au jour où Je prendrai », c'est-à-dire au jour de la destruction ; or, cela est impossible, car la ruine a eu lieu le dix Av et le rescapé n'est arrivé que le cinq Tévet. C'est pourquoi le Radak explique que « en ce jour-là » signifie en réalité « à cette époque-là », sans désigner un jour précis. Dès lors se pose une autre question : comment se fait-il que le rescapé ne soit arrivé que cinq mois plus tard ? Pourtant, le trajet entre la terre d'Israël et Babylone ne prenait qu'une quinzaine de jours, comme nous le savons d'après le délai nécessaire aux pèlerins babyloniens pour rentrer chez eux après les fêtes. Le Radak répond : il est fort probable que l'armée des Chaldéens soit allée conquérir d'autres contrées en emmenant les captifs avec elle, avant de retourner enfin à Babylone. Ils ont donc fait des étapes en chemin, ne se rendant pas directement de Jérusalem à Babylone mais menant d'autres campagnes militaires et conquêtes, ce qui explique cet intervalle de cinq mois.
בַּיּוֹם הַהוּא יִפָּתַח פִּיךָ אֶת־הַפָּלִיט וּתְדַבֵּר וְלֹא תֵאָלֵם עוֹד וְהָיִיתָ לָהֶם לְמוֹפֵת וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - En ce jour-là, ta bouche s'ouvrira avec le rescapé, tu parleras et tu ne seras plus muet ; tu seras pour eux un prodige, et ils sauront que Je suis l'Éternel.
« Et hapalite » (avec le rescapé) - le mot et signifie ici « avec », à l'instar de « Et Yaakov ich ouvétô baou », qui signifie « avec Yaakov ». À l'arrivée du rescapé, ta bouche s'ouvrira et tu diras aux exilés : « Vous le voyez bien, tout s'est passé comme je vous l'avais prophétisé et vous n'avez voulu ni écouter ni croire ; à présent, voici que le rescapé arrive pour annoncer la terrible nouvelle de la destruction du Beth Hamikdach ». « Tu parleras et tu ne seras plus muet » - constatant que tes prophéties se sont accomplies, tu auras toute autorité pour leur parler, et eux n'auront plus aucun argument pour te faire taire ; ils ne pourront plus prétendre que tu cherches vainement à effrayer le peuple en proférant des mensonges, puisque tout ce que tu avais annoncé s'est réalisé dans le moindre détail. Et l'expression « tu ne seras plus muet » fait écho à ce qui lui avait été dit dans la prophétie de la vallée : « J'attacherai ta langue à ton palais, tu deviendras muet et tu ne seras plus pour eux un homme qui réprimande » - désormais, tu pourras les réprimander et tu auras la parole libre.
Le Malbim apporte une nuance sur « ta bouche s'ouvrira avec le rescapé » : cela signifie avant même l'arrivée du rescapé. En effet, comme il l'a expliqué, Yé'hezkel recevra la nouvelle douze heures avant l'arrivée du rescapé, et tel est le sens de « ta bouche s'ouvrira » : tu prononceras tes paroles avant même qu'il n'arrive, douze heures plus tôt. Ce n'est qu'ensuite que le rescapé se présentera, ce qui confère à l'événement une force bien plus grande : non seulement tu as prédit la ruine du Beth Hamikdach, mais tu leur annonces qu'il vient d'être détruit à un moment où personne ne le sait encore, et ce n'est que douze heures plus tard que le rescapé vient corroborer tes dires. Cela constituera pour eux un signe et un prodige attestant que tu es bien le prophète d'Hachem et que ta parole est vérité ; par là, tu seras pleinement crédité à leurs yeux, ta bouche s'ouvrira et ils accueilleront tes paroles. Tout cela lui avait été préfiguré lors de la mort de son épouse, dont il avait annoncé la disparition douze heures à l'avance - allusion à la destruction du Temple, qu'il annoncera douze heures avant l'arrivée du rescapé.
Dans cette prophétie, les délices de ses yeux, son épouse, sont ôtés au prophète par une mort subite, et l'ordre lui est donné de ne pas mener de deuil : ne prononcer aucune oraison funèbre, ne point pleurer, ceindre sa parure de tête, chausser ses souliers, ne pas se voiler la moustache et ne pas manger le pain d'autrui - c'est de là que nos Sages déduisent, par contraste, les règles fondamentales du deuil. Tout cela a pour but de servir de signe à Israël : tout comme l'épouse du prophète a été ravie soudainement, de même le Beth Hamikdach, « l'orgueil de votre force, le délice de vos yeux et la tendresse de votre âme », sera détruit à l'improviste, et leurs fils et leurs filles tomberont par le glaive. Et tout comme le prophète ne mène pas de deuil, ils ne pourront eux non plus prononcer d'oraison ni pleurer - par crainte des Chaldéens, et parce que lorsque tout le monde est endeuillé, il n'y a plus personne pour consoler - mais « vous dépérirez dans vos fautes et vous gémirez l'un vers l'autre », gémissement qui est repentir et techouva. Enfin, le Saint, béni soit-Il, promet au prophète que la nouvelle de la ruine lui parviendra par prophétie douze heures avant l'arrivée du rescapé ; sa bouche s'ouvrira alors, il ne sera plus muet et deviendra pour eux un prodige - et ils sauront que Je suis l'Éternel.