Introduction : Le jour où le roi de Babylone s'est approché de Jérusalem
Le chapitre 24 de Yé'hezkel s'ouvre sur un moment historique précis : le jour où débuta le siège de Jérusalem. Le Saint, béni soit-Il, ordonne au prophète de consigner la date exacte, puis de prononcer une parabole percutante - la parabole de la marmite - dans laquelle il reprend les paroles mêmes du peuple pour les retourner contre lui. Parcourons les versets dans leur ordre avec les explications du Malbim, du Radak et de Rachi, ainsi que les enseignements de nos Sages qui s'y rapportent.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי בַּשָּׁנָה הַתְּשִׁיעִית בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ לֵאמֹר׃ - La parole de l'Éternel me fut adressée la neuvième année, au dixième mois, le dix du mois, en ces termes :
« La neuvième année » - il s'agit de la neuvième année du règne de Tsidkiyahou, comme cela est explicité dans le livre des Rois et dans Yirmeyahou : « la neuvième année de son règne ». Le dixième mois est le mois de Tévet (le décompte commençant à Nissan : Nissan est le premier, Tévet le dixième, Chevat le onzième, Adar le douzième), et « le dix du mois » correspond au 10 Tévet.
בֶּן־אָדָם כְּתׇב־לְךָ אֶת־שֵׁם הַיּוֹם אֶת־עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה סָמַךְ מֶלֶךְ־בָּבֶל אֶל־יְרוּשָׁלַ͏ִם בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Fils d'homme, écris pour toi le nom de ce jour, ce jour même : le roi de Babylone s'est approché de Jérusalem en ce jour même.
Le nom du jour et le jour même
Pourquoi exiger à la fois « le nom du jour » et « ce jour même » ? Le Malbim rapporte au nom d'Abarbanel : « le nom du jour » désigne le jour de la semaine - dimanche, lundi, mardi ; et « ce jour même » désigne la date dans le mois. La raison de cet ordre d'écrire est de confirmer la véracité de la prophétie. Lorsque l'on verra que le prophète a désigné à l'avance à la fois le jour de la semaine et le quantième du mois, on saura que ses paroles sont vraies.
Il en ressort également une précision halakhique remarquable. L'Aboudraham enseigne que si le 10 Tévet tombait un Chabbat, on jeûnerait même le Chabbat. En pratique, le calendrier est agencé de telle sorte qu'il ne tombe jamais un Chabbat afin d'éviter cette situation, mais il peut tomber un vendredi, et nous entrons alors dans le Chabbat en état de jeûne. Voilà donc un jeûne unique que, hormis Yom Kippour, le Chabbat ne repousse pas. Et d'où tire-t-on cette déduction ? De l'expression « ce jour même » (ét étsem hayom hazé) : c'est l'essence même du jour qui détermine le jeûne, et dès que ce jour arrive, on doit l'observer. Tous les décisionnaires ne s'accordent pas avec l'Aboudraham sur ce point, mais il faut retenir cette précision du verset montrant que le jour en lui-même est la cause déterminante.
Le compte des jours en regard des années de tranquillité
L'Abarbanel établit un calcul admirable : du dix Tévet jusqu'au neuf du quatrième mois - le 9 Tammouz, date à laquelle les murailles de la ville furent enfoncées - il s'écoule 914 jours. Ce nombre correspond précisément au nombre d'années durant lesquelles Israël vécut en liberté depuis la sortie d'Égypte jusqu'à ce jour. La sortie d'Égypte eut lieu en l'an 2448 de la Création - avec pour moyen mnémotechnique « Chabbat HaGadol » : Chabbat (שב"ת) vaut 2400 en Guématria, et HaGadol (הגדול) ou M"H (מ"ח) vaut 48. La destruction du Temple eut lieu en l'an 3358 selon le Séder Olam. 3358 moins 2448 donnent 910 années de tranquillité. Il manque quatre années pour correspondre aux quatre jours restants, et l'Abarbanel explique qu'elles correspondent aux fractions d'années, où une demi-année est parfois comptée comme une année entière.
Une allusion supplémentaire : « Assor », « Yérouchalem » et Nabuchodonosor
Le Malbim ajoute une allusion, et précisément ici - contrairement à son habitude - il emprunte la voie des guématriot. « Le nom du jour » correspond au mot « Assor » (עשור), et « ce jour même » au nombre dix. Le mot « Assor » vaut 576, et en y ajoutant le chiffre dix, on obtient 586, soit la valeur numérique exacte de « Yérouchalem » (ירושלם). C'est pourquoi le nom de Jérusalem est écrit ici de manière défective, sans la lettre Youd, afin que le compte tombe juste. De fait, dans l'ensemble du Tanakh, Jérusalem s'écrit de façon défective - « ירושלם » - bien qu'on la lise « Yérouchalayim ».
De plus, selon le comput des Chaldéens, la nuit appartient toujours au jour qui la précède, alors que chez nous, la nuit inaugure le jour suivant (la nuit de Chabbat inaugure le jour du Chabbat). Selon leur calcul, cet événement se rattachait donc déjà au 11e jour. Or, rappelle le Malbim, les noms des mois sont montés avec nous de Babylone. « 11 Tevet » (י"א טבת) a pour guématria 422, soit la valeur numérique exacte de Nevoukhadnetsar. Il s'avère ainsi que « le nom de ce jour et ce jour même », selon le comput des Babyloniens, désigne Nevoukhadnetsar en personne. C'est pourquoi le prophète reçut l'ordre de consigner ces détails, car ils font eux-mêmes allusion à ce qui allait advenir : « Le roi de Babylone s'est approché de Jérusalem en ce jour même ».
La parabole de la marmite - Une réponse dans leurs propres termes
וּמְשֹׁל אֶל־בֵּית־הַמֶּרִי מָשָׁל וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה שְׁפֹת הַסִּיר שְׁפֹת וְגַם־יְצֹק בּוֹ מָיִם׃ - Propose une parabole à cette maison rebelle, et dis-leur : Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Pose la marmite, pose-la, et verses-y aussi de l'eau.
« Maison rebelle » : ceux qui se rebellent contre la parole d'Hachem. « Poser la marmite » (chefot, avec la lettre tav et non tet) signifie placer la marmite à son emplacement de cuisson, sur le foyer, pour qu'elle y cuise.
Le Malbim nous enseigne un principe fondamental : cette parabole n'a pas été inventée par le prophète. C'est une allégorie forgée par le peuple lui-même, et le prophète leur répond en suivant leur propre mode de raisonnement. Ils avaient coutume de dire : « Ce n'est pas le moment de bâtir des maisons, elle est la marmite et nous sommes la viande ». Autrement dit, Jérusalem est la marmite et nous sommes la viande à l'intérieur ; il n'y a donc rien à redouter de l'ennemi ni des dures prophéties par lesquelles les prophètes cherchent à effrayer. La muraille fortifiée nous protégera, tout comme la marmite protège la viande du feu qui l'entoure. Et qu'en est-il du risque que la viande ne brûle, car même dans une marmite, la viande peut attacher et brûler ? À cela ils répondaient : « et verses-y aussi de l'eau » - il y a de l'eau dans la marmite, et l'eau empêche la viande d'attacher. C'est pourquoi ils disaient de ne pas bâtir de maisons près des remparts, afin que la viande ne soit pas collée à la paroi de la marmite et ne brûle avant le terme de la cuisson. Dans leur parabole, l'eau symbolisait les armes de guerre qui formeraient un écran protecteur pour que la viande ne soit pas calcinée par le feu extérieur. Ils prétendaient ainsi : nous resterons ici jusqu'au terme de la cuisson, même s'il nous faut mourir.
Le prophète leur dit donc : j'adopterai votre propre parabole. « Pose la marmite, pose-la » : cale bien la marmite, qu'elle adhère parfaitement au foyer. Lorsque la marmite est ainsi collée sans passage d'air par-dessous, les braises ne brûlent pas par le bas et les flammes ne montent que sur les côtés ; la marmite risque alors de brûler par les flancs plutôt que par le fond. Le sens allégorique est le suivant : qu'ils renforcent les murailles. « Et verses-y aussi de l'eau » : ajoutez les armes qui préserveront la viande de l'ennemi.
אֱסֹף נְתָחֶיהָ אֵלֶיהָ כׇּל־נֵתַח טוֹב יָרֵךְ וְכָתֵף מִבְחַר עֲצָמִים מַלֵּא׃ - Rassembles-en les morceaux dans la marmite, tout bon morceau, la cuisse et l'épaule, remplis-la des meilleurs os.
Rachi explique : par crainte du siège, on rassembla en son sein tous les princes ; « tout bon morceau » désigne chaque homme vaillant, redoutable et aguerri au combat. Tous se réfugièrent à l'intérieur de Jérusalem par peur des nations environnantes. Le Malbim poursuit dans la ligne de la parabole : rassemble les morceaux pour qu'ils soient tous au fond de la marmite et immergés dans l'eau, car les morceaux qui dépassent de la marmite sont consumés par le feu du dehors. « Tout bon morceau » représente les ministres et les sages ; « les meilleurs os » (miv'har atsamim) désignent les hommes puissants et vigoureux (atsoumim), les hommes d'élite - fais-les entrer eux aussi à l'intérieur.
מִבְחַר הַצֹּאן לָקוֹחַ וְגַם דּוּר הָעֲצָמִים תַּחְתֶּיהָ רַתַּח רְתָחֶיהָ גַּם־בָּשְׁלוּ עֲצָמֶיהָ בְּתוֹכָהּ׃ - Prends le meilleur du troupeau, et dispose aussi les os sous elle ; fais-la bouillonner à gros bouillons, et que même ses os cuident en son sein.
Prends le meilleur du troupeau, c'est-à-dire précisément de la viande grasse. Une viande maigre brûle rapidement, alors qu'une viande grasse bouillonne longuement en raison de sa graisse abondante. Mais l'avertissement retentit : toutes ces précautions - bien caler la marmite pour que le feu ne prenne pas par en dessous, ajouter de l'eau, choisir de la viande grasse, veiller à ce qu'aucun morceau ne dépasse - ne serviront à rien. Pourquoi ? « Et dispose aussi les os sous elle » : ils ont également pris des os pour les placer sous la marmite, et ces os font office de braises ardentes qui font bouillonner la marmite bien au-delà de la mesure nécessaire, « fais-la bouillonner à gros bouillons », jusqu'à ce que « même ses os cuident en son sein ». Or, lorsque les os situés à l'intérieur en arrivent à cuire, la viande s'est déjà entièrement défaite, calcinée et gâtée sous l'excès de cuisson.
« Dour ha'atsamim » - Brasier circulaire ou disposition ordonnée
Rachi rapporte deux interprétations de l'expression « dour ha'atsamim takhtèha ». La première est celle de Menahem ben Sarouq, adoptée également par le Malbim : allume un brasier d'os sous la marmite. Le terme dour partage le sens de circularité, comme dans « Je camperai en cercle (khadour) contre toi » - notion d'encerclement (et de même en arabe, dawwara signifie tourner et entourer). De là vient, note le Malbim, le mot medoura (feu de camp, brasier), car on le dispose très souvent de façon circulaire, ce qui le distingue du terme moked (foyer) et d'autres désignations du feu. La seconde explication : dour est un terme d'agencement et d'ordonnancement, à l'image de « Il t'enroulera étroitement comme une pelote (kadour) », dour désignant ici un alignement ou un rang - la traduction araméenne (Targoum) pour le cercle des troupes ou pour une rangée étant dara. Selon ce sens : dispose et range les os sous elle.
La ville sanguinaire et la souillure qui n'en disparaît pas
לָכֵן כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה אוֹי עִיר הַדָּמִים סִיר אֲשֶׁר חֶלְאָתָהֿ בָהּ וְחֶלְאָתָהּ לֹא יָצְאָה מִמֶּנָּה לִנְתָחֶיהָ לִנְתָחֶיהָ הוֹצִיאָהּ לֹא־נָפַל עָלֶיהָ גּוֹרָל׃ - C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur D.ieu : Malheur à la ville sanguinaire, marmite où se trouve sa rouille et dont la rouille ne s'est pas détachée ! Retire-la morceau par morceau, sans qu'aucun sort ne soit tombé sur elle.
La marmite est pleine de rouille - de crasse - et c'est cette souillure qui y demeure ; les bons morceaux en sont retirés, et ce qui est corrompu reste. « Retire-la morceau par morceau » - morceau après morceau. Et qui sont ces morceaux ? Le Malbim propose deux explications : soit les meilleurs d'entre eux seront tués, soit ils sortiront pour se rendre aux Chaldéens.
« Sans qu'aucun sort ne soit tombé sur elle » - ce n'est pas comme une marmite en train de cuire dont on retire les morceaux pour les distribuer par tirage au sort. Il est intéressant de noter que l'on agissait ainsi lorsque la situation économique était précaire, et la Halakha s'en fait l'écho : dans les lois de Chabbat, il est question d'un père qui souhaite partager de la viande ou de la volaille entre ses enfants en tirant au sort - quel tirage au sort est permis pendant Chabbat. La raison en était d'éviter les querelles : l'un recevait une aile, l'autre un blanc, un autre une cuisse, et l'on procédait donc par tirage au sort. Mais ici, le prophète affirme qu'il n'en fut rien : on les a fait sortir un par un, pour ainsi dire au hasard, sans tirage au sort - voyez comme tous les meilleurs ont péri et comment un grand nombre est sorti pour se rendre aux Chaldéens.
Le Malbim apporte une autre explication : « Aucun sort n'est-il tombé sur elle ? », sur un ton interrogatif. N'y a-t-il donc pas eu de sort ? Nous avons pourtant vu dans les chapitres précédents que Neboukadnetsar avait tiré au sort pour savoir vers où se diriger, vers Jérusalem ou vers les enfants d'Amon, et le sort était tombé sur Jérusalem. Serait-il venu ici sans raison ? « On jette le sort dans le giron, mais de l'Éternel dépend toute décision » - le verdict du sort émane de la volonté divine, et c'est le Ciel qui l'a guidé pour venir ici.
Un sang innocent resté découvert
כִּי דָמָהּ בְּתוֹכָהּ הָיָה עַל־צְחִיחַ סֶלַע שָׂמָתְהוּ לֹא שְׁפָכַתְהוּ עַל־הָאָרֶץ לְכַסּוֹת עָלָיו עָפָר׃ - Car son sang est resté au milieu d'elle ; elle l'a mis sur le roc dénudé, elle ne l'a pas répandu sur la terre pour le couvrir de poussière.
Il s'agit ici des meurtres perpétrés à l'intérieur de Jérusalem. Le Targoum Yonatan traduit : « C'est avec préméditation et le bras levé qu'elle l'a répandu » - on assassinait avec impudence, la tête haute, sans se cacher ; « elle ne l'a pas versé par inadvertance afin de pouvoir en faire téchouva » - non par mégarde, d'une manière qui aurait permis le repentir, mais délibérément. « Son sang est resté au milieu d'elle » - publiquement, aux yeux de tous.
Le Radak explique pourquoi ce châtiment est survenu : parce qu'on y a versé le sang innocent, ce qui éveille la rigueur de la justice. Et pourquoi est-il dit qu'il est resté découvert ? Parce qu'« elle ne l'a pas répandu sur la terre pour le couvrir de poussière ». Si le crime avait été commis en cachette, une certaine pudeur aurait encore été préservée ; mais lorsque tout le monde tue ouvertement et que nul ne prend même la peine de couvrir le sang, puisque l'effusion de sang est devenue banale, cela porte la colère divine à son comble.
Nos Sages enseignent : quel est ce sang qui se trouvait en son sein, « mis sur le roc dénudé » ? C'est le sang de Zekharya ben Yehoyada, venu protester auprès du peuple contre l'idolâtrie à laquelle il assistait, et que l'on se leva pour assassiner. Son sang bouillonnait sans trêve jusqu'à ce que vienne Nebouzaradan, chef des gardes, qui massacra pour lui des dizaines de milliers d'hommes. C'est ce qu'annonce le verset suivant : « Pour susciter la fureur, pour exercer la vengeance » - pour ce sang-là, car le sol du Temple, fait de roche, ne l'absorbait pas, et le sang continuait de bouillonner.
« Roc dénudé » (tse'hi'ah séla) - un endroit élevé et aride sur la roche ; « tse'hi'ah » évoque la sécheresse, comme dans « assoiffé ». Un lieu visible et haut placé, où il est impossible de recouvrir et de dissimuler quoi que ce soit. Et le sens profond, dit le Radak : ils ont tant multiplié les effusions de sang qu'il était devenu impossible de pardonner ou de considérer la faute comme effacée, car la faute demeure et crie sans cesse. Il en va ainsi partout : lorsque le sang innocent est versé, il n'y a pas de rémission et l'attribut de justice ne faiblit point, car le sang des victimes réclame justice contre le meurtrier - à l'image du sang de Navot d'Izre'el qui montait accuser : comment A'hav peut-il être encore en vie, alors qu'il a versé mon sang ?
לְהַעֲלוֹת חֵמָה לִנְקֹם נָקָם נָתַתִּי אֶת־דָּמָהּ עַל־צְחִיחַ סָלַע לְבִלְתִּי הִכָּסוֹת׃ - Pour susciter la fureur, pour exercer la vengeance, j'ai placé son sang sur le roc dénudé, afin qu'il ne soit pas recouvert.
Rachi explique : afin de susciter Ma fureur devant Moi, J'ai ordonné que le sang ne soit pas absorbé par la terre. Pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, ne veut pas qu'ils obtiennent de pardon - « Et si Je purifie leur sang, Je ne le purifierai pas » - car si le sang venait à disparaître, peut-être la colère s'apaiserait-elle, or le Saint, béni soit-Il, veut exercer sur eux le châtiment qu'ils méritent.
Le Radak précise : ils ont versé le sang ouvertement, ce qui a pour conséquence d'attiser Sa fureur pour se venger d'eux. Il ne s'agit pas de dire qu'ils ont agi dans le but qu'Il se venge d'eux - une telle intention est inconcevable - mais c'est là le résultat inévitable. Et le Radak ajoute : remarque bien que sur le crime de meurtre, il est dit « et Moi aussi, J'ai fait en sorte qu'il reste découvert devant Moi sans être recouvert », car Je n'ai pas voulu lui pardonner, sa faute étant trop lourde à porter. Il est dit de même dans le livre des Rois : « Il remplit Jérusalem de sang innocent, et Hachem ne voulut pas pardonner » - c'est pour le crime du meurtre qu'Hachem n'a pas voulu pardonner.
Et le Malbim nous ramène à la parabole : « J'ai mis son sang sur le roc nu » - ce sont là les ossements placés sous la marmite qui ont alimenté le bûcher. C'est ce sang exposé sur le roc nu qui a éveillé l'accusation céleste et attisé le feu.
« Moi aussi, Je ferai grandir le bûcher »
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה אוֹי עִיר הַדָּמִים גַּם־אֲנִי אַגְדִּיל הַמְּדוּרָה׃ - C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Malheur à la ville sanguinaire ! Moi aussi, Je ferai grandir le bûcher.
En plus du feu extérieur - l'ennemi qui assiège la cité - Je ferai grandir le bûcher sous la marmite : le glaive, la famine et la peste qui ravagent Jérusalem de l'intérieur. C'est le sens de ce qui est dit dans Jérémie : « Voici, Je vais retourner les armes de guerre qui sont dans vos mains... et Je les rassemblerai au milieu de cette ville », où nous avons expliqué qu'en plus de l'ennemi au dehors, le glaive s'abattrait entre concitoyens.
La situation était effroyable : les gens fabriquaient de courts poignards et parcouraient les marchés de Jérusalem. Quiconque avait un compte à régler avec autrui s'approchait discrètement, lui plantait cette petite lame dans le ventre, la remettait aussitôt dans sa poche et continuait sa route. Soudain, les passants voyaient un homme s'effondrer, criaient au secours, mais le temps d'intervenir, le meurtrier avait disparu sans laisser de trace. C'était devenu monnaie courante : règlements de comptes, assassinats ciblés, et Jérusalem débordait de sang. Idolâtrie, débauche et meurtres en série.
הַרְבֵּה הָעֵצִים הַדְלֵק הָאֵשׁ הָתֵם הַבָּשָׂר וְהַרְקַח הַמֶּרְקָחָה וְהָעֲצָמוֹת יֵחָרוּ׃ - Entasse le bois, allume le feu, cuis la chair à fond jusqu'à la réduire en pâte, et que les os soient calcinés !
Le Saint, béni soit-Il, déclare : Je veillerai à multiplier le bois et à allumer le feu du dedans, jusqu'à ce que « la chair soit consumée » - qu'elle se dissolve, perde toute consistance et devienne semblable à une pâte. Une « merkaha » désigne une préparation fine broyée et réduite par la chaleur, ce que l'on appelle aujourd'hui une compote ou confiture (« mirka'hat ») : le fruit y devient entièrement fondant. En d'autres termes, la chair cuira et réduira au point de fondre sous l'ardeur du feu. « Et que les os soient calcinés » - les os eux-mêmes se dessécheront, car une fois l'eau évaporée et tout le reste brûlé, les os se consumeront à leur tour sous le feu régnant dans la marmite. Le terme « ye'harou » se rattache à ce qui est grillé par l'intensité des flammes, comme une « 'harara » (galette cuite sur la braise), et cette racine exprime toujours l'embrasement, à l'image de « 'haron af » (l'ardente colère).
La marmite vide - La brèche de la muraille
וְהַעֲמִידֶהָ עַל־גֶּחָלֶיהָ רֵקָה לְמַעַן תֵּחַם וְחָרָה נְחֻשְׁתָּהּ וְנִתְּכָה בְתוֹכָהּ טֻמְאָתָהּ תִּתֻּם חֶלְאָתָהּ׃ - Pose-la vide sur ses braises, afin qu'elle s'échauffe, que son cuivre devienne brûlant, que son impureté fonde en son sein et que sa rouille se consume.
Une fois la marmite vidée de sa chair et de son eau - c'est-à-dire après la disparition de tous les guerriers - elle restera seule sur les braises du « bûcher d'ossements » préparé sous elle, et alors « afin qu'elle s'échauffe et que son cuivre devienne brûlant » : la marmite elle-même montera en température. Or, lorsqu'un métal subit une chaleur excessive, il lui arrive de se fissurer et même de fondre. Nous ne constatons guère cela aujourd'hui, nos métaux étant issus de technologies avancées, mais leurs alliages étaient bien plus rudimentaires et une telle surchauffe entraînait la rupture du récipient. Tant qu'il s'y trouve de la viande et de l'eau, le contenu absorbe la chaleur et tempère le métal ; mais dès que la marmite est vide, plus rien n'est là pour la refroidir.
Et le sens allégorique : la muraille sera bréchée. Après la mort de tous les hommes de guerre qui s'y trouvent, le cuivre - c'est-à-dire la marmite sur laquelle ils comptaient en disant qu'elle les protégerait - la muraille elle-même, sera fendue. « Afin que sa souillure se fonde en elle et que sa rouille disparaisse » - ils recevront alors leur châtiment pour leurs fautes et seront purifiés de leurs transgressions ; « titom » (disparaisse) vient de « yitamou » (ils s'éteindront) : les impies qui s'y trouvent périront, et c'est par là qu'ils seront purifiés.
תְּאֻנִים הֶלְאָת וְלֹא־תֵצֵא מִמֶּנָּה רַבַּת חֶלְאָתָהּ בְּאֵשׁ חֶלְאָתָהּ׃ - Par des gémissements elle s'est épuisée, et sa rouille abondante ne la quitte point ; même dans le feu se trouve sa rouille.
Le Malbim explique : « te'ounim » dérive de « te'aniyah va'aniyah » (gémissements et lamentations). Par l'affliction et le deuil, tu as lassé et épuisé la marmite afin d'en faire fondre la rouille et l'impureté - et malgré tout, la rouille ne l'a pas quittée. Et pourquoi ? « Sa rouille est abondante » - la prodigieuse quantité de crasse l'empêche d'en sortir, au point que « dans le feu est sa rouille » : même dans le feu lui-même se trouve la crasse. C'est-à-dire que les impies sont si nombreux qu'ils n'ont pas été totalement anéantis.
Et selon une autre explication : « te'ounim hel'at » - elle s'est épuisée sous le poids de son deuil, le deuil l'a harassée, et pourtant sa rouille abondante n'est pas sortie d'elle : malgré le deuil de tous ces morts, les impies sont encore demeurés en son sein. Quant à l'explication de « be'esh khel'atah », le Malbim ajoute une seconde possibilité, bien qu'elle s'accorde difficilement avec la grammaire : la lettre Beth ferait partie de la racine du mot, comme dans « bo'esh » (fétide), évoquant une puanteur, ce qui signifierait sa rouille nauséabonde. Cependant, d'après la vocalisation par un cheva, le Beth est une préposition préfixée et la racine est « esh » (le feu).
Une impureté qui ne se laisse pas purifier
בְּטֻמְאָתֵךְ זִמָּה יַעַן טִהַרְתִּיךְ וְלֹא טָהַרְתְּ מִטֻּמְאָתֵךְ לֹא תִטְהֲרִי־עוֹד עַד־הֲנִיחִי אֶת־חֲמָתִי בָּךְ׃ - Dans ton impureté est l'infamie ; parce que Je t'ai purifiée et que tu ne t'es pas purifiée de ton impureté, tu ne seras plus purifiée jusqu'à ce que J'aie assouvi Ma fureur sur toi.
« Dans ton impureté est l'infamie (zimah) » - ton impureté recèle la perversité préméditée. Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que « zimah » dérive de « zamam », des pensées profondes et calculées ; lorsqu'il s'agit de machinations autour des unions interdites, de desseins délibérés et d'une immersion de l'esprit dans la débauche, cela s'appelle « zimah ». De ce fait, même le feu n'a pu t'en débarrasser. Bien que la réparation de la zimah s'opère par le feu, comme il est dit : « C'est un crime infâme (zimah) : on le brûlera par le feu, lui et elles » - ici, même le feu n'a servi de rien. « Parce que Je t'ai purifiée et que tu ne t'es pas purifiée » - Je sais donc que tu ne seras plus purifiée « jusqu'à ce que J'aie assouvi Ma fureur sur toi » : laisse-Moi assouvir Ma fureur, te châtier encore par la captivité, l'exil et la dispersion, et peut-être que par ce moyen ton impureté te quittera.
אֲנִי יְהֹוָה דִּבַּרְתִּי בָּאָה וְעָשִׂיתִי לֹא־אֶפְרַע וְלֹא־אָחוּס וְלֹא אֶנָּחֵם כִּדְרָכַיִךְ וְכַעֲלִילוֹתַיִךְ שְׁפָטוּךְ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Moi, l'Éternel, J'ai parlé ; cela vient et Je l'exécuterai ; Je ne reculerai point, Je n'aurai point de pitié et Je ne me repentirai point ; selon tes voies et selon tes agissements on te jugera, oracle du Seigneur, l'Éternel.
Trois termes sont énoncés ici en parallèle. « Moi, l'Éternel, J'ai parlé » - J'ai décrété le décret ; « cela vient » - le décret est déjà arrivé ; « et Je l'exécuterai » - l'acte est d'ores et déjà accompli.
En regard de « J'ai parlé », il est dit « Je ne reculerai point » (lo éfra) - le Malbim explique : la chose ne sera point révoquée, au sens de « vous avez rejeté (vetifra'ou) tout mon conseil », vous l'avez annulé ; ici, le décret ne sera pas abrogé. En regard de « cela vient », il est dit « Je n'aurai point d'égard » (lo a'hous) - la miséricorde exprimée par le verbe « 'hoss », précise le Malbim, intervient lorsqu'on a encore un intérêt pour la chose, comme dans le verset : « que votre œil ne regrette point (al ta'hos) vos effets », tandis que la pitié (« ra'hamim ») s'applique même lorsqu'on n'en a nul besoin ; le Saint, béni soit-Il, dit : Je n'aurai point d'égard, comme si Je n'avais plus aucun besoin de vous. Et en regard de « Je l'exécuterai », il est dit « et Je ne me repentirai point » - Je n'éprouverai aucun regret pour cet acte. Et pourquoi ? « Selon tes voies et selon tes agissements on te jugera » - le châtiment correspond très exactement aux actes que tu as commis, et puisqu'il t'est dû en stricte justice, il n'y a nulle place pour le repentir.
En conclusion :
Le chapitre s'ouvre sur l'ordre de consigner le jour du début du siège, le dix Tevet, et la date elle-même recèle des allusions : le décompte des jours jusqu'à la brèche dans la ville correspond aux années de tranquillité depuis la sortie d'Égypte, la valeur numérique (gematria) du mot « Assor » équivaut à celle de « Yérouchalem », et le « 11 Tevet » selon le comput babylonien équivaut à la valeur numérique de « Nabuchodonosor ». De là, le prophète passe à la parabole de la marmite - métaphore que le peuple avait lui-même forgée pour se rassurer, prétendant que Jérusalem était la marmite protectrice et eux la viande abritée en son sein - et le prophète la retourne contre eux : la marmite sera remplie des meilleurs morceaux, mais les ossements placés en dessous, symbolisant le sang innocent versé au grand jour et resté à découvert, attiseront le brasier jusqu'à ce que la chair fonde, que les os soient calcinés, et que la marmite vidée s'embrase au point que son cuivre - la muraille - se fende. L'effusion de sang est la faute pour laquelle « l'Éternel ne voulut point pardonner », et le sang innocent se dresse et crie sur le rocher dénudé. C'est pourquoi le prophète conclut : « Moi, l'Éternel, J'ai parlé ; cela vient et Je l'exécuterai ; Je ne reculerai point, Je n'aurai point de pitié et Je ne me repentirai point » - le décret a été prononcé, il est advenu et s'est accompli, mesuré avec une rigoureuse exactitude selon leurs voies et leurs agissements.