Le chapitre 20 de Yé'hezkel est l'un des plus grands chapitres de réprimande du livre : une fresque historique que le Saint, béni soit-Il, déploie devant les anciens d'Israël, depuis le jour où Il a choisi Son peuple en Égypte jusqu'à l'époque du prophète. Le chapitre s'ouvre sur la venue d'anciens pour « consulter l'Éternel », mais il s'avère aussitôt qu'il ne s'agit pas d'une quête spirituelle sincère, mais d'une tentative d'échapper à leurs responsabilités. Dès lors, le prophète retrace la chaîne des rébellions : en Égypte, au désert, chez la génération des enfants, et en terre d'Israël ; ainsi que la réponse à leur prétention selon laquelle le Saint, béni soit-Il, les aurait prétendument abandonnés et n'aurait donc plus d'exigence envers eux. Dans ce cours, nous suivrons l'ordre des premiers versets, principalement à la lumière des commentaires du Malbim, de Rachi et du Radak.
וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִית בַּחֲמִשִׁי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ בָּאוּ אֲנָשִׁים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל לִדְרֹשׁ אֶת־יְהֹוָה וַיֵּשְׁבוּ לְפָנָי׃ - Et il arriva, la septième année, au cinquième mois, le dix du mois, que des hommes d'entre les anciens d'Israël vinrent pour consulter l'Éternel, et ils s'assirent devant moi.
Yé'hezkel précise une date exacte : la septième année, le cinquième mois, le dix du mois. Des hommes parmi les anciens d'Israël viennent consulter l'Éternel et s'assoient devant lui pour poser leurs questions. Très vite apparaît la véritable nature de leur démarche. Rachi explique que « consulter l'Éternel » signifie ici prier pour leurs besoins matériels ; or, ils venaient prétendre : s'Il ne nous exauce pas, nous ne devrions pas non plus être punis pour les fautes que nous commettons.
Et quel était le fondement de leur argument ? Nos Sages enseignent : ils lui dirent : Il nous a déjà vendus, Il n'a donc plus aucun droit sur nous. Dès lors que le Saint, béni soit-Il, nous a vendus, que peut-Il encore exiger de nous ? Ils ont cité à ce propos une parabole : un esclave vendu par son maître ou une femme répudiée par son mari, l'un a-t-il encore la moindre créance sur l'autre ? Un homme qui divorce de sa femme et vient ensuite lui reprocher : « Tu m'es infidèle » - quelle infidélité ? Elle est divorcée, quel lien as-tu encore avec elle ! Ainsi prétendaient-ils : le Saint, béni soit-Il, nous reproche de Le trahir et de servir des idoles, alors qu'Il nous a répudiés, exilés et éloignés ; dès lors, quel reproche peut-Il encore nous adresser si nous n'observons pas Ses commandements ? À cet argument, le prophète répond en détail : « Où est donc l'acte de divorce de votre mère, par lequel Je l'aurais répudiée ? », et plus loin dans notre chapitre : « Et ce qui monte à votre esprit n'arrivera point ! » - tout cela constitue la réplique à leurs prétentions.
Le Malbim cite ici les paroles d'Abarbanel : Yéhoyakhine fut exilé onze ans avant la destruction du Temple, et c'est au début de la cinquième année de son exil que Yé'hezkel a sa première vision. Dès lors et jusqu'à la destruction, il reçoit chaque année une vision et une prophétie concernant le peuple d'Israël. Le Malbim ajoute que bien que d'autres prophéties aient été transmises, Yé'hezkel recevait une vision majeure au début de chaque année.
La septième année, le Saint, béni soit-Il, suscita la venue des anciens, et cela se produisit le dix du cinquième mois - le mois de Av. Or, c'est précisément le dix Av qu'eut lieu l'incendie principal de la maison de notre Dieu ; si nous prenons le deuil le neuf, c'est parce que le début du désastre a commencé vers le soir du neuf, mais le gros de l'incendie s'est déroulé le dix. La date à laquelle nous nous trouvons ici coïncide donc avec le jour même de la destruction, des années avant qu'elle n'ait lieu ! Et c'est précisément ce jour-là qu'ils viennent le trouver pour lui demander de prier pour que le Temple ne soit pas détruit, mais le Saint, béni soit-Il, lui répond qu'Il n'acceptera pas leur prière et ne Se laissera point consulter par eux.
Le Seder Olam rapporte qu'il s'agissait de 'Hanania, Michaël et Azaria. Cependant, d'après l'explication donnée par le Malbim au chapitre 14, il s'agit ici d'anciens impies, et non des justes d'Israël. Les justes sont appelés « les anciens de Juda », or ici il est dit « les anciens d'Israël ». Dans le royaume de Juda, il y eut des époques entières vouées au service de Dieu ; en revanche, dans le royaume d'Israël, depuis Yarov'am, il n'y eut aucune période de fidélité à l'Éternel : tous leurs rois furent impies, et toute la conduite du peuple suivit la voie du mal. C'est pourquoi, lorsque le texte mentionne « les anciens d'Israël », il fait référence à ceux qui ont agi avec perversité, tandis que lorsqu'il s'agit d'hommes justes, il emploie le terme « les anciens de Juda ». Selon cette explication, les hommes venus soulever ces revendications sont précisément les impies, ce qui concorde avec la parole de nos Sages rapportant leur argument : si Dieu nous a délaissés et chassés, quel reproche a-t-Il encore à nous faire ? Il nous a abandonnés, nous pouvons donc agir à notre guise.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ בֶּן־אָדָם דַּבֵּר אֶת־זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הֲלִדְרֹשׁ אֹתִי אַתֶּם בָּאִים חַי־אָנִי אִם־אִדָּרֵשׁ לָכֶם נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Et la parole de l'Éternel me fut adressée en ces termes : Fils d'homme, parle aux anciens d'Israël et dis-leur : Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Est-ce pour Me consulter que vous venez ? Par Ma vie ! Je ne Me laisserai point consulter par vous, dit le Seigneur, l'Éternel.
« Est-ce pour Me consulter que vous venez ? » - Est-ce vraiment pour Me consulter que vous êtes venus ? Votre intention n'est nullement de rechercher Hachem, ni de connaître Ses voies et de discerner Sa conduite, à l'image de cette supplique : « Fais-moi donc connaître Tes voies » afin de marcher dans Ses sentiers. Votre seul dessein est de vous alléger le fardeau, de vous accorder des dispenses. C'est pourquoi : « Par Ma vie ! Si Je me laisse consulter par vous » - Je ne me laisserai point consulter pour répondre à vos questions, car vous n'avez nullement le désir sincère de vous rapprocher d'Hachem béni soit-Il.
Rachi soulève ici une grande interrogation : il est dit ici « Par Ma vie ! Si Je me laisse consulter par vous », tandis que plus loin dans le livre, il est écrit « Je me laisserai consulter par la maison d'Israël », ce qui signifie que le Saint, béni soit-Il, répond bel et bien à leur demande. Comment cela est-il possible ? Rachi explique : c'est l'un des passages qui nous enseignent que le Saint, béni soit-Il, revient sur le mal décrété. Sur une promesse de bien, le Saint, béni soit-Il, ne revient jamais sur Sa parole, hormis un unique cas mentionné par la Guémara ; mais pour le mal, « Hachem Se repentit du mal », et c'est à ce propos qu'il est dit : « A-t-Il dit sans qu'Il n'accomplisse ? » : le Saint, béni soit-Il, a dit mais n'accomplit pas, dès lors qu'il s'agit d'une issue funeste. Bien qu'il s'agisse d'un décret divin et qu'« Il ait dit », en fin de compte Il ne l'accomplit pas. Et c'est un enseignement majeur, car l'expression « Par Ma vie » relève du serment ; pourtant, nous constatons que même face à un serment, il arrive que le Saint, béni soit-Il, revienne sur Sa décision lorsqu'il s'agit d'un serment de rigueur. « Si Je me laisse consulter par vous » constitue une sévérité, et finalement, le Saint, béni soit-Il, a reconsidéré Sa décision et S'est laissé consulter par eux.
הֲתִשְׁפֹּט אֹתָם הֲתִשְׁפּוֹט בֶּן־אָדָם אֶת־תּוֹעֲבֹת אֲבוֹתָם הוֹדִיעֵם׃ - Veux-tu les juger, veux-tu les juger, fils d'homme ? Fais-leur connaître les abominations de leurs pères !
Le Targoum traduit « Veux-tu les juger » par « Vas-tu les réprimander ? », c'est-à-dire : désires-tu leur reprocher leurs mauvaises actions ? Et ce n'est pas tout : fais-leur également connaître les abominations de leurs pères, car ce courroux ne date pas d'aujourd'hui, déjà autrefois leurs pères M'ont irrité.
Le Malbim explique qu'ils s'étaient présentés devant le prophète avec deux intentions possibles : soit pour consulter Hachem, soit pour que le prophète lui-même tranche leur litige selon les lois de la Torah. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, lui dit : s'ils ne viennent pas consulter Hachem mais seulement pour que tu les juges, alors « Veux-tu les juger, fils d'homme ? » - en tant qu'être humain, sois leur juge et juge-les, car le jugement d'après les lois de la Torah a été confié à l'homme sur terre, et il s'exerce selon son intellect et sa connaissance de la Torah d'Hachem, et non par la prophétie. « Fais-leur connaître les abominations de leurs pères » : fais-leur savoir qu'ils ont dévié du droit chemin dès l'époque de leurs ancêtres. En d'autres termes, s'ils étaient venus chercher Ma proximité et rectifier leurs voies, Je t'aurais confié une prophétie à leur intention, Je leur aurais parlé et Je t'aurais enseigné comment les conduire dans la bonne voie et redresser leurs sentiers vers Mon service. Mais puisque telle n'est pas la réalité, qu'ils ne viennent que pour soulever des réclamations sans aucun désir de connaître les voies d'Hachem, alors toi, en tant qu'homme, réprimande-les pour leurs actes corrompus et pour ceux de leurs pères.
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה בְּיוֹם בׇּחֳרִי בְיִשְׂרָאֵל וָאֶשָּׂא יָדִי לְזֶרַע בֵּית יַעֲקֹב וָאִוָּדַע לָהֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם וָאֶשָּׂא יָדִי לָהֶם לֵאמֹר אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - Et tu leur diras : Ainsi parle le Seigneur, Hachem : Le jour où J'ai choisi Israël, Je levai Ma main pour la descendance de la maison de Jacob, Je Me fis connaître à eux dans le pays d'Égypte, et Je levai Ma main vers eux en disant : Je suis Hachem votre Dieu.
C'est ici que débutent les paroles de réprimande : dès le jour où J'ai choisi Israël, dès l'époque où J'ai élu le peuple d'Israël et lui ai envoyé des prophètes - à savoir Moché, Aharon et Myriam -, déjà alors vous n'avez pas écouté et vous n'avez pas accepté Mes paroles. Et comme nous le verrons plus loin, dès l'instant où Je levai Ma main pour les faire sortir du pays d'Égypte, Je leur dis : « Rejetez chacun les abominations qui attirent vos regards et ne vous souillez pas avec les idoles de l'Égypte », mais « ils se rebellèrent contre Moi et ne voulurent point M'écouter ». En Égypte déjà, J'avais des reproches à vous adresser ; là-bas déjà, J'avais envoyé Mes prophètes et vous n'aviez pas prêté l'oreille.
Dès lors, pour quelle raison le Saint, béni soit-Il, les a-t-Il tout de même fait sortir d'Égypte ? Le Midrach explique : ce ressentiment était contenu devant l'Omniprésent pendant près de neuf cents ans, depuis le séjour en Égypte jusqu'à l'époque de Yé'hezkel, et Son amour les recouvrait. Parce que l'amour d'Hachem était immense, Son amour recouvrait leurs fautes et Il continuait à les préserver, à les délivrer, à leur donner la Torah et à les introduire en terre d'Israël. Mais à présent qu'ils ont multiplié les transgressions, ce ressentiment s'est réveillé - cette même rancœur d'autrefois. Et c'est à ce sujet qu'il est dit : « La haine suscite des querelles, mais l'amour couvre toutes les offenses » : l'hostilité présente ravive les querelles passées, tandis que là où règne l'amour, l'amour couvre toutes les offenses.
C'est un phénomène bien connu : lorsque deux personnes se disputent, lorsqu'un conflit surgit entre un mari et son épouse et que s'éveille un motif d'animosité, on commence à se remémorer : « Regarde ce que tu m'as fait après le mariage », « et ce que ta mère m'a dit au lendemain des Chéva Berakhot » - trente ans de mariage, et tout demeure gravé. La femme tient des registres et se souvient de tout, car la femme a été créée à partir de l'os, et l'os ne s'efface ni ne s'estompe ; l'homme provient de la poussière, un peu d'eau suffit à tout laver et c'est terminé, mais la femme provient de l'os, c'est incrusté. Il en va de même ici : le Saint, béni soit-Il, leur dit que la rancœur que vous suscitez à présent réveille le grief ancien, car déjà autrefois Je vous avais adressé des reproches par l'intermédiaire de Mes prophètes, et vous n'aviez pas écouté.
« Je levai Ma main » - le Radak explique qu'il s'agit d'une formule de serment : J'ai juré de leur donner la terre, de la donner à Avraham, à Yits'hak et à Ya'akov, et de la donner à la descendance de Ya'akov, c'est-à-dire leurs enfants - ce peuple même qui se trouvait en Égypte. « Je Me fis connaître à eux » - Je Me suis révélé à eux par l'intermédiaire des prophètes que Je leur ai envoyés.
Le Malbim explique qu'il y a ici deux dimensions. « Le jour où J'ai choisi Israël » : le principe de l'élection. Hakadoch Baroukh Hou a vu la grandeur d'Israël, digne d'accueillir la présence de la Chekhina et de s'attacher à la dimension divine. « À la descendance de la maison de Yaakov » : du fait qu'ils sont la postérité de Yaakov ; car même si, par eux-mêmes, ils n'étaient pas pleinement méritants, ils demeurent les enfants des saints Patriarches, et J'ai juré aux Pères et Me suis engagé à racheter leurs descendants. Face à ces deux dimensions correspondent les deux moitiés du verset. Face à « le jour où J'ai choisi Israël », en raison de votre élévation qui vous rendait dignes de la providence et de la proximité divine : « Je Me suis fait connaître à eux au pays d'Égypte », en vous révélant la dimension divine et en vous envoyant Moché pour accomplir des signes et des prodiges. Et face à « J'ai levé Ma main pour la descendance de la maison de Yaakov », au nom des saints Patriarches : « J'ai levé Ma main vers eux en disant : Je suis Hachem votre D.ieu », signifiant que de tout temps Je suis Hachem votre D.ieu, dès les origines, pour être votre D.ieu.
בַּיּוֹם הַהוּא נָשָׂאתִי יָדִי לָהֶם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֶל־אֶרֶץ אֲשֶׁר־תַּרְתִּי לָהֶם זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ צְבִי הִיא לְכׇל־הָאֲרָצוֹת׃ - En ce jour-là, J'ai levé Ma main vers eux pour les faire sortir du pays d'Égypte vers une terre que J'avais explorée pour eux, ruisselante de lait et de miel, le joyau de toutes les terres.
« J'ai levé Ma main vers eux » : Je leur ai juré de les faire sortir du pays d'Égypte vers une terre que J'avais explorée pour eux, c'est-à-dire vers la terre que J'ai choisie et sondée pour eux, la plus excellente entre toutes. « *Tsevi* » (joyau) évoque la splendeur et l'objet de prédilection, et dérive aussi de la notion de désir (*ratsone*) : ce que l'on désire et affectionne tout particulièrement. Et quelle est cette qualité si précieuse de cette terre ? Le Radak explique : c'est qu'elle se trouve dans la zone géographique médiane, supérieure à toutes les autres contrées, et que son climat est équilibré et bien plus doux que celui de tous les autres pays.
Certains font parfois cette remarque : si Hachem nous aimait à ce point, pourquoi ne nous a-t-Il pas installés en Suisse ? Regardez ces montagnes majestueuses, cette verdure éclatante ! Mais à quelle époque êtes-vous allé en Suisse ? En été. Avez-vous essayé d'y passer l'hiver ? C'est comme entrer dans un congélateur pendant plus de six mois. Certes, il est fort agréable d'y séjourner en été : tout reverdit après la fonte des neiges, l'air y est pur et frais, on n'y étouffe pas sous la chaleur new-yorkaise ou israélienne, et ce n'est pas sans raison que nombre d'Admourim se rendent à Davos ; mais combien de mois cela dure-t-il ? En dehors de cette courte période, les habitants peuvent à peine mettre le nez dehors. Découvrir un endroit de passage, le contempler et déclarer « c'est splendide » ne suffit pas.
En revanche, Erets Israël se situe dans une zone médiane, d'une qualité supérieure à toutes les autres, avec un climat tempéré et plus clément que celui de n'importe quel pays. Combien de contrées réunissent, à une extrémité, un climat tropical, aride et désertique, et à l'autre, un relief enneigé, sur une bande de terre qui ne mesure que quelques centaines de kilomètres ? Dans un espace aussi ramassé, vous avez d'un côté Eilat et de l'autre le mont Hermon. L'hiver n'y est pas rigoureux, l'été n'y est pas accablant, l'air y est bien équilibré, et les cultures que l'on peut y développer sont d'une infinie variété : les productions de la Arava d'un côté, et de l'autre des cultures propres aux pays froids, comme les pommes sur le plateau du Golan. C'est bel et bien une terre ruisselante de lait et de miel, « un joyau » (*tsevi*). Ce terme exprime également la convoitise et l'attachement : une terre que tout le monde convoite ; et l'on peut constater à quel point elle a été disputée tout au long de l'histoire. Que viennent-ils tous chercher ici ? C'est que chacun aspire à tenir le cœur du Proche-Orient, Erets Israël, qui forme le verrou stratégique reliant les continents. « Le joyau de toutes les terres » : un lieu que tous recherchent et désirent posséder. Le Targoum Yonatan traduit « *tsevi* » par « *toushbékhta* », la plus louée et estimée de toutes les contrées. Tout cela vaut sur le plan matériel, sans même mentionner les vertus spirituelles d'Erets Israël, incomparables à celles de toute autre contrée : la sainteté de la terre, l'air vivifiant d'Erets Israël (*avira dé-Erets Israël*), et le fait que « les yeux de Hachem ton D.ieu sont constamment sur elle, du commencement de l'année jusqu'à la fin de l'année ».
Le Malbim explique que dès l'instant où Il les a fait sortir d'Égypte, Hakadoch Baroukh Hou les a pris sous Sa providence particulière (la *hachgaha pratit*) : Il les a affranchis par des miracles et des prodiges, les a conduits vers la terre qu'Il avait choisie pour eux, et tout cela sous une bienveillance constante. Il déclare : voyez, J'ai pris ce peuple à la manière d'un cep de vigne, pour le transplanter dans l'endroit le plus privilégié, en Erets Israël qui ruisselle de lait et de miel ; J'ai pourvu à tous vos besoins matériels afin que vous ayez l'esprit entièrement libre pour le service de Hachem - chacun assis « sous sa vigne et sous son figuier », le cœur pleinement dévoué à Son culte, comme ce fut le cas à l'époque de Chlomo et à l'époque de Hizkiyahou.
וָאֹמַר אֲלֵהֶם אִישׁ שִׁקּוּצֵי עֵינָיו הַשְׁלִיכוּ וּבְגִלּוּלֵי מִצְרַיִם אַל־תִּטַּמָּאוּ אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - Et Je leur dis : Que chacun rejette les abominations de ses yeux, et ne vous souillez pas avec les idoles de l'Égypte ; Je suis Hachem votre D.ieu.
Et qui leur a adressé cet avertissement dès cette époque, en Égypte ? Rachi explique : c'est Aharon qui prophétisait pour eux, avant même que Hakadoch Baroukh Hou ne Se révèle à Moché au buisson ardent. C'est d'ailleurs ce que Moché Rabbénou a exprimé par ces mots : « De grâce, envoie par la main de celui que Tu as coutume d'envoyer » - envoie par celui que Tu envoyais jusqu'à ce jour, c'est-à-dire Aharon. Nous l'apprenons plus explicitement encore des paroles que Hakadoch Baroukh Hou adresse à Éli : « Ne Me suis-Je pas révélé à la maison de ton père lorsqu'ils étaient en Égypte ? », c'est-à-dire à la maison d'Aharon, au temps de leur séjour en Égypte. Aharon prophétisait déjà pour le peuple d'Israël en Égypte, et Aharon était plus âgé que Moché. De même, le Radak précise : Il leur a parlé par l'intermédiaire des prophètes qu'ils avaient en Égypte avant Moché ; et certains de nos Maîtres considèrent qu'il s'agissait de Moché lui-même, auquel cas cette prophétie fut transmise par son intermédiaire.
Pourquoi le verset mentionne-t-il expressément les « abominations de ses yeux » : quel est le lien entre l'abomination et les yeux ? Le Radak explique : c'est parce que les yeux mènent l'homme à la faute, ainsi qu'il est écrit : « Ne vous laissez pas égarer par votre cœur et par vos yeux, qui vous entraînent à l'infidélité ». C'est aussi ce que le texte déclare plus loin dans ce chapitre : « car leur cœur marchait après leurs idoles », et « leurs yeux s'attachaient aux idoles de leurs pères ». Nos Sages enseignent : l'œil et le cœur sont les deux entremetteurs de la faute (*sarsoré de-'heta*). L'entremetteur, c'est l'intermédiaire : l'œil et le cœur acheminent la faute jusqu'aux organes de l'action. L'œil voit, le cœur convoite, et les membres exécutent. Il s'ensuit que sans le regard, l'homme ne serait nullement attiré par le péché, car tout penchant s'amorce par la vue. Voilà pourquoi Hakadoch Baroukh Hou dit : « Mon fils, donne-Moi ton cœur », et le Midrach commente : si tu Me donnes tes yeux et ton cœur, tu es à Moi, tu M'appartiens. Car lorsque les yeux ne s'égarent pas, l'homme ne s'avance pas, ne regarde pas, ne se laisse pas séduire et ne convoite rien. Mais lorsque l'homme regarde autour de lui - « regarde quelle belle voiture il a achetée », « as-tu vu qu'il a ajouté un étage à sa maison ? » -, ce regard suscite la convoitise, le désir et l'ambition ; sans parler des regards interdits liés à l'immoralité (*arayot*) et aux fautes de cet ordre. C'est pourquoi le verset ordonne : « Que chacun rejette les abominations de ses yeux » - débarrassez-vous de ces abominations qui séduisent vos yeux, et détournez vos yeux qui penchent vers ces souillures. « Et ne vous souillez pas avec les idoles de l'Égypte » : les idoles (*guiloulim*) désignent le culte idolâtre de l'Égypte, ne vous en souillez pas ; car ils s'étaient assimilés aux idoles égyptiennes et s'adonnaient à leur idolâtrie.
Le Malbim explique que Hakadoch Baroukh Hou a posé pour condition qu'ils soient désormais consacrés à leur D.ieu et ne ressemblent plus aux autres peuples du monde. Cette sainteté doit s'exprimer sur deux plans. Le premier consiste à se sanctifier dans ses actes, car les pratiques idolâtres s'accompagnaient toujours d'une dérive vers la débauche. Nous avons déjà rappelé que chaque fois que le texte mentionne l'idolâtrie, il évoque la débauche : « vos prostitutions » (*taznoutékhem*). Pourquoi ? Le Gaon de Vilna l'explique : nous savons par tradition que chaque lieu de culte idolâtre abritait également une maison de débauche, et les prêtres païens attiraient les fidèles vers l'idolâtrie par des réjouissances licencieuses. Si vous observez les mitsvot de Hachem, vous êtes soumis à des limites, tandis que dans l'idolâtrie tout est permis et sans frein ; c'est par ce biais qu'ils attiraient les foules. Voilà pourquoi l'on rencontre si souvent cette association intime entre débauche et idolâtrie. D'où l'injonction : « Rejetez les abominations de vos yeux », afin de ne pas vous laisser entraîner vers la débauche suscitée par le regard. La seconde exigence est : « Et ne vous souillez pas avec les idoles de l'Égypte », qui vise le culte idolâtre lui-même, la croyance en des vanités sans consistance. Le Malbim précise que tant les abominations (*chikoutsim*) que les idoles (*guiloulim*) relèvent du culte païen, mais avec cette nuance : les *chikoutsim* sont les représentations qui excitent à la débauche et à l'accouplement - des statues et des images conçues pour enflammer les pulsions charnelles, d'où l'expression « les abominations de ses yeux » -, tandis que les *guiloulim* désignent les divinités idolâtres elles-mêmes. Il en va ainsi chaque fois que ces deux termes se trouvent associés.
וַיַּמְרוּ־בִי וְלֹא אָבוּ לִשְׁמֹעַ אֵלַי אִישׁ אֶת־שִׁקּוּצֵי עֵינֵיהֶם לֹא הִשְׁלִיכוּ וְאֶת־גִּלּוּלֵי מִצְרַיִם לֹא עָזָבוּ וָאֹמַר לִשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם לְכַלּוֹת אַפִּי בָּהֶם בְּתוֹךְ אֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - Mais ils se rebellèrent contre Moi et ne voulurent point M'écouter ; aucun ne rejeta les abominations qui attiraient ses yeux, et ils n'abandonnèrent pas les idoles de l'Égypte. Alors Je résolus de déverser Ma fureur sur eux, d'assouvir Ma colère contre eux au milieu du pays d'Égypte.
Une remarque grammaticale avant l'explication : « לְכַלּוֹת אַפִּי בָּהֶם » (lecalot api bahem) - ici, la lettre Beth comporte un daguech, bien qu'en d'autres endroits elle soit rafé (sans daguech). La règle veut qu'une lettre faisant partie des consonnes BeGeD KeFeT au début d'un mot soit accentuée d'un daguech, et si le mot précédent se termine par l'une des lettres 'AHOUY, celle-ci fait tomber le daguech - mais tout cela ne vaut que lorsque les mots sont étroitement liés par l'accentuation tonale. Ici, il y a un accent séparateur (ta'am mafsik) sur le mot « אַפִּי », c'est pourquoi la lettre 'AHOUY ne fait pas tomber le daguech, et celui-ci subsiste dans la lettre Beth.
Et à propos de qui est-il dit « ils se rebellèrent contre Moi » en Égypte ? Rachi explique : ce sont les impies, qui constituaient la majorité d'Israël, et qui moururent durant les trois jours d'obscurité. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Et les enfants d'Israël montèrent armés (ve'hamouchim) du pays d'Égypte » - un cinquième (e'had me'hamicha) selon l'opinion minimale ; d'autres disent un sur cinquante, et d'autres encore un sur cinq cents. En tout état de cause, il est certain que tous ceux qui se trouvaient en Égypte n'en sont pas sortis, et si tous ne sont pas sortis, il s'avère que la majorité y est restée. Et combien représente cette majorité ? Même selon l'estimation la plus basse, quatre-vingts pour cent. Il apparaît ainsi qu'il est tout à fait exact de dire « ils se rebellèrent contre Moi et ne voulurent point M'écouter » : quatre-vingts pour cent du peuple d'Israël ne voulurent pas écouter, et ils périrent au cours des trois jours de ténèbres.
Le Malbim apporte une précision : « Ils se rebellèrent contre Moi » - ce que Je leur avais ordonné de ne pas faire, ils allèrent et le firent ; « et ils ne voulurent point M'écouter » - ce que Je leur avais ordonné d'accomplir, ils ne l'écoutèrent pas et ne le firent pas. Les deux aspects sont présents ici. « Aucun ne rejeta les abominations qui attiraient ses yeux » - les abominations (chikoutsim) désignent les actes pervers de débauche, des fautes commises concrètement, et ils ne les rejetèrent point. « Et ils n'abandonnèrent pas les idoles de l'Égypte » - les idoles (guiloulim) renvoient à l'hérésie, au fait de croire dans le culte idolâtre de l'Égypte, culte qu'ils ne délaissèrent pas.
« Alors Je résolus de déverser Ma fureur sur eux, d'assouvir Ma colère contre eux » - et quelle est la différence entre la fureur ('hemah) et la colère (af) ? Le Malbim a déjà expliqué ce point à maintes reprises : la fureur est intérieure, tandis que le « af » est extérieur. De même que l'emportement (ketsef) est extérieur, ainsi en est-il du « af » ; « et sa fureur s'enflamma en lui » - la fureur est intérieure. Le « af » est extérieur, car lorsqu'un homme est en colère, son nez paraît s'échauffer et fumer, selon l'expression « car un feu s'est allumé dans Ma colère (be'api) et brûlera jusqu'au fond du Chéol ». Et lorsqu'il y a à la fois fureur intérieure et colère extérieure réunies - « déverser Ma fureur sur eux, assouvir Ma colère contre eux » -, c'est alors l'anéantissement total, une destruction radicale au milieu du pays d'Égypte.
וָאַעַשׂ לְמַעַן שְׁמִי לְבִלְתִּי הֵחֵל לְעֵינֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־הֵמָּה בְתוֹכָם אֲשֶׁר נוֹדַעְתִּי אֲלֵיהֶם לְעֵינֵיהֶם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - Mais J'ai agi par égard pour Mon Nom, afin qu'il ne fût pas profané aux yeux des nations au milieu desquelles ils se trouvaient, devant lesquelles Je M'étais fait connaître à eux pour les faire sortir du pays d'Égypte.
Et qu'est-ce qui a empêché cette destruction ? Le Saint, béni soit-Il, dit : malgré tout cela, « J'ai agi par égard pour Mon Nom » - J'ai agi afin que Mon Nom ne soit pas profané, « afin qu'il ne fût pas profané aux yeux des nations au milieu desquelles ils se trouvaient ». Car si Je ne les délivrais pas, Mon Nom serait profané aux yeux des peuples au milieu desquels ils résident. Et pourquoi ? « Devant lesquelles Je M'étais fait connaître à eux » - Je Me suis fait connaître à eux, au peuple d'Israël, sous les yeux des nations. Les nations entendent de la bouche des prophètes que le Saint, béni soit-Il, promet de délivrer Israël, à maintes reprises ; et soudain, elles verraient qu'Il ne les délivre pas et diraient : Il est faible, Il n'en a pas la force ! Ces prophéties qui avaient été transmises, les nations les avaient également entendues, car nous avons dit qu'il y avait déjà des prophéties lorsqu'ils étaient en Égypte. Et quel était le contenu de la promesse ? « Pour les faire sortir du pays d'Égypte » - Je M'étais engagé à les faire sortir. Dès lors, pour que Mon Nom ne soit pas profané, Je Suis pour ainsi dire tenu de les délivrer.
Le Radak explique que les prophètes leur promettaient déjà qu'ils sortiraient de leur sein avant même Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, à l'instar d'Aharon et d'autres qui leur prophétisèrent auparavant. Et le Radak ajoute : mais dès que Moché Rabbénou vint à eux avec la mission divine, ils ne persistèrent plus dans leurs mauvaises actions. En d'autres termes, contrairement à ce que nous avons vu plus haut, le Radak soutient qu'à partir du moment où Moché vint prophétiser, ils ne continuèrent plus sur leur voie corrompue, et tout ce qui est rapporté ici se rapporte à la période antérieure. Sa preuve : « Et le peuple crut ; ils apprirent que l'Éternel avait visité les enfants d'Israël » - ils crurent en Moché grâce aux signes qu'il accomplit sous leurs yeux, ce que les premiers prophètes n'avaient point fait.
Cependant, le Radak lui-même ajoute qu'il n'ignore point les paroles de nos Sages, selon lesquelles, même après l'arrivée de Moché Rabbénou avec la mission divine, il restait parmi eux des impies qui ne s'étaient point détournés de leur mauvaise voie. Et en effet, il est mentionné ici qu'ils périrent durant les trois jours d'obscurité, et après les ténèbres vinrent d'autres plaies - au premier rang desquelles la plaie des premiers-nés. Or, que fut-il ordonné avant celle-ci ? « Tirez (mikhou) et prenez pour vous du petit bétail », ce que nos Sages ont interprété : retirez vos mains de l'idolâtrie (avoda zara). Il apparaît donc qu'au moment même où ils devaient prendre un agneau pour le sacrifice de Pessa'h, il fallait encore les mettre en garde contre l'idolâtrie. Bien plus encore : même après s'en être retirés, lorsqu'ils arrivèrent à la mer, que prétendit la mer contre eux ? « Les uns sont des idolâtres, et les autres sont des idolâtres ! » Et qu'emporta Mikha avec lui au cœur de la mer ? L'idole. On constate ainsi que même lorsqu'ils se tiennent sur le rivage de la mer et au milieu de la mer, le spectre de l'idolâtrie continue de les accompagner.
Mais il faut vraisemblablement expliquer qu'il s'agit de proportions et de degrés distincts. Lorsqu'il est question ici de la culpabilité en Égypte, il s'agit des quatre-vingts pour cent qui périrent dans l'obscurité. Ensuite, les vingt pour cent restants étaient assurément épurés à un tout autre niveau. Certes, il a fallu leur dire : « Retirez vos mains de l'idolâtrie », mais cela n'atteignait nullement le niveau des quatre-vingts pour cent précédents : au sein de ces vingt pour cent, certains demeuraient encore légèrement attachés à l'idolâtrie, c'est pourquoi l'injonction « retirez vos mains » fut nécessaire - et il ne leur fut pas dit « ne servez pas d'idoles », ce qui montre qu'ils ne la pratiquaient pas véritablement, mais devaient simplement s'en détacher les mains. Et lorsqu'ils arrivèrent à la mer, où un immense mérite était requis pour qu'elle se fende, il suffisait qu'un petit nombre fût idolâtre, ou qu'ils ne fussent pas totalement purifiés de cette souillure, pour que la mer affirme qu'ils n'étaient point dignes. La preuve en est : une seule idole, celle de Mikha, traversa la mer ; quant au reste du peuple, nous ne trouvons aucune idolâtrie qui ait traversé avec eux au sein de la mer. Les autres n'étaient simplement pas entièrement purifiés de cette influence - mais cela ne ressemble en rien à la situation antérieure où aucun « ne rejetait les abominations de ses yeux », alors que quatre-vingts pour cent s'adonnaient concrètement à l'idolâtrie. Il s'agit ici de niveaux différents, de proportions totalement distinctes et de degrés incomparables, ce qui correspond donc à deux états bien distincts.
Les anciens d'Israël viennent trouver Yé'hezkel le jour même de la future destruction, non pas pour consulter Hachem et corriger leurs voies, mais pour prétendre que le Saint, béni soit-Il, les a déjà répudiés et n'a plus d'exigence envers eux. C'est à cela que le Saint, béni soit-Il, répond : « Par Ma vie ! Je ne Me laisserai pas consulter par vous », et Il ordonne au prophète de les juger selon la raison humaine et de leur faire connaître les abominations de leurs pères. De là se déploie la réprimande : depuis le jour du choix d'Israël - choix fondé sur leur propre valeur et sur leur condition de descendance de la maison de Yaakov -, Hachem S'est révélé à eux en Égypte, a juré de les faire sortir vers le pays le meilleur et le plus sublime de toutes les terres, et leur a ordonné de rejeter les abominations qui attirent le regard et de ne pas se souiller avec les idoles de l'Égypte. Mais ils se sont rebellés et ont agi avec dédain, n'ont rien rejeté ni abandonné, au point que la fureur faillit se déverser sur eux au cœur même de l'Égypte - et ce n'est que « pour l'amour de Mon Nom », afin que le Nom d'Hachem ne soit pas profané aux yeux des nations qui avaient entendu la promesse de la délivrance, qu'Il les a rachetés. Nous apprenons d'ici quelle force possède le regard pour engendrer la faute, combien la débauche et l'idolâtrie sont proches l'une de l'autre, et toute la bonté que recèle la conduite de « Lui a-t-Il dit sans l'accomplir ? » - lorsque le Saint, béni soit-Il, renonce au châtiment décrété.