Introduction : Histoire de la rébellion et bontés d'Hachem - Un aperçu historique par la voix du prophète
Dans le présent chapitre, le prophète Yé'hezkel déploie devant les anciens d'Israël une fresque historique de la rébellion de la nation depuis l'Égypte jusqu'à son époque, et face à elle, la suite des actes de bonté du Saint, béni soit-Il, qui ne les a pas anéantis, tant par miséricorde que pour Son Nom afin qu'il ne soit pas profané parmi les nations. Dans cette partie, nous abordons l'étape de la sortie d'Égypte, le don des décrets (houkim) et des lois (michpatim), le don du Chabbat, les fautes de la génération du désert et celles des enfants après eux, jusqu'au verset déroutant : « Et Moi aussi, Je leur ai donné des décrets qui n'étaient pas bons ».
La sortie vers le désert - Lieu d'apprentissage et de miracle permanent
וָאוֹצִיאֵם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם וָאֲבִאֵם אֶל־הַמִּדְבָּר׃ - Je les fis sortir du pays d'Égypte et Je les conduisis au désert.
Je les ai fait sortir d'Égypte et Je les ai menés au désert, précisément afin de leur enseigner là-bas Mes décrets et Mes commandements. Dans le désert, ils bénéficient de miracles constants, et c'est là le terrain le plus propice pour recevoir la Torah.
Houkim et Michpatim - Deux voies vers la perfection
וָאֶתֵּן לָהֶם אֶת־חֻקּוֹתַי וְאֶת־מִשְׁפָּטַי הוֹדַעְתִּי אוֹתָם אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אוֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם׃ - Je leur donnai Mes décrets et Je leur fis connaître Mes lois, que l'homme doit accomplir pour vivre par elles.
Le Malbim explique : « J'ai formé Mes desseins » - tout Mon dessein était de les amener à la perfection dans deux domaines : ce qui concerne les relations entre l'homme et son prochain, et ce qui concerne les relations entre l'homme et son Créateur. Pour le domaine envers le Créateur, Je leur ai donné les décrets (houkim), et pour les devoirs envers autrui, les lois (michpatim).
Les houkim sont des préceptes que l'on doit accepter comme des axiomes. Nul ne peut expliquer pourquoi les téfilines doivent comporter précisément quatre compartiments et non pas cinq, ou pourquoi précisément la section du Chéma et non celle de la manne. Toutes les mitsvot entre l'homme et le Ciel relèvent du décret divin : « C'est un décret que J'ai édicté, une sentence que J'ai prononcée ». Certes, nous avançons de nombreuses explications pour rapprocher ces notions de la raison humaine, et assurément, selon la Kabbala et la vérité profonde de la Torah, elles renferment une dimension intérieure bien plus vaste ; toutefois, le principe fondamental de la chose demeure un décret dont la raison première échappe à l'esprit humain.
En revanche, « et Je leur fis connaître Mes lois » - les michpatim désignent toujours les lois régissant les relations entre l'homme et autrui, comme il est dit : « Et voici les lois que tu placeras devant eux » : les litiges de dommages, le bœuf qui a encorné, l'esclave hébreu et ainsi de suite. Les michpatim ont une raison accessible à l'intellect : le propriétaire d'un bœuf qui a causé un dommage doit indemniser, et pour un bœuf réputé inoffensif, il paie la moitié du dommage - cela aussi est rationnel. L'ensemble des michpatim relève de la logique humaine.
Et tout cela, « que l'homme doit accomplir » - puisque l'homme est composé de matière et d'esprit, les michpatim lui sont nécessaires pour sa conduite matérielle et sociale, c'est-à-dire la façon d'agir envers son prochain ; tandis que pour sa conduite spirituelle, envers son Créateur, les houkim lui sont indispensables. Voilà ce que sont la Torah et les mitsvot.
« Pour vivre par elles » - Deux sortes de vie
Nos Sages enseignent : « et il vivra par eux » - cela englobe les deux formes de vie, aussi bien matérielle que spirituelle. Comme le traduit le Targoum : « et il vivra par eux pour la vie éternelle », afin que l'homme mérite la vie du monde futur. Mais en vérité, cela s'applique également à l'existence ici-bas. La réalité prouve en effet que quiconque vit selon la Torah mène une existence droite et heureuse. Il bâtit un foyer digne, éduque convenablement ses enfants, en retire une grande satisfaction ; à quarante-cinq ans il a déjà des petits-enfants, et à soixante ans il les marie. En un mot : la paix et la sérénité règnent dans sa demeure.
Bien plus encore : alors même qu'on pourrait s'étonner de leurs moyens de subsistance, la plupart des bné Torah et des avrekhim possèdent leur propre appartement. Un père de treize enfants racontait un jour que chacun d'eux était logé : « Si l'on me demande d'où viennent les fonds, je n'ai aucune explication. » Son épouse ne travaillait pas, et lui-même exerçait comme directeur d'école avec un salaire très modeste. Il ajoutait : « Quand on me demande comment j'ai marié tous mes enfants, je réponds que je n'ai rien fait : c'est le Saint béni soit-Il qui les a mariés, moi, j'étais simplement invité au mariage. » Essayez de faire les comptes sur un papier, c'est inexplicable. En d'autres termes, lorsqu'on suit la voie d'Hachem, on voit la bénédiction, on voit une descendance droite, et c'est là tout le sens de « et il vivra par eux ».
Et de fait, lorsque la Torah enjoint à l'homme d'accomplir les mitsvot, on ne trouve nulle part de formule telle que : « accomplis les mitsvot afin d'avoir une belle part dans le monde futur ». Le monde futur n'est jamais mentionné explicitement dans la Torah, ni même dans les Prophètes ou les Hagiographes. Il y a certes des allusions, de très nombreuses allusions, y compris à la résurrection des morts, mais rien n'est formulé expressément. La Torah dit plutôt : accomplis les mitsvot « afin que tu sois heureux », « afin que tu vives ». Elle promet les bienfaits ici-bas, comme pour dire : vérifie par toi-même si celui qui vit selon la Torah est heureux ou non. Et la réalité montre que sa voie est la véritable voie de la vie. En revanche, celui qui poursuit toute son existence les désirs matériels et les plaisirs éphémères s'engage dans une quête sans fin, détruisant sa personne, sa famille et son foyer dans une course effrénée. Tandis que celui qui mène une vie spirituelle goûte à une existence éternelle et pleine de bien, non seulement dans l'au-delà, mais dès ce monde-ci.
Le cadeau du Chabbat - « Va et informe-les »
וְגַם אֶת־שַׁבְּתוֹתַי נָתַתִּי לָהֶם לִהְיוֹת לְאוֹת בֵּינִי וּבֵינֵיהֶם לָדַעַת כִּי אֲנִי יְהֹוָה מְקַדְּשָׁם׃ - « Je leur ai aussi donné Mes chabbats, pour servir de signe entre Moi et eux, afin qu'ils sachent que Je suis l'Éternel qui les sanctifie. »
En plus des lois et des ordonnances, Je leur ai accordé un précieux présent : le Chabbat. C'est le moyen de se remémorer le jour de repos observé par le Saint béni soit-Il lors de la création du monde, et de se souvenir également qu'Hachem nous a fait passer de l'esclavage à la liberté. Tel est le sens de « un signe entre Moi et vous », « pour savoir que Je suis l'Éternel qui les sanctifie ».
Et que signifie « pour savoir » ? Nos Sages expliquent que le Saint béni soit-Il a dit à Moché : « J'ai un présent précieux dans Mes trésors, et son nom est Chabbat ; va et informe-les. » Pourquoi fallait-il les en informer ? Parce que celui qui offre un cadeau à son prochain doit lui faire savoir ce qu'il lui donne, sans quoi le bénéficiaire ne mesurera pas sa véritable valeur. Imaginons quelqu'un qui reçoit une montre ; il la regarde et se dit : « Elle n'a pas l'air toute neuve, il ne savait sans doute pas quoi en faire. » La pile tombe en panne : « Inutile de la réparer », et il la jette à la poubelle. Or, un jour, il passe par hasard chez un horloger qui s'exclame : « Vous vous rendez compte ? Il n'existe que six exemplaires de cette montre au monde, elle vaut sept cent mille dollars ! Vendez-la-moi sur-le-champ ! » Ou encore, on lui offre un bracelet qu'il prend pour du simple zirconium, ignorant qu'il s'agit de véritables diamants. C'est pourquoi celui qui fait un don doit faire connaître la valeur de son présent, afin qu'il soit estimé à son juste prix.
Tel est le sens de « va et informe-les » : qu'ils n'aillent pas s'imaginer que le Chabbat n'est qu'une simple journée de loisir à grignoter des pistaches. Il faut savoir que le Chabbat est un jour saint, et que chaque mitsva accomplie ce jour-là a une valeur multipliée par mille, comme l'écrit le Ben Ich 'Haï, et certains affirment que c'est au bas mot mille fois plus. Soit dit en passant, on oublie souvent que la gravité des fautes y est également multipliée par mille. Le Chabbat correspond à une élévation de tous les mondes spirituels, tout passe à un degré d'intensité bien supérieur, les mitsvot comme, à Dieu ne plaise, les transgressions. C'est pourquoi celui qui consacre une heure à un cours de Torah le Chabbat est digne des plus grands éloges. De grands maîtres ne dormaient pas le Chabbat : ils étudiaient l'intégralité du traité Chabbat du début à la fin, refusant de gaspiller ces heures saintes dans le sommeil. Certes, il est enseigné que le repos fait partie du délice du Chabbat, mais chacun agit selon son niveau spirituel. L'essentiel est de prendre conscience du trésor inestimable que le Saint béni soit-Il nous a confié, afin de l'apprécier à sa juste mesure.
On raconte, semble-t-il au nom du Rav Elimélekh Biderman, qu'un indigent vint un jour frapper à la porte d'un homme pour demander l'aumône. Le maître de maison chercha partout mais ne trouva pas la moindre pièce, jusqu'à ce qu'il aperçoive une bague appartenant à son épouse et la donne au pauvre. Quand sa femme rentra et comprit ce qui s'était passé, elle s'écria, affolée : « Que lui as-tu donné ? » Il répondit : « Je ne sais pas trop, une bague qui traînait là. » Elle lui dit : « Mais c'est une bague avec un diamant ! » L'homme se mit aussitôt à courir après le mendiant, non pas pour récupérer le bijou, mais pour l'avertir : « Sache que c'est un vrai diamant ! Ne le vends pas à vil prix, exige sa vraie valeur et ne te laisse pas tromper ! » Voilà le sens de « va et informe-les » : fais-leur connaître l'inestimable grandeur du Chabbat, afin qu'ils l'honorent comme il se doit.
Le Chabbat - témoignage sur la création du monde
La mitsva du Chabbat est si grande qu'elle équivaut à l'ensemble de tous les commandements, et nous constatons à maintes reprises que le Radak, dans ses réprimandes prophétiques, insiste sur l'observance du Chabbat. Celui qui profane le Chabbat publiquement est assimilé à un non-juif à tous égards, et son vin devient du yéïn néssekh (vin interdit au profit), ce qui témoigne de l'extrême gravité de la chose. Le Malbim explique que la particularité du Chabbat réside dans le fait qu'il est un témoignage de la création du monde ex nihilo. Et pourquoi le vin de celui qui profane le Chabbat devient-il interdit ? Parce qu'en agissant ainsi, il renie l'œuvre de la Création.
Dès lors, pourquoi les décisionnaires contemporains adoptent-ils souvent une attitude plus indulgente à ce sujet ? Parce qu'aujourd'hui, une personne peut réciter le Qiddouch puis prendre sa voiture le Chabbat, non par négation de la Création, mais par simple habitude héritée du milieu familial, « répétant les actes de ses pères ». Elle est considérée comme un « enfant capturé » (tinok chénichba) : son comportement découle de faiblesses ou de désirs, et non d'une idéologie hérétique. Cependant, à la source de la loi, celui qui n'observe pas le Chabbat démontre qu'il ne croit pas qu'Hachem a créé Son monde en six jours et S'est reposé le septième jour ; il se pose ainsi en négateur de la création du monde.
C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, déclare : voyez quels dons précieux Je vous ai accordés - le Chabbat, qui témoigne de la providence particulière attachée au peuple d'Israël, et voyez comment il constitue un signe entre Moi et vous, attestant que Je fais résider Ma Présence divine parmi vous. « Et afin de savoir que Je suis l'Éternel qui les sanctifie » - c'est par la force du Chabbat que vous vous sanctifiez, ainsi que par les mitsvot, car à chaque mitsva nous disons « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », et chaque mitsva nous sanctifie. Tout cela afin de vous élever et de rehausser votre grandeur.
D'ailleurs, sur le plan matériel également, le fait est remarquable : le repos du septième jour n'existait chez aucune nation, et l'on constate que par la suite, tous les peuples ont fini par adopter un jour de repos - certains ont choisi le vendredi, d'autres le dimanche, mais tous ont instauré un jour chômé.
En réalité, le Chabbat avait déjà été accordé au peuple d'Israël en Égypte même, et pas seulement à Mara où en fut donné l'ordre explicite. Le Midrach rapporte qu'en Égypte déjà, Moché Rabbénou se trouvait au palais de Pharaon et lui dit : si tu veux qu'ils travaillent convenablement, tu dois leur accorder un jour de repos afin qu'ils reprennent des forces et puissent ensuite travailler efficacement. Pharaon lui répondit : fais comme bon te semble. Moché alla leur annoncer qu'ils avaient un jour de repos et fixa pour eux le jour du Chabbat ; ainsi, ils furent dispensés de travailler le Chabbat. On voit donc que dès cette époque ils observaient le Chabbat, les lois détaillées n'ayant été données qu'à Mara. C'est pourquoi nous disons dans la prière : « Moché se réjouira du don de sa part » - « sa part », car cette initiative venait de lui, de Moché Rabbénou, qui avait lui-même choisi le jour du Chabbat pour Israël.
La rébellion de la génération du désert
וַיַּמְרוּ־בִי בֵית־יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר בְּחֻקּוֹתַי לֹא־הָלָכוּ וְאֶת־מִשְׁפָּטַי מָאָסוּ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם וְאֶת־שַׁבְּתֹתַי חִלְּלוּ מְאֹד וָאֹמַר לִשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם בַּמִּדְבָּר לְכַלּוֹתָם׃ - Mais la maison d'Israël s'est rebellée contre Moi dans le désert : ils n'ont pas suivi Mes décrets et ont méprisé Mes lois, que l'homme doit accomplir pour vivre par elles, et ils ont grandement profané Mes chabbats. Et J'ai pensé déverser Ma fureur sur eux dans le désert pour les anéantir.
Dans ce verset, on observe clairement l'application de la règle grammaticale des lettres « Bégad Kéfat » en début de mot : le mot Vayamrou se termine par la lettre Vav, de sorte que le point (daguech) disparaît de la lettre suivante et que l'on lit vi ; le mot vi se termine par un Youd, le daguech tombe donc à nouveau et l'on lit veit Israël ; en revanche, le mot Israël se termine par un Lamed, c'est pourquoi bamidbar commence par un Beth avec daguech, et de même pour be'houkotay, etc.
Quant au fond du verset : « Mais la maison d'Israël s'est rebellée contre Moi dans le désert » - ils ont bravé l'ordre d'Hachem, ce qui englobe l'ensemble de leurs fautes au désert : le fait d'avoir éprouvé Hachem lors de l'épisode du veau d'or et à Réfidim, ou encore d'avoir laissé des restes de la manne. « Et ils ont grandement profané Mes chabbats » - en sortant ramasser la manne le jour du Chabbat. « Ils n'ont pas suivi Mes décrets » - en référence à ce qui leur avait été ordonné à Mara, où « Il lui donna une loi et une ordonnance, et là Il le mit à l'épreuve ». « Et ils ont grandement profané » - il s'agit du tout premier Chabbat qu'ils ont profané. Ils ont également transgressé les décrets et ordonnances qui leur avaient été prescrits, comme il est dit à cet endroit : « Jusqu'à quand refuserez-vous d'observer Mes commandements et Mes enseignements ? » Pour tout cela, ils méritaient l'extermination, d'où l'expression : « Et J'ai pensé déverser Ma fureur sur eux dans le désert pour les anéantir ».
וָאֶעֱשֶׂה לְמַעַן שְׁמִי לְבִלְתִּי הֵחֵל לְעֵינֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִים לְעֵינֵיהֶם׃ - Mais J'ai agi pour l'honneur de Mon Nom, afin qu'il ne soit pas profané aux yeux des nations sous les yeux desquelles Je les avais fait sortir.
Le Saint, béni soit-Il, le redit : ici encore au désert, tout comme lors de la sortie d'Égypte, J'ai agi pour l'honneur de Mon Nom, afin qu'il ne soit pas profané parmi les nations. C'est exactement ce que Moché Rabbénou avait plaidé devant le Tout-Puissant : « Pourquoi les Égyptiens diraient-ils : C'est pour leur malheur qu'Il les a fait sortir, pour les tuer dans les montagnes... », ou encore : « Par incapacité pour l'Éternel... » « Afin qu'il ne soit pas profané aux yeux des nations sous les yeux desquelles Je les avais fait sortir » - pour éviter que le Nom divin ne soit profané aux yeux des peuples. Ce n'était point parce qu'ils en étaient dignes, mais par la miséricorde d'Hachem envers eux et par Sa volonté d'empêcher la profanation de Son Nom parmi les nations.
Le serment de ne pas les faire entrer en Terre d'Israël
וְגַם־אֲנִי נָשָׂאתִי יָדִי לָהֶם בַּמִּדְבָּר לְבִלְתִּי הָבִיא אוֹתָם אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ צְבִי הִיא לְכׇל־הָאֲרָצוֹת׃ - De plus, J'ai levé Ma main vers eux dans le désert, jurant de ne pas les faire entrer dans le pays que J'avais donné, ruisselant de lait et de miel, la parure de tous les pays.
« J'ai levé Ma main » - c'est une formule de serment, comme l'explique le Malbim. Je leur ai juré là-bas, dans le désert, de ne point les faire entrer dans le pays, un pays ruisselant de lait et de miel. « La parure [tsvi] de tous les pays » - un pays magnifique ; le terme tsvi évoque également le désir et l'aspiration (ratsone), le lieu que l'homme désire et chérit par-dessus toutes les contrées.
יַעַן בְּמִשְׁפָּטַי מָאָסוּ וְאֶת־חֻקּוֹתַי לֹא־הָלְכוּ בָהֶם וְאֶת־שַׁבְּתוֹתַי חִלֵּלוּ כִּי אַחֲרֵי גִלּוּלֵיהֶם לִבָּם הֹלֵךְ׃ - Parce qu'ils ont méprisé Mes lois, n'ont pas suivi Mes décrets et ont profané Mes chabbatot, car leur cœur allait après leurs idoles.
Le Malbim explique : le Saint, béni soit-Il, a vu que leur rejet de Ses lois ne provenait pas d'une pulsion de concupiscence, mais du fait que « leur cœur allait après leurs idoles » - leur cœur était attiré par des croyances étrangères et par les idoles, et ils ne croyaient pas en Hachem. Or, lorsque la maladie provient du désir matériel, il est encore possible de la guérir ; mais lorsqu'elle découle de fausses croyances, de l'attrait pour l'idolâtrie et d'un manque de foi dans la toute-puissance d'Hachem - comme ce fut le cas lors de la faute des explorateurs -, c'est infiniment plus grave, car la faute de l'hérésie est bien plus sévère que celle du désir.
« Et Mon œil a eu pitié » - une compassion porteuse d'utilité
וַתָּחׇס עֵינִי עֲלֵיהֶם מִשַּׁחֲתָם וְלֹא־עָשִׂיתִי אוֹתָם כָּלָה בַּמִּדְבָּר׃ - Mais Mon œil a eu pitié d'eux pour ne pas les détruire, et Je ne les ai pas anéantis dans le désert.
Malgré cela, Mon œil a eu pitié d'eux et Je ne les ai pas détruits totalement. « Michatam » signifie « de les détruire », à l'instar de « Chomer Chabbat me'halelo » qui signifie « de le profaner ». Et en quoi a consisté cette pitié ? « Je ne les ai pas anéantis dans le désert » - bien qu'un décret de disparition au désert ait frappé la génération des pères, Je ne les ai pas anéantis totalement, puisque leurs enfants, qui se sont levés après eux, sont entrés en Terre d'Israël.
Le Malbim ajoute : bien que le Saint, béni soit-Il, ait juré de ne pas les faire entrer en Terre d'Israël, la destruction ne fut pas immédiate mais s'est étalée sur quarante ans ; car si elle avait été immédiate, les enfants n'auraient pas pu survivre.
Le Malbim explique en plusieurs endroits la différence entre les verbes « la'hous » (avoir égard / épargner) et « lera'hem » (avoir pitié / faire miséricorde) : « la'hous » s'emploie toujours à propos d'une chose dont on a besoin et qui présente une utilité, comme dans « que votre œil ne regrette pas vos affaires ». En revanche, « lera'hem » relève de la compassion pure, parce que l'être est digne de miséricorde, même si l'on n'en tire aucun profit. Dès lors, le terme « la'hous » employé ici exprime, pour ainsi dire, une finalité utile : Hachem a vu qu'en les maintenant quarante ans dans le désert, ils verraient la main d'Hachem, les miracles permanents et la providence prodigieuse, ce qui les fortifierait au point que leurs enfants soient aptes à entrer en Terre promise. C'est le sens de « Mon œil a eu égard pour eux » - J'ai vu qu'il y aurait une utilité à cela, qu'il y aurait pour ainsi dire un bienfait à vous épargner.
Et c'est ainsi que cela est explicité dans le Devarim (chapitre 29) : « Vous avez vu tout ce qu'Hachem a fait sous vos yeux au pays d'Égypte... Mais Hachem ne vous avait pas donné un cœur pour comprendre... Et Je vous ai conduits dans le désert... afin que vous sachiez que Je suis Hachem votre Dieu ». Tout le but de leur séjour au désert était qu'ils sachent « que Je suis Hachem votre Dieu », qu'ils reconnaissent la grandeur du Créateur et Sa puissance infinie. La faille qui était la leur, cette faiblesse où « leur cœur allait après leurs idoles » issue d'un manque de foi, allait être comblée en quarante ans. Et c'est ce que nos Sages ont enseigné : « Un homme ne pénètre la pensée de son maître qu'au bout de quarante ans » - ce sont ces quarante années passées au désert qui, par cette marche prolongée, les ont finalement amenés à savoir que « Je suis Hachem votre Dieu ». En conclusion : « Mon œil a eu pitié d'eux pour ne pas les détruire, et Je ne les ai pas anéantis dans le désert », car J'ai vu l'utilité d'un tel sursis, qui leur permettrait finalement d'accéder à la foi.
La mise en garde adressée aux enfants
וָאֹמַר אֶל־בְּנֵיהֶם בַּמִּדְבָּר בְּחוּקֵּי אֲבוֹתֵיכֶם אַל־תֵּלֵכוּ וְאֶת־מִשְׁפְּטֵיהֶם אַל־תִּשְׁמֹרוּ וּבְגִלּוּלֵיהֶם אַל־תִּטַּמָּאוּ׃ - Et J'ai dit à leurs enfants dans le désert : Ne suivez pas les décrets de vos pères, n'observez pas leurs lois et ne vous souillez pas avec leurs idoles.
Ici, le Saint, béni soit-Il, met également en garde les enfants de cette génération, qui ne s'étaient pas encore entièrement purifiés des idoles d'Égypte, de ses mœurs et de ses coutumes. Hachem leur ordonne d'observer Ses décrets et Ses lois, et de ne pas se souiller au contact de toutes ces idoles.
אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם בְּחֻקּוֹתַי לֵכוּ וְאֶת־מִשְׁפָּטַי שִׁמְרוּ וַעֲשׂוּ אוֹתָם׃ - Je suis Hachem votre Dieu : suivez Mes décrets, observez Mes lois et mettez-les en pratique.
Puisque Je suis l'Éternel votre Dieu, écoutez-Moi donc : suivez Mes décrets, gardez Mes lois dans votre cœur et mettez-les en pratique.
וְאֶת־שַׁבְּתוֹתַי קַדֵּשׁוּ וְהָיוּ לְאוֹת בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם לָדַעַת כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - Et sanctifiez Mes shabbats, et ils seront un signe entre Moi et vous, pour faire savoir que Je suis l'Éternel votre Dieu.
Et face au reproche d'avoir profané les shabbats, Il vient ordonner : sanctifiez aussi Mes shabbats, car les shabbats sont un signe entre Moi et vous. Par l'observance du Shabbat, l'homme proclame que le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde en six jours, et c'est là le sens de « pour savoir que Je suis l'Éternel votre Dieu » - par cela, il sait et fait savoir que le Saint, béni soit-Il, est notre Dieu. C'est pourquoi celui qui profane le Shabbat est considéré comme reniant l'œuvre de la Création, montrant par là qu'il ne reconnaît point que le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde en six jours.
La rébellion des fils et le retrait de la main
וַיַּמְרוּ־בִי הַבָּנִים בְּחֻקּוֹתַי לֹא־הָלָכוּ וְאֶת־מִשְׁפָּטַי לֹא־שָׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת אוֹתָם אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אוֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם אֶת־שַׁבְּתוֹתַי חִלֵּלוּ וָאֹמַר לִשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם לְכַלּוֹת אַפִּי בָּם בַּמִּדְבָּר׃ - Mais les fils se rebellèrent contre Moi : ils ne suivirent point Mes décrets et ne gardèrent point Mes lois pour les pratiquer, celles que l'homme accomplit pour vivre par elles ; ils profanèrent Mes shabbats, et Je songeai à déverser Ma fureur sur eux, à assouvir Ma colère contre eux dans le désert.
Après avoir vu les pères fauter, le texte vient nous dire : vois que les fils aussi ont persisté dans la voie de leurs pères. « Mais les fils se rebellèrent contre Moi » - cela vise la tribu de Dan, ainsi que ceux qui s'attachèrent à Baal-Péor après la mort de la génération du désert, et Kora'h et sa faction. Eux aussi poursuivirent dans les voies de leurs pères, et contre eux aussi éclata le courroux divin.
וַהֲשִׁבֹתִי אֶת־יָדִי וָאַעַשׂ לְמַעַן שְׁמִי לְבִלְתִּי הֵחֵל לְעֵינֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־הוֹצֵאתִי אוֹתָם לְעֵינֵיהֶם׃ - Et Je retins Ma main et J'agis pour l'honneur de Mon nom, afin qu'il ne fût point profané aux yeux des nations sous les yeux desquelles Je les avais fait sortir.
Que signifie « et Je retins Ma main » ? Le Metsoudat David explique : J'ai retenu Ma main de les frapper, Je ne leur ai point fait payer leurs fautes. Et pourquoi ? « J'agis pour l'honneur de Mon nom ». Le Malbim ajoute que là-bas, le fléau avait déjà débuté et commençait à sévir, d'où l'expression « Je ramenai Ma main en arrière » - retirer une main déjà abattue, qui frappe déjà, selon la formule « et l'Éternel retint Sa main de détruire », où la main s'apprêtait déjà à tout engloutir et où Hachem la retient. Et ici encore, ce n'est point parce qu'ils le méritaient, mais « pour l'honneur de Mon nom, afin qu'il ne fût point profané aux yeux des nations ».
Les trois occurrences de « pour l'honneur de Mon nom »
Le Malbim remarque : l'expression « pour l'honneur de Mon nom, afin qu'il ne fût point profané aux yeux des nations » apparaît à trois reprises dans notre chapitre, et toutes trois décrivent des situations du peuple d'Israël avant son entrée en terre d'Israël.
La première fois - en Égypte, alors qu'ils n'avaient pas encore reçu la Torah. Là-bas, comme nous l'avons vu au début du chapitre, après que les Égyptiens eurent appris qu'Israël allait être délivré, et bien que le peuple méritât d'être frappé - puisque Dieu leur avait enjoint d'abandonner les idoles dès l'Égypte et qu'ils n'avaient point écouté -, s'Il les avait frappés sur place, cela aurait constitué une immense profanation du Nom divin (Chilloul Hachem) ; c'est pourquoi, « pour l'honneur de Mon nom, afin qu'il ne fût point profané », Je ne les ai point frappés en Égypte.
La deuxième fois - dans le désert, au début des quarante années : bien qu'ils eussent reçu la Torah, ils ne s'étaient pas encore entièrement purifiés des idoles d'Égypte, ce qui agissait tel le levain dans la pâte qui fait fermenter toute la masse. Et là aussi, il y aurait eu profanation du Nom divin : « Pourquoi les Égyptiens diraient-ils : C'est pour leur malheur qu'Il les a fait sortir », « Faute pour l'Éternel de pouvoir les faire entrer ».
Et la troisième fois - c'est celle qui nous occupe, avec la génération des fils, « les fils se révoltèrent contre Moi », à la fin de leur séjour dans le désert après quarante ans, mais toujours avant d'entrer en terre d'Israël. Et pendant tout ce temps, le Saint béni soit-Il n'avait pour ainsi dire pas encore achevé Sa mission. Lorsque D.ieu dit : « Quand J'aurai achevé Ma tâche » - Je pourrai Me venger d'eux ; mais tant que Je ne l'ai pas achevée, les nations viendront dire : « Par impuissance de l'Éternel », voyez, Il ne les a finalement pas fait entrer dans le pays. C'est pourquoi, à trois reprises, J'ai eu pitié d'eux afin que Mon Nom ne soit pas profané dans le monde, jusqu'à ce que Je les fasse entrer en terre d'Israël. Dès qu'ils entreront en terre d'Israël - c'est terminé, D.ieu a accompli Sa part. Mais avant cela, on dirait : « D.ieu n'a pas pu », et ce serait une profanation du Nom Divin (Hiloul Hachem). C'est pourquoi, même à la fin des quarante ans, comme Je n'avais pas encore parachevé l'acte de les faire entrer dans le pays, il y aurait eu là une profanation du Nom, et c'est pour cela que « J'ai agi pour l'amour de Mon Nom ».
Le serment de la dispersion parmi les nations
גַּם־אֲנִי נָשָׂאתִי אֶת־יָדִי לָהֶם בַּמִּדְבָּר לְהָפִיץ אֹתָם בַּגּוֹיִם וּלְזָרוֹת אוֹתָם בָּאֲרָצוֹת׃ - Moi aussi, J'ai levé Ma main vers eux dans le désert, pour les disperser parmi les nations et les disséminer dans les pays.
« J'ai levé Ma main vers eux dans le désert » - au sens littéral, Je leur ai juré dans le désert. Et qu'ai-Je juré ? De les disperser parmi les nations et de les disséminer dans les pays. Le Radak rapporte que c'est ainsi que s'exprime le roi David dans les Téhilim : « Il leva Sa main vers eux, pour les faire tomber dans le désert, et pour faire tomber leur descendance parmi les nations » - Il a juré de les faire tomber dans le désert et de disperser leur postérité parmi les peuples et à travers les pays.
Mais cela ne suffit pas, car la question porte sur Yé’hezkel et nous apportons une preuve des Téhilim. Où cela est-il écrit dans la Torah ? Nous ne trouvons nulle part dans la Torah de récit où le peuple d'Israël est dans le désert et où D.ieu jure de les disperser et de les disséminer dans les pays. Rachi explique que c'est ce qui est dit dans la Torah : « Quand tu engendreras des enfants et des petits-enfants, que vous aurez vieilli dans le pays, que vous vous corromprez et ferez des sculptures représentant quoi que ce soit », et là, la Torah avertit qu'à D.ieu ne plaise, ils seront expulsés du pays. Il en ressort que « J'ai levé Ma main vers eux dans le désert pour les disperser parmi les nations » ne signifie pas que J'ai juré de les disperser immédiatement, mais plutôt que dans le désert, J'ai juré que s'ils entraient dans le pays et « que vous aurez vieilli dans le pays, que vous vous corromprez et ferez des idoles », alors « vous disparaîtrez complètement de la terre que l'Éternel votre D.ieu vous donne » - alors, et alors seulement. En tout cas, nous trouvons où cela est écrit dans la Torah, sous forme d'un avertissement explicite.
Le Radak, quant à lui, explique que ce serment a été prononcé dans le désert, et bien qu'il ne soit pas explicite, nous l'avons vu s'accomplir. En effet, il est dit : « L'Amalécite et le Cananéen qui habitaient cette montagne descendirent, les battirent et les taillèrent en pièces jusqu'à 'Horma » - vous voyez bien que dès le désert, D.ieu a sévi contre eux et les a dispersés. De même : « Le Cananéen, roi d'Arad, apprit... et il fit des prisonniers » - c'est là « et les disséminer dans les pays ». Autrement dit, le Radak comprend que la dispersion a commencé dès le désert, contrairement à Rachi pour qui, dans le désert, il ne s'agissait que d'un avertissement sur ce qui se produirait huit cent cinquante ans plus tard sur la terre d'Israël. Lors de cette captivité, explique le Radak, leurs ravisseurs les ont emmenés au loin et les ont vendus aux autres nations du monde.
Le Radak rapporte également ce que Rachi cite au nom du Midrach : à propos du verset « et le peuple pleura cette nuit-là » - c'était la nuit du 9 Av. Le Saint béni soit-Il dit : « Vous avez pleuré sans raison, Je vous fixerai des pleurs pour les générations futures. » Voilà une autre preuve que dès cet instant, D.ieu leur a fait savoir qu'ils seraient un jour dispersés, que le Temple serait détruit et que le peuple d'Israël serait éparpillé parmi les nations. Nous voyons donc que dès le désert, un tel décret avait été posé.
Et le Malbim explique : bien que le Saint béni soit-Il n'ait pas exercé Sa rigueur contre eux pour éviter la profanation du Nom, Il a vu que le temps de la réparation (Tikoun) n'était pas encore venu. Il a vu que leur nature était encore encline au péché et qu'ils ne s'étaient pas purifiés de leurs fautes. Il a vu que la délivrance d'Égypte n'était pas une rédemption définitive, et qu'Israël devrait traverser d'autres exils pour parvenir à une purification totale. Car l'Égypte ne les avait pas amenés à un raffinement parfait : ils sont sortis d'Égypte avec encore de l'idolâtrie parmi eux, ils étaient dans le désert sans être encore parvenus à la perfection. C'est pourquoi « J'ai levé Ma main » pour les disperser parmi les nations et les disséminer dans les pays, où ils seront épurés au creuset et dans la fournaise, encore et encore, jusqu'à ce qu'ils atteignent la réparation parfaite.
Grâce à cela, le Malbim rend ces propos parfaitement intelligibles. Car a priori, on ne comprend pas pourquoi il était nécessaire de jurer dès le désert et d'annoncer ce qui n'allait se produire que huit cent cinquante ans après leur entrée en terre d'Israël. Mais selon cette explication, tout s'enchaîne logiquement : D.ieu dit en effet : J'ai vu qu'à présent, dans le désert, ils ne sont pas encore prêts, mais ils sont destinés à être réparés à travers les exils à venir. Dès lors, cela portait également un message d'espoir pour le peuple : leur réparation finira par s'accomplir.
יַעַן מִשְׁפָּטַי לֹא־עָשׂוּ וְחֻקּוֹתַי מָאָסוּ וְאֶת־שַׁבְּתוֹתַי חִלֵּלוּ וְאַחֲרֵי גִּלּוּלֵי אֲבוֹתָם הָיוּ עֵינֵיהֶם׃ - Parce qu'ils n'ont pas appliqué Mes lois, qu'ils ont méprisé Mes décrets, profané Mes chabbats, et que leurs yeux sont restés tournés vers les idoles de leurs pères.
Le Metsoudat David explique : ce n'est pas seulement pour cette faute que les destructions sont survenues, mais aussi parce qu'ils n'ont pas pratiqué Mes lois, ont rejeté Mes décrets, profané Mes chabbats et suivi les idoles de leurs pères. Et le Malbim précise qu'à partir d'ici et jusqu'au verset 26, le texte forme une parenthèse explicative venant signifier : sache pourquoi ce châtiment leur est infligé - parce qu'ils n'ont pas accompli Mes lois et que leurs yeux se sont tournés vers les idoles de leurs pères.
« Des décrets qui n'étaient pas bons » - Le verset énigmatique
וְגַם־אֲנִי נָתַתִּי לָהֶם חֻקִּים לֹא טוֹבִים וּמִשְׁפָּטִים לֹא יִחְיוּ בָּהֶם׃ - Et Moi aussi, Je leur ai donné des lois qui ne sont pas bonnes, et des ordonnances par lesquelles ils ne vivront pas.
C'est un verset tout à fait déroutant qui suscite l'interrogation de tous les commentateurs. Comment est-il concevable que le Saint, béni soit-Il, dise qu'Il leur a donné des lois qui ne sont pas bonnes et des ordonnances par lesquelles ils ne vivront pas ? Bien au contraire, Hachem nous a donné de bonnes lois et de justes ordonnances, « que l'homme accomplira et vivra par elles », comme cela est rappelé à maintes reprises dans notre chapitre.
Rachi explique : « Je leur ai donné des lois qui ne sont pas bonnes » - Je les ai livrés au pouvoir de leur mauvais penchant pour qu'ils trébuchent dans leur faute. C'est comme si Hachem disait : puisque tu as emprunté le mauvais chemin, Je t'ai abandonné aux mains du penchant afin qu'il te fasse tomber dans les fosses, les ravins et les pièges. Si tu avais choisi la bonne voie, tu aurais marché avec intégrité et tu aurais été préservé de tout obstacle ; mais puisque tu as choisi la mauvaise voie, tu as été livré au Yetser Hara, et c'est là le sens de « des lois qui ne sont pas bonnes et des ordonnances par lesquelles ils ne vivront pas ».
C'est également ainsi que Targoum Yonathan traduit : « Et Je les ai livrés aux mains de leur penchant insensé, et ils sont allés établir des décrets défectueux et des coutumes par lesquelles ils ne subsisteront pas ». Il s'avère donc que ces mauvaises lois, ce sont eux-mêmes qui les ont instaurées. Dès lors que Je les ai livrés à leur mauvais penchant, ils sont allés légiférer de mauvaises lois et des ordonnances par lesquelles ils ne sauraient vivre : ils se sont dotés d'une Cour suprême, ont adopté le droit des nations, la loi ottomane, la loi britannique et toutes sortes d'autres jurisprudences étrangères. Et c'est comme si Hachem disait : puisque Je les ai abandonnés à leur penchant et que c'est sous cette impulsion qu'ils sont allés légiférer ainsi, c'est considéré comme si cela venait de Moi - bien que ce soit évidemment la conséquence de leurs propres fautes.
Le Radak explique : étant donné qu'ils ont méprisé les lois d'Hachem, Je les ai livrés aux mains d'ennemis qui leur ont imposé de mauvaises lois. Tel est le sens de « Et Moi aussi, Je leur ai donné des lois qui ne sont pas bonnes » : Je les ai livrés aux mains des ennemis, et ce sont les ennemis qui leur ont imposé ces mauvaises lois. Et pourquoi le verset dit-il « Je leur ai donné » ? Parce que c'est Moi qui les ai livrés entre leurs mains. Ainsi, selon Rachi, le sens est : Je les ai livrés à leur mauvais penchant ; et selon le Radak : Je les ai livrés aux mains des nations, qui leur ont alors imposé de mauvaises lois.
Et que signifie « des ordonnances par lesquelles ils ne vivront pas » ? Le Radak précise : leurs ennemis leur imposent des lois et des décrets par lesquels ils ne peuvent vivre, mais au contraire périssent. Alors que s'ils avaient accompli Mes ordonnances, ils auraient vécu par elles, comme nous l'avons vu : « que l'homme accomplira et vivra par elles ». Mais dès lors que l'on n'a pas suivi la voie d'Hachem, on est livré aux mains des nations. Et chacun sait comment, à chaque génération, les nations se dressent contre nous pour nous anéantir, et combien leurs persécutions sont incessantes. Si jadis cela se faisait avec des fourches et des pioches, aujourd'hui cela prend la forme de boycotts et de résolutions absurdes de l'ONU ; et chez les peuples arabes, les pioches sont toujours là, simplement perfectionnées en roquettes et en tunnels. Nous avons été livrés aux nations, « des ordonnances par lesquelles ils ne vivront pas » : aux mains de peuples sous le joug desquels il est impossible de survivre. Si nous avions suivi la voie d'Hachem, nous aurions mérité le « et il vivra par elles », mais nous avons convoité les lois des nations et nous avons été punis par des lois par lesquelles on ne saurait vivre.
L'explication du Malbim : telle est la pensée du peuple
Le Malbim explique que le verset décrit l'état d'esprit du peuple. Ils rejettent Mes lois, et pour quelle raison ? Parce qu'ils s'imaginent que Je leur ai donné de mauvaises lois et des ordonnances par lesquelles ils ne peuvent vivre. Dès lors, ils vont inventer leurs propres lois et se tournent vers les législations des nations, en prétendant : « Ce sont là des lois avec lesquelles il est impossible de vivre ».
Et pourtant, on entend aujourd'hui divers détracteurs s'écrier : comment serait-il possible de diriger un État régi par la Halakha ? Que ferait-on de l'électricité ? De l'armée de l'air ? De l'armée ? Des hôpitaux ? Comme s'ils réinventaient la roue, ou comme s'il n'y avait plus de non-Juifs sur terre ! Le slogan sioniste « nous sommes venus construire et être construits » est dépassé depuis soixante ans, puisque depuis lors, les entrepreneurs sont arabes et que dans chaque corps de métier, il se trouve du personnel pour accomplir les tâches requises. Et faudrait-il pour autant profaner le Chabbat ? Prendre le jour le plus précieux et le plus saint pour y mener les travaux du tramway, alors que la majorité des ouvriers sont de toute façon soudanais ou issus de la main-d'œuvre étrangère ? On pourrait transformer la compagnie d'électricité en une entreprise parfaitement conforme en un instant. Des groupes d'intérêts s'y opposent, car le travail le Chabbat rapporte le triple ou le quadruple salaire, et à notre honte, certains refusent tout changement. Mais si la volonté y était, elle pourrait en un instant devenir respectueuse du Chabbat : et en cas de difficulté, le recours au travail par des non-Juifs reste possible, sans parler des situations de danger vital (Pikoua'h Nefech) où toutes les opinions s'accordent à autoriser a priori ce qui est indispensable.
Le Rav Yits'hak Yossef racontait qu'à l'occasion d'une fête, semble-t-il à Rosh Hashana, un Juif fut appelé en urgence à la compagnie d'électricité pour activer des turbines en raison d'un manque d'énergie, puis rappelé peu après pour en éteindre en raison d'un excédent. En effet, l'électricité ne se stocke pas dans des entrepôts et doit être produite en continu selon la demande. Et pendant une fête, on en vient à réquisitionner un Juif pour cela, à Dieu ne plaise ! Pourtant, il est tout à fait possible de respecter le Chabbat de la manière la plus rigoureuse et la plus admirable. Seulement voilà : pour tous ceux que le respect du Chabbat et l'accomplissement des Mitsvot dérangent, ce sont là « des lois qui ne sont pas bonnes et par lesquelles ils ne vivront pas ». « Comment pourrait-on envisager un État de la Halakha ? », prétendent-ils, jouant sur les mots : « Halakha HaMedina, l'État est fichu ! » Mais si un jour s'établissait un État guidé par la Halakha, il n'y aurait plus de crimes, plus de meurtres, plus de viols, plus de braquages ; la société deviendrait saine et tout changerait. Mais non, il ne faut surtout pas les déranger avec des faits : ils ont leur théorie, et la réalité ne ferait que les troubler.
« Celui qui lit sans mélodie » - Le passage talmudique
Dans le traité Meguila (page 32a), Rabbi Chefatia rapporte au nom de Rabbi Yo'hanan : quiconque lit le texte biblique sans mélodie ou étudie la Mishna sans cantillation, c'est à son sujet que l'Écriture déclare : « Et Moi aussi, Je leur ai donné des lois qui ne sont pas bonnes, et des ordonnances par lesquelles ils ne vivront pas ». Abayé objecte : simplement parce qu'il ne sait pas adoucir sa voix, appliquerais-tu à son propos le verset « des ordonnances par lesquelles ils ne vivront pas » ? Autrement dit, sous prétexte qu'il ne sait pas moduler sa voix ou qu'il ne maîtrise pas les mélodies, dira-t-on de lui une telle chose ? En réalité, conclut la Guémara, cela s'applique selon l'enseignement de Rav Mécharshiya, qui a dit : deux érudits (Talmidé 'Hakhamim) résidant dans la même ville et qui ne font pas preuve d'aménité l'un envers l'autre dans l'étude de la Halakha, c'est à leur sujet que l'Écriture dit : « Et Moi aussi, Je leur ai donné des lois qui ne sont pas bonnes, et des ordonnances par lesquelles ils ne vivront pas ».
Bien que la Guémara semble avoir repoussé la première interprétation en disant « mais selon Rav Mécharshiya » suite à l'objection d'Abayé, cette sentence reste néanmoins bien connue et célèbre. De plus, nous sommes attachés aux paroles du Maharsha selon lesquelles « les unes comme les autres sont les paroles du Dieu vivant », a fortiori dans le domaine de la Agada.
Et selon le sens littéral - et il faut toujours garder à l'esprit le Pshat - on peut comprendre ce lien : lorsqu'une personne lit un texte d'un ton morne et abattu, c'est le signe que ce texte l'attriste ; mais lorsqu'elle le lit avec joie, sur un ton de chant et de mélodie, c'est le signe qu'elle s'en réjouit. Naturellement, il n'y a aucun sens à chanter « Nous avons fauté devant Toi », car c'est une chose pour laquelle on est censé pleurer. Quand chante-t-on ? Quand on est dans la joie : « 'Invé haguéfen bé'invé haguéfen », « Comment danse-t-on devant la mariée ? » - c'est au moment de la joie que l'on chante. Si donc quelqu'un lit sans mélodie et étudie sans chant, c'est qu'il lit un texte qui l'attriste, et comment voudriez-vous qu'il lui compose une mélodie ? Et s'il en composait une, ce serait un air mélancolique, quelque chose de plaintif et de sombre. Mais les paroles d'Hachem - pourquoi les lire avec tristesse ? Bien au contraire, il faut les lire dans la joie.
L'explication de l'auteur du « Makor Baroukh » : un point d'interrogation à la fin du verset
Mais écoutons ce qu'explique l'auteur du « Makor Baroukh ». À première vue, lorsqu'on lit un tel verset au sens littéral, il est des plus déroutants : comment est-il concevable de dire « Et Moi aussi, Je leur ai donné des lois qui ne sont pas bonnes et des préceptes par lesquels ils ne vivront pas » ? On est donc forcé de placer un point d'interrogation à la fin de la phrase. Hachem dit : « Et Moi aussi, Je leur aurais donné des lois qui ne sont pas bonnes et des préceptes par lesquels ils ne vivront pas ?! » Pourquoi se plaignent-ils de Mes lois ? Les lois que Je leur ai données ne sont-elles pas bonnes ? S'agit-il de préceptes par lesquels il est impossible de vivre ?
Dès lors, ce verset ne peut être compris que si on le lit avec mélodie et chant, à moins de le cantiler convenablement. Si on ne le module pas comme il se doit - il en ressortirait, à Dieu ne plaise, que les lois ne sont pas bonnes ; mais si on le chante correctement, on le prononce avec l'intonation d'un point d'interrogation. C'est là le sens de « celui qui lit sans mélodie et étudie sans chant » : quiconque lit sans la juste intonation, c'est comme s'il affirmait, que le Ciel nous en préserve, que le Saint, béni soit-Il, a donné des lois qui ne sont pas bonnes.
On raconte ainsi qu'un jour, le gabbay d'une synagogue offensa le rabbin. Les fidèles protestèrent énergiquement, et on finit par lui signifier qu'il devait impérativement s'excuser. Sachant qu'il aimait ruser, on lui dit : « Nous allons aussi te dicter le texte des excuses. Tu devras déclarer : J'ai blessé le rabbin, je regrette ce que j'ai fait, et ce que j'ai fait n'est pas bien. » N'ayant pas d'autre choix, il dut se lever devant l'assemblée pour lire le texte, et il déclara : « Moi, j'ai blessé le rabbin ? Moi, je regrette ce que j'ai fait ? Ce que j'ai fait n'est pas bien ? » - et que pouviez-vous lui reprocher ? « J'ai lu exactement ce qui était écrit, sans rajouter un seul mot ! » Voilà à quel point l'intonation change tout le sens. Une explication remarquable.
En conclusion :
Dans cette partie du chapitre, le prophète a déployé la chaîne de la bienveillance divine face à la rébellion : Hachem a fait sortir Israël au désert pour lui enseigner des décrets (houkim) dont la raison n'est pas dévoilée et des ordonnances (michpatim) accessibles à l'intellect, par lesquels l'homme s'accomplit dans son corps et dans son esprit et mérite deux formes de vie - « et il vivra par eux », ici-bas comme dans l'au-delà. Il leur a accordé en outre un présent exceptionnel, le Chabbat, qui est un signe attestant du renouvellement du monde et de la Providence divine, d'où l'injonction « va et fais-le-leur savoir » - afin qu'ils sachent apprécier la grandeur de ce don. Pourtant, les pères se sont rebellés dans le désert, puis les fils après eux, et chaque fois Hachem a retenu Sa main de frapper, non par leurs mérites, mais pour Son Nom, afin qu'il ne soit pas profané parmi les nations tant qu'Il ne les avait pas introduits en Terre d'Israël. « Mais Mon œil a eu pitié » - une compassion féconde, car les quarante années passées au désert ont forgé la foi, selon le principe : « Nul ne pénètre la pensée de son maître avant quarante ans ». Et face au « et il vivra par eux » de la voie divine, se dressent des « lois qui ne sont pas bonnes et des préceptes par lesquels ils ne vivront pas » - qu'il s'agisse de l'abandon au penchant au mal, de la soumission aux nations, ou de la récrimination du peuple lui-même à l'égard des lois de la Torah. C'est là qu'intervient cette remarque incisive : tout dépend de la façon dont on lit le verset. Celui qui le lit sans mélodie - c'est comme s'il admettait, à Dieu ne plaise, que les lois ne sont pas bonnes ; mais celui qui le lit avec chant, sur le ton interrogatif de l'étonnement, dévoile la vérité : les lois d'Hachem sont bonnes, et heureux celui qui marche selon elles.