Le chapitre 19 d'Ezéchiel est une complainte (kina) sur les princes d'Israël - sur la dynastie royale de Juda durant les dernières générations précédant la destruction du Temple. Le Malbim divise ce chapitre en deux parties : des versets 1 à 9, le prophète parle des fils de Yoshiyahou (Josias) - Yeho'ahaz, Yehoyakim et Yehoyakhine ; et à partir du verset 10 (selon le Malbim), il évoque Tsidkiyahou (Sédécias). Le peuple d'Israël est comparé par les prophètes à deux allégories : le lion et la vigne. Le lion, du point de vue de la vaillance, et tout particulièrement la tribu de Juda et la royauté de la maison de David, puissantes par excellence : « Juda est un jeune lion » ; et la vigne, du fait que le Saint, béni soit-Il, les a plantés sur Sa terre, comme il est écrit : « Mon bien-aimé avait une vigne sur un coteau fertile », et Il espérait qu'elle produirait des raisins - la justice et la droiture - mais elle n'a produit que des fruits sauvages. Le prophète utilise ici ces deux métaphores : d'abord sous l'aspect du lion, puis sous celui de la vigne.
L'ordre d'entonner une complainte
וְאַתָּה שָׂא קִינָה אֶל נְשִׂיאֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Et toi, entonne une complainte sur les princes d'Israël.
Le prophète reçoit l'ordre de se lamenter sur les rois de Juda. La complainte débute par l'allégorie du lion.
« Ta mère était une lionne » - L'allégorie des lions
וְאָמַרְתָּ מָה אִמְּךָ לְבִיָּא בֵּין אֲרָיוֹת רָבָצָה בְּתוֹךְ כְּפִרִים רִבְּתָה גוּרֶיהָ׃ - Et tu diras : Qu'était donc ta mère ? Une lionne ! Couchée parmi les lions, au milieu des lionceaux elle a élevé ses petits.
La comparaison avec le lion exprime la vaillance et la terreur qu'il inspire. Certes, l'image d'un lion semant l'effroi autour de lui convient plutôt à Nabuchodonosor et aux dévastateurs des nations qu'à Israël, mais ici la parabole renvoie à la puissance qu'incarnait la royauté. « Lavia » (lionne) : c'est ainsi qu'on nomme le lion lorsqu'il a des petits (d'où l'usage actuel du terme pour désigner la femelle). « Elle a élevé ses petits » (ribeta goureyha) : elle les a fait grandir, dans le même sens que le verset : « Ceux que j'avais soignés et élevés (ve-ribiti), mon ennemi les a anéantis ».
Le Malbim distingue trois appellations : le « gour » est le tout jeune lionceau encore allaité, incapable de chasser. Le « kefir » est le jeune lion qui grandit, et sa particularité - comme l'explique le Malbim en plusieurs endroits - est qu'il ne sort pas encore chasser au loin : il reste à l'affût dans sa tanière, attend qu'une proie passe à proximité, bondit sur elle et l'entraîne à l'intérieur ; il n'a pas encore l'audace de s'aventurer au dehors pour chasser. Enfin, « arié » est le lion adulte et vigoureux, qui s'éloigne librement et chasse partout où bon lui semble.
Le sens profond est le suivant : Yoshiyahou était un roi vaillant tel un lion, établi parmi les autres souverains, et ses jeunes enfants ont été élevés parmi ces monarques puissants - « Couchée parmi les lions, au milieu des lionceaux elle a élevé ses petits ». Il s'agissait donc d'un roi puissant, tenu en haute estime parmi les plus grands monarques de son temps.
Yeho'ahaz - « Il devint un jeune lion »
וַתַּעַל אֶחָד מִגֻּרֶיהָ כְּפִיר הָיָה וַיִּלְמַד לִטְרָף טֶרֶף אָדָם אָכָל׃ - Elle fit monter l'un de ses petits : il devint un jeune lion ; il apprit à déchirer sa proie, il dévora des hommes.
Selon le Malbim, ainsi que selon Rachi (« cette complainte a été prononcée au sujet des fils de Yoshiyahou, dont le premier est Yeho'ahaz »), le premier lionceau désigne Yeho'ahaz, couronné à la place de son père Yoshiyahou. Au début, il n'est que « l'un de ses petits », puis à l'étape suivante, « il devint un jeune lion » : il a grandi et a appris à chasser sa proie. Le Malbim relève la précision du terme « Vata'al » (elle fit monter) : c'est une forme causative (hif'il) - ce sont les habitants du pays qui l'ont élevé et fait monter sur le trône.
« Il a dévoré des hommes » - selon la nature, le lion n'a pas coutume de s'attaquer à l'homme et de le dévorer, car le Saint, béni soit-Il, a placé la crainte de l'homme sur toutes les bêtes de la terre : « Vous serez un sujet de crainte et d'effroi ». Et la Guémara enseigne qu'aucun animal n'attaque un être humain à moins qu'il ne lui apparaisse sous les traits d'une bête ; en effet, s'il discernait en lui l'image divine, le tsélem Elohim, la crainte de l'homme s'imposerait à lui. Dès lors, si un lion dévore un homme, c'est le signe que celui-ci lui est apparu comme un animal. On compte d'ailleurs de nombreux récits sur les grands d'Israël qui ont affronté des lions et des bêtes féroces, et pas seulement à l'époque de Hanania, Michaël et Azaria ou de Daniel, mais aussi dans des générations plus tardives : ainsi le Pnei Yéhochoua, lorsqu'un lion s'était échappé d'une ménagerie et que tout le monde craignait de sortir de chez soi, il alla l'attraper par son collier et le ramena à sa place. Quand il s'agit de personnages d'une telle envergure, la peur ne les atteint pas, car c'est leur crainte qui pèse sur les bêtes des champs.
Et qui est donc cet « homme » qu'il a dévoré ? C'est le peuple d'Israël. « Et vous, Mes brebis, les brebis de Mon pâturage, vous êtes des hommes (adam) » - ainsi que nos Sages l'ont enseigné : « Vous êtes appelés adam ». La raison en est que le mot « adam » n'admet pas de pluriel - on ne dit pas « adamim » - et exprime par conséquent une unité foncière. Klal Israël constitue une entité une, tandis que les forces d'impureté, les kelipot, sont toujours multiples : les soixante-dix nations du monde, Essav et ses troupes - quatre cents kelipot et quatre cents légions de la Sitra A'hra. La sainteté, elle, relève de l'unité. C'est pourquoi « il a dévoré des hommes » signifie qu'il s'en est pris au peuple d'Israël pour lui nuire : un roi issu de nos propres rangs, le fils de Yoshiyahou, qui, par ses agissements corrompus, a perverti et ruiné son peuple.
Pris dans leur fosse - l'exil de Yeho'ahaz en Égypte
וַיִּשְׁמְעוּ אֵלָיו גּוֹיִם בְּשַׁחְתָּם נִתְפָּשׂ וַיְבִאֻהוּ בַחַחִים אֶל אֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - Des nations ont entendu parler de lui, il a été pris dans leur fosse, et ils l'ont amené avec des crochets au pays d'Égypte.
« Des nations ont entendu parler de lui » - il s'agit de Pharaon, roi d'Égypte, qui a fini par le capturer. « Il a été pris dans leur fosse » - Rachi explique que la « cha'hat » est une fosse creusée pour capturer les bêtes sauvages, comme dans les versets « celui qui creuse une fosse » ou « il creuse un trou, il le rend profond, et il tombe dans la fosse qu'il a préparée ». On avait coutume de creuser une excavation profonde et de la recouvrir de branchages fins ; lorsqu'un lion ou un éléphant passait par là, il marchait dessus, tombait au fond et ne pouvait plus en sortir. Pharaon, qui se trouvait alors au pays de 'Hamat, en entendit parler et s'empara de lui ; il l'enchaîna à Rivla, au pays de 'Hamat, puis l'emmena avec des anneaux vers le pays d'Égypte. Les « 'ha'him » sont des crochets ou des anneaux de fer que l'on passait dans le nez ou la mâchoire de l'animal pour le tirer, comme il est dit : « Je mettrai un anneau à tes narines », « des crochets à tes mâchoires », ou encore « transperceras-tu sa joue d'un crochet ? » - on lui perforait la joue pour le tirer, et la bête avançait sous la contrainte de la douleur.
Son espoir est anéanti - le couronnement de Yehoyakim
וַתֵּרֶא כִּי נוֹחֲלָה אָבְדָה תִּקְוָתָהּ וַתִּקַּח אֶחָד מִגֻּרֶיהָ כְּפִיר שָׂמָתְהוּ׃ - Elle vit qu'elle avait attendu en vain, que son espoir était anéanti ; elle prit un autre de ses lionceaux et en fit un jeune lion.
Le Malbim analyse avec précision la nuance entre « to'hèlet » (l'attente assurée) et « tikva » (l'espoir) : celui qui attend avec « to'hèlet » attend une chose promise dont il a l'absolue certitude qu'elle se réalisera, tandis que celui qui espère avec « tikva » forme des vœux pour une issue incertaine. Or, ici, elle était convaincue de détenir une attente certaine, mais il s'est avéré au bout du compte que même un simple espoir n'existait plus : « son espoir était anéanti » - non seulement toute certitude avait disparu, mais il n'y avait plus même lieu d'espérer.
Une fois le roi capturé et conduit avec des crochets en Égypte, on couronna un autre souverain - Yehoyakim, que Pharaon Nékho intronisa avec l'accord du peuple. Et le Malbim souligne la nuance : « elle en fit un jeune lion (kfir samat'hou) » - le peuple l'établit comme lionceau vigoureux, mais par sa nature propre, il n'était pas un kfir, étant d'un tempérament faible. En revanche, pour Yeho'ahaz, le verset disait « il devint un lionceau (kfir haya) » - il possédait la force en lui-même. Dans le cas présent, il n'était encore qu'un simple petit, mais on lui attribua le rôle de lionceau. De plus, lorsque Pharaon couronna Yehoyakim, Yehoiakhin régna à ses côtés alors qu'il n'avait que huit ans, et ils régnèrent ensemble ; c'est pourquoi, explique le Malbim, le chapitre ne consacre pas de mention distincte à Yehoiakhin, son règne étant englobé dans celui de Yehoyakim.
Il marcha au milieu des lions
וַיִּתְהַלֵּךְ בְּתוֹךְ אֲרָיוֹת כְּפִיר הָיָה וַיִּלְמַד לִטְרָף טֶרֶף אָדָם אָכָל׃ - Il marcha au milieu des lions, il devint un jeune lion ; il apprit à déchirer sa proie, il a dévoré des hommes.
Du fait qu'il côtoya les rois des nations, il devint véritablement un jeune lion vigoureux. Il ne s'agissait plus seulement du statut qu'on lui avait conféré au départ (« elle en fit un jeune lion »), mais d'un kfir authentique, bien qu'au début de son règne il eût été faible. En effet, au commencement, le peuple avait précisément choisi de couronner Yeho'ahaz parce qu'il était naturellement un kfir, alors que Yehoyakim n'était encore qu'un petit lionceau sans force. Mais en nouant des alliances avec Pharaon, puis avec Néboukhadnetsar, Yehoyakim acquit de la puissance et accéda au rang de jeune lion redoutable. Qui plus est, lui aussi « apprit à déchirer sa proie, il a dévoré des hommes » - lui aussi s'en prit à Israël et le dévora, comme il est dit à son sujet : « et aussi le sang innocent qu'il avait versé », surenchérissant ainsi dans la perversité par rapport à Yeho'ahaz.
« Vayeda almenotav » - trois explications
וַיֵּדַע אַלְמְנוֹתָיו וְעָרֵיהֶם הֶחֱרִיב וַתֵּשַׁם אֶרֶץ וּמְלֹאָהּ מִקּוֹל שַׁאֲגָתוֹ׃ - Il connut ses veuves et dévasta leurs villes ; la terre et tout ce qu'elle contient furent désolées au bruit de son rugissement.
Première explication : « Vayeda » (et il connut) est employé dans le sens de « Et Adam connut Ève sa femme », terme désignant l'union conjugale : il tuait les maris et abusait de leurs veuves. Cela fait partie des crimes qu'il multiplia en terre d'Israël, frappant le peuple et dévorant des « hommes ». C'est ainsi que Jérémie témoigne à son sujet : « Car tes yeux et ton cœur ne sont tournés que vers ton gain et vers le sang innocent à répandre » - paroles prononcées à propos de Yehoyakim.
Deuxième explication, rapportée par le Radak au nom du Targoum Yonatan (« et il dévasta ses forteresses ») : « Vayeda » provient d'une racine signifiant briser et frapper, comme dans « Vayoda bahem et les gens de Soukkot » (il châtia et déchira les hommes de Soukkot avec des épines) ; et « almenotav » équivaut à « armenotav », ses palais - il démolit et anéantit les forteresses (les biraniyot désignent les palais). La preuve en est fournie par la suite du verset : « et dévasta leurs villes » - il ne se contenta pas d'abattre leurs palais, il ruina également leurs cités. Le Radak ajoute que, bien qu'il ne les ait pas détruites matériellement de ses mains, il fut la cause de la destruction ultime, comme il est dit : « la ville sera brûlée par le feu » à l'époque de Tsidkiyahou, la racine de ce désastre remontant aux agissements de Yehoyakim. « La terre et tout ce qu'elle contient furent désolées au bruit de son rugissement » : le pays de Juda fut dévasté par sa terreur, car il effrayait les hommes et multipliait les sévices en Israël ; et comme le texte l'a comparé à un jeune lion, il décrit ses forfaits sous l'image d'un rugissement.
Troisième explication, avancée par le Malbim : « almenotav » se rattache à « oulamotav » (ses portiques ou vestibules). L'oulam désigne la pièce qui précède la maison ou la cour. Le jeune lion, comme nous l'avons expliqué, ne quitte d'ordinaire pas son repaire et y guette sa proie. Or ici, « vayeda almenotav » signifie qu'il apprit à s'avancer vers les portiques extérieurs, sortant ainsi de ses frontières pour chasser sa proie au-delà de la terre d'Israël. Non seulement « il dévora des hommes » - en faisant du tort aux habitants de Sion - mais il alla également dévaster les villes des peuples voisins d'Erets Israël. C'est ce qui apparaît dans Jérémie au chapitre 27, où des envoyés d'Édom, d'Amon, de Tyr et de Moab se présentèrent à lui, parce qu'il leur avait livré bataille. Il s'avança donc vers le portique, vers l'extérieur, et frappa aussi les ennemis environnants, ne se limitant pas aux ravages commis à l'intérieur du pays.
Le déploiement du filet et la capture de Yehoyakim
וַיִּתְּנוּ עָלָיו גּוֹיִם סָבִיב מִמְּדִינוֹת וַיִּפְרְשׂוּ עָלָיו רִשְׁתָּם בְּשַׁחְתָּם נִתְפָּשׂ׃ - Des nations d'alentour, venues des provinces, se liguèrent contre lui ; elles étendirent sur lui leur filet, et il fut pris dans leur fosse.
« Des nations d'alentour, venues des provinces, se liguèrent contre lui » - comme il est écrit : « L'Éternel envoya contre lui les troupes des Chaldéens et les troupes d'Aram ». Une distinction majeure apparaît ici : Yehoachaz fut capturé dans la fosse sans qu'on utilise de filet, car il ne s'était pas battu contre le roi d'Égypte ; il tomba dans la fosse sans qu'un piège ne soit déployé. Mais Yehoyakim se révolta et combattit, c'est pourquoi il fallut étendre sur lui filets et pièges pour parvenir à le capturer. Le déploiement d'un filet et d'embûches indique toujours un effort considérable et l'engagement d'une force importante pour la chasse. Pour Yehoachaz, l'affaire fut simple : il tomba dans la fosse et tout fut réglé. En revanche, pour venir à bout de Yehoyakim, il fallut que « des nations d'alentour, venues des provinces, se liguent contre lui et étendent sur lui leur filet », et seulement après cela, « il fut pris dans leur fosse ».
וַיִּתְּנֻהוּ בַסּוּגַר בַּחַחִים וַיְבִאֻהוּ אֶל מֶלֶךְ בָּבֶל יְבִאֻהוּ בַּמְּצֹדוֹת לְמַעַן לֹא יִשָּׁמַע קוֹלוֹ עוֹד אֶל הָרֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Ils le mirent dans une cage avec des crochets et l'amenèrent au roi de Babylone ; ils le conduisirent dans des forteresses afin que sa voix ne retentisse plus sur les montagnes d'Israël.
Yehoachaz ne fut maîtrisé qu'avec des crochets, servant à tirer la bête fauve. Quant à Yehoyakim, on le mit « dans une cage » - une mesure de contention supplémentaire en plus des crochets, on l'enferma rigoureusement, et on le conduisit devant le roi de Babylone. Cette répétition stylistique - « dans une cage » puis « ils le conduisirent dans des forteresses » - enseigne que le roi de Babylone le soumit à deux reprises : la première fois, il en fit son vassal avant de le renvoyer, et la seconde fois, « ils le conduisirent dans des forteresses ». Une autre interprétation proposée par le Malbim suggère que « ils le mirent dans une cage » s'applique à Yehoyakim, tandis que « ils le conduisirent dans des forteresses » concerne Yehoyakhine, conformément à sa thèse selon laquelle les deux régnèrent ensemble et sont envisagés conjointement par le prophète. Tout cela eut lieu « afin que sa voix ne retentisse plus sur les montagnes d'Israël » - pour qu'il cesse de rugir et de nuire aux montagnes d'Israël.
Où sont Yehoyakhine et Tsidkiyahou ?
Le Radak pose la question suivante : où Yehoyakhine et Tsidkiyahou sont-ils mentionnés dans ce chapitre ? Selon le Malbim, comme nous l'avons souligné, Yehoyakhine est englobé dans la figure de Yehoyakim. Le Radak explique quant à lui que Yehoyakhine n'a régné que trois mois, et un règne aussi éphémère n'est pas mentionné dans la prophétie d'Ézéchiel portant sur l'avenir. Concernant Tsidkiyahou, puisque le règne de Yehoyakim et celui de Tsidkiyahou sont liés dans leur dynamique, et que tous deux furent livrés entre les mains du roi de Babylone et moururent sous son autorité, ils sont considérés comme une seule et même entité ; Tsidkiyahou est donc implicitement inclus en Yehoyakim. En résumé : selon le Malbim, Yehoyakhine est intégré à Yehoyakim, et selon le Radak, c'est Tsidkiyahou qui lui est assimilé. Quoi qu'il en soit, le cœur de la destruction débuta avec Yehoyakim, que le roi de Babylone déporta à Babylone avec une partie des ustensiles du Temple ; c'est pourquoi le prophète se focalise principalement sur lui, les autres n'étant que secondaires dans ce tableau.
« Ta mère était comme une vigne » - Passage à la parabole de la vigne et au règne de Tsidkiyahou
אִמְּךָ כַגֶּפֶן בְּדָמְךָ עַל מַיִם שְׁתוּלָה פֹּרִיָּה וַעֲנֵפָה הָיְתָה מִמַּיִם רַבִּים׃ - Ta mère était comme une vigne à ta ressemblance, plantée au bord des eaux ; féconde et chargée de rameaux, elle l'était grâce à des eaux abondantes.
Rachi explique qu'il s'agit de la suite de la complainte, et que « bedamekha » (בְּדָמְךָ) vient du mot dimayon (ressemblance) : tu ressembles à celui dont la mère était comme une vigne plantée au bord de l'eau. Une vigne plantée près de l'eau est d'une qualité remarquable, à l'image d'un arbre au pied duquel coule une source ; et de ce fait, elle était « féconde et chargée de rameaux » : ses branches se sont développées et ses fruits ont abondé, tout cela grâce aux eaux abondantes qui l'abreuvaient. Le Malbim interprète lui aussi « bedamekha » au sens de ressemblance et de parabole, comme s'il était dit : « à ton image, plantée au bord de l'eau ».
À partir d'ici, explique le Malbim, le prophète passe de la parabole du lion à celle de la vigne, et évoque le règne de Tsidkiyahou. À la différence de ses prédécesseurs, Tsidkiyahou était un juste, et on ne pouvait donc le comparer à un lion féroce qui dévorait les hommes et nuisait aux habitants de Sion. Il était comme une vigne plantée dans la terre, et non une vigne quelconque, mais une vigne transplantée près de l'eau.
Le Malbim applique ici un principe majeur qu'il développe tout au long du Tanakh : le terme « chetoul » (שתול, transplanté) ne correspond pas à notre usage moderne, où l'on qualifie de « plantation » (chetila) une première mise en terre. En réalité, « natou'a » (נטוע) désigne ce qui est planté à l'origine en son lieu, tandis que « chetoul » qualifie ce qui a été déraciné de son premier emplacement pour être transféré et replanté ailleurs. Cela s'applique parfaitement à Tsidkiyahou, qui se révolta contre Nabuchodonosor et prit pour suzerain Pharaon, roi d'Égypte. Son dessein était d'être « féconde et chargée de rameaux grâce à des eaux abondantes » : sous Nabuchodonosor, mes ailes sont rognées, mais si je me tourne vers Pharaon, il me servira d'appui, je pourrai me rebeller et échapper à son emprise. Le prophète l'avait déjà mentionné au chapitre 17 : « Elle était plantée dans un bon sol, près d'eaux abondantes » ; il s'était ainsi transplanté auprès de Pharaon, qui dispose du Nil, d'où la parabole des eaux abondantes : un lieu où il trouverait la prospérité et n'aurait plus à souffrir sous le joug de Nabuchodonosor.
« Sa taille s'éleva »
וַיִּהְיוּ לָהּ מַטּוֹת עֹז אֶל שִׁבְטֵי מֹשְׁלִים וַתִּגְבַּהּ קוֹמָתוֹ עַל בֵּין עֲבֹתִים וַיֵּרָא בְגָבְהוֹ בְּרֹב דָּלִיֹּתָיו׃ - Elle avait des rameaux vigoureux, devenus des sceptres de souverains ; sa taille s'éleva au milieu des branches touffues, et elle se distingua par sa hauteur et l'abondance de ses sarments.
« Des rameaux vigoureux » : il possédait une grande puissance ; « vers les sceptres des souverains » : il s'associa aux dirigeants des peuples voisins de Jérusalem et conclut une alliance avec eux. Dès lors, « sa taille s'éleva au milieu des branches touffues » : il s'appuya sur des arbres épais, dont le tronc est robuste et les ramures entrelacées ; c'est-à-dire qu'il grandit jusqu'à atteindre la cime des arbres les plus denses et devint puissant. « Elle se distingua par sa hauteur et l'abondance de ses sarments » : ses sarments sont les branches de vigne qui s'étendent et s'élèvent, et sa hauteur devint visible aux yeux de tous.
Or, cela allait totalement à l'encontre de la volonté de Nabuchodonosor. Comme nous l'avons vu au chapitre 17, celui-ci l'avait comparé à une vigne rampante et souhaitait qu'elle restât humble et basse. Soudain, il constate que Tsidkiyahou s'est doté de rameaux vigoureux, qu'il s'allie à des sceptres de souverains et que sa stature s'élève parmi les feuillages denses. De là naît sa violente fureur : je t'avais établi pour que tu me sois soumis, et voilà que tu as grandi, que tu t'es lié à d'autres dirigeants et que tu t'es tourné vers Pharaon, roi d'Égypte !
« Mais elle a été arrachée avec fureur » - La chute
וַתֻּתַּשׁ בְּחֵמָה לָאָרֶץ הֻשְׁלָכָה וְרוּחַ הַקָּדִים הוֹבִישׁ פִּרְיָהּ הִתְפָּרְקוּ וְיָבֵשׁוּ מַטֵּה עֻזָּהּ אֵשׁ אֲכָלָתְהוּ׃ - Mais elle a été arrachée avec fureur, jetée à terre ; le vent d'orient a desséché son fruit ; ses rameaux vigoureux ont été brisés et se sont desséchés, le feu les a dévorés.
« Elle a été arrachée avec fureur » : elle a été déracinée de son lieu et déchue de sa grandeur, avec une fureur et une colère intenses. « Le vent d'orient a desséché son fruit » : cette vigne transplantée près d'eaux abondantes et qui donnait de beaux fruits, le vent d'orient est venu flétrir sa récolte. Ce vent d'orient est le vent d'est, or Nabuchodonosor venait du nord-est par rapport à la terre d'Israël, c'est pourquoi ses armées sont comparées à ce vent. « Ont été brisés et se sont desséchés » : une fois détachés de leur support, ils ont séché d'eux-mêmes. Le Malbim explique qu'il s'agit d'une métaphore pour les captifs qui ont péri en route : à l'image des fruits détachés de la vigne qui restent à l'abandon et finissent par se dessécher, les exilés arrachés à la terre d'Israël ont succombé sur le chemin de l'exil.
« Le feu a consumé son sceptre puissant » : cela désigne Tsidkiyahou, à qui l'on creva les yeux ; et le feu renvoie également à la fureur divine. Il pensait détenir la force, être un « sceptre vigoureux » - la vigueur et l'autorité du bâton et du pouvoir, le sceptre symbolisant la verge des dirigeants. Et voyez que non seulement il n'a pas réussi ses alliances contre Nevoukhadnetsar, mais le prophète l'avait averti de ne point se rebeller contre Nevoukhadnetsar et il n'a pas écouté ; il s'est révolté et a accepté le joug de Pharaon, roi d'Égypte, ce qui n'a engendré que ruine. C'est le sens de « elle a été arrachée avec fureur », à l'image du verset de la Torah : « L'Éternel les a arrachés de leur sol avec colère, avec fureur et avec un grand courroux, et Il les a jetés sur une autre terre, comme en ce jour » - Moché Rabbénou avait déjà prédit cette réalité dans sa prophétie.
Et le Radak ajoute : après qu'il a été dit « sa taille s'est élevée jusqu'entre les rameaux touffus et sa hauteur s'est fait remarquer par l'abondance de ses branches », le texte vient décrire l'ampleur de la chute - à la mesure de l'élévation, telle fut la chute. Après avoir été si puissant grâce à ses liens avec Pharaon, le voilà désormais « jeté à terre », puis on le traîna et on l'emmena à Rivla, où le roi de Babylone creva les yeux de Tsidkiyahou.
Plantée dans le désert
וְעַתָּה שְׁתוּלָה בַמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ צִיָּה וְצָמָא׃ - Et maintenant, elle est plantée dans le désert, sur une terre aride et assoiffée.
Maintenant, elle est plantée dans le désert : Nevouzradan n'a laissé que les plus démunis du pays, et la terre est restée dévastée comme un désert ; cette frange misérable du peuple est demeurée comme plantée dans le désert, sur une terre aride et assoiffée.
Un feu est sorti de la tige de ses rameaux
וַתֵּצֵא אֵשׁ מִמַּטֵּה בַדֶּיהָ פִּרְיָהּ אָכָלָה וְלֹא הָיָה בָהּ מַטֵּה עֹז שֵׁבֶט לִמְשׁוֹל קִינָה הִיא וַתְּהִי לְקִינָה׃ - Et un feu est sorti de la tige de ses rameaux, il a dévoré son fruit, et il n'est plus resté en elle de branche vigoureuse, de sceptre pour gouverner. C'est une complainte, et elle est devenue une complainte.
Rachi explique : « la tige de ses rameaux », c'est la faute de ses rois et de ses princes, et c'est de là que le malheur lui est venu. Cela concorde avec ce que nous avons dit, à savoir que le sceptre symbolise la verge des dirigeants : un feu jaillit de l'endroit même où siègent les gouvernants, et par là « il a dévoré son fruit ». Le Radak explique quant à lui que « la tige de ses rameaux » désigne Tsidkiyahou, appelé plus haut « son sceptre vigoureux », et c'est lui qui provoqua la ruine ; et par la suite, « il n'y eut plus en elle de sceptre vigoureux », aucun dirigeant ne pouvant plus tenir le bâton avec fermeté pour conduire le peuple.
Le Malbim explique que le feu qui sort est celui d'Yichmaël ben Netanyah. Selon son approche, « et maintenant elle est plantée dans le désert » fait référence à cette classe modeste laissée par Nevouzradan, sous l'autorité de Guedalyah ben A'hikam. Yichmaël ben Netanyah complota contre lui et l'assassina, anéantissant ainsi définitivement l'implantation juive en terre d'Israël - ce fut le coup de grâce qui scella la fin de tout. C'est pourquoi nous jeûnons le jeûne de Guedalyah, car cet événement mit un terme définitif à la présence juive dans le pays à cette époque. C'est le sens de « un feu est sorti de la tige de ses rameaux » : des rameaux eux-mêmes, car Yichmaël ben Netanyah appartenait à Israël et à la lignée royale, et c'est du sein même du peuple que le feu a jailli. « Il a dévoré son fruit » : il tua les survivants ; « et il n'est plus resté en elle de branche vigoureuse, de sceptre pour gouverner » : après le meurtre de Guedalyah, l'autorité qui subsistait encore ici disparut, et le peuple d'Israël n'eut plus aucun pouvoir de souveraineté sur sa terre.
C'est une complainte, et elle est devenue une complainte
Et le prophète conclut : « C'est une complainte, et elle est devenue une complainte ». La prophétie elle-même, ce que je vous prophétise maintenant, constitue une complainte : je déplore la brisure d'Israël face au malheur à venir. Et sachez qu'hélas, cette complainte se réalisera concrètement dans les faits - « et elle est devenue une complainte » : lorsque la prophétie s'accomplira, les hommes se lamenteront sur cette situation terrible, sur cette brisure effroyable et sur la destruction.
En conclusion :
Le chapitre 19 est une double complainte sur la maison royale de Yehouda, à travers deux allégories. Dans l'allégorie du lion (versets 1-9) sont décrits les fils de Yoshiyahou : Yeho'ahaz, qui était un jeune lion par nature, apprit à déchirer des proies et « dévora des hommes » - causant du tort au peuple d'Israël -, puis fut capturé dans la fosse et emmené avec des crochets en Égypte ; et Yehoyakim, qu'elle « fit devenir un lionceau » - il n'était pas puissant par lui-même, mais tira sa force de ses alliances avec Pharaon et Nevoukhadnetsar, commit le mal au sein du pays et s'avança même vers « ses palais » pour combattre les peuples d'alentour, jusqu'à ce que les nations déploient sur lui leur filet et leurs pièges, et le mettent en cage avec des crochets aux mains du roi de Babylone. Dans l'allégorie de la vigne (versets 10-14) est dépeint Tsidkiyahou, qui ne fut pas un lion prédateur mais une vigne plantée près de grandes eaux - c'est-à-dire appuyée sur Pharaon - et dont la taille s'éleva à l'encontre de la volonté de Nevoukhadnetsar, jusqu'à ce qu'elle fût arrachée avec fureur, que le vent d'est desséchât son fruit, que les captifs dépérissent sur la route et que les yeux de son sceptre de force fussent éteints. Enfin, « plantée dans le désert », le feu de Yichmaël ben Netanyah, jailli de ses propres rameaux, consuma le reste, sans qu'il ne demeurât aucun sceptre puissant pour gouverner. Une prophétie qui est une complainte, et appelée à devenir une lamentation effective dans les faits.