Séfer Yehezkel, chapitre 20. "Et il advint, la septième année, au cinquième mois, le dixième jour du mois, que des hommes parmi les anciens d'Israël vinrent consulter Hachem, et ils s'assirent devant moi." La septième année, au cinquième mois, le dixième jour du mois, décrit Yehezkel, des hommes parmi les anciens d'Israël viennent consulter Hachem, et ils s'assoient devant moi afin de me poser des questions et de rechercher Hachem, et nous verrons bientôt quelle était la nature de leur demande. Rachi explique que ce "consulter Hachem" concerne leurs besoins. Ils sont venus et ont argumenté : si Hachem ne nous écoute pas, alors nous non plus ne serons pas punis pour les fautes qui sont entre nos mains. Et pourquoi ? Quel était leur argument ? Nos Sages disent : ils lui dirent, voici qu'Il nous a déjà vendus et Il n'a plus rien à réclamer de nous. Après qu'Hachem nous a vendus, que peut-Il encore exiger de nous à présent ? Et ils ont apporté à ce sujet une parabole : un esclave que son maître a vendu et une femme que son mari a répudiée, l'un a-t-il encore quelque chose à voir avec l'autre ? Ils sont venus avec cet argument : un homme a répudié sa femme, puis il vient et dit tu me trahis. Quelle trahison ? Elle est déjà divorcée. Quel lien as-tu encore avec elle ? Ils ont donc argumenté la même chose ici : le Saint béni soit-Il vient nous accuser de trahison et de servir des idoles, alors qu'Hachem nous a répudiés. Et si Hachem nous a répudiés, quelle accusation peut-Il encore porter contre nous ? Nous verrons plus loin la réponse, il y a à cela une réponse détaillée dans les paroles du prophète : "où est le certificat de divorce de votre mère que j'aurais renvoyée ?", nous le verrons plus loin. Mais quoi qu'il en soit, tel était leur argument. Leur argument était : après qu'Hachem nous a exilés, après qu'Hachem nous a éloignés, il n'y a plus d'accusation contre nous aujourd'hui pour ne pas garder les commandements d'Hachem. Et nous verrons plus loin comment Il leur répond "ce qui monte à votre esprit ne sera point", tout cela nous le verrons plus loin comme réponse à leurs arguments.
Le Malbim rapporte ce qu'a écrit l'Abravanel : onze ans avant la destruction du Temple, Yehoyakhin fut exilé. Au début de la cinquième année de son exil, Yehezkel voit la première vision. Et à partir de là et jusqu'à la destruction, chaque année il voit une vision, on lui montre une vision, une vision prophétique concernant le peuple d'Israël. Le Malbim dit : et bien que d'autres prophéties soient venues, quoi qu'il en soit, au début de l'année il voyait une prophétie. Il y avait encore d'autres prophéties, mais à chaque début d'année Yehezkel voyait une prophétie. La septième année, Hachem fit en sorte que les anciens viennent, et cela eut lieu le dixième jour du cinquième mois. Car à cette période le Temple était destiné à être détruit, puisque le cinquième mois est le mois de Av. Et le dixième jour, c'est là que l'essentiel de l'incendie de la maison de notre Dieu eut lieu. Ce que nous faisons le neuvième jour, c'est parce que cela commença vers le soir du neuvième, et c'est pourquoi nous le faisons le neuvième, le début du malheur, mais l'essentiel de l'incendie eut lieu le dixième jour. Il ressort donc que la date dont nous parlons maintenant, "la septième année, au cinquième mois, le dixième jour du mois", nous parlons en fait du jour de la destruction, des années avant qu'elle n'ait lieu. Et ils viennent le trouver précisément en ce jour où le Temple était destiné à être détruit, ils viennent le trouver et lui demandent de prier pour que le Temple ne soit pas détruit. Et le Saint béni soit-Il lui répond qu'Il n'acceptera pas leur prière et qu'Hachem ne se laissera pas consulter par eux.
Dans le Séder Olam il est rapporté que ceux-ci étaient Hanania, Michaël et Azaria. Mais selon ce que nous a expliqué le Malbim au chapitre 14, il s'agit ici d'anciens impies. Il ne s'agit pas des justes du peuple d'Israël. Et il est rapporté que les justes étaient appelés les anciens de Yehouda. Et ici on parle des anciens d'Israël. Yehouda, c'étaient les justes, car en Yehouda il y eut des périodes entières où l'on servait Hachem. En revanche, en Israël, aucune période depuis Yarovam ne servit Hachem. Tous leurs rois furent impies et toute la direction et le comportement du peuple suivirent la voie de l'impiété. Ainsi, lorsqu'on mentionne les anciens d'Israël, il s'agit de ceux qui firent le mal. En revanche, lorsqu'il parle des justes, il parle des anciens de Yehouda. Selon cette explication, les hommes qui viennent pour présenter leurs arguments sont précisément les impies. Et cela correspond à ce que disent nos Sages : ils sont venus et ont argumenté que si Hachem nous a abandonnés et répudiés, quelle plainte a-t-Il encore contre nous ? Voici qu'Il nous a délaissés, et par conséquent nous pouvons faire tout ce qui monte à notre esprit.
"Et la parole d'Hachem me fut adressée en ces termes : fils de l'homme, parle aux anciens d'Israël et dis-leur : ainsi a dit le Seigneur Hachem, est-ce pour me consulter que vous venez ? Par ma vie, je ne me laisserai pas consulter par vous, dit le Seigneur Hachem." Parle aux anciens d'Israël et dis-leur : ainsi a dit le Seigneur Hachem, est-ce pour me consulter que vous venez ? Est-ce que vous venez me consulter ? Cela signifie : votre intention n'est pas de consulter Hachem, votre intention n'est pas de connaître Ses voies, de connaître Ses conduites, "fais-moi donc connaître Tes voies" afin de marcher dans Ses sentiers. Votre intention n'est, comme nous l'avons dit, que de vous alléger le fardeau, vous voulez vous accorder des accommodements, vous ne venez pas vraiment me consulter. Par ma vie, je ne me laisserai pas consulter par vous, dit Hachem. Et donc par ma vie, je ne me laisserai pas consulter par vous pour répondre à vos questions, car vous n'avez pas véritablement le désir de vous rapprocher d'Hachem béni soit-Il.
Rachi dit : c'est étonnant, car ici tu dis "est-ce pour me consulter que vous venez, par ma vie je ne me laisserai pas consulter par vous", je ne me laisserai pas consulter par vous. En revanche, à la fin du livre Il dit "je me laisserai consulter par la maison d'Israël". C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il se laisse bel et bien consulter par eux. Alors Rachi dit : comment cela est-il possible ? Il a dit je ne me laisserai pas consulter et maintenant je me laisserai consulter ? C'est l'un des endroits qui nous enseignent que le Saint béni soit-Il revient sur le mal. Il te dit : le Saint béni soit-Il ne revient jamais sur une chose bonne, hormis un seul cas comme le rapporte la Guemara, mais sur le mal Hachem se ravise du mal. Et à ce propos, "Il a dit et ne le fera pas". Le Saint béni soit-Il a dit et ne le fera pas. Quand ? Lorsqu'il s'agit d'une chose mauvaise, alors bien que ce soit un décret de l'Omniprésent, bien qu'Il l'ait dit, en fin de compte Il ne le fera pas. Ainsi, bien qu'Il dise ici "par ma vie je ne me laisserai pas consulter par vous", et c'est étonnant car "par ma vie" a le sens d'un serment. Mais nous voyons que même lorsqu'il s'agit d'un serment, il existe une situation où Hachem se ravise, lorsque le serment est pour le mal. Le mal, c'est "si je me laisse consulter par vous, je ne me laisserai pas consulter par vous". Mais à la fin, le Saint béni soit-Il changea bel et bien d'avis et se laissa consulter par eux, car comme nous l'avons dit le Saint béni soit-Il revient sur le mal.
"Les jugeras-tu, jugeras-tu, fils de l'homme ? Fais-leur connaître les abominations de leurs pères." Les jugeras-tu. Le Targoum explique "les réprimanderas-tu". L'intention est : veux-tu les réprimander pour leurs mauvaises actions ? Et non seulement cela, mais fais-leur aussi connaître les abominations de leurs pères. C'est-à-dire que leur provocation ne date pas d'aujourd'hui, déjà auparavant leurs pères m'ont irrité. Le Malbim explique que ce pour quoi ils sont venus vers le prophète, c'est soit pour consulter Hachem, soit pour que le prophète lui-même les juge selon les lois de la Torah. C'est pourquoi Il leur dit : si vous n'êtes pas venus consulter Hachem mais seulement pour que tu les juges, alors les jugeras-tu, fils de l'homme ? En tant qu'homme, tu seras le juge et tu les jugeras, car ce jugement revient ici à l'homme sur terre lorsqu'il s'agit d'un jugement selon les lois de la Torah. Ce jugement se fait selon son intelligence, selon sa connaissance de la Torah d'Hachem. À ce propos Il dit "les jugeras-tu, jugeras-tu, fils de l'homme". Cela signifie : toi, en tant qu'homme, tu les jugeras. Non pas selon la prophétie, mais selon l'intelligence, selon ta connaissance de la Torah d'Hachem, "les abominations de leurs pères fais-leur connaître", fais-leur savoir qu'ils se sont déjà écartés du chemin depuis les jours de leurs pères. C'est-à-dire : s'ils étaient venus vers moi pour être consultés par moi, je t'aurais transmis une prophétie pour eux. Mais puisque telle n'est pas la réalité, mais que, comme nous l'avons dit, ils viennent présenter des arguments et ne viennent pas pour recevoir une prophétie de la part d'Hachem, ils ne viennent pas pour redresser leurs voies, comme nous l'avons dit ils n'ont pas le désir de connaître les voies d'Hachem, Il dit alors : si c'est ainsi, alors toi, en tant qu'homme, reproche-leur leurs actions corrompues et celles de leurs pères. Mais s'ils étaient venus pour me consulter, pour savoir comment redresser leurs voies, alors je me serais laissé consulter par eux et j'aurais parlé avec eux et je t'aurais transmis une prophétie sur la manière de les conduire dans la bonne voie, de redresser leurs voies vers mon service.
"Et tu leur diras : ainsi a dit le Seigneur Hachem, le jour où j'ai choisi Israël, j'ai levé ma main pour la descendance de la maison de Yaakov, et je me suis fait connaître à eux au pays d'Égypte, et j'ai levé ma main pour eux en disant : je suis Hachem votre Dieu." D'ici commencent les paroles de réprimande. Et sa réprimande dit : déjà depuis le jour où j'ai choisi Israël, depuis le temps où j'ai choisi le peuple d'Israël et leur ai envoyé des prophètes, et les prophètes sont Moché, Aharon et Miryam, et Il les réprimande : déjà depuis lors vous n'avez pas écouté et n'avez pas reçu mes paroles. Et nous verrons plus loin qu'Hachem leur dit : déjà depuis que j'ai levé ma main pour les faire sortir du pays d'Égypte, je leur ai dit que chacun rejette les abominations de ses yeux et ne se souille point par les idoles de l'Égypte. "Mais ils se sont rebellés contre moi et n'ont pas voulu m'écouter", comme nous le verrons plus loin, comment Il les réprimande : déjà en Égypte j'avais un reproche envers vous, déjà en Égypte j'ai envoyé mes prophètes vers vous et vous n'avez pas écouté. Et pourquoi le Saint béni soit-Il les a-t-Il malgré tout fait sortir d'Égypte ? Le Midrach dit : voici que cette haine était retenue devant l'Omniprésent depuis près de 900 ans, ceux qui étaient en Égypte jusqu'à Yehezkel. Et son amour la recouvrait. Mais puisque l'amour d'Hachem était grand, alors son amour la recouvrait pour continuer à les maintenir en vie, à les délivrer, à leur donner la Torah, à les amener en terre d'Israël. Mais maintenant, dit le Midrach, comme ils multipliaient les transgressions, la haine s'est réveillée, cette haine qui s'était réveillée depuis lors. À ce propos il est dit : "la haine réveille les querelles et l'amour couvre toutes les fautes". La haine présente réveille les querelles au sujet de cette haine-là, de ce qui s'est passé alors. Et lorsqu'il y a de l'amour, alors l'amour couvre toutes les fautes. C'est bien connu lorsque deux personnes se disputent, une friction se crée entre un homme et une femme, et alors lorsqu'il y a quelque chose qui réveille la haine à présent, on commence à se rappeler de ce que tu m'as fait après le mariage et de ce que ta mère m'a dit après les sept bénédictions et de ce que... déjà 30 ans de mariage, quoi maintenant... oui, la femme tient des registres, la femme... on le sait, elle tient une comptabilité double. Oui, elle tient des registres, elle se souvient de tout, la femme a été faite de l'os, l'os n'est pas quelque chose qui s'efface, cela ne s'efface pas. L'homme est de la poussière, on vient avec de l'eau, on rince, c'est fini. Mais la femme, c'est de l'os, c'est gravé. Alors d'où le voyons-nous aussi ici ? Le Saint béni soit-Il leur dit : la haine que vous manifestez maintenant réveille la haine ancienne, car déjà depuis longtemps je suis venu vers vous avec des paroles de réprimande par mes prophètes et vous n'avez pas écouté. Et alors, à la suite de cela, "j'ai levé ma main pour eux en disant : je suis Hachem votre Dieu".
"Et j'ai levé ma main", le Radak dit que l'intention est une expression de serment. N'est-ce pas ? "Et j'ai levé ma main pour eux", il dit : je leur ai juré de donner la terre, de la donner à Avraham, à Yits'hak et à Yaakov, je leur ai juré de la donner à la descendance de Yaakov qui sont leurs fils, ce peuple qui était en Égypte. "Et je me suis fait connaître à eux", que signifie "et je me suis fait connaître à eux" ? Je me suis fait connaître à eux par les prophètes que je leur ai envoyés. Par cela "et je me suis fait connaître à eux". Le Saint béni soit-Il dit : et voici, viens et vois comment ils ont dégénéré après cette réalité. Le Malbim explique que "le jour où j'ai choisi", c'est-à-dire qu'Il leur dit : déjà à l'heure où je vous ai choisis en Égypte, il y avait ici deux choses. Premièrement "le jour où j'ai choisi", le Malbim explique que c'est une question d'élection. Le Saint béni soit-Il vit le mérite d'Israël, qu'ils étaient dignes de la résidence de la Chekhina, qu'ils étaient dignes que le principe divin s'attache à eux, il y a ici la notion de "le jour où j'ai choisi". Deuxièmement il y a le fait qu'ils sont la descendance de Yaakov. "Pour la descendance de la maison de Yaakov". C'est-à-dire même s'ils ne sont pas vraiment dignes par eux-mêmes, vous êtes les descendants des saints patriarches. Et aux saints patriarches j'ai juré, aux saints patriarches je me suis engagé à délivrer leurs fils. Il y avait donc ici deux notions. Une notion : je vous ai choisis par vous-mêmes, et la seconde notion, du fait du lien avec les saints patriarches et du serment que je leur ai fait. Ainsi, face à ce qu'Il a dit "le jour où j'ai choisi Israël", l'intention est que vous êtes dignes de la providence, du principe divin, il y a en vous un mérite du côté d'Israël, à ce propos Il dit : je me suis fait connaître à vous déjà au pays d'Égypte, le principe divin s'est révélé à vous, je vous ai envoyé Moché pour qu'il vous fasse des signes et des prodiges. Et face à ce qu'Il a dit "et j'ai levé ma main pour la descendance de la maison de Yaakov", c'est-à-dire du côté des saints patriarches puisque vous êtes la descendance de la maison de Yaakov et qu'il est donc juste de vous délivrer, Il leur a dit : "et j'ai levé ma main pour eux en disant : je suis Hachem votre Dieu". Depuis longtemps je suis Hachem votre Dieu, déjà auparavant, pour être votre Dieu.
"En ce jour, j'ai levé ma main pour eux, pour les faire sortir du pays d'Égypte vers une terre que j'avais explorée pour eux, ruisselante de lait et de miel, la parure de toutes les terres." Hachem dit : en ce jour, j'ai levé ma main pour eux, j'ai levé ma main pour eux comme nous l'avons expliqué, l'intention est que je leur ai juré de les faire sortir du pays d'Égypte vers une terre que j'avais explorée pour eux. C'est-à-dire vers la terre que j'ai choisie et explorée pour eux, qui est la terre la plus excellente. Une terre ruisselante de lait et de miel, la parure de toutes les terres. Que signifie "parure" (tsvi) ? Tsvi, c'est splendeur et objet de désir. Tsvi est aussi une expression de volonté, quelque chose que je veux, quelque chose que je désire. Et quel est le désir attaché à la terre ? Car elle est le climat médian, dit le Radak, et elle est plus louable que les autres climats, et son air est tempéré et meilleur que celui de toutes les terres. Il y a des gens qui disent : si Hachem nous désirait tellement, pourquoi ne nous a-t-Il pas placés en Suisse ? Regarde ce que c'est, quelles montagnes, quelle verdure, regarde... Quand es-tu allé en Suisse ? En été. As-tu essayé d'y être en hiver ? On va te mettre au congélateur pendant plus de six mois. Alors c'est vrai, c'est agréable, c'est agréable en été d'y aller, tout est vert après la fonte de la neige, l'air est aussi agréable, il n'y a pas là-bas d'été new-yorkais ou israélien. L'été là-bas est bien plus agréable, bien plus aéré, ce n'est pas pour rien que les Admorim voyagent à Davos. D'accord, c'est vrai, tu as raison, en été. Combien de mois est-ce ? Combien de mois est-ce ? Au-delà de cela, tu sais que les gens là-bas ne peuvent pas sortir de la maison. Alors venir dans un endroit, voir et dire ah c'est beau, cela ne suffit pas. Il dit ici : le climat médian est plus louable que les autres climats et son air est tempéré et meilleur que celui de toutes les terres. Combien d'autres terres as-tu où, à une extrémité de la terre, tu as un climat tropical, tu as un climat sec, un climat désertique, et de l'autre côté tu as un climat enneigé. Dans la même région, qui fait combien ? 500 kilomètres ? Quelle est la longueur de la terre ? Vous comprenez ? Dans un endroit si petit tu as d'un côté Eilat, de l'autre côté le Hermon. Et il dit : elle est plus louable que les autres climats, son air est tempéré et meilleur que celui de toutes les terres, tempéré et meilleur que celui de toutes les terres. L'hiver ici n'est pas un hiver rude, l'été ici n'est pas un été rude, l'air est tempéré, les cultures qu'on peut y cultiver sont de tous les types, il y a les cultures de la Arava et il y a les cultures qu'on cultive dans les pays froids, les pommes qu'on cultive sur le plateau du Golan. Bref, tu comprends que cet endroit est tempéré plus que toutes les terres. Il dit donc : si oui, cet endroit où je vous ai amenés est ruisselant de lait et de miel, il est la parure. Tsvi, d'ailleurs, on peut aussi l'expliquer, comme nous l'avons dit, comme une expression de volonté et de désir, tous la désirent. On peut voir combien tous l'ont désirée tout au long des années. Tous désirent cet endroit. Qu'ont-ils à y chercher ? Mais tous recherchent le centre du Moyen-Orient, la terre d'Israël, qui est ce qu'on appelle un lieu de verrou entre les nations. "La parure de toutes les terres", c'est un endroit que tous veulent et recherchent. Le Targoum Yonatan dit que tsvi signifie objet de louange. L'endroit le plus louable de toutes les terres. Maintenant, au-delà de tout ce que nous comprenons certainement, qu'on parle des vertus spirituelles qu'il y a en terre d'Israël qu'aucune autre terre ne possède, de la sainteté de la terre d'Israël, de l'air de la terre d'Israël, tout cela au-delà de ce qu'on dit sur le plan matériel, sur le plan spirituel il n'y a même pas à en parler : "les yeux d'Hachem ton Dieu sont sur elle du début de l'année jusqu'à la fin de l'année". Le Malbim explique que depuis qu'Il les a fait sortir d'Égypte, Hachem les prit sous Sa providence individuelle. Le Saint béni soit-Il les fit sortir d'Égypte avec des signes et des prodiges, les amena vers la terre qu'Il avait explorée pour eux, et tout cela, comme nous l'avons dit, sous une providence totale. Et Il dit : voici, tu vois que ce peuple-là, je l'ai pris comme un plant de vigne pour le planter dans l'endroit le plus particulier, en terre d'Israël qui est ruisselante de lait et de miel. Et tous les besoins matériels je vous les ai pourvus afin que vous soyez disponibles uniquement pour le service d'Hachem. Chacun sous sa vigne et sous son figuier, tous, leur cœur uniquement tourné vers Son service, comme ce fut le cas à l'époque de Chelomo, comme ce fut le cas à d'autres époques, à l'époque de Hizkiyahou. Il dit donc : si oui, cet endroit est l'endroit le plus louable.
Et Il leur dit déjà alors en Égypte : que chacun rejette les abominations de ses yeux, et ne vous souillez point par les idoles de l'Égypte, je suis Hachem votre Dieu. Qui est ce "et Il leur dit alors : que chacun rejette les abominations de ses yeux" ? Rachi explique : Aharon leur prophétisa encore avant que le Saint béni soit-Il ne se révèle à Moché dans le buisson. Et c'est ce que Moché notre maître dit au Saint béni soit-Il : "envoie donc par la main de qui tu enverras". Envoie donc par la main de celui que tu as l'habitude d'envoyer. Qui ? Celui qui jusqu'à aujourd'hui était envoyé. Et qui était envoyé ? Aharon. Aharon leur prophétisait. Et nous l'avons appris de manière plus explicite dans ce que le Saint béni soit-Il dit à Éli : "me suis-je révélé à la maison de ton père lorsqu'ils étaient en Égypte ?" Voici que je me suis révélé à la maison de ton père déjà lorsque la maison de ton père était en Égypte. C'est-à-dire je me suis révélé à la maison d'Aharon. Aharon prophétisa donc déjà en Égypte au peuple d'Israël, Aharon est plus âgé que Moché. Le Radak dit : et Il leur dit par les prophètes qu'ils avaient en Égypte avant Moché, comme l'ont dit nos premiers maîtres, c'est-à-dire Moché : que chacun rejette les abominations de ses yeux. Selon le Radak, on parle ici d'une prophétie transmise par la main de Moché. Et je leur ai dit : que chacun rejette les abominations de ses yeux. Le Radak dit : pourquoi a-t-Il mentionné les abominations "des yeux" ? Quel est le lien de l'abomination avec les yeux ? Le Radak dit : parce que les yeux amènent l'homme à fauter. Comme il est dit : "et vous ne suivrez point votre cœur et vos yeux après lesquels vous vous prostituez". Et de même il est dit plus loin : "car leur cœur va après leurs idoles, et leurs yeux étaient après les idoles de leurs pères". Nos Sages disent : l'œil et le cœur sont les deux entremetteurs de la faute. Que signifie entremetteurs de la faute ? Un entremetteur est l'intermédiaire. L'œil et le cœur sont les intermédiaires qui mènent la faute vers les instruments de l'action. Au moment où l'œil voit, le cœur désire, les instruments de l'action achèvent. Il ressort donc que sans l'œil, l'homme ne serait pas du tout attiré vers la faute. Comment l'homme est-il attiré vers la faute ? Il a vu quelque chose et il en a très envie. Tout ce que l'homme voit, c'est le commencement de l'attirance. Le Saint béni soit-Il dit : "mon fils, donne-moi ton cœur". Il est écrit, dit le Saint béni soit-Il : si tu m'as donné tes yeux, tu es à moi. Ainsi dit le Midrach. Donne-moi les yeux. Si tu m'as donné tes yeux, dit le Saint béni soit-Il, tu es à moi. Tu m'appartiens. Car par cela, dès l'instant où il n'y a pas d'yeux, l'homme ne va pas, ne voit pas, n'est pas attiré, ne convoite pas. Mais quand l'homme va et voit, ah regarde quelle nouvelle voiture il a achetée, ouah viens voir quel... celui-là a vu, tu as vu qu'il a ajouté encore un étage ? Ah c'est... bref, l'homme va et voit, toute sa vue fait qu'ensuite il commence à convoiter, commence à vouloir, commence à aspirer. Au-delà des regards interdits sur les relations illicites et autres. Il dit donc : que chacun rejette les abominations de ses yeux. Rejetez les abominations des yeux, les yeux qui penchent après les abominations, cela, rejetez-le. Et ne vous souillez point par les idoles de l'Égypte. Les idoles, c'est l'idolâtrie de l'Égypte, ne vous en souillez pas, car ils étaient assimilés aux idoles de l'Égypte, ils servaient leurs idoles. Le Malbim explique que le Saint béni soit-Il posa comme condition avec eux que désormais ils seraient saints pour leur Dieu, qu'ils ne seraient pas comme le reste des nations. Et cette sainteté doit se trouver dans deux domaines. Premièrement, se sanctifier par les actes. C'est-à-dire les affaires d'idolâtrie, car les affaires d'idolâtrie amenaient à s'entraîner vers la débauche. Nous l'avons déjà expliqué par le passé : partout où le texte mentionne l'idolâtrie, il mentionne la débauche. "Vos débauches". Pourquoi ? Le Gaon de Vilna dit : car nous avons reçu la tradition qu'à chaque endroit d'idolâtrie il y avait aussi un lieu de débauche. Et leur méthode était que les prêtres attiraient les croyants vers l'idolâtrie au moyen de fêtes de débauche. Et par cela ils les attiraient. C'est pourquoi tu trouveras, dit le Gaon de Vilna, à de nombreuses reprises le lien de la débauche avec l'idolâtrie. C'était leur méthode. Alors si tu gardes les commandements d'Hachem, tu es limité. Viens vers nous, notre idolâtrie est libérale. Elle est libérale, tout y est permis. Et alors par cela ils attiraient les gens à venir vers eux. Il faut donc se sanctifier par les actes : "que chacun rejette les abominations de ses yeux", pour qu'ils ne soient pas attirés par la débauche attribuée aux yeux. Une autre chose : "et ne vous souillez point par les idoles de l'Égypte", c'est-à-dire les affaires d'idolâtrie, car ils croyaient au néant et à la vanité. Le Malbim explique que tant les abominations que les idoles, les deux relèvent de l'idolâtrie. Seulement la différence est que les abominations étaient les figures qui incitent à la débauche et à l'accouplement. Ils avaient toutes sortes de figures, ils faisaient des statues et autres, afin d'éveiller le désir de l'accouplement. Et c'est ce qu'Il dit : ce sont les abominations de ses yeux. Et chaque fois qu'il y a abominations et idoles, la différence entre elles est que les idoles sont l'idolâtrie et les abominations sont ce qui est destiné à attirer vers le désir de la débauche.
"Mais ils se sont rebellés contre moi et n'ont pas voulu m'écouter, chacun n'a pas rejeté les abominations de ses yeux et ils n'ont pas abandonné les idoles de l'Égypte. Et j'ai dit de déverser ma fureur sur eux, d'assouvir ma colère en eux au sein du pays d'Égypte." C'est "assouvir ma colère en eux" (bahem avec dagech) et non pas "bahem", bien que d'ordinaire ce soit "assouvir ma colère en eux". Puisqu'il y a un mot en état construit, les lettres beguèd-kefèt en début de mot portent un dagech (sont accentuées). Mais s'il y a une lettre a-h-w-y adjacente, si la lettre précédente se termine par les lettres a-h-w-y, si le mot précédent se termine par a-h-w-y, l'une des lettres a-h-w-y, alors cela fait tomber le dagech. Tout cela n'est vrai que lorsque c'est en état construit, mais si ce n'est pas en état construit alors cela ne fait pas tomber le dagech. Ainsi, chaque fois qu'il est écrit "assouvir ma colère en eux" (bahem sans dagech), c'est correct puisque c'est un état construit, le "api lebahem", cela fait tomber le dagech du bèt. Mais ici il y a un accent de séparation au-dessus de "api", "assouvir ma colère, en eux". C'est pourquoi le dagech reste bel et bien dans la lettre bèt, le a-h-w-y ne fait pas tomber le dagech. Expliquons cela. "Mais ils se sont rebellés contre moi et n'ont pas voulu m'écouter". De qui est-il dit ici ? Qui sont ceux qui se rebellent contre moi en Égypte ? Rachi explique : les impies, la majorité d'Israël, qui moururent durant les trois jours de ténèbres. "Et armés (hamouchim) montèrent les enfants d'Israël du pays d'Égypte". Combien signifie hamouchim ? Un sur cinq, selon l'avis qui minimise. Certains disent un sur cinquante, certains disent un sur cinq cents. Quoi qu'il en soit, il est certain que tous ceux qui étaient là-bas ne sortirent pas d'Égypte. Et si ce ne sont pas tous qui sortirent d'Égypte, il ressort donc que la majorité resta, cela est accepté. Combien est la majorité ? Si nous allons selon la mesure qui minimise le plus, c'est 80%. Il ressort donc qu'il est très juste de dire "mais ils se sont rebellés contre moi et n'ont pas voulu m'écouter". 80% du peuple d'Israël n'ont pas voulu m'écouter et sont morts durant les trois jours de ténèbres. Le Malbim explique : "ils se sont rebellés contre moi", pour faire ce que je leur ai ordonné de ne pas faire, ils allèrent et le firent. "Ils n'ont pas voulu m'écouter", l'intention est qu'ils n'ont pas écouté ce que je leur ai ordonné de faire. Il y a donc ici deux choses. Il y a "ils se sont rebellés contre moi et n'ont pas voulu m'écouter". Ils se sont rebellés : ce que j'ai dit de ne pas faire, ils l'ont fait. Et ils n'ont pas voulu m'écouter : ce que j'ai dit de faire, ils ne l'ont pas fait. Les deux choses se trouvent donc ici. "Chacun n'a pas rejeté les abominations de ses yeux". Les abominations font référence aux mauvaises actions, comme nous l'avons dit, de la débauche, qui sont des choses qu'on accomplit concrètement, cela ils ne l'ont pas rejeté. "Et les idoles de l'Égypte", qui font référence à l'hérésie, car ils croyaient à l'idolâtrie de l'Égypte, cela ils ne l'ont pas abandonné. Hachem dit : "et j'ai dit de déverser ma fureur sur eux". Par le fait qu'il y ait ici une fureur, "d'assouvir ma colère en eux". Quelle est la différence entre fureur (héma) et colère (af) ? Le Malbim a déjà expliqué plusieurs fois cette question : la fureur est intérieure et la colère est extérieure. Comme l'emportement, car l'emportement est extérieur. La fureur est intérieure, "et sa fureur brûla en lui". La fureur est intérieure. En revanche la colère est extérieure, car lorsqu'un homme se met en colère, "un feu s'est embrasé dans ma colère et brûlera jusqu'aux profondeurs du chéol". On voit la colère qui s'échauffe, la vapeur qui commence à sortir, cela indique une colère extérieure. Il dit ici : lorsqu'il y a une situation de "déverser ma fureur sur eux, assouvir ma colère en eux", si c'est une fureur qui est à la fois fureur intérieure et colère extérieure, alors il y a extermination. Alors c'est "assouvir ma colère en eux au sein du pays d'Égypte", une extermination décrétée.
Qu'est-ce qui fut en fait la raison pour laquelle Hachem ne le fit pas ? "Mais j'ai agi pour l'amour de mon Nom, afin de ne pas le profaner aux yeux des nations parmi lesquelles ils se trouvaient, aux yeux desquelles je m'étais fait connaître à eux pour les faire sortir du pays d'Égypte." Le Saint béni soit-Il dit : et malgré tout cela, j'ai agi pour l'amour de mon Nom. J'ai agi pour que mon Nom ne soit pas profané. Afin de ne pas le profaner aux yeux des nations parmi lesquelles ils se trouvaient. Si je ne les délivre pas, alors mon Nom sera profané aux yeux des peuples parmi lesquels ils se trouvent. Pourquoi ? Que signifie "aux yeux desquelles je m'étais fait connaître à eux" ? C'est la cause de la profanation du Nom. Car il y a ici "je me suis fait connaître à eux", à qui ? Au peuple d'Israël. Aux yeux de qui ? Des nations. Alors les nations entendent comment le Saint béni soit-Il transmet par la main de ses prophètes : je délivrerai le peuple d'Israël, je délivrerai le peuple d'Israël, je délivrerai le peuple d'Israël. Cela, elles l'entendent de la bouche des prophètes. Et soudain elles voient que le Saint béni soit-Il ne les a pas délivrés. Ah, alors Il est faible, Il n'a pas de force. C'est ce qu'Il dit. J'ai agi pour l'amour de mon Nom, afin de ne pas le profaner aux yeux des nations parmi lesquelles ils se trouvaient. Et les prophéties qui furent transmises, les nations aussi les entendirent. Nous avons dit qu'il y avait des prophéties déjà lorsqu'ils étaient en Égypte. "Aux yeux desquelles je m'étais fait connaître", aux yeux des nations. Maintenant je ne peux plus revenir en arrière, il y aurait ici une profanation du Nom. Et que "me suis-je fait connaître à eux aux yeux desquelles" ? Pour les faire sortir du pays d'Égypte. Je me suis engagé à les faire sortir du pays d'Égypte. Et si oui, à présent le Saint béni soit-Il dit : pour que mon Nom ne soit pas profané, je suis pour ainsi dire comme obligé maintenant de les délivrer. Le Radak dit que les prophètes promettaient de les faire sortir de leur milieu encore avant Moché notre maître, la paix sur lui, comme nous l'avons vu, Aharon et d'autres qui leur prophétisèrent, prophétisèrent encore avant. Le Radak dit : mais lorsque Moché notre maître, la paix sur lui, vint vers eux en mission de Dieu, ils ne persistèrent pas dans leurs mauvaises actions. Contrairement à ce que nous avons vu auparavant, le Radak considère qu'au moment où Moché notre maître vint prophétiser, ils ne persistèrent pas dans les mauvaises actions, ils ne continuèrent pas dans la voie corrompue. Ainsi tout ce qui est écrit ici, c'est encore avant. Et maintenant il apporte une preuve à cela, car il est dit : "et le peuple crut, et ils entendirent qu'Hachem avait souvenu des enfants d'Israël". Et ils crurent en Moché à cause des signes qu'il fit sous leurs yeux. Il dit : et les premiers prophètes ne firent pas ainsi. Il ressort donc que selon cet avis, ils étaient déjà corrigés depuis l'époque de Moché. Mais en revanche, le Radak dit : je ne néglige pas les paroles de nos maîtres. Il est rapporté : lorsque Moché notre maître, la paix sur lui, vint vers eux en mission de Dieu, il y avait parmi eux des impies qui ne revinrent pas de leur mauvaise voie. Jusqu'à quand ? C'est stupéfiant, car ici il est mentionné, il rapporte ce que dit Rachi qu'ils moururent durant les trois jours de ténèbres. Mais après les ténèbres il y eut encore des plaies. N'est-ce pas ? Qu'y eut-il après les ténèbres ? La plaie des premiers-nés, n'est-ce pas ? Beaucoup. Et là, quoi ? Étaient-ils déjà justes ? Qu'y eut-il après la plaie des premiers-nés ? "Tirez et prenez pour vous du menu bétail". Que déduisent nos Sages ? Retirez vos mains de l'idolâtrie. C'est-à-dire que nous voyons que même lorsqu'ils devaient déjà se prendre du menu bétail, il fallait encore les avertir au sujet de l'idolâtrie. Pire encore, si vous réfléchissez bien, peut-être d'accord, mais déjà alors ils tirèrent. Alors ils tirèrent. Ensuite, lorsqu'ils arrivent à la mer, que soutient la mer contre eux ? Ceux-ci sont des idolâtres et ceux-là sont des idolâtres. Et que Mikha emporte-t-il avec lui à l'intérieur de la mer ? La statue. N'est-ce pas ? Il ressort donc que nous voyons que même lorsqu'ils se trouvent déjà au bord de la mer et se trouvent au sein de la mer, nous voyons que la question de l'idolâtrie les accompagne. Alors ce qu'il faut probablement dire, c'est qu'on parle ici de pourcentages. Lorsqu'on dit ici qu'ils furent impies en Égypte, cela te parle de 80%. 80% qui moururent dans les ténèbres. Ensuite les 20% étaient certainement purifiés à un niveau tout à fait différent des 80% premiers. Ah, retirez vos mains de l'idolâtrie. C'est vrai, mais ce n'est pas au niveau des 80% qui étaient auparavant. C'est-à-dire qu'au sein des 20% il y avait encore certains qui étaient un peu liés à l'idolâtrie, c'est pourquoi il faut "retirez vos mains". Il ne leur dit pas ne servez pas les idoles, il ne se sous-entend pas qu'ils servaient vraiment. Mais seulement qu'ils retirent leurs mains. Lorsqu'ils arrivent à la mer, ils ont déjà besoin d'un grand mérite pour que la mer se fende pour eux. Ici il suffit qu'il y ait déjà un petit nombre d'idolâtres pour que la mer dise qu'ils ne sont pas dignes. Ou il suffit qu'ils ne se soient pas purifiés totalement de cela pour que la mer dise qu'ils ne sont pas dignes. La preuve : l'un d'eux avait la statue de Mikha qui traversa la mer avec elle. En revanche, chez les autres nous n'avons pas vu d'autre idole qui ait traversé avec eux au sein de la mer. Alors ce qu'il faut dire, c'est que les autres n'étaient pas totalement purifiés de l'idolâtrie, mais ce n'est pas comme "chacun rejette les idoles, les abominations de ses yeux" qui était auparavant, où il y avait 80% qui servaient vraiment les idoles. Ici on parle déjà de niveaux différents, de quantités et de pourcentages tout à fait différents, et de degrés différents. Et c'est pourquoi cela est considéré comme deux situations distinctes.