Le chapitre 18 du livre de Yé’hezkel est entièrement consacré à un principe fondamental : « L’âme qui pèche, c’est elle qui mourra » - nul n’est puni pour la faute de ses pères, et chaque individu est jugé selon ses propres voies. Dans cette partie du chapitre, nous parvenons au revers de la médaille : non seulement le méchant qui s’est repenti, mais aussi le juste qui a mal agi. De là se déploie toute la question de la Téchouva : qu’est-ce que la Téchouva par crainte et la Téchouva par amour, que signifie « regretter ses actes passés » (Tohé al harichonot), et quelle immense bonté est cachée dans la Téchouva. Nous conclurons par la célèbre question de Rabbi El’hanan Wasserman adressée au ‘Hafets ‘Haïm, ainsi que par les réponses qui y ont été apportées.
Un juste devenu impie - « Regretter ses actes passés »
וּבְשׁוּב צַדִּיק מִצִּדְקָתוֹ וְעָשָׂה עָוֶל כְּכֹל הַתּוֹעֵבוֹת אֲשֶׁר־עָשָׂה הָרָשָׁע יַעֲשֶׂה וָחָי? כׇּל־צִדְקֹתָיו אֲשֶׁר־עָשָׂה לֹא תִזָּכַרְנָה בְּמַעֲלוֹ אֲשֶׁר־מָעַל וּבְחַטָּאתוֹ אֲשֶׁר־חָטָא בָּם יָמוּת׃ (כד) - Et si le juste se détourne de sa justice et commet l'injustice, agissant selon toutes les abominations que commet le méchant, vivrait-il ? Tous les actes de justice qu'il a accomplis ne seront pas rappelés ; pour sa trahison qu'il a commise et pour son péché qu'il a perpétré, par eux il mourra. (24)
Jusqu'à présent, le prophète parlait du méchant qui a fait Téchouva. Il inverse à présent le tableau : qu'adviendra-t-il du juste devenu impie ? Est-il concevable qu'il commette toutes les abominations qu'a faites le méchant, et que la vie lui soit malgré tout dévolue ? « Tous les actes de justice qu'il a accomplis ne seront pas rappelés » - tous ses actes méritoires passés tombent dans l'oubli.
À première vue, la chose est stupéfiante. Un homme a servi Hachem pendant des années, et voilà qu'il sombre dans le mal. Quoi, aurait-il fait « reset », « delete », effaçant tout ce qui a précédé ? S'il a accompli de bonnes actions, qu'on lui donne sa récompense ; s'il commet de mauvaises actions, qu'il reçoive sa punition ! Pourquoi le passé devrait-il être effacé ? Face à cette difficulté, la Guémara explique qu'il s'agit ici de celui qui « regrette ses premiers actes » (Tohé al harichonot). C'est-à-dire non pas un homme qui était juste jusqu'à présent et dont le penchant a soudain pris le dessus au point de transgresser, mais quelqu'un qui regrette ses bonnes actions : « Quel dommage d'avoir accompli des mitsvot, quel gâchis de temps, alors que durant toutes ces années j'aurais pu jouir des plaisirs et des désirs de ce monde ! » Regretter d'avoir consacré son temps à la Torah et aux mitsvot, c'est cela regretter les premières actions. Et puisqu'il les regrette amèrement, on lui dit : tu as toi-même effacé tes œuvres passées.
Par conséquent, il n'est aucunement envisageable qu'il commette toutes les abominations du méchant « et qu'il vive ». La mort lui est décrétée sous deux angles : 1° - « Pour sa trahison qu'il a commise », sur le sacrilège même envers Hachem, l'abandon de la voie de la justice et le regret de l'avoir suivie. 2° - « Et pour son péché qu'il a perpétré », pour l'avenir, car il ne se contente pas de regretter le passé, mais s'engage à « améliorer sa vie », entre guillemets, et commence à multiplier les fautes. En raison de ces deux aspects : « par eux il mourra ».
Le Malbim analyse avec précision le terme « Ma’al » (trahison, sacrilège) : « La Me’ila n’est autre qu’une altération, un changement » (Sifra). La Me’ila consiste à faire passer une chose consacrée au domaine profane, à la détourner de son état d'intégrité vers la dégradation - c'est pourquoi celui qui commet un sacrilège envers les choses saintes est astreint à un sacrifice de Me’ila. De même pour la femme sota : « et qu'elle commette une infidélité (Ma’al) envers son mari » - alors qu'elle lui était fidèle, elle le trahit désormais ; ou encore l'expression « trahir son prochain ». Il en va de même ici : cet homme a trahi le Saint, béni soit-Il, car jusqu'alors il était un juste attaché à Hachem, et le Saint, béni soit-Il, était avec lui, mais désormais il a abandonné Hachem, qu'Il soit béni.
« La voie du Seigneur n'est pas droite » - Que signifie « Yitakan » ?
וַאֲמַרְתֶּם לֹא יִתָּכֵן דֶּרֶךְ אֲדֹנָי, שִׁמְעוּ־נָא בֵּית יִשְׂרָאֵל הֲדַרְכִּי לֹא יִתָּכֵן הֲלֹא דַרְכֵיכֶם לֹא יִתָּכֵנוּ׃ (כה) - Et vous dites : La voie du Seigneur n'est pas bien réglée ! Écoutez donc, maison d'Israël : Ma voie ne serait-elle pas bien réglée ? Ne sont-ce pas plutôt vos voies qui ne sont pas réglées ? (25)
En hébreu, on emploie souvent l'expression « Lo yitakan » (ce n'est pas concevable / possible), sans toujours en saisir l'étymologie exacte. Le Malbim explique qu'il s'agit d'une forme verbale dérivée de la racine « Tokhen », employée pour désigner une chose rigoureusement égale en mesure et en poids, sans excès ni défaut. Une chose « métoukane » signifie exactement telle qu'elle doit être, ni plus ni moins, ajustée à sa juste mesure. « Vous fournirez la quantité (tokhen) de briques » - selon le compte exact ; « l'argent mesuré (hametoukane) » - compté selon le poids précis ; « Il a réglé (tikène) les eaux au poids » - avec une mesure absolue. Dès lors, leur récrimination est la suivante : les voies d'Hachem ne seraient pas équitables, elles ne reposeraient pas sur une justice rigoureusement proportionnée. C'est également le sens de « Tikhone » - la voie médiane, équilibrée et droite.
Quelle était précisément leur réclamation ? Le Malbim explique qu'ils s'appuyaient sur des spéculations philosophiques, comme il l'a amplement développé dans son commentaire sur le livre de Iyov. L'argument des philosophes est le suivant : comment concevoir en Dieu un changement, passant de la volonté au rejet, ou du rejet à la volonté ? En effet, le Saint, béni soit-Il, est d'une unité absolue et n'admet aucune altération - non au sens de souffrance, mais au sens où rien ne l'affecte et qu'aucune mutation n'existe en Lui : « Car Moi, l'Éternel, Je n'ai pas changé, et vous, enfants de Ya’akov, vous n'avez pas été anéantis ». Si l'on supposait en Lui un changement, cela impliquerait, à Dieu ne plaise, un manque ou une imperfection. Car qu'est-ce qu'un changement d'avis ? « Je pensais ainsi, tu m'as convaincu du contraire » - ce qui signifierait que ma pensée n'était pas parfaite auparavant et qu'un élément nouveau m'est apparu. Or, une telle idée est impensable à l'égard du Saint, béni soit-Il, devant Qui tout est dévoilé d'avance et Qui proclame les générations dès l'origine. Ils demandaient donc : comment est-il concevable qu'Il veuille à un moment le châtiment de l'homme et à un autre son bien, tantôt sa mort et tantôt sa vie ? Si Hachem agréait le juste et repoussait le méchant, comment cette Volonté pourrait-elle varier au gré de leurs actes ? Celui contre qui la mort a été décrétée devrait mourir, et celui à qui la vie a été accordée devrait vivre !
Leur seconde objection était la suivante : si un serviteur sabote son travail, peut-on concevoir qu'un simple regret répare le dommage causé ? Un homme commet un meurtre puis éprouve un profond remords - la victime reviendra-t-elle à la vie ? Un individu brûle le véhicule de son prochain sous le coup de la colère puis le regrette sincèrement - la voiture redeviendra-t-elle intacte ? Dès lors, comment prétendre que le regret puisse réparer ce qui a été détruit ? Et la même question se pose à l'inverse : le juste qui a accompli des mitsvot et de bonnes actions, mais qui regrette ses actes passés, comment son regret pourrait-il anéantir tout ce qu'il a fait ? Si un employé travaille pour vous pendant trois ans puis déclare : « Je ne poursuis plus ici », refuseriez-vous de lui verser son salaire pour ces trois années ? Pour l'avenir, ne le payez plus, mais pourquoi effacer le travail déjà accompli ? Même s'il disait : « Je regrette chaque jour passé chez toi, c'était un enfer », tout au plus ne lui accorderiez-vous pas de prime, mais lui retirer l'intégralité de son salaire, quelle en serait la logique ? Telles étaient les deux objections qu'ils soulevaient contre la conduite divine.
La parabole du champ et de la pluie : le changement vient des récepteurs, non du Dispensateur
Un homme zélé et travailleur est allé ensemencer son champ : il l'a préparé, l'a labouré, tout était parfait. La pluie est tombée, et tout a commencé à pousser. En face de lui, « je suis passé près du champ d'un paresseux » : tout n'était que ronces, la surface était couverte d'orties ; labourer et semer n'était pas son affaire. La pluie est tombée, et rien n'a poussé. On vient alors demander : pourtant, à celui-ci Hachem a donné, et à celui-là Il n'a rien donné ! Le Saint, béni soit-Il, répond : J'ai donné à tous équitablement. Seulement, l'un s'est préparé à recevoir, et l'autre ne s'est pas mis en mesure de recevoir. Celui qui a semé, la pluie a abreuvé son champ ; mais chez celui qui n'a pas préparé son champ, la pluie n'a fait que des flaques et de la boue, car la terre n'était pas apte à faire germer quoi que ce soit.
Et que se passe-t-il dans le cas inverse ? Ce même paresseux à qui la pauvreté semblait promise, qui n'avait ni récolte ni de quoi manger, s'est ravisé et s'est dit : « Il faut que je gère mes affaires autrement. » Il est allé labourer son champ, a arraché les épines, a préparé la terre et a semé. À la pluie suivante, le champ donne ses fruits, le blé est là et il y a de quoi manger. Est-ce qu'à présent Hachem a changé d'avis pour décider que cet homme aurait des biens ? Quelle aberration ! Hachem dit : la pluie, Je la faisais tomber auparavant aussi, simplement l'homme s'est maintenant disposé à recevoir l'abondance. Inversement, si cet homme diligent qui avait labouré et semé s'était ravisé, qu'il était allé tout déraciner, la pluie tomberait désormais sans rien produire d'autre que du pourrissement dans son champ. Est-ce qu'Hachem a regretté ou changé d'avis ? C'est l'homme lui-même qui est allé anéantir son travail, et dès lors, la pluie ne lui apporte plus le moindre bienfait.
Le Malbim explique donc ainsi : voilà ce que leur dit Hachem - le changement ne vient pas du Dispensateur, il vient des récepteurs. Et lorsque l'homme commet le mal et qu'un malheur l'atteint, c'est à ce propos qu'il est dit : « Ton propre mal te châtiera » - c'est ta propre mauvaise action qui te cause du tort. « Moi, Je dispense l'abondance continuellement ; prépare des réceptacles, tu recevras ; n'en prépare pas, tu ne recevras rien. » Mais prétendre que Ma voie ne serait pas équitable ? Ma voie est celle qui repose sur un principe unique, constant et immuable, alors que votre voie, elle, est changeante. C'est ce qui est dit dans Yechayahou : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées... Comme la pluie et la neige descendent des cieux... et abreuvent la terre, la font enfanter et germer », sujet sur lequel nous nous sommes déjà longuement étendus dans Yechayahou au chapitre 55.
La double punition du juste devenu impie
בְּשׁוּב־צַדִּיק מִצִּדְקָתוֹ וְעָשָׂה עָוֶל וּמֵת עֲלֵיהֶם בְּעַוְלוֹ אֲשֶׁר־עָשָׂה יָמוּת׃ (כו) - Si le juste se détourne de sa justice, commet l'injustice et meurt à cause de cela, c'est pour l'iniquité qu'il a commise qu'il mourra.
« Si le juste se détourne de sa justice » - comme nous l'avons expliqué, il renie son passé et regrette les actes de justice qu'il a accomplis. De plus, « et commet l'injustice », désormais et pour l'avenir. Il sera donc frappé doublement. D'abord, au regard de son état antérieur : en fonction de son niveau passé, sa faute actuelle est décuplée. Un homme qui ne sait rien, un « tinok chenichba » (un enfant capturé) qui a grandi à l'écart de tout, que peut-on exiger de lui ? Mais toi, tu étais un juste, et pour cette raison même, l'exigence envers toi est infiniment plus grande.
C'est également ce que l'on trouve à propos du Nazir, qui doit apporter un sacrifice au terme de sa période de naziréat, sujet auquel un enseignement complet a déjà été consacré. L'Ibn Ezra demande : pourquoi doit-il apporter un sacrifice ? Il s'est pourtant élevé à un haut degré, et maintenant qu'il revient à son état ordinaire, il redevient comme tout le monde : exige-t-on pour autant un sacrifice de chaque individu ? La réponse est la suivante : après avoir respiré l'air des cimes, comment as-tu pu redescendre ? Certes, les autres n'ont pas atteint ce sommet, mais toi, tu y es parvenu ; et dès lors que tu y étais, il t'était interdit de déchoir. Celui qui a atteint un tel niveau doit s'y maintenir et s'y cramponner. C'est exactement ce qui est signifié ici : cet homme sera jugé avec sévérité, car après avoir goûté à la proximité d'Hachem et avoir atteint le statut de juste, il a abandonné la voie droite qu'il tenait déjà entre ses mains ; l'exigence envers lui est donc bien plus lourde.
S'y ajoute un second point : à partir de cet instant, il commet de mauvaises actions. Et c'est pour ces deux fautes réunies qu'il est dit : « et meurt à cause d'elles » : pour avoir abandonné la bonne voie, et pour l'iniquité commise désormais. « C'est pour l'iniquité qu'il a commise qu'il mourra » - et pourtant, comprends bien, dit Hachem, que le changement ne vient pas de Moi. C'est lui qui est allé déraciner toutes les pousses que la pluie avait fait germer ; que Me reproches-tu ? J'ai fait tomber la pluie comme il convenait, et lui a tout arraché. C'est le péché qui tue, ce n'est pas Moi qui fais mourir, « car ce n'est point de la bouche du Très-Haut que procèdent les maux et le bien ». Ce que l'homme fait, c'est à lui-même qu'il le fait, « ton propre mal te châtiera », et ce sont ses fautes et ses mauvaises actions qui le flagellent. C'est ce que dit le verset : « La folie de l'homme égare sa voie, et contre Hachem son cœur s'irrite » - il vient se plaindre auprès du Maître du monde, et voilà bien ta folie : ce sont tes propres égarements qui ont attiré ce malheur sur toi ! Ne crie pas : « Maître du monde, qu'ai-je fait pour mériter cela ? » Ne mange pas du verre brisé pour ensuite te plaindre de maux de ventre ! Tu poses un acte destructeur, et tu viens ensuite récriminer contre le Saint, béni soit-Il.
L'impie qui se repent par crainte
וּבְשׁוּב רָשָׁע מֵרִשְׁעָתוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה וַיַּעַשׂ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה הוּא אֶת־נַפְשׁוֹ יְחַיֶּה׃ (כז) - Et si l'impie se détourne de la méchanceté qu'il a commise et pratique le droit et la justice, c'est lui qui fera vivre son âme.
Ici également : « et pratique le droit et la justice ». Hachem dit : Je n'ai rien changé, Je continue de faire tomber la pluie comme d'habitude ; c'est lui qui est allé semer dans son champ, c'est lui qui a pratiqué le droit et la justice. Remarquez donc la formulation : « c'est lui qui fera vivre son âme ». Ce n'est pas Moi qui ai modifié son statut, car Je dispense le flux continuellement ; c'est lui qui a désormais disposé des réceptacles, et par conséquent, c'est lui-même qui fait vivre son âme, « et la justice fait vivre celui qui la pratique ».
Le Malbim ajoute qu'il y a ici une distinction fondamentale quant à la téchouva : s'il ne revient sur le droit chemin que pour l'avenir sans regretter ses actes passés, c'est une téchouva par crainte - et c'est à son propos qu'il est dit « il sauvera sa vie », pour l'avenir et rien de plus.
Téchouva par amour - les fautes intentionnelles se transforment en mérites
וַיִּרְאֶה וַיָּשׇׁב מִכׇּל־פְּשָׁעָיו אֲשֶׁר עָשָׂה חָיוֹ יִחְיֶה לֹא יָמוּת׃ (כח) - S'il a pris conscience et s'est détourné de toutes les transgressions qu'il avait commises, il vivra certainement, il ne mourra point.
Ici, le prophète va plus loin. Jusqu'à présent, il s'agissait seulement d'agir pour le bien à partir de maintenant ; mais s'il « prend conscience » avec les yeux de l'esprit et « se détourne de toutes les transgressions qu'il avait commises » - c'est-à-dire qu'il fait également téchouva sur son passé - alors « il vivra certainement ». En effet, lorsqu'un homme fait téchouva par amour, ses fautes délibérées se transforment en mérites. Et cela provient de la même logique : le Saint, béni soit-Il, prend en considération son état antérieur, ce qui devient un motif pour accroître son mérite. Tout comme pour le tsaddik, son état antérieur accentue la gravité de sa méchanceté actuelle - « Comment toi, qui étais un tel tsaddik, as-tu pu déchoir ? » - de même pour le racha, le fait d'avoir été tellement mauvais amplifie ses mérites lorsqu'il redevient juste. Car pour un tel individu, il est extrêmement ardu de changer de voie et de passer de racha à tsaddik, et « selon la peine est le salaire », comme nous le verrons plus loin. C'est pourquoi il mérite bien davantage : « il vivra certainement, il ne mourra point », car ses fautes délibérées se sont métamorphosées en mérites.
À nouveau « Elle n'est pas équitable » - et la contestation de l'inversion des valeurs
וְאָמְרוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל לֹא יִתָּכֵן דֶּרֶךְ אֲדֹנָי, הַדְּרָכַי לֹא יִתָּכְנוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל הֲלֹא דַרְכֵיכֶם לֹא יִתָּכֵן׃ (כט) - Et la maison d'Israël dit : « La voie du Seigneur n'est pas équitable ! » Sont-ce Mes voies qui ne sont pas équitables, maison d'Israël ? Ne sont-ce pas plutôt vos voies qui ne sont pas équitables ?
Là encore, ils objectent : « La voie du Seigneur n'est pas équitable » : comment le Saint, béni soit-Il, peut-Il transformer des péchés en mérites ? Comment le racha peut-il soudainement devenir tsaddik ? Et comment est-il possible que la faute du tsaddik soit plus lourde que celle du racha, et que le mérite du racha soit supérieur à celui du tsaddik ? C'est-à-dire que le racha devenu tsaddik serait plus récompensé que le tsaddik d'origine, et que le tsaddik devenu racha serait plus coupable que le racha d'origine. Comment le changement qu'ils ont opéré peut-il modifier le jugement à leur égard ? À cela, Il leur répond : sachez qu'en cela non plus, il n'y a aucun changement dans la voie de Dieu ; c'est votre voie à vous qui change, car vous ne cessez de changer de conduite.
« C'est chacun selon ses voies que Je vous jugerai » - selon la peine est le salaire
לָכֵן אִישׁ כִּדְרָכָיו אֶשְׁפֹּט אֶתְכֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה, שׁוּבוּ וְהָשִׁיבוּ מִכׇּל־פִּשְׁעֵיכֶם וְלֹא־יִהְיֶה לָכֶם לְמִכְשׁוֹל עָוֺן׃ (ל) - C'est pourquoi, chacun selon ses voies Je vous jugerai, maison d'Israël, dit le Seigneur Dieu ; revenez et détournez-vous de toutes vos transgressions, et la faute ne sera plus pour vous une cause d'achoppement.
Puisque vous modifiez votre conduite - en faisant téchouva ou en devenant mauvais après avoir été des justes - Hachem déclare : « C'est chacun selon ses voies que Je vous jugerai ». Je vous jugerai d'après vos deux voies : Je mettrai en regard la voie actuelle et la voie passée, et c'est d'après cette mise en perspective que Je jugerai. Le ba'al téchouva qui accomplit une bonne action aura un mérite décuplé par rapport au tsaddik qui accomplit le même acte - car il était habitué à fauter, toute son existence était engagée dans une mauvaise voie, et se surmonter relève pour lui de l'ouverture de la mer Rouge ; il mérite donc assurément une récompense bien plus grande.
Un homme qui jusqu'à présent avait l'habitude de fumer pendant Chabbath, et qui décide soudain de prendre sur lui d'arrêter - va-t-on le comparer à celui qui fume tous les jours mais s'en abstient le Chabbath ? Ce dernier dira : « Pour moi non plus, ce n'est pas facile ». Certes, mais fais-tu face à la même épreuve ? Voilà trente ans que tu ne fumes pas pendant Chabbath ; tu n'as pas à mener un tel combat. En revanche, celui qui fumait encore le Chabbath dernier et qui a pris sur lui d'arrêter ce Chabbath-ci - mesure-t-on l'effort que cela exige de lui, l'énergie intérieure déployée ? Le Saint, béni soit-Il, dit : J'examine la situation, et la récompense est à la mesure de la peine. Et c'est la même chose en sens inverse : le tsaddik devenu impie encourt un châtiment sévère, car tu étais un juste, les vertus et les bons traits de caractère faisaient partie intégrante de ton être ; ce pour quoi un autre doit lutter et déployer des efforts considérables allait de soi pour toi, tu te tenais sur le droit chemin - comment as-tu pu l'abandonner ?
C'est pourquoi Il leur dit : « Revenez et détournez-vous de toutes vos transgressions » : efforcez-vous de faire téchouva par amour, de sorte que non seulement vous deveniez des justes à partir de maintenant, mais que soit également réparé tout ce que vous avez commis auparavant - « et la faute ne sera plus pour vous une cause d'achoppement ». Toutes les fautes commises se mueront désormais en mitsvot. En effet, tant qu'un homme fait téchouva par crainte, ses fautes intentionnelles deviennent de simples inadvertances, car Hachem transforme les péchés délibérés en fautes involontaires ; mais si vous revenez par amour, même l'achoppement sera effacé. « Mikchol » (achoppement) désigne la faute par inadvertance, et c'est pourquoi il est dit : « et la faute ne sera plus pour vous une cause d'achoppement » - la faute ne subsistera même pas au niveau d'un simple achoppement ou d'une inadvertance, mais bien au contraire, elle se transformera en mitsva, car dans la téchouva par amour, les fautes délibérées se transforment en mérites.
« Faites-vous un cœur nouveau et un esprit nouveau »
הַשְׁלִיכוּ מֵעֲלֵיכֶם אֶת־כׇּל־פִּשְׁעֵיכֶם אֲשֶׁר פְּשַׁעְתֶּם בָּם וַעֲשׂוּ לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה וְלָמָּה תָמֻתוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ (לא) - Rejetez loin de vous toutes les transgressions par lesquelles vous avez péché, et faites-vous un cœur nouveau et un esprit nouveau ; pourquoi mourriez-vous, maison d'Israël ?
Même si vous n'avez pas encore atteint le degré de la Techouva par amour, où les fautes délibérées se transforment en mérites, au moins « rejetez loin de vous toutes vos transgressions », tel un homme qui se débarrasse d'un lourd fardeau dont il cherche à se délivrer. Et qu'y gagnerez-vous ? Vos fautes ne relèveront au moins plus du niveau de « transgression délibérée » (Pécha), car le pécha désigne celui qui se rebelle contre Hachem. En effet, lorsqu'un homme fait Techouva par crainte, les fautes intentionnelles se commuent en fautes involontaires - et c'est déjà un gain immense : on ne vous jugera plus comme des rebelles et des transgresseurs volontaires, mais comme des fautifs involontaires.
« Et faites-vous un cœur nouveau » : que vous ayez une nouvelle faculté de choix. Le Malbim explique partout que le cœur est la force directrice, tandis que l'esprit (le Roua'h) est la faculté imaginative, qui projette des représentations sur le cœur et le séduit pour qu'il agisse selon sa volonté. Jusqu'à présent, l'esprit projetait des images de fautes et de péchés, car toute faute commence dans l'imagination - dans ces images que l'homme se représente en pensée. Comment nous attire-t-on vers un aliment ? On vous montre une pizza fumante avec le fromage fondu qui s'étire au-dessus. En réalité, c'est toujours moins bon que sur la photo - toujours. Et pas seulement parce qu'on y met moins d'ingrédients que lors de la prise de vue, mais parce qu'au départ, c'est la force de l'imagination qui entre en jeu, et l'imagination nous montre toujours les choses comme bien plus extraordinaires qu'elles ne le sont en réalité ; par son action sur le cœur, elle le fait pencher. C'est pourquoi le prophète déclare : efforcez-vous de faire en sorte que l'esprit ne projette sur le cœur que de bonnes représentations, inspirées de la Torah, du service divin et de la crainte d'Hachem. Vous aurez alors un cœur nouveau et un esprit nouveau : l'esprit ne suscitera que de nobles images et le cœur sera guidé par la crainte de Dieu. « Pourquoi mourriez-vous, maison d'Israël ? » : faites Techouva pour ne pas mourir ; ici, il est question d'une Techouva motivée par la crainte du châtiment, mais c'est déjà le premier pas indispensable.
« Car Je ne désire point la mort de celui qui meurt »
כִּי לֹא אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הַמֵּת נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהָשִׁיבוּ וִחְיוּ׃ (לב) - Car Je ne désire point la mort de celui qui meurt, dit le Seigneur, l'Éternel. Revenez donc et vivez !
Et pourquoi Hachem accepterait-Il une telle Techouva, si minime et modeste, une Techouva dictée par la crainte, qui comporte en apparence une imperfection ? Pour deux raisons. La première : « Car Je ne désire point la mort de celui qui meurt » - d'où nos Sages ont déduit que les impies, même de leur vivant, sont appelés morts ; l'impie est en effet déjà considéré comme mort dans sa méchanceté, et Hachem affirme qu'Il ne désire pas sa disparition. La seconde : par le biais de cette Techouva, vous parviendrez ensuite à la Techouva par amour et vous vous élèverez en degré ; alors, « revenez donc et vivez » - vous ferez également Techouva sur les fautes passées, vous les convertirez en mérites, et vous vivrez d'une vie éternelle. C'est pourquoi Hachem leur dit : Ma voie est équitable, et ce sont vos voies qui ne le sont point.
La question de Rabbi El'hanan Wasserman au 'Hafets 'Haïm
Nous achevons ainsi ce chapitre. Pour conclure, arrêtons-nous sur une question évoquée ici, longuement discutée par les A'haronim, et rendue célèbre par la difficulté soulevée par Rabbi El'hanan Wasserman, que Dieu venge son sang, auprès de son maître le 'Hafets 'Haïm - une question particulièrement puissante, à laquelle nombre de maîtres ont tenté de répondre, chacun selon sa voie.
Le Messilat Yécharim affirme que la Techouva relève d'un immense 'Hessed (bonté divine), et que sur le plan de la pure logique, la Techouva n'existe pas : il serait inconcevable qu'elle puisse opérer. Voici ses termes : « Comment l'homme réparera-t-il ce qu'il a faussé, alors que le péché a déjà été commis ? » Un individu qui a causé un tort irréparable, qui a incendié la maison de son prochain, la maison réapparaîtra-t-elle sous prétexte qu'il fait Techouva ? S'il a commis un meurtre, la victime ressuscitera-t-elle ? « Si un homme a assassiné son prochain, s'il a commis l'adultère, comment pourra-t-il réparer cet acte ? Peut-il retrancher de la réalité une action déjà accomplie ? » Ce qui a été commis appartient au passé et demeure irréparable.
C'est pourquoi le Messilat Yécharim explique qu'il existe un attribut particulier - la mesure de Miséricorde (Midat HaRa'hamim) : « Cependant, l'attribut de Miséricorde accorde le contraire exact des trois principes mentionnés : à savoir qu'un répit soit octroyé au pécheur et qu'il ne soit pas retranché de la terre dès sa faute, que le châtiment lui-même ne soit point destructeur jusqu'à l'anéantissement, et que la Techouva soit accordée aux pécheurs par pure grâce, de sorte que le déracinement de la volonté vaille déracinement de l'acte lui-même ». Quelle bonté incommensurable se dévoile ainsi : « Dès lors que le pénitent reconnaît sa faute, la confesse, mesure sa gravité, s'en détourne et la regrette d'un regret absolu dès l'origine » - si seulement je ne l'avais jamais fait ! - « à l'instar même de l'annulation d'un vœu (Hatarat Nedarim), où l'on se repent pleinement, souhaitant ardemment que cette chose n'eût jamais été accomplie, en éprouvant dans son cœur une vive affliction de ce qu'elle s'est produite, tout en s'en écartant désormais et en la fuyant : alors, le fait de déraciner cette action de sa volonté lui est compté comme le déracinement d'un vœu ». Et de même qu'un vœu annulé disparaît rétroactivement, il en va de même ici. « C'est le sens de ce verset : 'Ta faute est écartée et ton péché expié', car la transgression est véritablement ôtée de la réalité et déracinée par le fait même qu'il s'afflige et regrette rétroactivement ce qui a eu lieu. Et cela relève assurément d'une faveur insigne, qui dépasse la stricte mesure de la justice ».
C'est une bonté infinie qu'on ne saurait ni mesurer ni imaginer, un principe inconcevable pour la logique humaine : qu'un accusé se présente devant un tribunal civil, qu'on lui dise « Monsieur, vous êtes accusé de meurtre », et qu'il réponde « C'est exact, Monsieur le juge, mais je regrette profondément, j'ai fait Techouva » - le renverra-t-on pour autant chez lui ? Certainement pas ! Comment le Saint, béni soit-Il, peut-Il donc agir ainsi ? C'est là une miséricorde sans pareille.
Rabbi Elhanan demanda : je ne comprends pas, de quoi s'émerveille-t-on ici ? Où est la bonté divine (Hessed) ? Telle est pourtant la mesure habituelle du Saint, béni soit-Il. Que se passe-t-il lorsqu'un homme a été un juste et qu'il regrette ses actes passés (tohé al harichonot), en déplorant les bonnes actions qu'il a accomplies ? On lui efface tout, rien n'en sera rappelé. Dès lors, pourquoi s'émerveiller du Hessed présent dans la Téchouva ? C'est la règle établie par le Saint, béni soit-Il : quiconque a accompli une action et la regrette voit cette action effacée. Et tout comme vous comprenez que le juste qui a des regrets efface ses mérites, de même, celui qui était impie et qui regrette efface ses dettes. Où donc réside le Hessed ? Il n'y a là rien qui dépasse l'ordre naturel des choses, mais seulement la conduite divine, tant pour le bien que pour le mal. La stricte justice veut ceci : tu as regretté - tu as effacé tes mitsvot ; dès lors, la stricte justice veut aussi que celui qui regrette ses fautes les efface. Il n'y a là aucun Hessed particulier, mais un jugement équivalent pour le juste et pour l'impie.
La réponse du Hafets Haïm
Le Hafets Haïm lui répondit : vous avez raison - dans une Téchouva par crainte, il n'y a effectivement pas de Hessed singulier, car tout comme les mitsvot sont effacées pour celui qui les regrette, de même les fautes sont effacées pour celui qui les regrette, et telle est la règle. Mais réfléchissons un instant : le juste qui a regretté ses bonnes actions, le Saint, béni soit-Il, lui compte-t-il pour autant ses bonnes actions comme des péchés, pour lui en réclamer le prix et lui infliger le Gehinnom ? Non, on ne va pas jusque-là : ses bonnes actions sont simplement effacées. Dès lors, il aurait dû en être de même pour l'impie : lorsqu'il regrette, ses mauvaises actions sont effacées. Mais prendre toutes ses mauvaises actions et considérer chaque méfait comme une mitsva - cela relève d'un pur Hessed ! C'est là le Hessed : dans la Téchouva par amour, le Saint, béni soit-Il, transforme les fautes délibérées en mérites. En d'autres termes, vous avez raison de dire que dans la Téchouva par crainte il n'y a pas de Hessed exceptionnel, mais dans la Téchouva par amour, il y a un véritable Hessed.
La réponse de Rabbi Elhanan lui-même : deux dimensions dans la faute
Rabbi Elhanan n'accepta pas cette réponse, car les termes du Messilat Yécharim n'indiquent pas cela. Le Messilat Yécharim affirme que l'homme ne peut réparer ce qu'il a faussé : « Si un homme a assassiné son prochain, s'il a commis un adultère - comment pourrait-il réparer ? », sans faire de distinction entre Téchouva par crainte et Téchouva par amour. Il traite du principe fondamental selon lequel, dans la réalité, il est impossible de réparer une dégradation déjà commise, et c'est le Hessed d'Hachem qui offre la possibilité de remédier à cette dégradation ; il ne traite nullement de la transformation des péchés en mérites. Dès lors, la question demeure : on constate bien que cela est possible, puisque le juste a accompli de bonnes actions et qu'Hachem les lui retire, alors où est le Hessed ? Et affirmer que le Messilat Yécharim ne visait que la Téchouva par amour est extrêmement difficile à soutenir.
C'est pourquoi Rabbi Elhanan proposa une autre explication : tout acte de transgression engendre deux conséquences. La première : le Saint, béni soit-Il, a prescrit de ne pas agir ainsi et tu as agi, te rebellant contre l'ordre divin et désobéissant à Sa parole. La seconde : la faute altère l'homme lui-même. C'est comparable à un père disant à son fils de ne pas courir sur la route ; l'enfant s'élance sur la chaussée et, à Dieu ne plaise, est heurté par une voiture. Il y a ici deux dommages distincts : d'une part, avoir désobéi à son père - ce qui subsisterait même s'il ne lui était rien arrivé ; d'autre part, la blessure effectivement subie. Il en va de même pour chaque faute : elle renferme la rébellion contre Hachem, et elle provoque une altération et une souillure dans l'âme de l'homme.
Cela permet de résoudre une question fréquemment soulevée : nos Sages enseignent au sujet de la formule « Te voici sanctifiée à moi à condition que je sois un juste parfait » que même s'il s'agit d'un impie avéré, la femme est considérée comme fiancée, de crainte qu'il n'ait eu une pensée sincère de Téchouva dans son cœur. Or, si une seule pensée de Téchouva suffit à tout réparer en un instant, pourquoi trouve-t-on dans le Réchit 'Hokhma et chez le Ari zal toutes ces séries de jeûnes - 39 jeûnes pour une seule moquerie, 84 jeûnes pour une atteinte au pacte de pureté (Pégam HaBrit), et ainsi de suite, sans compter les mortifications dans la neige et autres rectifications (tikounim) ? La réponse réside dans ces deux dimensions de la faute. Quant à la rébellion contre Hachem, en un instant on peut faire Téchouva et devenir un juste parfait, et Hachem déclare : « Je te pardonne » ; mais l'homme qui a fauté a souillé les mondes supérieurs et souillé sa propre âme, et cela exige une réparation. Les privations et les jeûnes viennent réparer la dégradation infligée à l'âme. Ce sont deux registres séparés : pour la désobéissance, pour certaines fautes « il ne quitte pas les lieux sans être pardonné », mais l'altération intérieure nécessite une purification.
Dès lors, explique Rabbi Elhanan, lorsqu'un homme regrette ses actes passés, ce repentir n'efface que la rébellion elle-même et le préserve du châtiment - mais il n'a pas en soi le pouvoir d'extirper la souillure ancrée dans son âme, devenue une réalité intérieure. C'est là qu'apparaît le Hessed d'Hachem : cette altération même de l'âme, le Saint, béni soit-Il, l'extirpe et accorde le pouvoir de la purifier. À l'inverse, l'homme qui a accompli des mitsvot et qui les regrette en disant « quel dommage d'avoir écouté la voix d'Hachem » conserve l'élévation spirituelle opérée dans son âme ; ce qu'il perd, c'est la récompense, car il ne sera pas rétribué pour ces mitsvot, mais la trace positive dans son âme subsiste. La même logique aurait dû s'appliquer à celui qui commet des fautes : l'altération de son âme aurait dû demeurer, Hachem lui disant : « Je ne te punirai pas pour ta rébellion, mais ton âme demeure dégradée ». Le Hessed divin dans la Téchouva réside dans le fait que le Saint, béni soit-Il, purifie également cela et efface la faute : « et ta faute est écartée, ton péché expié », signifiant que la faute disparaît concrètement de la réalité et se trouve déracinée rétroactivement par son regret actuel ; « Lorsque le Seigneur aura lavé la souillure des filles de Sion » - un nettoyage absolu, qui purifie également l'âme. Tel est le Hessed de la Téchouva, et ce même dans la Téchouva par crainte. Or, un tel mécanisme n'existe pas en sens inverse : lorsque le juste regrette ses bonnes actions, Hachem ne vient pas souiller son âme ; la pureté acquise par son âme demeure, et seule la récompense des mitsvot lui est retirée.
L'objection du Rav Gabriel Tolédano
Dans son ouvrage Mits'adé Gaver, le Rav Gabriel Tolédano s'interroge sur cette réponse. En effet, la thèse avancée affirme que celui qui regrette ses actes passés ne perd que le mérite de la mitsva - la récompense liée à l'obéissance divine - sans perdre la rectification opérée au sein de son âme. Or, il remarque que cela s'accorde mal avec les termes de la Guémara : Rabbi Chimon bar Yochaï affirme que même un homme pleinement juste toute sa vie qui se rebelle à la fin perd ses premières actions. Cela indique une perte totale, et non la subsistance d'un raffinement spirituel dont seule la récompense aurait disparu. De plus, il est écrit : « La justice du juste ne le sauvera pas au jour de sa transgression » - ce qui démontre qu'elle n'existe plus du tout, et c'est également ce qui ressort des écrits du Rambam : un effacement complet. Car si la rectification accomplie dans son âme subsistait, elle devrait le sauver au jour de sa faute ; puisqu'elle ne le sauve pas, c'est qu'il n'en reste rien et que l'effacement est total. Et si l'effacement est absolu pour le juste, la question réapparaît : quel est le Hessed accordé à l'impie dont on efface les fautes ?
La réponse de l'auteur du « Merhavé Yam » : pour rompre un lien, un seul acte suffit
Dans son ouvrage Merhavé Yam sur le traité Sanhédrin, l'auteur formule une autre réponse. Il existe une différence essentielle entre le regret des mitsvot accomplies et le regret des fautes commises. Celui qui regrette une mitsva, que possédait-il jusqu'alors ? Un lien avec le Saint, béni soit-Il, et il fait savoir au Maître du monde : j'ai rompu ce lien. En revanche, celui qui était impie et ne possédait aucun lien, que dit-il à présent ? Maître du monde, je viens retisser le lien. Telle est la différence fondamentale entre le juste qui sombre dans le mal et l'impie qui devient un juste.
Réfléchissons : pour rompre un lien, il suffit d'une seule partie qui coupe unilatéralement. Nous sommes tous deux au téléphone, je raccroche de mon côté, et vous pouvez continuer à parler dans le vide. Le tsadik qui regrette ses bonnes actions dit : « Je veux couper le lien. » Le Saint, béni soit-Il, lui répond : « Tu peux couper, aucun problème ; tu as appuyé sur "raccrocher", et c'est terminé. » Mais le méchant qui vient et dit : « Maître du monde, je veux rétablir le lien », le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Pour rétablir un lien, il faut être deux. Il faut que quelqu'un décroche de l'autre côté. Tu appelles, mais qui a dit que je devais décrocher ? » Il s'ensuit que la volonté du Saint, béni soit-Il, de rétablir le lien relève d'un pur 'hessed. Pour rompre, un seul suffit, et c'est facile ; pour renouer, il faut que l'autre partie réponde, réagisse et soit prête à se lier, et cela exige la volonté divine. Pourquoi le Saint, béni soit-Il, accepterait-il ce lien après que vous avez fauté ? C'est là un acte de bonté infinie qu'Hachem accomplit envers l'homme.
Autre explication : la récompense d'une mitsva est le don de Celui qui nous aime
Le Rav Goldwasser, dans son livre « Kadosh VéNora Chemo », rapporte au nom de son élève, le jeune Sandomirsky, une très belle réponse. On sait qu'Hachem nous a donné les mitsvot pour nous éviter le nehema dékhesoufa, le pain de la honte - comme nous l'avons expliqué longuement d'après le Derekh Hachem du Ramchal et en d'autres occasions. D.ieu ne voulait pas que l'on arrive en haut et que l'on ait honte d'avoir reçu de la charité ; c'est pourquoi « accomplis les mitsvot et reçois ta rétribution selon la stricte justice » ; les justes reçoivent ce qui leur revient de droit.
Mais cela semble difficile à concevoir. On raconte qu'un président des États-Unis visita un jour la direction de l'entreprise Ford. On lui fit visiter l'usine, puis on lui dit : « En l'honneur du président des États-Unis, nous vous offrons une voiture en cadeau. » Il refusa : « Non, j'aurais des ennuis avec le gouvernement et les conseillers juridiques ; je n'accepte que si je paie. » Ils lui dirent : « D'accord, donnez cinquante dollars. » Il sortit un billet de cent dollars de sa poche ; ils lui dirent : « Nous n'avons pas la monnaie. » Il répondit : « Dans ce cas, donnez-m'en deux ! » Et si on lui demande d'où vient cette voiture et qu'il répond « Je l'ai payée », on lui rétorquera : « Cinquante dollars ? C'est cela que vous appelez payer ? » Il en va de même ici : toutes les mitsvot que nous accomplissons tout au long de notre vie valent-elles un seul instant de délice dans le monde de vérité ? C'est comme quelqu'un qui achèterait un diamant pour une piécette : n'est-ce pas là encore le pain de la honte ? Si vous aviez payé sa juste valeur, très bien, il n'y aurait aucune honte. Mais lorsque l'on comprend soi-même que ce que l'on a versé n'est qu'une piécette comparée à l'éternité que le Saint, béni soit-Il, nous accorde, nous restons toujours dans le registre du pain de la honte !
À ce propos, il propose une explication admirable : par l'accomplissement des mitsvot, nous ne devenons pas créanciers au sens de « j'ai payé le prix fort », mais nous créons un lien avec le Saint, béni soit-Il. Nous disons : « Maître du monde, j'accomplis Tes mitsvot ; Tu es le Père et je suis Ton fils. » Or, recevoir des cadeaux d'un père ne suscite aucune honte. Si un père m'achète un cadeau, ce n'est pas le pain de la honte. L'accomplissement des mitsvot n'est donc pas un paiement, mais un attachement à D.ieu ; dès lors, la rétribution est reçue de Celui dont on est proche, et cela n'a rien de honteux.
Dès lors, on comprend : pour celui qui commet une faute, la punition lui revient de droit, selon la stricte justice ; vous avez transgressé et bravé la parole divine, vous méritez le châtiment en toute justice. En revanche, pour celui qui accomplit une mitsva, la récompense ne lui revient pas par stricte justice, mais comme un cadeau offert par Celui qui vous aime. Le Saint, béni soit-Il, vous aime parce que vous observez Ses commandements, c'est pourquoi vous avez droit à un présent. Dès lors, tout s'éclaire : pour celui qui regrette une mitsva, il est logique que sa récompense soit effacée, car D.ieu ne vous aime plus pour cet acte, et qu'avez-vous payé en réalité ? Une piécette. La récompense ne venait pas parce qu'elle vous était strictement due, mais parce qu'Hachem vous aimait ; dès que vous avez regretté, vous ne méritez plus ce cadeau. En revanche, pour celui qui regrette une faute, pourquoi la punition disparaîtrait-elle ? Le châtiment, lui, a été acquis selon la stricte justice, et pourquoi ce qui est dû en justice serait-il effacé ? Ainsi, chez le tsadik, la stricte justice exige que le salaire disparaisse, alors que chez le méchant, la justice n'admettrait pas que le châtiment soit annulé. Et si, malgré tout, D.ieu accepte de pardonner, c'est un pur 'hessed.
La réponse simple et lumineuse : on ne peut effacer la dette que l'on doit aux autres
Concluons par un dernier point, qui est sans doute la réponse la plus remarquable avancée ici. Elle est simple, accessible, et reflète la plus pure vérité de la Torah. Imaginez que quelqu'un me doive de l'argent et que je lui dise : « Je te remets ta dette. » Est-ce possible ? Certainement, je suis libre d'y renoncer, aucun problème. Mais si quelqu'un vient me trouver et me dit : « Qu'en est-il de l'argent que tu me dois ? », et que je lui réponds : « Je te pardonne ta créance ! » Me pardonner ma créance ?! C'est toi qui me dois de l'argent ! « Tout à l'heure, quelqu'un me devait de l'argent et je lui ai fait grâce, alors je te fais grâce aussi ! » C'est absurde. Une dette que vous devez à autrui, comment pourriez-vous l'effacer vous-même ?
Et l'application est lumineuse : lorsqu'un homme commet une faute, que détient-il ? Une dette envers le Saint, béni soit-Il. En revanche, le tsadik possède un solde créditeur auprès du Maître du monde, une récompense lui revient de droit. Si le juste vient et dit : « Maître du monde, efface cela, je n'en veux plus » - en reniant son passé -, très bien, il a le pouvoir de renoncer ; ce qui vous est dû par d'autres, vous avez le droit de l'effacer et d'y renoncer. Mais ce que vous devez aux autres, vous n'avez aucunement le pouvoir de l'annuler. Le tsadik dit : « J'ai un crédit chez le Maître du monde, efface-le » : libre à lui. Mais prétendre : « J'ai une dette envers le Maître du monde, je l'efface » : d'où tirez-vous cela ? Comment pourrais-je annuler mes propres dettes ? C'est une réponse magnifique pour saisir l'immensité du 'hessed par lequel le Saint, béni soit-Il, consent à effacer nos dettes et nos péchés. Puisse Sa volonté nous accorder à tous un pardon complet et une rémission totale, amen vé-amen.
En conclusion : Dans cette partie du chapitre, Ye'hezkel enseigne qu'il n'y a aucun changement dans les voies d'Hachem, et que la transformation réside entièrement chez les récepteurs : le Saint, béni soit-Il, dispense une abondance constante, et c'est l'homme qui prépare des réceptacles ou qui détruit ses propres plantations. Le juste qui regrette son passé pieux perd ses mérites et subit un double châtiment : pour avoir trahi la proximité divine qu'il avait déjà acquise, et pour l'injustice commise désormais. Le méchant qui se repent par crainte « sauvera son âme », et ses fautes intentionnelles se transforment en fautes involontaires ; quant à celui qui revient par amour, ses fautes délibérées se métamorphosent en mérites, et selon la peine est la récompense. De là découle l'appel : « Rejetez loin de vous tous vos péchés et faites-vous un cœur nouveau et un esprit nouveau », afin que l'imagination ne transmette au cœur que des représentations vertueuses. Enfin, dans le complément d'étude, nous avons examiné la question de Rabbi El'hanan Wasserman adressée au 'Hafets 'Haïm : en quoi la techouva est-elle un 'hessed, si celui qui renie son passé perd de toute façon ses actes ? Nous avons vu les réponses apportées : la transformation des fautes en mérites, la purification de la souillure de l'âme, le fait que renouer un lien exige deux parties alors qu'un seul suffit pour rompre, le fait que la récompense de la mitsva est le don de Celui qui aime tandis que le châtiment relève de la stricte justice, et enfin : un homme peut faire grâce d'une créance qui lui est due, mais ne peut annuler ses propres dettes - et le fait qu'Hachem efface aussi nos dettes constitue un 'hessed absolu.