Tout le chapitre 18 s'articule autour de la revendication de cette génération : « Les pères ont mangé des raisins verts, et les dents des enfants en sont agacées » - les pères ont fauté et les enfants subissent le châtiment. Le prophète vient déraciner ce proverbe et nous dépeint trois générations : un grand-père tsaddik, un fils impie, et un petit-fils revenu sur le droit chemin, pour prouver que chaque âme est jugée selon ses propres actes. Dans cette partie, nous examinerons le sens de l'expression « il vivra certainement » (חָיֹה יִחְיֶה) qui revient tout au long du chapitre, puis nous suivrons l'ordre des versets, depuis le fils violent jusqu'aux paroles de réconfort : « Désirerais-Je donc la mort du méchant ? ».
בְּחֻקּוֹתַי יְהַלֵּךְ וּמִשְׁפָּטַי שָׁמַר לַעֲשׂוֹת אֱמֶת צַדִּיק הוּא חָיֹה יִחְיֶה נְאֻם אֲדֹנָי יְהוִה׃ - « S'il marche selon Mes lois et observe Mes ordonnances pour agir selon la vérité, c'est un juste, il vivra certainement, dit le Seigneur D.ieu. »
Le Radak a déjà mentionné plus haut l'avis de Rav Saadia Gaon, selon lequel toute vie et toute mort évoquées dans notre chapitre concernent le monde futur : « c'est un juste, il vivra certainement » se rapporte à la vie éternelle, et pour l'impie, « il mourra certainement » désigne la mort de l'âme. Le Radak lui répond : il est vrai que l'essentiel de la rétribution et du châtiment appartient au monde futur, et j'en conviens, mais le sujet traité ici ne parle pas du monde futur. Le sens simple des versets s'adresse à des hommes qui se plaignaient qu'une condamnation à mort dans ce monde-ci ait été décrétée contre eux en raison des fautes de leurs pères. Ils voyaient de leurs propres yeux les nombreux malheurs s'abattre sur leur génération et en attribuaient la cause aux iniquités paternelles. Ils ne se plaignaient pas du monde futur, mais bien de ce monde-ci ; par conséquent, la réponse « il vivra certainement » s'applique elle aussi à ce monde-ci. C'est pourquoi il est très difficile d'accorder les propos de Rav Saadia Gaon avec le sens littéral de ces versets.
Mais le Radak soulève une objection contre lui-même : s'il s'agit bien de la rétribution dans ce monde-ci, pourquoi ne mentionner que la vie et la mort ? En effet, la rétribution en ce monde englobe tous les détails des bénédictions et des malédictions énoncées dans la Torah. En d'autres termes, un homme peut fort bien mener une existence pire que la mort. Quel avantage retire-t-on de la promesse « il vivra certainement » ? On pourrait très bien vivre accablé de tourments et d'épreuves, comme le disait Job : « Pourquoi ne m'as-tu pas fait mourir dès le sein maternel ? ». S'il s'agissait du monde futur, tout s'expliquerait : là-bas règne la vie éternelle sans aucune souffrance. Mais dans ce monde-ci, le simple terme de « vie » ne saurait suffire à exprimer une récompense.
Le Radak répond à cela qu'il n'y a là aucune difficulté, car le texte s'exprime de manière concise, et tous les bienfaits de ce monde sont inclus dans le terme « vie ». De même qu'il est dit au sujet de l'observance des lois et des ordonnances : « l'homme qui les accomplira vivra par elles » - une vie qui mérite véritablement d'être appelée vie : une vie de santé, de réussite, d'abondance et de bénédiction. Il n'est donc pas nécessaire de détailler les pluies en leur temps, la subsistance et toutes les autres bénédictions, car tout est englobé sous le nom de « vie ».
Et bien que les paroles de Rav Saadia Gaon s'appuient sur le Targoum, qui traduit « et il vivra par elles » par « et il vivra par elles pour la vie du monde futur », cette interprétation s'applique au verset de la Torah. Mais ici, les paroles s'adressent directement à cette génération précise, qui se lamentait : « Nous souffrons ici-bas et nous n'avons point de vie » ; on lui répondit donc dans son propre langage : celui qui accomplit la volonté d'Hachem aura la vie ici-bas, dans ce monde-ci.
Une preuve de ce principe se trouve chez Adam Harichone : le Saint, béni soit-Il, lui avait dit : « car le jour où tu en mangeras, tu mourras certainement », ne lui annonçant formellement que la mort. Or, nous constatons ensuite que d'autres malédictions sont venues s'y ajouter : « le sol sera maudit à cause de toi », « c'est avec peine que tu en tireras ta nourriture », « il te produira des épines et des ronces », « à la sueur de ton front tu mangeras du pain ». D'où provenaient tous ces châtiments, alors qu'il n'en avait pas été expressément averti au départ ? On en déduit ce principe : l'expression de « vie » englobe toutes les formes de bénédiction, et l'expression de « mort » englobe toutes les formes de malédiction.
Il est de même écrit : « J'ai mis devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction... Choisis la vie, afin que tu vives, toi et ta descendance » - la bénédiction et la malédiction en découlent naturellement, car lorsque l'homme choisit la vie, il s'agit d'une vie de bénédiction et de plénitude. Une existence accompagnée de succès et de bien mérite seule le nom de vie, tandis qu'une vie plongée dans le malheur est considérée comme une forme de mort. La preuve en réside dans les paroles de nos Sages : le pauvre est considéré comme mort, l'aveugle est considéré comme mort, le lépreux est considéré comme mort. Pourtant, ils respirent bien, mais vivre dans une telle condition équivaut à la mort. De même, à l'homme qui réussit dans ses entreprises, on souhaite « longue vie et vigueur » (ko lé'haï), tandis qu'au sujet de celui qui est frappé d'une affection corporelle, il est dit : « Qu'elle ne soit pas comme un mort ! ».
הֵן כׇּל הַנְּפָשׁוֹת לִי הֵנָּה כְּנֶפֶשׁ הָאָב וּכְנֶפֶשׁ הַבֵּן לִי הֵנָּה הַנֶּפֶשׁ הַחֹטֵאת הִיא תָמוּת׃ - Voici, toutes les âmes sont à Moi ; l'âme du fils comme l'âme du père m'appartient : l'âme qui pèche, c'est elle qui mourra.
À première vue, il y a ici une preuve à l'appui de l'opinion de Rav Saadia Gaon : il s'agit bien de la mort de l'âme, et quelle autre mort de l'âme y a-t-il sinon celle qui concerne le Monde futur ? L'âme subsiste pourtant après la mort du corps ! En réalité, par « l'âme qui pèche », le texte désigne l'âme qui pèche avec le corps, l'âme mue par le désir ; lorsque le corps est puni, elle est punie avec lui, et telle est sa mort. Quand un homme souffre ici-bas, son corps et son âme souffrent ensemble, et toutes les souffrances et épreuves de ce monde sont une mort pour l'âme tout comme pour le corps. De fait, plusieurs prophètes ont, de leur vivant, réclamé la mort, comme nous le trouvons chez Iyov.
וְהוֹלִיד בֵּן פָּרִיץ שֹׁפֵךְ דָּם וְעָשָׂה אָח מֵאַחַד מֵאֵלֶּה׃ - S'il engendre un fils violent, répandant le sang, et faisant l'une de ces choses à son frère.
Cet homme juste a engendré un fils violent. « Parits » : celui qui brise les barrières de la vérité, et selon les termes du Radak : un homme effréné dans ses actes. Et non seulement cela, mais il verse aussi le sang. Quant au sens de l'expression « et faisant l'une de ces choses à son frère » (vé'assa a'h méa'had méélé), les commentateurs sont partagés : Rachi cite le Targoum Yonathan, « et il fera à son frère l'une de ces choses », c'est-à-dire qu'il a causé à son frère l'un de ces méfaits. Le Radak explique que le mot « a'h » équivaut ici à « a'hat » (une seule), par forme abrégée (à l'instar de « ani » et « anokhi »), comme s'il était dit : il a commis l'une des fautes mentionnées plus haut.
Le Malbim explique quant à lui que le mot « a'h » désigne ici véritablement un frère biologique : le tsadik a engendré un fils dévoyé, mais il a également engendré un frère qui, lui, a accompli « l'une de ces choses », c'est-à-dire l'une des bonnes actions énumérées plus haut chez le juste. Il en ressort que ce fils perverti n'a pris exemple ni sur son père vertueux, ni sur son frère vertueux. L'argument du Malbim est le suivant : jusqu'ici, le texte décrivait le tsadik, « observant mes lois pour agir selon la vérité, il est juste, il vivra certainement » ; il est donc logique que « l'une de ces choses » se rapporte aux actes méritoires du juste. Selon les autres explications, « l'une de ces choses » renvoie aux méfaits décrits précédemment, ce qui s'insère plus difficilement dans la suite du texte.
וְהוּא אֶת כׇּל אֵלֶּה לֹא עָשָׂה כִּי גַם אֶל הֶהָרִים אָכַל וְאֶת אֵשֶׁת רֵעֵהוּ טִמֵּא׃ - Tandis qu'il n'a fait aucune de toutes ces bonnes actions, mais il a même mangé sur les montagnes et souillé la femme de son prochain.
Toutes les actions que son père accomplissait sous forme de devoirs positifs - exercer un jugement intègre, partager son pain avec l'affamé - lui ne les a pas accomplies. Bien plus, il a également transgressé des interdits formels : « sur les montagnes il a mangé » - il est allé consommer de la viande des sacrifices idolâtres, « et la femme de son prochain il a souillée ».
עָנִי וְאֶבְיוֹן הוֹנָה גְּזֵלוֹת גָּזָל חֲבֹל לֹא יָשִׁיב וְאֶל הַגִּלּוּלִים נָשָׂא עֵינָיו תּוֹעֵבָה עָשָׂה׃ - Il a exploité le pauvre et l'indigent, commis des vols, n'a point restitué le gage, a levé les yeux vers les idoles et commis des abominations.
Pourquoi préciser « il a exploité le pauvre et l'indigent » ? N'escroque-t-il donc pas les riches ? Pourtant, chez le pauvre il n'y a que d'infimes sommes à dérober, alors qu'en spoliant une grande entreprise on empoche des milliards ! Mais le verset décrit la réalité la plus courante, comme l'enseigne le Radak : en pratique, il est bien plus aisé de duper le pauvre et le démuni. Le riche, avant de s'engager dans une transaction, s'entoure de conseillers et d'experts financiers qui vérifient tout avec rigueur, sans compter qu'il maîtrise lui-même ces rouages. Le pauvre et l'indigent, en revanche, n'ont aucun recours et n'ont aucune compétence en matière financière.
Il en est de même à notre époque : voyez à qui l'on vend des terrains dont le statut n'est même pas encore constructible, en prétendant que peut-être un jour on y bâtira - à des avrekhim de Bné Brak. On leur assure qu'ils pourront ainsi marier leurs enfants, alors qu'à peine leurs arrière-petits-enfants en verront peut-être le début d'une concrétisation. Les escrocs ciblent toujours le pauvre et le démuni, celui qui n'a pas l'esprit aiguisé pour les affaires et dont ce n'est pas le domaine : on lui fait miroiter monts et merveilles, des gains faciles, des rendements boursiers à ne pas manquer, réservés aux vingt premiers souscripteurs. C'est précisément ceux dont la condition matérielle est précaire et qui ignorent tout du négoce que l'on parvient à tromper.
Autre raison : il ne craint pas de les léser, car le riche a la force de le poursuivre en justice, de lui tenir tête au tribunal et de lui réclamer son argent ; en revanche, le pauvre et l'indigent n'ont pas la force de lui résister, et n'ont même pas de quoi payer les frais de justice - c'est pourquoi il ne s'en soucie guère.
L'oppression (Hona'a), comme nous l'avons dit, consiste à s'approprier le bien d'autrui par le biais des affaires et de la tromperie, selon les termes : « Vous ne vous léserez point l'un l'autre », « Ne lésez point votre frère ». « Il a commis des rapines, n'a pas restitué le gage » - il ne rend pas le gage. « Et il a levé les yeux vers les idoles » - dans le sens de leur porter considération et honneur, à l'image des expressions « les princes de mon peuple » et « et je t'ai affligé par ceux qui te comptaient ».
Pour l'explication de « commis une abomination », il existe trois approches : le Radak explique qu'il s'est approché d'une femme en état d'impureté (Nida), ce qui est à l'opposé de ce qui a été dit plus haut au sujet du juste : « et ne s'approche pas d'une femme en état de souillure ». Rachi l'explique par les relations homosexuelles masculines. Et le Malbim, comme nous le verrons au verset suivant, explique que « commis une abomination » se rapporte à la femme mariée, faute également mentionnée plus haut comme évitée par le juste, et dans laquelle le fils a maintenant trébuché.
בַּנֶּשֶׁךְ נָתַן וְתַרְבִּית לָקַח וָחָי לֹא יִחְיֶה אֵת כׇּל הַתּוֹעֵבוֹת הָאֵלֶּה עָשָׂה מוֹת יוּמָת דָּמָיו בּוֹ יִהְיֶה׃ - Il a prêté à intérêt et pris un usure, et il vivrait ? Il ne vivra point ! Il a commis toutes ces abominations, il sera mis à mort, son sang sera sur lui.
« Et il vivrait ? » - Pensez-vous vraiment qu'il vivra ? « Son sang sera sur lui » - son sang retombe sur sa tête pour tout ce qu'il a commis. Et le Malbim explique quelle aurait pu être la supposition initiale (Hava Amina) laissant croire qu'il vivrait : son père, après tout, était un juste, et n'oublions pas que ce fils dépravé est le fils du tsadik décrit dans les versets précédents. Pourrait-on penser qu'après tant de mauvaises actions et de péchés, le mérite de son père lui vienne en aide ? Que les mérites paternels le protègent alors même qu'il a provoqué la colère divine et agi à l'encontre de la volonté du Créateur ? Le mérite des pères ne lui sera d'aucun secours.
C'est pourquoi il y a ici une répétition : « il ne vivra point » - de la vie de l'âme dans le Monde futur, « il sera mis à mort, son sang sera sur lui » - également dans ce monde-ci. « Son sang sera sur lui » - car pour les actes qu'il a commis, il est passible de la peine de mort : s'il a eu des relations avec une femme mariée, il est passible de strangulation, et s'il a servi des idoles, il est également passible de mort, et ainsi de suite - il est donc certain qu'il ne vivra point.
וְהִנֵּה הוֹלִיד בֵּן וַיַּרְא אֶת כׇּל חַטֹּאת אָבִיו אֲשֶׁר עָשָׂה וַיִּרְאֶה וְלֹא יַעֲשֶׂה כָּהֵן׃ - Et voici qu'il a engendré un fils ; celui-ci a vu tous les péchés que son père a commis, il les a vus et n'a point agi de la sorte.
L'histoire ne s'arrête pas là : il y a eu un père, il y a eu un fils, et l'on passe à présent au petit-fils. Le fils de l'impie a vu les péchés de son père et n'a pas imité ses actes ; bien au contraire, il a constaté combien la voie de son père était mauvaise et corrompue, et a pris sur lui une résolution ferme : « et n'a point agi de la sorte », il n'a pas reproduit ses agissements.
Et pourquoi cette répétition : « Vayar... Veyir'é » (il a vu... et il a considéré) ? Le Malbim explique : la première est une perception des sens, et la seconde est une vision de l'intellect. Ne vous en étonnez pas, car nous retrouvons ce principe en plusieurs endroits : « Il leva les yeux et regarda, et voici que trois hommes se tenaient debout devant lui... et il vit » - la première vue est sensorielle, il les a aperçus, et la seconde est la compréhension de ce dont ils ont besoin et de ce qu'il doit accomplir pour eux. De même : « Le Cohen verra la plaie... et le Cohen la regardera » - la première observation se fait avec les yeux, et la seconde est une analyse pour déterminer le statut de cette plaie. De même encore : « Vois le pays... et tu le verras » - une vision physique et une vision de méditation. Ici également : « Il vit tous les péchés de son père » de ses propres yeux, « et il les considéra » - il comprit toute la gravité de ces péchés, ce qui relève de la vision de l'âme, et c'est en conséquence de cela qu'« il n'a point agi de la sorte ».
עַל הֶהָרִים לֹא אָכָל וְעֵינָיו לֹא נָשָׂא אֶל גִּלּוּלֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל אֶת אֵשֶׁת רֵעֵהוּ לֹא טִמֵּא׃ - Il n'a pas mangé sur les montagnes, il n'a pas levé les yeux vers les idoles de la maison d'Israël, il n'a pas souillé la femme de son prochain.
Le Radak fait remarquer : "sur les montagnes" (al) - c'est le seul endroit où l'on emploie le mot "al", tandis que partout ailleurs on dit "el", mais le sens et la signification sont identiques. Et toutes ces choses sont dites comme elles l'ont été plus haut à propos du juste, qui est le grand-père.
וְאִישׁ לֹא הוֹנָה חֲבֹל לֹא חָבָל וּגְזֵלָה לֹא גָזָל לַחְמוֹ לְרָעֵב נָתָן וְעֵרוֹם כִּסָּה בָגֶד׃ - Il n'a lésé personne, il n'a pas retenu de gage, il n'a rien volé, il a donné son pain à l'affamé et couvert d'un vêtement celui qui était nu.
"il n'a pas retenu de gage" - comme nous l'avons dit à propos du gage. Et il a donné son pain à l'affamé et couvert d'un vêtement celui qui était nu, comme nous l'avons vu plus haut : à l'image des actes de son grand-père le juste, tels furent ses actes.
מֵעָנִי הֵשִׁיב יָדוֹ נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית לֹא לָקָח מִשְׁפָּטַי עָשָׂה בְּחֻקּוֹתַי הָלָךְ הוּא לֹא יָמוּת בַּעֲוֹן אָבִיו חָיֹה יִחְיֶה׃ - Il a détourné sa main du pauvre, il n'a pris ni intérêt ni usure, il a pratiqué mes lois et suivi mes décrets : celui-là ne mourra pas pour la faute de son père, il vivra assurément.
"il a détourné sa main du pauvre" - il a détourné sa main de faire du mal au pauvre. Et pourquoi cela est-il compté comme un mérite ? Le Metsoudot répond : parce qu'il est facile de faire du mal au pauvre, comme nous l'avons vu plus haut, et qu'il y a là une grande tentation. C'est pourquoi le texte le loue d'avoir retiré sa main du pauvre et de ne pas lui avoir fait de mal. "celui-là ne mourra pas pour la faute de son père, il vivra assurément" - et la répétition renvoie à la fois à la vie du corps et à la vie de l'âme : "il ne mourra pas pour la faute de son père" - pour que son corps subsiste, "il vivra assurément" - la vie de l'âme. Ainsi, cet homme non plus ne paie pas pour les fautes de son père.
En termes simples, qu'avons-nous appris jusqu'ici ? Que le fils mauvais ne vit pas grâce au mérite de son père juste, et que le fils du mauvais - c'est-à-dire le petit-fils - ne meurt pas pour la faute de son père mauvais.
אָבִיו כִּי עָשַׁק עֹשֶׁק גָּזַל גֵּזֶל אָח וַאֲשֶׁר לֹא טוֹב עָשָׂה בְּתוֹךְ עַמָּיו וְהִנֵּה מֵת בַּעֲוֹנוֹ׃ - Quant à son père, parce qu'il a opprimé, qu'il a volé son frère et qu'il a fait ce qui n'est pas bien au milieu de son peuple, voici qu'il est mort pour sa faute.
"il a volé son frère" - est-ce donc qu'il ne volait pas les autres gens ? En réalité, tous les enfants d'Israël sont frères, comme le dit le Radak, ainsi qu'il est écrit "jusqu'à ce que ton frère la réclame", et selon la traduction du Targoum Yonatan "il a volé le bien de l'un de ses frères" - il a volé l'un de ses frères, c'est-à-dire l'un des enfants d'Israël.
"et qu'il a fait ce qui n'est pas bien au milieu de son peuple" - après toutes les fautes graves que nous avons énumérées, qu'il a pratiqué l'idolâtrie, souillé la femme de son prochain, s'est approché d'une femme en état d'impureté, la relation entre hommes et toutes les autres transgressions, c'est là la définition employée ? Le Radak répond : c'est comme s'il avait dit "et il a fait le mal au milieu de son peuple", et il est d'usage dans la langue de dire "pas bien" à la place de "mauvais", comme "il se tient sur un chemin qui n'est pas bon", et comme "des balances trompeuses ne sont pas bonnes" - or chacun comprend que des balances trompeuses ne sont pas seulement "pas bonnes" mais une grande méchanceté. De même "qui n'est pas pure", "qui ne sera pas pur" - c'est-à-dire qui n'est pas pur, donc impur. Simplement, c'est une expression adoucie.
Un jour, un Juif vint trouver le Hazon Ich et dit à propos d'un tel - qui était un homme mauvais dont il était permis de médire - "Rabbi, c'est un menteur". Le Hazon Ich ne le reprit pas au titre du lachone hara, mais lui dit : ce n'est pas ainsi que l'on s'exprime. L'homme lui demanda : et que faut-il dire ? Il lui répondit : il faut dire "il ne dit pas la vérité". Le Hazon Ich avait une très grande délicatesse d'âme, et c'est pourquoi il veillait toujours à ne pas employer des expressions dures. Le langage est la plume du cœur : quand on entend un homme s'exprimer avec des mots durs, cela témoigne de quelque chose d'intérieur. C'est pourquoi l'homme, même lorsqu'il doit dire d'une chose qu'elle n'est pas bonne, doit toujours s'exprimer avec délicatesse et dans un langage respectueux, et non dans un langage dur et grossier.
Un jour, quelqu'un vint trouver le 'Hazon Ich avec une affiche dénonçant une brèche dans le domaine de la tsniout (la pudeur), en lui demandant de la signer. Or, face à ce genre de mise en garde, une prudence infinie est de rigueur : on cherche à prévenir d'un danger, mais il faut veiller à ne pas employer de descriptions trop crues qui causeraient, bien au contraire, un tort encore plus grand. Le 'Hazon Ich parcourut le texte du regard et lui dit : « Même de la pudeur, il faut parler avec pudeur. Vos propres formulations manquent de retenue dans ce domaine même. » Il en va de même ici : bien que les actes commis soient abominables, le texte s'exprime avec une grande délicatesse : « et qui a commis ce qui n'est pas bien au milieu de son peuple ».
Et que signifie « au milieu de son peuple » ? Le Radak explique que cela faisait partie intégrante de la faute : il a agi au grand jour, publiquement. C'est pourquoi il est juste qu'il porte lui-même le poids de son péché. Le Malbim explique que c'est précisément de là que découle le principe selon lequel le fils ne saurait porter la faute de son père : puisque « voici qu'il est mort dans sa faute », il a déjà réglé sa dette et subi sa peine ; pourquoi donc le fils serait-il puni pour la faute du père ? Quant aux termes « et qui a commis ce qui n'est pas bien », le Malbim précise que même lorsqu'il accomplissait parfois une bonne action, c'était avec une intention mauvaise. Tel est le sens de « ce qui n'est pas bien » : ce qui pouvait paraître louable ne l'était point en réalité, car sa visée était néfaste. Ou, selon une autre explication évoquée plus haut, il n'a fait aucun bien du tout.
וַאֲמַרְתֶּם מַדֻּעַ לֹא נָשָׂא הַבֵּן בַּעֲוֹן הָאָב וְהַבֵּן מִשְׁפָּט וּצְדָקָה עָשָׂה אֵת כׇּל חֻקּוֹתַי שָׁמַר וַיַּעֲשֶׂה אֹתָם חָיֹה יִחְיֶה׃ - Et vous dites : « Pourquoi le fils ne porte-t-il pas la faute du père ? » Mais le fils a pratiqué le droit et la justice, il a observé toutes Mes lois et les a accomplies : il vivra certainement.
Quel est leur argument ? Le Radak l'explique ainsi : quand Je vous affirme que telle est Ma conduite, vous Me rétorquez que la réalité sous vos yeux prouve le contraire. Nos pères ont péché et ne sont plus, et c'est nous qui portons leurs fautes ; le fils porterait donc bien la faute du père ! Ce à quoi le prophète répond : une telle injustice est-elle concevable ? Si le fils a pratiqué le droit et la justice, s'il a gardé toutes Mes lois et les a mises en pratique, pourquoi porterait-il la faute de son père ? Il vivra certainement. Et si vous prétendez que les faits démontrent l'inverse et que vous souffrez des fautes de vos pères, vous faites fausse route : vous portez tout à la fois vos propres fautes et celles de vos pères, car Il « poursuit la faute des pères sur les enfants, pour ceux qui Le haïssent ». Dans la mesure où vous persistez dans la mauvaise voie tracée par vos pères, vous subissez le châtiment de leurs actes conjugué à celui des vôtres ; Hachem applique Sa rétribution à ceux qui Le haïssent jusqu'à la troisième génération lorsqu'ils continuent à perpétuer les méfaits de leurs pères.
Le Malbim analyse leur prétention à la lumière de ce que nous avons établi précédemment : ils soutenaient que l'on observe dans la nature la transmission héréditaire des maladies physiques et des traits de caractère du père à l'enfant ; dès lors, selon eux, il serait naturel que le fils assume la faute de son géniteur. Hachem leur rétorque : telle n'est point Ma justice. Le fils a agi avec droiture et équité, il est donc légitime qu'il vive. Et si vous objectez que la nature montre autre chose, sachez que cela ne touche que le corps, nullement l'âme. Comme cela a été exposé, le jugement concerne l'âme, et le Saint béni soit-Il affirme : c'est Moi qui crée chaque âme, et elle n'a aucune solidarité avec les fautes ou l'impiété du père. Pour tout ce qui relève de l'âme, chaque homme répond exclusivement de ses propres actes.
הַנֶּפֶשׁ הַחֹטֵאת הִיא תָמוּת בֵּן לֹא יִשָּׂא בַּעֲוֹן הָאָב וְאָב לֹא יִשָּׂא בַּעֲוֹן הַבֵּן צִדְקַת הַצַּדִּיק עָלָיו תִּהְיֶה וְרִשְׁעַת הָרָשָׁע עָלָיו תִּהְיֶה׃ - L'âme qui pèche, c'est elle qui mourra ; un fils ne portera pas la faute du père, et un père ne portera pas la faute du fils. La justice du juste sera sur lui, et la méchanceté du méchant sera sur lui.
Sachez-le bien : l'âme qui pèche est celle qui mourra. Aucun lien de parenté n'interfère dans le jugement, ni avec le père ni avec le fils, ni en faveur de l'homme ni à sa charge ; chacun devra rendre ses propres comptes. Et dans le cas d'école présenté - un grand-père tsaddik, son fils impie et son petit-fils tsaddik - le texte proclame : nul ne paiera pour la dette d'un autre.
En premier lieu : tout comme le père - à savoir le grand-père - n'a pas été châtié pour les crimes de son fils, de même le fils - à savoir le petit-fils - ne sera pas puni pour les crimes de son père. Ni le grand-père ne subira de peine à cause de la génération intermédiaire, ni le petit-fils ne sera châtié à cause d'elle ; chacun répond de son bilan personnel. C'est le sens de « un fils ne portera pas la faute du père » - le petit-fils n'endossera pas les fautes de la génération intermédiaire, et « un père ne portera pas la faute du fils » - le grand-père n'endossera pas les fautes du fils intermédiaire. En clair : l'homme impie au milieu de la lignée n'a aucun impact rétroactif ou descendant, ni sur son père, ni sur son aïeul, ni sur son fils.
En second lieu : de même que les mérites du père juste n'ont pas profité au fils impie intermédiaire, de même la méchanceté de cet impie intermédiaire ne portera aucun préjudice à son fils vertueux, le petit-fils. C'est l'enseignement de « la justice du juste sera sur lui » - sur lui seul et non sur sa descendance, car la piété de ton père ne te sera d'aucun secours si tu faillis ; et « la méchanceté du méchant sera sur lui » - sans rejaillir aucunement sur le petit-fils qui est un tsaddik. Il apparaît ainsi que les justes - le grand-père et le petit-fils - n'ont aucune influence pour épargner le méchant, et ne subissent non plus aucun dommage par sa faute. Ni dans un sens, ni dans l'autre.
וְהָרָשָׁע כִּי יָשׁוּב מִכׇּל חַטֹּאתָו אֲשֶׁר עָשָׂה וְשָׁמַר אֶת כׇּל חֻקּוֹתַי וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה חָיֹה יִחְיֶה לֹא יָמוּת׃ - Et si le méchant se repent de toutes les fautes qu'il a commises, observe tous Mes décrets et pratique le droit et la justice, certainement il vivra, il ne mourra pas.
Ici, le prophète en vient à parler d'un seul et même individu. Jusqu'à présent, nous traitions de différentes personnes - le grand-père, le fils et le petit-fils - mais désormais, il s'agit du même homme passant par deux états : une période où il était méchant, et une période où il a fait techouva. « Et observe tous Mes décrets » - il s'est gardé d'enfreindre les commandements négatifs, exprimés par les termes « garde-toi », « de peur que » et « ne pas » ; « et pratique le droit et la justice » - il a accompli les commandements positifs. Et puisqu'il a corrigé sa conduite et fait techouva, « certainement il vivra », de la vie de l'âme, et « il ne mourra pas », de la mort du corps.
כׇּל פְּשָׁעָיו אֲשֶׁר עָשָׂה לֹא יִזָּכְרוּ לוֹ בְּצִדְקָתוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה יִחְיֶה׃ - Toutes les transgressions qu'il a commises ne lui seront plus rappelées ; c'est par la justice qu'il a pratiquée qu'il vivra.
Toutes les fautes de ce pénitent ne lui seront plus remémorées, car c'est par les actes de droiture qu'il accomplit désormais qu'il vivra.
הֶחָפֹץ אֶחְפֹּץ מוֹת רָשָׁע נְאֻם אֲדֹנָי יְהוִה הֲלוֹא בְּשׁוּבוֹ מִדְּרָכָיו וְחָיָה׃ - Puis-je donc désirer la mort du méchant ? dit le Seigneur, l'Éternel. N'est-ce pas plutôt qu'il se détourne de ses voies et qu'il vive ?
Une question se pose alors : y a-t-il là un changement dans la volonté du Créateur ? La mort avait déjà été décrétée contre lui, comment sa sentence peut-elle donc se transformer de la mort à la vie ? À cela, Hachem répond : « Puis-je donc désirer la mort du méchant ? » Dès l'origine, Mon désir n'était pas sa mort ; dès le départ, Mon souhait était qu'il revienne de ses voies et qu'il vive. Il s'avère donc que Ma volonté première a toujours été qu'il vive, et Ma volonté n'a absolument pas changé. Et ce qui semblait être un décret de mort prononcé contre lui, même à cet instant précis, ce n'était pas là Mon dessein profond, mais bien Mon désir qu'il vive. Nous verrons plus loin que cette question a suscité bien des interrogations et des difficultés, auxquelles la suite du chapitre apportera une réponse plus détaillée.
Nous avons appris que les termes de « vie » et de « mort » dans ce chapitre englobent l'ensemble de la bénédiction et de la malédiction, et selon l'avis du Radak, ces paroles ont été formulées en réponse aux récriminations de cette génération face à ses souffrances dans ce monde-ci, et non selon l'explication de Rav Saadia Gaon pour qui tout le chapitre traiterait du monde futur. Dans le corps du texte, le prophète a déployé devant nous trois générations : un tsadik qui a engendré un fils dépravé, et ce même fils qui a engendré un fils tsadik, afin d'enseigner que le mérite du père ne protège pas le fils impie, et que la faute du père ne condamne pas le fils juste - « l'âme qui pèche est celle qui mourra ». Au passage, nous en avons tiré un grand enseignement moral : les fraudeurs s'en prennent précisément au pauvre et à l'indigent qui n'entend rien aux affaires commerciales et n'a pas la force de réclamer son dû, et c'est pourquoi c'est un grand mérite que d'« écarter sa main du pauvre ». De même, nous avons appris de l'expression « et ce qui n'est pas bon, il l'a commis » la coutume de la Torah de s'exprimer avec délicatesse, à la manière du 'Hazon Ich : « il ne dit pas la vérité », et « même de la pudeur, il faut parler avec pudeur », car le langage est la plume du cœur. Enfin, la porte de la techouva s'est ouverte pour cet homme lui-même : toutes ses transgressions ne lui seront plus rappelées, car le Saint, béni soit-Il, n'a jamais désiré la mort du méchant, mais qu'il revienne de ses voies et qu'il vive.