Et lorsqu'un juste se détourne de sa justice et commet l'injustice, agissant selon toutes les abominations que fait le méchant, vivra-t-il? Toute sa justice qu'il a faite ne sera plus rappelée. Par la trahison qu'il a commise et par le péché qu'il a commis, il mourra. Il traite maintenant du cas inverse. Un juste devenu méchant. Auparavant, il parlait d'un méchant qui s'est repenti. Maintenant il dit: qu'arriverait-il dans le cas inverse? Lorsqu'un juste se détourne de sa justice et commet l'injustice, agissant selon toutes les abominations que fait le méchant, vivra-t-il? Penses-tu qu'il puisse commettre maintenant toutes les abominations que faisait le méchant et qu'on lui décrète malgré tout la vie? Toute sa justice qu'il a faite ne sera plus rappelée. Toutes les justices qu'il a accomplies lui seront oubliées. Et cela semble étonnant. Pourquoi dirions-nous cela? Un homme qui était juste et servait Hachem, bon, il est vrai qu'il a maintenant fauté. Et alors, a-t-il fait un reset, un delete, a-t-il effacé tout ce qui existait jusqu'à présent? Il a fait de bonnes actions, alors donne-lui une récompense. Maintenant il fait de mauvaises actions, alors qu'il reçoive une punition. Mais d'où vient l'idée de dire que toute sa justice qu'il a faite ne sera plus rappelée, par la trahison qu'il a commise et par le péché qu'il a commis il mourra? Quelle en est vraiment la logique? Et la Guemara répond, la Guemara dit à propos de cette difficulté que l'on parle ici de quelqu'un qui regrette ses premières actions. Regretter les premières actions, cela veut dire non pas un homme quelconque qui était jusqu'à aujourd'hui un juste et qui soudain a été dominé par son mauvais penchant et est devenu libertin. Ce n'est pas de cela qu'on parle. On parle de quelqu'un qui se repent de ses premières actions. Ah, quel dommage d'avoir accompli des mitsvot, quel dommage d'avoir gaspillé mon temps, alors que pendant tout ce temps j'aurais pu satisfaire mes désirs et mes plaisirs. Il regrette, quel gâchis de temps. Il regrette, quel dommage d'avoir consacré mon temps à la Torah, aux mitsvot. Cela s'appelle regretter les premières actions, se repentir de ce qu'on a fait au début. Et puisqu'il regrette ses premières actions, nous disons: dans ce cas, ses actions précédentes sont effacées. Alors, imagines-tu qu'il puisse commettre toutes les abominations que faisait le méchant et malgré tout vivre? Il leur dit: c'est impossible. Après que toute la justice qu'il a faite ne sera plus rappelée, et pourquoi ne sera-t-elle plus rappelée? Parce qu'il s'en repent. Et si tu disais: si seulement je ne les avais jamais faites, alors il mérite maintenant la mort pour deux raisons. Premièrement, par la trahison qu'il a commise, il a maintenant trahi Hachem, il abandonne la voie de la justice, il s'en repent. Deuxièmement, par le péché qu'il a commis, cela concerne l'avenir. Car il ne fait pas que regretter le passé, il s'engage aussi, si l'on peut dire, à améliorer ses voies pour l'avenir, entre guillemets. Désormais il commence aussi à commettre des transgressions. Alors tu mérites une punition pour t'être repenti des bonnes actions, et tu mérites aussi une punition pour les mauvaises actions que tu continues à commettre à partir de maintenant. C'est le sens de par le péché qu'il a commis. Pour ces deux choses, il mourra. Le Malbim dit que chaque fois qu'est écrite l'expression trahison (meïla), meïla est un terme de changement. Le Sifra dit: il n'y a de meïla que par le changement. C'est-à-dire, cette chose était consacrée au saint, je la prends et la fais passer au profane. Que dois-je alors? Un sacrifice de meïla, si je l'ai fait avec un sacrifice ou autre. Cela veut donc dire que trahir signifie toujours prendre une chose qui était en ordre et la faire passer à la corruption. Il en va de même lorsque nous parlons d'une femme infidèle qui trahit son mari. Pourquoi? Parce qu'elle lui était fidèle et maintenant elle le trahit. Un homme trahit son prochain, n'est-ce pas? Alors ici aussi, il te dit: cet homme a trahi. En quoi a-t-il trahi? Que jusqu'à présent il était juste et attaché à Hachem, et maintenant il abandonne la voie d'Hachem. Cet homme a donc trahi le Saint béni soit-Il, avec qui il était jusqu'à présent, et il a maintenant abandonné Hachem béni soit-Il.
Et vous direz: la voie d'Hachem n'est pas juste. Écoutez donc, maison d'Israël: est-ce ma voie qui n'est pas juste? Ne sont-ce pas plutôt vos voies qui ne sont pas justes? Ils disent: la voie d'Hachem n'est pas juste. D'abord, que signifie n'est pas juste (lo yitakhen)? Nous utilisons beaucoup cette expression lo yitakhen, mais nous ne comprenons pas tout à fait ce qu'elle signifie. Le Malbim explique que le hitpaël de tokhen désigne une chose équilibrée en mesure, en poids, sans excès ni manque. Une chose bien réglée, c'est-à-dire exactement telle qu'elle doit être. Ni trop, ni trop peu, ajustée à la mesure qui lui convient. Et le nombre de briques (tokhen levenim) que vous donnerez, exactement selon la quantité que vous devez donner. L'argent bien compté (metukan), pesé à la main, n'est-ce pas? Cela désigne ce qui est préparé exactement selon la mesure. Et les eaux, Il les a mesurées avec mesure (tiken), là encore le sens est: dans la mesure exacte. Ils disent donc: les voies d'Hachem ne sont pas justes, ce qui signifie que les voies d'Hachem ne sont pas mesurées. C'est le sens de ne sont pas justes. Pas selon le tokhen, dont le sens est la mesure équilibrée, pour ainsi dire selon la justice et l'équité. Et vous direz: la voie d'Hachem n'est pas juste. Écoutez donc, maison d'Israël: est-ce ma voie qui n'est pas juste? Ne sont-ce pas plutôt vos voies qui ne sont pas justes? Votre voie n'est pas la voie droite. C'est aussi comme tikhon, la voie médiane, qui est la voie moyenne et droite. Que signifie cela? Quelle est leur objection? Le Malbim explique qu'ils viennent philosopher du point de vue de la recherche. Ils disent: les chercheurs et les philosophes avaient cette objection, et le Malbim en a aussi traité en détail dans le livre de Iyov, là aussi nous avons étudié ce sujet et l'avons davantage développé. Là, les chercheurs prétendent: comment un changement pourrait-il s'opérer chez le Saint béni soit-Il, du désir au non-désir, ou du non-désir au désir? Car le Saint béni soit-Il est unité, le Saint béni soit-Il ne supporte pas de changements, le Saint béni soit-Il ne... Le sens de supporter n'est pas au sens de souffrance, mais au sens d'une chose qui ne subit aucune influence et en laquelle il n'y a aucun changement. Le Saint béni soit-Il: Moi, Hachem, Je n'ai pas changé, et vous, enfants d'Israël, vous n'avez pas été anéantis. Il n'y a pas de changement chez le Saint béni soit-Il. Et si tu dis qu'il y a en Lui un changement, alors le Saint béni soit-Il serait, pour ainsi dire, imparfait, déficient. Pourquoi? D'où vient un changement? Mon opinion était ainsi, tu as réussi à me convaincre du contraire. Qu'est-ce que cela veut dire? Qu'un changement s'est produit en moi. Si un changement s'est produit en moi, cela signifie que jusqu'à présent mon opinion n'était pas parfaite, et maintenant elle l'est. Heureusement que tu me l'as fait savoir, maintenant je sais. On ne peut pas dire cela du Saint béni soit-Il. Chez le Saint béni soit-Il, un changement n'est pas concevable, car ce que tu sais et ce que tu sauras, tout est déjà connu de Lui. Hachem appelle les générations dès l'origine et aucun changement ne s'opère en Lui. C'est pourquoi, ce que les philosophes sont venus rechercher et examiner: comment est-il concevable que chez le Saint béni soit-Il, autrefois Il voulait faire du mal à quelqu'un et maintenant Il veut lui faire du bien? Autrefois Il voulait sa mort, maintenant Il veut sa vie. Comment est-ce possible? Si Hachem désirait le juste et haïssait le méchant, comment la volonté à leur égard changerait-elle soudain, et par quoi? Par le changement de leurs actions? Car, encore une fois, chez le Saint béni soit-Il il n'y a pas de changement. Et s'il n'y a pas de changement chez le Saint béni soit-Il, que s'est-il passé maintenant pour que celui dont la mort était décrétée voie décréter sur lui la vie? Ou bien celui dont la vie était décrétée voie décréter sur lui la mort? C'est une première question. La deuxième question qu'ils posent: un serviteur qui a gâché son travail, est-il concevable de réparer cela par le fait qu'il s'en repente? Imaginez qu'un homme ait assassiné quelqu'un, et après cela il regrette profondément l'acte qu'il a commis. Alors l'autre reviendra-t-il à la vie? Non. Un homme a détruit quelque chose, il a brûlé la voiture de son prochain dans sa colère. Il s'en est repenti d'un repentir complet. Alors la voiture reviendra-t-elle à son état d'origine? C'est ce qu'ils viennent prétendre. Car cet homme était jusqu'à aujourd'hui un méchant. Comment veux-tu prétendre que par son repentir la chose est revenue à son état antérieur et a été reconstruite, que le travail gâché est redevenu réparé? Comment cela est-il concevable? Et il en va de même dans l'autre sens. Tu me dis que le juste qui jusqu'à aujourd'hui accomplissait des mitsvot et de bonnes actions s'est repenti, a regretté ses premières actions, et cela a effacé tout ce qu'il a fait. Comment est-ce possible? Ils posent la même question ici aussi. Est-ce que, parce qu'un homme a travaillé chez toi trois ans et qu'au bout de trois ans il doit recevoir un salaire, il te dit: écoute, je ne continue plus ici, sache que je ne travaille plus pour toi, tu répondrais: ah, tu ne travailles plus pour moi, tu n'as pas droit à ton salaire? Quel rapport? Il a travaillé chez toi trois ans, donne-lui un salaire pour trois ans. À partir de maintenant, ne le paie plus. Mais pour ce qui a été, comment pourrait-on l'effacer? De même ici, un homme dit: je regrette d'avoir servi Hachem. Que lui dit-on? Voilà, tu ne recevras pas de salaire. Pourquoi ne recevrai-je pas? À partir de maintenant, pour ce que je ferai, donne-moi une punition. Mais pour ce dont je me suis repenti, pour ce que j'ai fait jusqu'à aujourd'hui, pourquoi m'annules-tu ma récompense? Et de même chez un patron, disons: je regrette chaque jour où j'ai travaillé chez toi. Chaque jour où j'ai travaillé chez toi a été un enfer, je le regrette. Ah, alors tu n'as pas droit à ton salaire. Quel rapport? Je n'ai peut-être pas droit à un double salaire, puisque cela m'a été maintenant très pénible. Mais dire que tu n'as pas droit à ton salaire, quelle en est la logique? Telles étaient les deux objections qu'ils soulevaient à l'égard de la voie d'Hachem. Et vous direz: la voie d'Hachem n'est pas juste.
Un homme diligent et actif qui est allé semer son champ, l'a préparé, l'a labouré, tout est magnifique, la pluie est tombée, tout a commencé à pousser. Imaginez un homme dont j'ai croisé la vigne, la vigne d'un paresseux, entièrement couverte de chardons, sa surface recouverte d'orties. Aller labourer, semer, ce n'est pas pour lui. La pluie tombe, rien ne pousse. Maintenant on dirait: regarde, le Saint béni soit-Il a donné à celui-ci et n'a pas donné à celui-là. Comment cela? Le Saint béni soit-Il dit: J'ai donné à tous de façon égale. Cet homme est venu recevoir, l'autre n'est pas venu recevoir. Celui qui a semé, il est venu recevoir le bien. Voici qu'il a reçu la pluie, elle a arrosé le champ. Pour le second, elle n'a fait que des flaques et de la boue. Il n'a pas préparé son champ, et par conséquent le champ n'était pas apte à la croissance.
Bon, et qu'arriverait-il maintenant dans le cas inverse? Que se passerait-il si cet homme sur qui, comme nous l'avons dit, la pauvreté était décrétée. Vous pouvez le formuler ainsi: la pauvreté était décrétée sur lui, car il n'a pas de blé qui pousse, il n'a rien à manger. Maintenant la pauvreté est décrétée sur cet homme. Il s'est repenti, il dit: tu sais quoi? Je dois vraiment commencer à gérer les choses autrement. Il est allé, a labouré le champ, a arraché les ronces, a préparé, a semé. À la prochaine pluie, ah, quelle merveille, le champ donne ses fruits. Il y a du blé, il y a de quoi manger. Ah, alors maintenant Hachem a changé d'avis. Hachem a décidé maintenant que cet homme aurait de quoi. Quelle absurdité. Comment cela? Hachem dit: J'ai fait tomber la pluie déjà auparavant. L'homme s'est préparé à recevoir l'abondance. Il s'est préparé, alors il aura. Et imaginons maintenant que celui qui était auparavant diligent et allait labourer, se soit maintenant repenti, soit allé tout arracher. Et maintenant la pluie tombe, qu'a-t-il? Il n'aura que de la pourriture dans son champ, rien du tout. Ah, maintenant Hachem s'est repenti, Hachem a changé d'avis, Il a décidé de ne pas donner à celui-là. Quel ne pas donner? L'homme est allé arracher ce qu'il avait fait. À l'instant où il est allé arracher ce qu'il avait fait, dès lors la pluie n'a plus aucune influence bénéfique sur lui.
Le Malbim dit donc qu'il en va de même ici. Hachem leur dit: le changement n'est pas dans Celui qui donne l'abondance, le changement est dans ceux qui reçoivent. Et lorsque l'homme se corrompt et qu'il lui arrive un mal, c'est à ce sujet qu'il est écrit: ton mal te châtiera. Ton mal est ce qui te nuit. Pas Moi, dit Hachem, Moi Je déverse l'abondance en permanence. Prépare des réceptacles, tu recevras. Ne prépare pas de réceptacles, tu ne recevras pas. Mais venir prétendre que Mes actes ne sont pas justes, que Ma voie n'est pas juste? Le Saint béni soit-Il dit: Ma voie est une voie fondée sur un tokhen unique et permanent, qui n'est pas sujet au changement. Votre voie est la voie qui change. Et c'est ce qui est écrit dans Yechayahou: car Mes pensées ne sont pas vos pensées, car de même que descend la pluie et la neige sur la terre, et qu'elle l'abreuve et la fait germer, etc. Là, nous avons développé ce sujet dans Yechayahou au chapitre 55, où il détaille davantage la question.
Et maintenant il va l'expliquer. Et lorsqu'un juste se détourne de sa justice et commet l'injustice et en meurt, par l'injustice qu'il a commise il mourra. Et lorsqu'un juste se détourne de sa justice, le sens est comme nous l'avons expliqué: il regrette ses premières actions, et se repent des justices qu'il a accomplies. Et non seulement cela, mais en plus il commet l'injustice à partir de maintenant. À ce sujet il dit qu'il sera frappé doublement. Premièrement, lorsque nous considérons son état antérieur: selon son état antérieur, sa faute est maintenant multipliée par sept. À un homme qui ne sait rien, qui a grandi quelque part comme un enfant capturé, bon, que peut-on lui reprocher? Mais toi, tu étais un juste. Et puisque tu étais un juste, l'exigence envers toi est bien plus grande. Il est écrit que le nazir doit apporter un sacrifice lorsqu'il termine ses jours de nezirout. Nous en avons parlé, nous avons consacré une causerie entière à cela. Le Ibn Ezra demande: pourquoi doit-il apporter un sacrifice? Après tout, il a jusqu'à présent accompli quelque chose d'élevé. Et maintenant il est revenu à son état antérieur. Que lui veux-tu donc? Pourquoi doit-il, sur quoi doit-il expier? Il est maintenant comme tout homme. Demandes-tu un sacrifice à chacun? Je suis redevenu comme tout homme. La réponse est: après avoir respiré l'air des sommets, comment as-tu pu chuter? Un instant, mais tous, c'est vrai, tous ne sont pas parvenus en haut. Mais toi, tu es parvenu en haut. Et puisque tu es parvenu en haut, il t'était interdit de descendre. Tu as déjà atteint. Celui qui a déjà atteint doit rester et se tenir à son niveau. Et c'est ce qu'il dit ici: il y aura ici une exigence envers cet homme, après qu'il a déjà atteint et qu'il avait déjà la proximité d'Hachem et était de la catégorie des justes, il abandonne la bonne voie à laquelle il se tenait déjà, l'exigence envers lui est bien plus grande.
Autre chose: à partir de maintenant, comme nous l'avons dit, il commet de mauvaises actions. À ce sujet, il en meurt, pour ces deux raisons. Parce qu'il a abandonné la bonne voie et commence maintenant à commettre de mauvaises actions, pour cela, par l'injustice qu'il a commise il mourra. Pour la justice antérieure qu'il a abandonnée, et pour l'injustice qu'il commet pour l'avenir. Hachem dit: en tout cas, comprends que le changement ne vient pas de Moi. C'est par l'injustice qu'il a commise qu'il mourra. Il est allé arracher toutes les plantations que la pluie avait fait germer. Que Me veux-tu? Moi J'ai fait tomber la pluie comme il faut. Il est allé arracher les plantations. Hachem dit: c'est la faute qui fait mourir. Non, ce n'est pas Moi qui fais mourir. Car de la bouche du Très-Haut ne sortent ni le mal ni le bien. Ce que l'homme fait, il le fait à lui-même. Et par conséquent, dès l'instant où il fait le mal, il en résulte que ton mal te châtiera, et tes corruptions et tes mauvaises actions sont ce qui te frappe. Et la folie de l'homme pervertit sa voie, et son cœur s'irrite contre Hachem. Il vient se plaindre au Maître du monde: c'est ta folie. Les actions corrompues que tu as faites sont ce qui a amené sur toi le malheur. Alors pourquoi cries-tu: Maître du monde, pourquoi cela m'arrive-t-il? Ne mange pas de verre et ne te plains pas ensuite d'un mal de ventre. Tu accomplis une action mauvaise et néfaste, et tu viens ensuite avec des réclamations envers le Saint béni soit-Il.
Et lorsqu'un méchant se détourne de sa méchanceté qu'il a commise, et pratique le droit et la justice, il fera vivre son âme. Il dit: lorsqu'un méchant se détourne de sa mauvaise voie, de sa méchanceté qu'il a commise, et remarquez ici aussi: et pratique le droit et la justice. Hachem dit: Je n'ai rien changé. Moi Je continue à faire tomber la pluie comme d'habitude. C'est lui qui est allé maintenant semer son champ. Il a pratiqué le droit et la justice. Et c'est pourquoi, remarquez: il fera vivre son âme. Hachem dit: ce n'est pas Moi. Je n'ai pas changé son état. Je déverse l'abondance en permanence. Mais maintenant il a préparé des réceptacles. Alors puisqu'il en est ainsi, c'est lui-même qui fera vivre son âme. La justice fait vivre celui qui la possède. Et le Malbim dit aussi qu'en cela nous voyons qu'il y a une différence dans la question du repentir. Car s'il se détourne seulement pour l'avenir, sans regretter ses premières actions, alors il est dit à ce sujet: il fera vivre son âme. Puisqu'il a fait téchouva par crainte, il ne regrette pas ses premières actions, alors il fera vivre son âme à partir de maintenant.
Il a vu et s'est détourné de toutes ses transgressions qu'il a commises, il vivra certainement, il ne mourra pas. Remarquez, ici il ajoute à ce qu'il a dit auparavant. Auparavant nous parlions seulement du fait qu'il ferait le bien à partir de maintenant. Mais s'il voit par l'œil de son intelligence et se détourne de toutes ses transgressions qu'il a commises, et fait maintenant téchouva aussi sur le passé, alors, de toutes ses transgressions qu'il a commises, il vivra certainement. Car lorsqu'un homme fait téchouva par amour, alors les fautes volontaires se transforment pour lui en mérites. Et c'est aussi pour cette raison que le Saint béni soit-Il regardera son état antérieur, et cela sera maintenant une raison d'accroître son mérite. De même que chez le juste, son état antérieur de juste accroît maintenant sa méchanceté. Comment as-tu pu être un tel juste, comment se fait-il que tu te sois corrompu maintenant? De même chez le méchant, le fait qu'il ait été un tel méchant accroît maintenant ses mérites lorsqu'il redevient juste. Lorsqu'il devient juste, puisqu'il était très difficile pour cet homme de changer ses voies du mal vers la justice. Et nous le verrons par la suite: selon la peine, la récompense. C'est pourquoi il mérite pour cela bien davantage. Il vivra certainement, il ne mourra pas. Pour cela aussi il mérite la vie, puisque maintenant les fautes volontaires se sont transformées pour lui en mérites.
Et la maison d'Israël dira: la voie d'Hachem n'est pas juste. Mes voies ne sont-elles pas justes, maison d'Israël? Ne sont-ce pas plutôt vos voies qui ne sont pas justes? Et la maison d'Israël dira: la voie d'Hachem n'est pas juste. Ils prétendent encore là-dessus: la voie d'Hachem n'est pas juste. Comment le Saint béni soit-Il transforme-t-Il les fautes en mérites? Et le méchant, comment peut-il devenir soudain un juste? Et comment se peut-il que la faute du juste soit plus grande que la faute du méchant? Et le mérite du méchant plus grand que le mérite du juste? C'est-à-dire, le méchant devenu maintenant juste aura plus de mérites que le juste d'origine. Et le juste devenu méchant aura plus de dettes que le méchant d'origine. Comment se peut-il que ce changement qu'il a opéré modifie le jugement à leur égard? À ce sujet il leur dit: sachez qu'en cela aussi il n'y a pas de changement dans la voie d'Hachem. Mais c'est seulement votre voie qui change. Car c'est vous en réalité qui changez sans cesse vos voies. Et c'est ce qu'il leur dit maintenant: c'est pourquoi Je vous jugerai chacun selon ses voies, maison d'Israël, dit Hachem Elokim. Revenez et détournez-vous de toutes vos transgressions, et la faute ne sera plus pour vous un obstacle. Par le fait que vous changez votre voie pour revenir en téchouva ou pour devenir méchant après avoir été juste, Hachem dit: Je vous jugerai chacun selon ses voies, maison d'Israël. Je vous jugerai selon les deux voies. Je comparerai maintenant la voie actuelle à la voie antérieure, et Je jugerai en conséquence. Ce qui, comme nous l'avons expliqué auparavant, signifie qu'un baal téchouva qui accomplit maintenant une bonne action, son mérite sera plusieurs fois supérieur à celui du juste qui accomplit une bonne action. Et pourquoi? Parce qu'il était habitué à la faute, et que sa voie était toujours celle du mal, et que pour lui se dominer, c'est comme la fente de la mer Rouge. Pour cela, il mérite certainement une récompense bien plus grande. Un homme qui était jusqu'à présent habitué à fumer le Chabbat, et qui décide soudain de prendre un engagement et d'arrêter de fumer. Comparons-le à un homme qui fume tous les jours mais s'arrête de fumer le Chabbat. Ce dernier te dira: écoute, pour moi non plus ce n'est pas facile. Oui, mais as-tu son défi? Sais-tu quel penchant il a dû briser? Toi, cela fait 30 ans que tu ne fumes pas le Chabbat. Alors c'est vrai, ce n'est pas facile, mais en tout cas tu n'as pas un tel combat. Mais celui qui jusqu'à Chabbat dernier fumait encore et qui ce Chabbat s'est engagé à arrêter, sais-tu quel effort il lui faut, sais-tu quelles forces de l'âme il lui faut? Le Saint béni soit-Il dit: J'examine la chose, et selon la peine, la récompense. Lorsqu'un homme était jusqu'à présent méchant et change ses voies, il mérite vraiment pour cela une grande récompense. Et de même le juste devenu méchant mérite pour cela une grande punition. Car tu étais un juste, et les traits de caractère et les bonnes qualités étaient chez toi une acquisition ancrée dans l'âme. Ce qu'un autre aurait dû surmonter et pour quoi il aurait dû faire beaucoup d'efforts, pour toi cela allait déjà facilement, tu te tenais déjà dans la voie droite. Comment as-tu pu maintenant l'abandonner?
C'est pourquoi il leur dit: revenez et détournez-vous de toutes vos transgressions. Il leur dit: efforcez-vous de faire téchouva par amour. Afin que par cela, non seulement vous soyez justes à partir de maintenant, mais que cela répare aussi tout ce que vous avez fait auparavant. Toutes les transgressions que vous aviez auparavant, ces transgressions ne seront plus pour vous un obstacle. Puisque ces transgressions se transformeront désormais en mitsvot. Tant que l'homme fait téchouva par crainte, alors ses transgressions deviennent des fautes par inadvertance. Hachem transforme les fautes volontaires en fautes par inadvertance. Mais en revanche, si vous revenez par amour, alors même l'obstacle sera écarté, et il ne sera plus pour vous un obstacle. L'obstacle, c'est une faute par inadvertance. La faute ne sera plus pour vous un obstacle. La faute ne deviendra même pas un obstacle, c'est-à-dire même pas une faute par inadvertance, mais au contraire, elle se transformera encore en mitsva. Car lorsqu'un homme fait téchouva par amour, alors les fautes volontaires se transforment en mérites.
Rejetez loin de vous toutes vos transgressions par lesquelles vous avez transgressé, et faites-vous un cœur nouveau et un esprit nouveau. Et pourquoi mourriez-vous, maison d'Israël? Il leur dit: mais même si vous n'êtes pas encore parvenus à ce niveau de téchouva par amour, qui signifie que les fautes volontaires se transforment en mérites, en tout cas rejetez loin de vous toutes vos transgressions. Comme un homme qui rejette un fardeau lourd dont il cherche à se débarrasser. Et qu'y gagnerez-vous? Que vos transgressions ne soient au moins pas du niveau de la transgression (pécha). Car pécha désigne un homme qui se rebelle contre Hachem. Car lorsqu'un homme fait téchouva par crainte, en tout cas les fautes volontaires deviennent des fautes par inadvertance. C'est déjà un gain. On ne vous jugera pas comme des rebelles et des révoltés, mais comme des personnes ayant fauté par inadvertance. Et à ce sujet il leur dit: et faites-vous un cœur nouveau, que vous ayez un libre arbitre nouveau. Le cœur, le Malbim, en plusieurs endroits, chaque fois que le cœur est mentionné, le Malbim mentionne et explique que le cœur est la faculté qui gouverne. Et l'esprit, en fait, est la part de l'imagination, qui projette des images sur le cœur, et par cela séduit le cœur pour qu'il agisse selon la volonté de l'esprit. Et jusqu'à présent, l'esprit projetait des images de fautes, de péchés. Car toute faute commence par l'imagination. Cela s'appelle les images. Ce que l'homme se représente dans son imagination. Comment veut-on nous séduire avec un plat particulier? On te montre la pizza comme ça avec la vapeur, et comment le fromage jaune s'étire par-dessus, et... C'est toujours moins bon que sur la photo. Toujours. Pas seulement parce qu'on met moins d'ingrédients que ce qu'on photographie. Pas seulement pour cette raison. Mais parce qu'au début agit la faculté de l'imagination, et la faculté de l'imagination nous montre toujours quelque chose de bien plus spécial qu'il ne l'est en réalité. Et par le fait que la faculté de l'imagination agit sur le cœur, par cela elle incline le cœur. C'est pourquoi il dit ici: efforcez-vous que l'esprit ne projette sur le cœur que de bonnes images, de bonnes imaginations, de Torah, de service d'Hachem, de crainte d'Hachem. Et alors par cela vous aurez un cœur nouveau et un esprit nouveau. L'esprit ne projettera que de bonnes imaginations et images, et alors le cœur aussi gouvernera avec la crainte d'Elokim. Et pourquoi mourriez-vous, maison d'Israël? Il leur dit: faites téchouva afin de ne pas mourir. Il parle maintenant de la téchouva par crainte de la punition, comme nous l'avons dit, au moins cela.
Hachem leur dit: J'accepterai même une telle téchouva. Bien qu'elle soit une téchouva de moindre valeur, limitée, c'est une téchouva par crainte, une téchouva par crainte étant apparemment quelque chose d'incomplet. Hachem dit: pourquoi accepterais-Je une telle téchouva? Car Je ne désire pas la mort de celui qui meurt, dit Hachem Elokim, revenez donc et vivez. Première raison: Je ne désire pas la mort de celui qui meurt. C'est d'ici, d'ailleurs, que nos Sages apprennent que les méchants, de leur vivant, sont appelés morts. La mort de celui qui meurt. Il est déjà considéré comme mort dans sa méchanceté. Hachem dit: Je ne désire pas sa mort. Autre chose: par cette téchouva, vous parviendrez ensuite aussi à la téchouva par amour. Vous vous élèverez en niveau. Et alors, revenez donc et vivez. Vous reviendrez aussi sur les fautes antérieures, vous les ramènerez au mérite, et vous vivrez d'une vie éternelle. C'est pourquoi Hachem leur dit: Ma voie est juste, et ce sont vos voies qui ne sont pas justes.
Nous avons en fait terminé le chapitre ici. Et pour conclure, je voudrais parler d'un sujet mentionné ici, car ce sujet est traité en détail par les Aharonim. Il est célèbre comme une question que Rabbi Elhanan Wasserman a posée au Hafets Haïm, une question très forte, et par la suite beaucoup ont tenté d'y répondre, l'un disant ainsi et l'autre autrement, et maintenant nous voulons nous pencher sur ce sujet. La question que Rabbi Elhanan Wasserman a posée au Hafets Haïm, à son maître, Rabbi Elhanan Wasserman, que Hachem venge son sang, il lui a demandé: le Messilat Yecharim dit que la téchouva est une immense bonté. Le Messilat Yecharim dit que du point de vue de la logique, il n'existe pas dans la logique une telle chose que la téchouva. Il n'est pas concevable que la téchouva soit une chose efficace. Le Messilat Yecharim dit qu'il faut comprendre que voici en vérité, lisons ses termes: comment l'homme réparera-t-il ce qu'il a perverti, alors que la faute a déjà été commise? Un homme qui a corrompu, comme nous l'avons dit auparavant, qui a brûlé la maison de son prochain. Alors maintenant j'ai fait téchouva, et la maison reviendra-t-elle? Un meurtre. J'ai fait téchouva, et le mort ressuscitera-t-il? C'est ce qu'il dit: voici qu'un homme a assassiné son prochain, voici qu'il a commis l'adultère, comment pourra-t-il réparer cette chose? Pourra-t-il ôter de la réalité l'acte accompli? Comment est-ce possible? Ce qui a été a été. On ne peut pas le réparer. Remarquez, le Messilat Yecharim dit à ce sujet qu'il y a un attribut très particulier, l'attribut de miséricorde. Or l'attribut de miséricorde est ce qui donne l'inverse des trois choses que nous avons mentionnées. À savoir qu'Il donne du temps au fauteur et ne l'anéantit pas de la terre dès qu'il a fauté, et que la punition elle-même ne soit pas jusqu'à l'anéantissement, cela il l'a mentionné auparavant, nous ne nous y attarderons pas. Et que la téchouva soit donnée aux fauteurs par une bonté totale, en sorte que l'arrachement de la volonté soit considéré comme l'arrachement de l'acte. Il dit: sais-tu quelle immense bonté il y a ici? Que lorsque celui qui se repent reconnaît sa faute et l'avoue et considère son mal et revient et s'en repent d'un repentir complet, comme au début, si seulement je ne l'avais jamais fait, exactement comme le repentir du vœu, en sorte qu'il se console entièrement et désire ardemment que cette chose n'ait jamais été faite et qu'il éprouve dans son cœur un chagrin intense de ce qu'elle a déjà été faite, et qu'il l'abandonne pour l'avenir et la fuit, voici que l'arrachement de la chose par sa volonté, je ne veux pas de cette chose, lui est compté comme l'annulation du vœu. De même qu'un vœu est annulé rétroactivement, ainsi ici aussi. Et c'est ce que dit le verset: ta faute est ôtée et ton péché sera pardonné, en sorte que la faute est vraiment ôtée de la réalité. Et elle est arrachée par le fait qu'il éprouve maintenant du chagrin et se console de ce qui a été, rétroactivement. Et c'est certainement une bonté qui n'est pas selon la stricte justice.
Il dit: c'est une immense bonté qu'on ne peut évaluer ni décrire. Une telle chose n'est pas concevable. Un homme se présente au tribunal, on lui dit: monsieur, vous êtes accusé de meurtre, il répond: c'est exact, monsieur le juge, mais je me repens. J'ai fait téchouva. Le renvoie-t-on chez lui? Est-ce concevable? Certainement pas. Alors comment se fait-il qu'ici le Saint béni soit-Il fasse une telle chose? C'est une bonté sans pareille. Rabbi Elhanan Wasserman demande: je ne comprends pas, qu'est-ce qui suscite ici tant d'émerveillement devant cette bonté? Il dit: où est cette bonté? Il dit: car telle est la mesure du Saint béni soit-Il. Dis-moi, qu'arrive-t-il lorsqu'un homme était juste et regrette ses premières actions? Il s'est repenti des justices qu'il a accomplies. Qu'as-tu dit? Il efface tout. Rien, plus rien ne sera rappelé. Alors pourquoi t'émerveilles-tu de la bonté de la téchouva? Telle est la mesure du Saint béni soit-Il. Celui qui a fait une chose et s'en est repenti, elle est effacée. Alors, de même que tu comprends qu'un homme qui était juste, qui s'est repenti et a effacé ses justices, de même quelqu'un qui était méchant et s'est repenti, il a effacé ses dettes. Où vois-tu ici une bonté? Où vois-tu ici une bonté? Il n'y a ici rien qui soit au-dessus de la nature. C'est la conduite du Saint béni soit-Il, aussi bien pour le bien que pour le mal. Car même celui qui était juste, tu vois que le Saint béni soit-Il lui fait cela. Est-ce une bonté? Non. Alors que dis-tu? La stricte justice l'exige. La stricte justice l'exige: tu t'es repenti, tu as effacé tes mitsvot. Alors de même la stricte justice exige que si je me suis repenti de mes transgressions, je les aie effacées. Pourquoi t'émerveilles-tu de la bonté ici? Il n'y a ici aucune bonté. C'est la stricte justice, pour le juste comme pour le méchant. Ainsi a demandé le Hafets Haïm, ainsi a demandé Rabbi Elhanan Wasserman au Hafets Haïm.
Le Hafets Haïm a répondu et lui a dit: écoute, tu as raison. En vérité, dans la téchouva par crainte il n'y a pas de bonté. Car dans la téchouva par crainte, la justice l'exige. De même que l'homme s'est repenti de ses mitsvot et qu'on les lui a effacées, celui qui s'est repenti de ses transgressions, on les lui a effacées. Ainsi la justice l'exige. Mais il dit: réfléchissons un instant. Cet homme qui a fait téchouva, parlons de l'inverse, parlons du juste qui s'est repenti des bonnes actions qu'il a faites. Le Saint béni soit-Il lui comptera-t-Il les bonnes actions qu'il a faites comme des fautes? L'en poursuivra-t-Il maintenant et lui donnera-t-Il pour elles le Guéhinam? Non, cela n'est pas écrit à ce point. Il est écrit que lorsqu'un homme se repent, on efface les bonnes actions. Il aurait dû en être de même chez le méchant. Lorsqu'il se repent, on aurait dû effacer les mauvaises actions. Mais venir maintenant prendre toutes les mauvaises actions et compter chaque mauvaise action comme une mitsva? Ah, cela c'est de la bonté. C'est de la bonté. La bonté est que le Saint béni soit-Il, dans la téchouva par amour, transforme les fautes volontaires, les transforme en mérites. C'est là la bonté. C'est-à-dire, tu as raison qu'en vérité dans la téchouva par crainte il n'y a pas de bonté, et que dans la téchouva par amour il y a de la bonté.
Rabbi Elhanan Wasserman n'a pas accepté cela. Et la raison pour laquelle il ne l'a pas accepté, c'est qu'il a dit qu'il ne ressort pas ainsi des paroles du Messilat Yecharim. Le Messilat Yecharim dit qu'un homme ne peut pas réparer ce qu'il a perverti et fauté. Voici qu'un homme a assassiné son prochain, voici qu'il a commis l'adultère, comment pourra-t-il réparer cette chose? Il ne pourra pas ôter de la réalité l'acte accompli. Il n'a pas fait de distinction entre le fait d'avoir fait téchouva par crainte ou d'avoir fait téchouva par amour. Dans la réalité, il n'est pas concevable de réparer une corruption. C'est la bonté d'Hachem qu'Hachem donne la possibilité de réparer la corruption. Il ne parle pas de la question elle-même selon laquelle le Saint béni soit-Il te transforme maintenant cela en mérites. Sans cela, il n'entre pas là-dedans. Il parle de la question elle-même: où a-t-on entendu qu'un homme accomplisse une chose et qu'il l'ôte maintenant? C'est impossible, ce n'est pas concevable. Voici, tu vois que si. Lorsque l'homme était juste et qu'il a accompli des justices, et qu'Hachem les lui ôte. Où est la bonté? Venir dire qu'il ne parlait que de la téchouva par amour est très difficile à soutenir. C'est pourquoi Rabbi Elhanan Wasserman a une autre réponse. Il veut en fait distinguer et dire que toute mauvaise action qu'un homme fait a deux conséquences pour l'acte de transgression. Une chose: le Saint béni soit-Il a dit de ne pas faire, et tu as fait. Tu t'es rebellé contre le commandement divin. Hachem a dit de ne pas faire, et tu as désobéi à Sa parole. Autre chose: la transgression que tu as commise endommage l'homme. Il donne un exemple. Papa t'a dit de ne pas courir sur la route. L'enfant a couru sur la route, et Hachem préserve, il a été heurté par une voiture qui passait. Que dirons-nous maintenant? Il a commis ici deux transgressions. Une transgression: papa lui a dit de ne pas courir sur la route. Même s'il ne lui était rien arrivé, il a désobéi à la parole de papa. Deuxième chose: il a aussi été blessé. C'est-à-dire, un dommage a été créé ici. Il en va de même pour toute transgression. Toute transgression qu'un homme commet comporte, premièrement, la désobéissance à la parole d'Hachem. Deuxième chose, l'homme amène sur lui-même une corruption de l'âme. Il a endommagé son âme par la transgression.
Et c'est d'ailleurs une explication de ce que beaucoup demandent: comment peux-tu me dire qu'un homme qui fait téchouva, car tu es consacrée à moi à condition que je sois un juste parfait, et même s'il est un méchant parfait, il est écrit qu'elle est consacrée. Ah, mais il a dit à condition que je sois un juste parfait, et il est connu, il est du monde le plus bas. Comment est-il devenu soudain... Nos Sages disent: peut-être a-t-il eu une pensée de téchouva. Il y a une possibilité qu'en un instant il ait eu une pensée de téchouva. Ah, quelle merveille, alors en un instant où il a eu une pensée de téchouva, tout est réparé? Alors dites-moi, pourquoi tous les jeûnes qui sont écrits dans le Réchit Hokhma et chez le Arizal: pour celui qui se moque, il faut jeûner 151 jeûnes. Pour une seule moquerie, 151 jeûnes. Pour l'atteinte à l'alliance, 84 jeûnes. Et ainsi de suite. Pour chaque chose, voyez combien de jeûnes. Pour cela il faut aussi se rouler dans la neige, pour cela il faut ceci, pour cela il faut cela. Quelles réparations. Tu viens de dire qu'en une seconde l'homme a dit à condition que peut-être il ait eu une pensée de téchouva dans son cœur, et il est déjà juste. S'il est déjà juste, à quoi bon toutes ces réparations? La réponse est: il y a deux actes, deux aspects dans la transgression. Il y a un aspect: la désobéissance à la parole d'Hachem. Pour cela, en un instant tu reviens en téchouva, tu es un juste parfait. Hachem dit: Je te pardonne pour avoir désobéi à Ma parole. Mais réfléchissez, un homme qui a corrompu, qu'a-t-il fait? Il a souillé les mondes supérieurs. Cela, il faut maintenant le réparer. Il a souillé l'âme, cela il faut le réparer. Les mortifications, les jeûnes, toutes ces choses, c'est en regard du plan de l'atteinte qui a été faite à l'âme. Et ce sont deux plans distincts. Hachem dit: pour avoir désobéi à Ma parole, cela ne bouge pas de là tant qu'on ne lui a pas pardonné. Hachem dit: Je te pardonne. Pour certaines transgressions. Hachem dit: Je te pardonne. Mais il y a une corruption. Et cette corruption nécessite maintenant une réparation. À ce sujet il vient dire: lorsqu'un homme regrette ses premières actions, cela ne sert pas à arracher pour l'avenir. Cela sert seulement à arracher ce en quoi il s'est rebellé. Cela sert pour être sauvé de la punition. Mais l'atteinte elle-même qui a été faite à l'âme, dans la rébellion même, cette atteinte existe. Regretter les premières actions ne peut pas l'arracher. C'est déjà une réalité dans son âme. Le Rav dit: et ici on voit la bonté d'Hachem. Et la bonté d'Hachem est que le Saint béni soit-Il, même cette réalité qui est dans son âme, Il l'arrache aussi. Cela aussi Il te donne la possibilité de le réparer. En revanche, lorsqu'un homme a accompli des mitsvot, l'homme a accompli des mitsvot et se repent, quel dommage d'avoir écouté la voix d'Hachem, la réparation dans son âme, ce qu'il a déjà fait, cette réparation demeurera. La réparation demeure. Que ne se passe-t-il pas? Il ne recevra pas de récompense pour elles. Pour ces mitsvot, tu ne recevras pas de récompense. Mais la réparation dans son âme existe. Il aurait dû en être de même pour un homme qui a commis des transgressions. La corruption dans son âme existe. Hachem dit: Je ne te donnerai pas de punition pour être devenu méchant, mais que faire, ton âme est endommagée. La bonté d'Hachem dans la téchouva, c'est que cela aussi le Saint béni soit-Il le nettoie. La bonté d'Hachem dans la téchouva, c'est que le Saint béni soit-Il efface la faute. Ta faute est ôtée et ton péché sera pardonné. En sorte que la faute est vraiment ôtée de la réalité, et elle est arrachée par le fait qu'il éprouve maintenant du chagrin et se console de ce qui a été rétroactivement, comme le dit le Messilat Yecharim. Et lorsque Hachem aura lavé la souillure des filles de Sion, ce qui signifie un nettoyage total, y compris le nettoyage de l'âme. C'est là la bonté de la téchouva, même dans la téchouva par crainte. C'est là la bonté de la téchouva. Et cette chose, apparemment, est une chose que nous ne trouvons pas dans l'autre sens. Lorsque le juste regrette ses premières actions, Hachem ne lui salit pas l'âme. La propreté de l'âme reste une propreté de l'âme, elle existe. Seulement recevoir une récompense pour les mitsvot, cela tu ne le recevras pas. Ainsi, en pratique, nous voyons une grande différence entre celui qui revient en téchouva et celui qui regrette ses bonnes actions, et il y a une grande bonté envers celui qui revient en téchouva.
Le Rav Gabriel Toledano, dans le livre Mitsadei Gaver, s'étonne de cela. Il dit: ce qu'il prétend, que celui qui regrette ses premières actions a perdu seulement la part de la mitsva, de ce qu'il n'a pas écouté, c'est-à-dire ce qu'il a en fait écouté de la parole d'Hachem, cela il le perd, mais la réparation elle-même dans son âme, cela il ne la perd pas, il dit: cela ne correspond pas tellement au langage de la Guemara. La Guemara dit: Rabbi Chimon ben Yohaï dit: même un juste parfait tous ses jours qui s'est rebellé à la fin, il a perdu ses premières actions. Il en ressort qu'il a totalement perdu. Non, il ne ressort pas qu'il faille dire non, il a encore la purification, seulement ce qu'il a fait de la volonté d'Hachem, cela il l'a perdu. Non, il ressort qu'il a totalement perdu. Plus que cela, il est écrit: la justice du juste ne le sauvera pas au jour de sa transgression. Il en ressort que cela n'existe pas du tout. Ainsi il ressort aussi du Rambam qu'elle est totalement effacée. Si tu dis que demeure la réparation qu'il a faite dans l'âme, alors il conviendrait que cela le sauve au jour de sa méchanceté. Pourquoi vois-tu que cela ne le sauve pas au jour de sa méchanceté? Il en ressort que cela ne demeure pas du tout. Il en ressort que l'effacement est total. Et si l'effacement est total chez le juste, alors quelle est la bonté chez le méchant à qui on a aussi effacé les fautes? La question revient.
Il y a encore des réponses qui ont été données à ce sujet. Je vais vous donner une réponse écrite dans le livre Merhavei Yam sur le traité Sanhédrin. Il dit: il y a une grande différence entre le repentir d'un homme qui regrette des mitsvot qu'il a accomplies, et le repentir d'un homme qui regrette des transgressions qu'il a commises. Lorsqu'un homme regrette une mitsva, qu'avait-il en fait? Jusqu'à présent il avait un lien avec le Saint béni soit-Il, et il informe le Maître du monde: Maître du monde, j'ai coupé le lien. C'est le repentir d'une mitsva. Lorsqu'en revanche un homme était méchant, il n'avait pas de lien avec le Saint béni soit-Il, et que dit-il maintenant? Maître du monde, je rétablis le lien. N'est-ce pas? C'est la différence entre le juste qui devient maintenant méchant, et le méchant qui devient juste. Le Rav dit: viens réfléchir. Car pour couper un lien, il suffit que l'un le coupe unilatéralement, le lien est coupé. Nous parlons tous les deux au téléphone, d'accord? J'ai raccroché de mon côté, tu peux parler dans le vide. En revanche, lorsqu'un homme a accompli de bonnes actions, et que cet homme regrette maintenant ses bonnes actions, que dit cet homme? Je veux couper le lien. Le Saint béni soit-Il dit: couper le lien, tu peux le couper. Aucun problème. Qu'as-tu fait? Tu as appuyé sur fin d'appel, tu as raccroché. En revanche, lorsque le méchant vient dire: Maître du monde, je veux rétablir le lien, le Saint béni soit-Il dit: pour rétablir un lien, il faut être deux. Il faut être deux. Il faut que le Saint béni soit-Il décroche de là-haut, et que tu appelles d'ici. Tu appelles, le Saint béni soit-Il dit: qui a dit que Je suis obligé de décrocher? C'est là la bonté d'Hachem. Le sens en est: pour créer un lien, le fait que le Saint béni soit-Il soit prêt à rétablir le lien, c'est une bonté totale. Pourquoi? Parce que pour créer un lien il faut être deux. Pour couper un lien il suffit d'un seul. Alors que dis-tu? Voici, le juste coupe le lien facilement. C'est vrai, couper un lien c'est facile. Il dit: Maître du monde, je ne veux plus de lien, il l'a coupé, il a effacé les bonnes actions qu'il a faites. Couper un lien c'est facile. Mais en revanche, créer un lien, là il te faut que quelqu'un de l'autre côté décroche. Que quelqu'un de l'autre côté soit prêt à donner un retour, qu'il soit prêt à cette connexion. Pour être prêt à cette connexion, il faut la volonté divine. C'est une bonté. Pourquoi donc le Saint béni soit-Il serait-Il prêt à ce lien après que tu es devenu méchant? C'est une bonté que le Saint béni soit-Il fait avec l'homme.
Il y a encore une réponse qu'apporte le Rav Goldwasser dans le livre Kadoch Vénora Chémo. Il l'apporte au nom de son élève, un jeune homme du nom de Sandomirski. Il dit qu'il faut apparemment comprendre: il est écrit que le Saint béni soit-Il, pourquoi nous a-t-Il donné des mitsvot? Parce que le Saint béni soit-Il ne voulait pas que nous ayons le pain de la honte. Nous en avons parlé longuement dans le Derekh Hachem du Ramhal et en d'autres occasions. Hachem ne voulait pas d'un pain de bonté. Tu arriveras en haut, tu auras du mépris, tu auras de la honte. Hachem te donne la charité. Hachem dit: non, accomplis des mitsvot, tu le recevras en droit. Les justes mangent grâce à leur force. Tu le recevras selon ce que tu mérites. Il demande: cela semble un grand étonnement. Imaginez qu'un homme, je ne sais pas, on raconte qu'une fois, donnons peut-être un exemple. On raconte qu'une fois, le président des États-Unis a visité la direction de la compagnie Ford. Et là, tu sais, on lui montre toute l'usine, etc. Ensuite on lui a dit: bon, pour le président des États-Unis, nous voulons t'offrir une voiture en cadeau. Il a dit: comment vais-je maintenant m'embrouiller avec le gouvernement et une voiture en cadeau et le conseiller juridique et... Il a dit: non, non, je suis prêt à payer. Non, en aucun cas, seulement payer, seulement payer. Bon, on lui a dit: d'accord, apporte 50 dollars. Il a dit: bon, pas de problème. Il sort de sa poche 100 dollars. On lui a dit: nous n'avons pas de monnaie. Il a dit: bon, alors apportez-en deux. Maintenant dites-moi, quand on dira au président des États-Unis: dis, d'où vient la voiture? Il dira: j'ai payé. On lui dira: quoi, tu plaisantes? 50 dollars, tu appelles cela avoir payé? Alors la question est apparemment une immense question. Un homme, pour qu'il n'ait pas le pain de la honte, pour qu'il n'ait pas le pain de la honte, accomplis des mitsvot. Dites-moi, une mitsva, toutes les mitsvot que nous accomplirons tous nos jours, valent-elles un seul instant de plaisir dans le monde de vérité? Alors il dit: qu'est-ce que cela? C'est un homme qui a acheté un diamant pour un centime. N'est-ce pas un pain de honte? Comment cela a-t-il changé le pain de la honte? Si tu disais: j'ai payé ce qu'il vaut, je le mérite. D'accord, tu as raison. Il n'y a pas ici de pain de honte, il n'y a pas de honte. Mais lorsque toi-même tu comprends que ce que tu as payé est un centime par rapport à ce que le Saint béni soit-Il te donne pour l'éternité des éternités, alors nous restons quand même avec le pain de la honte. J'ai accompli des mitsvot, mais que sont tes mitsvot par rapport à ce que tu as reçu? C'est une petite question qu'il pose. Apparemment, on ne comprend donc pas vraiment comment Hachem a par cela empêché le pain de la honte.
Alors il dit une chose très belle. Il dit: par le fait que nous accomplissons des mitsvot, nous ne devenons pas méritants au sens de j'ai payé le prix intégral. Non. Mais par le fait que nous accomplissons des mitsvot, nous créons une connexion avec le Saint béni soit-Il. Lorsque tu crées une connexion avec le Saint béni soit-Il, cela signifie en fait que tu dis: Maître du monde, j'accomplis Tes mitsvot, Tu es le père, je suis le fils. Je crée une connexion avec le Saint béni soit-Il. D'un père, nous n'avons pas honte de recevoir des cadeaux. Nous n'avons pas honte. Papa me donne un cadeau. Je ne, pas de pain de honte, papa me donne. Non, papa m'a donné un cadeau, papa m'a acheté un cadeau. C'est-à-dire, l'accomplissement des mitsvot n'est pas un paiement, mais par l'accomplissement des mitsvot tu t'es connecté à Hachem. Et alors ce n'est plus un pain de honte, tu reçois une récompense de quelqu'un dont tu es proche. Ce n'est pas quelque chose qui nous cause apparemment une quelconque honte. Selon cela nous comprendrons: lorsque nous parlons d'un homme qui commet une transgression, il mérite la punition en droit. Tu as transgressé, tu as désobéi à la parole d'Hachem, tu le mérites en droit. En revanche, un homme qui accomplit une mitsva, il ne mérite pas la récompense en droit, mais tu mérites un cadeau de celui qui t'aime. Le Saint béni soit-Il t'aime, puisque tu accomplis Ses mitsvot, alors tu mérites vraiment un cadeau. C'est pourquoi il dit: comprends bien, celui qui se repent d'une mitsva, il est vraiment logique qu'on lui efface la récompense. Car maintenant Hachem ne t'aime plus. Pourquoi Hachem te donne-t-Il? Non parce que tu le mérites. Nous l'avons dit, qu'as-tu payé? Tu as payé un centime. Non, parce qu'Hachem t'aime. Lorsque tu t'es repenti, Hachem ne t'aime plus. Et si Hachem ne t'aime plus, tu n'as plus droit au cadeau. En revanche, celui qui se repent d'une transgression, pourquoi donc t'effacerait-on la punition? Car pour la transgression tu mérites une punition en droit. Quelque chose que tu mérites en droit, pourquoi serait-ce effacé? En revanche, la récompense pour la mitsva n'est pas quelque chose que je mérite en droit, c'est seulement parce qu'Hachem m'aime. Lorsque tu regrettes tes premières actions, Il ne t'aime plus. Alors, la justice exige qu'on efface la récompense. Et en revanche, concernant la punition, la justice n'exige pas qu'on efface la punition. La punition te revient et tu l'as acquise en droit pour avoir désobéi à la parole d'Hachem. Et si Hachem est malgré tout prêt à te pardonner cela, en cela c'est une bonté totale.
Terminons par une dernière chose, qui à mon avis est la plus belle réponse donnée ici sur ce sujet. La réponse est très simple et facile, et c'est vraiment la vérité authentique de la Torah. Réfléchissons. Imaginez que quelqu'un me doive de l'argent. Et je lui dis: tu sais quoi? Je t'en fais grâce. Est-ce possible ou impossible? Parfait. Je peux renoncer, aucun problème. Maintenant imaginez qu'après cela quelqu'un vienne dire: dis, où en est l'argent que tu me dois? Je lui dis: je t'en fais grâce. Que veut dire je t'en fais grâce? Il dit: tu me dois de l'argent. Non, quoi, tout à l'heure quelqu'un est venu dire qu'il me devait de l'argent, j'ai dit que je lui en faisais grâce. Alors à toi aussi je t'en fais grâce. C'est ridicule, n'est-ce pas? Une chose que tu dois à quelqu'un d'autre, comment peux-tu en faire grâce? Tu dois ici une dette. Il dit: comprenez, c'est très beau. Lorsqu'un homme a commis une transgression, qu'a-t-il ici? Il a une dette envers le Saint béni soit-Il. Il dit: je suis revenu en téchouva. Voici, tu vois qu'un homme juste a agi, il a regretté ses premières actions. Il dit: monsieur, qu'a le juste? Il a un plus chez le Maître du monde. Tu mérites une récompense. Tu viens dire: Maître du monde, efface cela. Je n'en ai pas besoin. Il regrette ses premières actions. Ah, parfait, tu peux effacer. Aucun problème. Effacer des dettes qu'on te doit, efface tant que tu veux. Mais pour cela tu veux aussi effacer ce que tu dois aux autres? Comment cela? Alors tu es endetté envers le Saint béni soit-Il, tu as ici une dette. Que dis-tu? Comment l'effacer? Parce que je me suis repenti? Ah, mais là aussi, c'est vrai monsieur, ce que les autres te doivent, tu peux l'effacer, tu peux y renoncer et l'effacer. Tu as le pouvoir d'effacer. Mais ce que tu dois aux autres, tu n'as pas le pouvoir de l'effacer. C'est pourquoi le juste dit: j'ai un mérite chez le Maître du monde, efface-le. J'ai une dette chez le Maître du monde, efface-la, comment cela? Hachem dit: J'effacerais tes dettes? Comment cela? Et c'est apparemment une très belle réponse pour comprendre la question de la bonté que le Saint béni soit-Il est prêt à effacer aussi les dettes. Même nos transgressions, cela aussi le Saint béni soit-Il est prêt à l'effacer, que nous ayons tous pardon et rémission complète de Sa part béni soit-Il, amen et amen.