Introduction : L'argument de la génération et la parabole dans leur bouche
Le chapitre 18 de Yé'hezkel est entièrement consacré à une question majeure : le fils est-il puni pour la faute du père ? La génération qui vivait à la veille de la destruction de la terre d'Israël citait une parabole par laquelle elle formulait une accusation grave contre le Ciel : nos pères ont fauté et ne sont plus là, et nous portons le poids de leurs iniquités. Ce chapitre constitue dans son intégralité la réponse du Saint, béni soit-Il, à cet argument, transmise par le prophète.
(א) וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ (ב) מַה־לָּכֶם אַתֶּם מֹשְׁלִים אֶת־הַמָּשָׁל הַזֶּה עַל־אַדְמַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אָבוֹת יֹאכְלוּ בֹסֶר וְשִׁנֵּי הַבָּנִים תִּקְהֶינָה׃ - (1) La parole de l'Éternel me fut adressée en ces termes : (2) Qu'avez-vous à employer cette parabole au sujet de la terre d'Israël, en disant : Les pères mangent des raisins verts, et les dents des enfants en sont agacées ?
Le Radak explique : c'est au sujet de la ruine de la terre d'Israël que cette génération répétait ce proverbe. D'où tiraient-ils cet argument ? Des prophètes eux-mêmes. Les prophètes réprimandaient les dix tribus en leur rappelant sans cesse les fautes de Yarov'am, et réprimandaient la tribu de Yéhouda pour les fautes de Menaché, qui avait placé une idole dans le Temple et rempli Jérusalem de sang d'un bout à l'autre. Le peuple disait alors : vous nous décrivez les fautes des générations précédentes, et tout ce que nous subissons aujourd'hui ne serait dû qu'à elles. Est-ce logique ? Les pères mangeraient des raisins verts, et ce seraient les dents des enfants qui seraient agacées ?
Ils ajoutaient encore, comme l'explique le Metsoudat David : les pères ont pourtant vécu dans la tranquillité, et c'est pour les enfants que commencent les malheurs. La corruption venait d'eux et ils ont joui de la sérénité, tandis que nous, qui ne sommes ni comme Menaché ni comme Yarov'am, devrions-nous être frappés pour leur faute ?
Le Radak précise : ils n'ont rien compris et ont manqué de discernement. Certes, les fautes de Yarov'am et de Menaché ont provoqué la grande colère divine, mais leur faute essentielle fut d'entraîner leurs successeurs dans le péché. Si Israël n'avait pas perpétué les péchés de Yarov'am, et si les enfants de Yéhouda n'avaient pas persisté dans ceux de Menaché, ils n'auraient pas été frappés. La perversion instaurée par les pères perdure en vous, et vous perpétuez les agissements de vos ancêtres.
Quatre décrets et quatre prophètes
Le Malbim cite les paroles de nos Sages dans le traité Makkot (page 24a) : Moshé a émis quatre décrets contre Israël, et quatre prophètes sont venus les annuler. Moshé a dit : « Il sanctionne la faute des pères sur les enfants », Yé'hezkel est venu et l'a annulé en disant : « L'âme qui pèche, c'est elle qui mourra ».
Le Malbim soulève une difficulté : avant même d'arriver à Yé'hezkel contredisant Moshé, Moshé Rabbénou lui-même n'a-t-il pas affirmé le contraire : « Les enfants ne mourront pas pour les pères, chacun mourra pour son propre péché » ? Comment concilier ces deux versets ? À cela, nos Sages répondent : tout dépend de l'attitude des enfants. Lorsque les enfants maintiennent les agissements de leurs pères, le Saint, béni soit-Il, sanctionne la faute des pères sur les enfants. Mais lorsque les enfants ne perpétuent pas les actes de leurs pères, c'est à ce propos qu'il est dit : « Les enfants ne mourront pas pour les pères, chacun mourra pour son propre péché ». En d'autres termes : si vous êtes un juste, vous ne serez pas puni simplement parce que votre père était un impie. En revanche, si votre père était impie et que vous suivez sa voie, la faute de vos ancêtres vous sera également imputée.
Mentionnons ici l'explication du saint Ari, le Arizal, sur la raison pour laquelle il est dit : « jusqu'à la troisième et la quatrième génération », et pas au-delà. Le saint Ari explique : la troisième génération est déjà une réincarnation (guilgoul) de la première génération, et c'est pourquoi elle revient recevoir ce qui lui est dû. Ce n'est pas systématique, car il arrive parfois que le premier soit encore en vie, mais très souvent, cette génération est la réincarnation elle-même, et elle subit ainsi les conséquences de ce qu'elle a personnellement commis dans la génération précédente.
« Il sanctionne la faute des pères » ne s'applique qu'à l'idolâtrie
Le Malbim fait remarquer : ce principe, obscur ici, est explicité ailleurs. Dans les Dix Paroles, il ressort clairement que toute cette règle ne s'applique qu'au péché d'idolâtrie : « Tu ne te prosterneras point devant elles et tu ne les serviras point, car Moi, l'Éternel ton Dieu, Je suis un Dieu jaloux, sanctionnant la faute des pères sur les enfants, pour ceux qui Me haïssent ». Cela n'a pas été énoncé pour un père qui a profané le Chabbat, ni pour un père qui a consommé des aliments interdits, mais exclusivement pour un père qui a pratiqué l'idolâtrie.
En réalité, le Rambam a déjà souligné que, pour la faute de l'idolâtrie (Avoda Zara), la Torah emploie des expressions que l'on ne trouve pour aucun autre sujet. Il écrit dans le Guide des Égarés : on ne trouve la colère ardente, le courroux, la jalousie et la haine qu'au sujet de la faute d'idolâtrie. Et pour ce péché, le Saint, béni soit-Il, se montre jaloux et détruit la racine avec les branches. L'idolâtrie est la faute la plus grave sous ce rapport, car elle entraîne un anéantissement total, et c'est pourquoi il est dit à son sujet : « Se souvenant de la faute des pères sur les fils, pour Mes ennemis » - la haine ne se rencontre que dans le péché d'idolâtrie, et là s'applique une destruction complète.
Dès lors, explique le Malbim, à l'époque de Yé'hezkel, le mauvais penchant pour l'idolâtrie fut aboli, comme nos Sages l'ont enseigné : les Hommes de la Grande Assemblée ont anéanti le penchant pour l'idolâtrie, et la tentation de servir des idoles n'existait plus. Par conséquent, le principe selon lequel Dieu « se souvient de la faute des pères sur les fils » est lui aussi devenu caduc, car cette règle ne valait que pour l'idolâtrie ; pour les autres transgressions, la faute des pères ne retombe pas sur les fils. Il ne reste qu'un seul cas : celui des enfants qui persistent dans les mauvaises actions de leurs pères - c'est envers eux que le Saint, béni soit-Il, applique la faute des pères aux fils, même pour d'autres péchés. Mais ce qui est affirmé de manière absolue, « un Dieu jaloux, qui Se souvient de la faute des pères sur les fils, pour Mes ennemis », même sans qu'ils n'imitent les actes de leurs pères, ne concernait que le péché d'idolâtrie.
C'est par là que le Malbim explique la parabole elle-même : jusqu'à l'époque de Yé'hezkel, le penchant pour l'idolâtrie régnait encore parmi eux, et c'est pourquoi ils citaient ce proverbe. Le culte qu'ils rendaient à l'armée des cieux et aux astres est comparable à des raisins verts (bosser), à un fruit qui n'a pas mûri. Pourquoi ? Parce que les astres possèdent certes des forces, mais ils n'ont aucun pouvoir propre : les astres reçoivent leur puissance du Saint, béni soit-Il. Il nous est interdit de prier les astres et les constellations, nous devons nous adresser directement à Hachem, qu'Il soit béni. La constellation n'est que le canal par lequel l'abondance descend et s'écoule, mais elle n'en est pas la source. « Seulement à l'Éternel seul », « Celui qui sacrifie à d'autres dieux sera voué à l'anathème » - quiconque sert l'une de ces forces, bien qu'elle soit une force réelle, oublie que son origine provient du Saint, béni soit-Il, et que Lui seul doit être adoré. Il s'ensuit que cette force n'est ni l'aboutissement ni la cause ultime, elle est comme un fruit encore vert qui n'a pas acquis sa pleine maturité. Telle était leur prétention : nous sommes sous le coup de la faute d'idolâtrie, et pour l'idolâtrie, les fils paient de toute façon pour la faute des pères.
(ג) חַי־אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה אִם־יִהְיֶה לָכֶם עוֹד מְשֹׁל הַמָּשָׁל הַזֶּה בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Par Ma vie, dit le Seigneur, l'Éternel, vous n'aurez plus lieu de répéter ce proverbe en Israël.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : vous ne prononcerez plus cette parabole. Et selon l'explication du Malbim, tout devient limpide : dès lors qu'il n'y a plus d'idolâtrie, la notion selon laquelle Dieu « se souvient de la faute des pères sur les fils » n'a plus cours, car ce principe ne s'appliquait qu'à l'idolâtrie. Dès lors, il n'y a plus aucune raison de répéter ce proverbe en Israël.
(ד) הֵן כׇּל־הַנְּפָשׁוֹת לִי הֵנָּה כְּנֶפֶשׁ הָאָב וּכְנֶפֶשׁ הַבֵּן לִי־הֵנָּה הַנֶּפֶשׁ הַחֹטֵאת הִיא תָמוּת׃ - Voici, toutes les âmes M'appartiennent ; l'âme du père comme l'âme du fils M'appartiennent ; l'âme qui pèche, c'est elle qui mourra.
Le Malbim explique : certes, du point de vue du corps, il existe un lien étroit entre le père et le fils, une proximité biologique, puisque le père l'a engendré. Et souvent, les pères transmettent à leurs enfants les faiblesses physiques et certains traits de caractère négatifs. Lorsqu'une famille présente des antécédents de diabète, on sait que c'est héréditaire et que cela se transmet aux enfants. Il en va de même pour certains troubles psychologiques, dont beaucoup sont héréditaires. Et cela ne concerne pas seulement les maladies du corps, mais aussi les traits de tempérament : on voit parfois un père très coléreux, puis son fils exactement à son image, un véritable copier-coller, se comportant de la même manière que son père. On voit un homme apathique, et son fils en est la copie conforme. Il en est de même de la vigueur physique : un homme robuste aura un fils taillé dans le même moule. Les parents transmettent quantité de prédispositions à leurs enfants.
Mais sache, poursuit le Malbim, que pour les maladies de l'âme - c'est-à-dire les fautes et les transgressions -, tout dépend du libre arbitre. Nul ne peut prétendre : « Mon père était impie ; sais-tu comment il s'appelait ? Térah. Que pouvais-tu attendre d'un tel père ? » Est-ce parce que ton père s'appelait Térah que tu devais forcément devenir un fils indigne ? Et inversement, tel autre a eu un père juste - 'Hizkiyahu (Ézéchias) -, et de lui est né Ménashé. Que faut-il en conclure ? Que les mitsvot et les péchés ne s'héritent pas. Chaque individu sera puni pour ses propres transgressions et récompensé pour ses propres mitsvot.
Et c'est là le sens de « Voici, toutes les âmes M'appartiennent ». Penses-tu que ton âme ne soit que le prolongement de celle de ton père, et que si ton père a fauté, tu doives être puni ? Non. Les pères n'ont pas engendré l'âme. Quant à l'âme, dit le Saint, béni soit-Il, c'est Moi qui l'ai donnée : « Les âmes M'appartiennent ». Dès lors, il n'y a aucune raison pour que l'âme du fils porte les fautes de l'âme du père, car ce n'est pas le père qui a conféré l'âme, mais Moi. « Comme l'âme du père, ainsi l'âme du fils M'appartient » - toutes deux M'appartiennent, et de même que l'âme du père a le libre arbitre d'agir à sa guise et qu'elle en rendra compte, de même l'âme du fils possède son libre arbitre et c'est sur cela qu'elle sera jugée. L'âme du père n'a aucune possession sur l'âme du fils, et elle ne lui est nullement attachée de telle sorte que le fils doive subir un châtiment pour les actes corrompus du père.
Le portrait du juste
À partir d'ici, le prophète commence à décrire un homme intègre dans ses actes, et montre qu'un tel homme « vivra assurément » : il ne paie le prix des fautes de personne d'autre, mais au contraire, vit grâce à ses bonnes actions. Ensuite, il décrira ce qui adviendra s'il engendre un fils impie, et quel sera le sort de ce fils impie.
(ה) וְאִישׁ כִּי־יִהְיֶה צַדִּיק וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה׃ - Mais l'homme qui est juste, et qui pratique le droit et la justice :
Ici, le prophète commence à expliquer comment s'exerce le jugement chez Hachem béni soit-Il. Le Radak précise : ne vous méprenez pas sur ce qui est écrit : « Il fait porter la faute des pères sur les enfants », car il y est précisé : « pour ceux qui Me haïssent ». « Et si un homme est juste » - c'est-à-dire qu'il s'abstient des commandements négatifs, « et pratique le droit et la justice » - c'est-à-dire qu'il accomplit également les commandements positifs. Il se trouve donc qu'il a à son actif à la fois l'éloignement des fautes et des mérites.
Et le Malbim apporte une précision : il semble y avoir ici une répétition. S'il est juste (tsadik), que signifie être un tsadik s'il ne pratique pas le droit et la justice ? Soit dit en passant, ce n'est pas comme aujourd'hui où l'on lance à tout va : « Tu es un tsadik, mon frère ! » - tsadik est un titre qui exige un labeur immense et de grands efforts pour être mérité. Le Malbim explique donc : « Et si un homme est juste », cela concerne sa nature profonde : de par lui-même, c'est un homme intègre et droit, qui n'éprouve aucun attrait pour le mal et n'a ni désirs ni passions pour la corruption. La justice est une vertu acquise ancrée dans son âme. Il se peut qu'il y soit parvenu après un long travail sur lui-même, jusqu'à atteindre un niveau où il n'est plus attiré par toutes ces déviances. Et au-delà de cette disposition intérieure, « et pratique le droit et la justice » - il agit également concrètement.
Et que sont le mishpat (le droit) et la tsedakah (la justice) ? Fidèle à sa méthode, le Malbim explique que le mishpat concerne les devoirs envers le prochain, comme dans « Et voici les lois (mishpatim) que tu placeras devant eux », tandis que la tsedakah dérive de la racine de tsadik, signifiant justifier ses actes envers le Créateur, et non au sens usuel de donner l'aumône à autrui. Il apparaît ainsi que cet homme pratiquait à la fois le droit dans ses relations humaines et la droiture envers Hachem.
(ו) אֶל־הֶהָרִים לֹא אָכָל וְעֵינָיו לֹא נָשָׂא אֶל־גִּלּוּלֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ לֹא טִמֵּא וְאֶל־אִשָּׁה נִדָּה לֹא יִקְרָב׃ - Sur les montagnes il n'a point mangé, et il n'a point levé les yeux vers les idoles de la maison d'Israël ; il n'a point souillé la femme de son prochain et ne s'est point approché d'une femme en état d'impureté.
« Sur les montagnes il n'a point mangé » - qu'y a-t-il donc à manger sur les montagnes, et en quoi est-ce une faute ? Rachi cite le Targoum : « Sur les montagnes il n'a pas servi les idoles ». On avait alors pour coutume d'ériger les autels d'idolâtrie sur les hauteurs des monts, de chercher un lieu élevé, comme il est écrit : « sur toute colline et sous tout arbre verdoyant ». Et lorsqu'ils offraient un sacrifice à l'idolâtrie, ils mangeaient de ces offrandes. Le prophète témoigne ici que cet homme n'a pas consommé des sacrifices idolâtres offerts et fumés sur les montagnes.
« Et il n'a point levé les yeux vers les idoles de la maison d'Israël » - Rachi explique qu'il s'agit des autres cultes païens : le Baal de Samarie et les veaux d'or de Béthel et de Dan. Il n'a pas tourné ses regards vers eux, bien que la maison d'Israël ait levé les yeux dans leur direction. Et le Radak ajoute que le fait de « lever les yeux » constitue une rigueur supplémentaire : non seulement il n'a pas servi d'idoles, mais il n'a même pas levé les yeux vers elles, comme il est dit : « Ne vous tournez pas vers les idoles » - il est même interdit de regarder, d'accorder ne serait-ce qu'un regard à cette souillure.
Après avoir mentionné l'idolâtrie, qui est une faute envers Dieu équivalente à l'ensemble des transgressions, le prophète évoque les fautes envers le prochain, courantes dans le commerce et les prêts, situations quotidiennes parmi les hommes. Puis il mentionne les unions interdites (arayot). Le Radak explique qu'il n'est pas nécessaire de mentionner les proches parentes - sa mère, sa fille, sa sœur - car la majorité des hommes s'en abstiennent, et même les impies s'écartent de telles fautes. C'est pourquoi le verset précise « il n'a point souillé la femme de son prochain », car l'homme éprouve un penchant envers l'épouse d'autrui, tandis qu'envers ses proches parentes, le penchant pour l'inceste n'a pas prise, nos Sages ayant aboli ou affaibli ce mauvais penchant.
Plus loin, le texte évoquera la charité qu'il a accomplie, qui constitue une grande mitsvah dans le domaine interpersonnel, ainsi que le jugement intègre, garant de l'ordre au sein de la société. Comme nous l'avons souvent rappelé, lorsqu'une justice équitable règne, le pays est convenablement administré ; et même si ce droit ne repose pas sur les lois de la Torah mais sur les lois du bon sens, on n'en demande pas davantage aux nations, et cela instaure l'ordre civil. Et après avoir affirmé que le fils ne porte pas la faute du père ni le père celle du fils, nous verrons par la suite que l'homme ne porte même plus ses propres fautes lorsqu'il fait téchouva. Le Radak trace ici les grandes lignes de la réponse qu'Hachem béni soit-Il transmet par l'intermédiaire du prophète, et nous progresserons étape par étape.
Le Malbim structure ainsi le passage : à partir de « sur les montagnes il n'a point mangé », il s'agit de la droiture envers Dieu, en ne consommant rien des offrandes idolâtres. Dès lors, le texte aborde les devoirs envers le prochain.
(ז) וְאִישׁ לֹא יוֹנֶה חֲבֹלָתוֹ חוֹב יָשִׁיב גְּזֵלָה לֹא יִגְזֹל לַחְמוֹ לְרָעֵב יִתֵּן וְעֵירֹם יְכַסֶּה־בָּגֶד׃ - Et il ne lèse personne, il restitue son gage au débiteur, ne commet point de rapine, donne son pain à celui qui a faim et couvre d'un vêtement celui qui est nu.
« Et il ne lèse personne » dérive de la racine de honaah (« vous ne vous léserez point les uns les autres »), c'est-à-dire qu'il ne trompe personne. Le Radak explique que la tromperie s'applique principalement au commerce : faire passer un article de peu de valeur pour un objet cher, ou vendre du vieux pour du neuf.
« Il restitue son gage au débiteur » - comme il est dit : « Si tu prends en gage le manteau de ton prochain, tu le lui rendras avant le coucher du soleil ». S'il a pris en gage un vêtement de son prochain, et que c'est un vêtement de nuit, il doit le lui rendre pour la nuit ; s'il s'agit d'un vêtement de jour, pour le jour. Ainsi, au coucher du soleil, il doit lui restituer son vêtement de nuit. C'est là le sens de « son gage pour la dette, il le restituera » : ce qu'il a pris en gage en garantie d'une dette, il le rend.
« Il ne commet point de rapine » - et a priori, cela est étonnant. Si l'on a déjà mentionné qu'il restitue même le gage, il s'agit déjà là d'un acte de piété remarquable ; et après un tel niveau, vient-on nous apprendre qu'il ne braque pas des banques ? C'est pourtant une évidence (un kal va'homer) ! Mais le Malbim explique : il s'agit ici même d'un bien déjà dérobé par un voleur, dont lui-même refuse de s'emparer. Car certains s'accordent la permission de dépouiller un voleur, sous prétexte que l'objet a déjà été volé. Or, nos Sages enseignent que celui qui vole un voleur est certes dispensé du paiement du double (kefel), mais reste tenu de restituer le capital (keren), et a commis une véritable transgression. Bien plus encore, la Guémara déclare : « Vole derrière le voleur, et tu en garderas le goût » - celui qui accomplit un acte qui relève du vol en conserve l'empreinte et le goût du vol. Même s'il prétendait que toutes les circonstances et les raisons justifiaient son geste, il y a là, quoi qu'il en soit, un arrière-goût de vol.
À présent, le texte énumère les bonnes actions qu'il accomplit : « Il donne son pain à celui qui a faim » - c'est son propre pain qu'il offre, et il se peut même que ce soit son tout dernier morceau. Il ne possède aucun pain superflu, et pourtant il le donne à l'affamé. « Et couvre d'un vêtement celui qui est nu » - il revêt celui qui est dénué de tout. Autant de domaines par lesquels il s'est accompli dans les commandements régissant les relations interpersonnelles (bein adam la'havéro).
(ח) בַּנֶּשֶׁךְ לֹא־יִתֵּן וְתַרְבִּית לֹא יִקָּח מֵעָוֶל יָשִׁיב יָדוֹ מִשְׁפַּט אֱמֶת יַעֲשֶׂה בֵּין אִישׁ לְאִישׁ׃ - Il ne prête point à intérêt et ne prend point d'usure, il détourne sa main de l'iniquité, il rend un jugement d'équité entre un homme et un autre.
« Il ne prête point à intérêt » - il ne pratique pas l'intérêt (néchekh) prohibé par la Torah. « Et ne prend point d'usure » (tarbit). Nos Sages expliquent : néchekh et tarbit sont une seule et même notion, et l'Écriture ne les a distingués que pour faire encourir la transgression de deux interdictions distinctes. Toutefois, comme nous l'avons déjà vu lors de l'étude du chapitre Eizéhou Néchekh dans le traité Baba Metsia, les Sages relèvent une nuance entre les deux : le terme de néchekh s'applique à l'argent et celui de tarbit aux denrées alimentaires, comme il est écrit : « Tu ne lui donneras point ton argent à intérêt (néchekh), et tu ne lui prêteras point tes vivres pour en tirer une usure (marbit) ». D'autres expliquent que le néchekh est d'ordre torahique et la tarbit d'ordre rabbinique. Quoi qu'il en soit, plusieurs explications éclairent la distinction entre ces deux termes.
Le Metsoudat David explique quant à lui cette répétition : le néchekh correspond à un accord convenu d'avance - « je te prête mille, tu me rendras mille deux cents », ce qui constitue un intérêt formellement fixé (ribit ketsoutsa), interdit par la Torah. « Et ne prend point d'usure » - cela s'applique lorsqu'aucun accord préalable n'a été conclu, mais qu'au moment de s'acquitter de sa dette, l'emprunteur lui dit : « Tu ne m'as pas pressé, tu ne m'as pas harcelé et tu t'es montré exemplaire, prends donc cent shekels de plus ». Même cela, il refuse de le percevoir. Il n'a rien exigé, c'est l'emprunteur qui offre spontanément ce surplus, et pourtant il n'est pas disposé à l'accepter.
« Il détourne sa main de l'iniquité » - il ne commet aucune injustice, et face à tout gain malhonnête que l'on voudrait lui procurer, il retire sa main, conformément à la défense formulée par la Torah : « Vous ne commettrez point d'iniquité dans le jugement, ni dans les mesures de longueur, de poids ou de capacité ». « Il rend un jugement d'équité entre un homme et un autre » - s'il siège comme juge entre deux personnes, il ne rendra jamais qu'un jugement parfaitement équitable, sans jamais faire dévier la sentence, jugeant strictement selon la Halakha et le droit prescrit par la Torah.
(ט) בְּחֻקּוֹתַי יְהַלֵּךְ וּמִשְׁפָּטַי שָׁמַר לַעֲשׂוֹת אֱמֶת צַדִּיק הוּא חָיֹה יִחְיֶה נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Il suit Mes lois et observe Mes ordonnances pour agir selon la vérité ; un tel homme est juste, il vivra certainement, dit le Seigneur, l'Éternel.
« Il suit Mes lois » - même les commandements de nature statutaire ('houkim), ceux au sujet desquels les nations raillent Israël et le tourmentent en disant : « Quel sens a pour vous ce commandement, que signifie le mélange des fibres (chaatnez), que représente la vache rousse ? » - ceux-là mêmes, il les accomplit. Il est plus aisé de préserver les ordonnances morales (michpatim), car elles répondent à la raison ; les statuts divins, en revanche, dépassent l'intellect et la logique, et malgré tout, « il suit Mes lois ».
« Et observe Mes ordonnances pour agir selon la vérité » - que signifie « agir selon la vérité » ? Cela signifie que, même lorsqu'il rendait justice, il n'était animé par aucun esprit de vengeance. Il ne se disait pas : « Deux plaideurs se présentent devant moi ; j'ai jadis eu un contentieux avec l'un d'eux, nous nous sommes disputés, profitons-en pour régler nos comptes » - cherchant ainsi à se venger. Bien au contraire, il n'a observé Mes ordonnances que pour faire triompher la vérité, sans la moindre arrière-pensée. « Un tel homme est juste, il vivra certainement » - quiconque agit de la sorte est considéré comme un juste, et il jouira d'une vie véritable dans ce monde-ci comme dans le monde futur.
Le Malbim structure ici encore les choses avec rigueur : « Il suit Mes lois » concerne les devoirs de l'homme envers le Ciel (bein adam laMakom), et « observe Mes ordonnances » s'applique aux préceptes régissant les relations avec le prochain (bein adam la'havéro), le droit ordonnant les rapports humains. Il s'ensuit qu'il ne suffit pas d'être un juste dans ses réflexions intérieures ni d'avoir raffiné ses penchants et ses traits de caractère : il l'est également dans l'action concrète. En sus de la vertu de justice acquise en son âme, il met la droiture en pratique, et un tel homme mérite pleinement de vivre.
L'enseignement de la Guémara : la droiture dans les détails les plus subtils
Avant de poursuivre, arrêtons-nous sur la difficulté qui émane de ces versets. Le texte entend dépeindre ici un juste remarquable, mais quels mérites lui prête-t-il ? Il n'a point consommé des viandes sacrifiées aux idoles ni des offrandes païennes ! Quel exploit pour un juste ! Il n'a pas levé les yeux vers les idoles, c'est-à-dire qu'il ne s'est point rendu au culte des veaux d'or. « Il n'a point souillé la femme de son prochain » - il n'a jamais fauté avec une femme mariée. Et encore : « Il ne s'est point approché d'une femme en période d'impureté (nida) ». Est-ce donc véritablement à l'aune de telles évidences que se mesure un juste ?
De là, la Guemara déduit que le prophète emploie ici un langage imagé, et qu'en réalité il s'agit de choses très subtiles. Rav A'ha bar Rabbi 'Hanina enseigna (Sanhédrin 81a) : que signifie le verset "il n'a pas mangé sur les montagnes" - qu'il n'a pas mangé grâce au mérite de ses ancêtres.
L'explication de la chose : les justes veulent manger par la force de leur bras, c'est à dire grâce à leurs propres mérites. On raconte qu'on invita le Rav Elyashiv à être sandak lors de la brit d'un arrière petit fils ou d'un arrière arrière petit fils, et on lui dit qu'il est écrit dans les livres que celui qui mérite d'être sandak à la brit d'un arrière arrière petit fils mérite d'entrer au Gan Eden. Le Rav Elyashiv sourit et dit : moi, je travaille toute ma vie pour entrer au Gan Eden par la porte principale, pas par quelque porte détournée. Vous m'arrangez une porte de derrière : tu as été une fois sandak d'un arrière arrière petit fils, arrangeons ton entrée... Moi, je travaille toute ma vie pour entrer par le chemin principal, n'essayez pas de me faire passer par un contournement.
On raconte encore au sujet du Rav Elyashiv qu'il fut reçu chez quelqu'un dans un endroit lointain, et l'hôte lui demanda combien de fois il avait terminé le Chass. Le petit fils lui fit signe que cela ne convenait pas, que beaucoup de gens aiment poser aux grands des questions indiscrètes et importunes, et tu sais qu'il est modeste et ne veut pas parler de ses actions. Le Rav Elyashiv dit : non, je suis reçu chez lui et je lui dois de la reconnaissance, il peut me demander ce qu'il veut. Lorsque cet homme entendit une telle chose, il dit : profitons de l'occasion. Il lui demanda : Monsieur le Rav, peut on réciter sur le Rav la bénédiction "qui a partagé de Sa sagesse à ceux qui Le craignent" ? Une question encore plus indiscrète. Que veux tu qu'il te réponde, qu'il récite cette bénédiction sur lui avec le Nom divin et la Royauté ? Le Rav Elyashiv lui répondit : de Sa sagesse, peut être. Mais "à ceux qui Le craignent", puis je vraiment me compter parmi ceux qui Le craignent ? Peut être qu'à propos du Rav de Tchebin il convient de dire "ceux qui Le craignent", de lui on peut dire qu'il craint Hachem, mais sur moi tu veux réciter "à ceux qui Le craignent" ? De là nous apprenons que les justes cherchent à mériter par leur propre mérite, et non à entrer par la porte de derrière. Et c'est le sens de "il n'a pas mangé sur les montagnes" - il n'a pas cherché les mérites de son père ni des mérites d'ici et de là, mais il est venu par la force de ses propres actions.
"Et il n'a pas levé les yeux vers les idoles de la maison d'Israël" - la Guemara dit que celui qui marche avec orgueil repousse les pieds de la Chekhina, et cela équivaut à de l'idolâtrie. Ici, le sens est qu'il n'a pas marché la tête haute. Celui qui marche la tête haute et lève les yeux d'en haut sur tout le monde, avec orgueil et arrogance, cela s'appelle "les idoles de la maison d'Israël", c'est une abomination.
"Et il n'a pas souillé la femme de son prochain" - qu'il n'est pas descendu dans le métier de son compagnon. Car sinon, cela va de soi. Le sens est plutôt que son compagnon exerce une certaine activité, et lui ne va pas ouvrir une telle activité à côté de la sienne et n'essaie pas de lui prendre ses clients.
"Et il ne s'est pas approché d'une femme en état de nidda" - qu'il n'a pas profité de la caisse de tsedaka. Tant qu'il pouvait subsister avec le minimum, et même en traitant son Chabbat comme un jour ordinaire, pourvu qu'il n'ait pas besoin des autres et ne profite pas de la tsedaka. Sur un tel homme il est dit "juste il est, il vivra assurément".
"Celui qui accomplit toutes ces choses" - les pleurs de Rabban Gamliel
La Guemara rapporte là par la suite : lorsque Rabban Gamliel arrivait à ce verset, il pleurait et disait : celui qui les accomplit toutes vivra, mais par une seule d'entre elles, non. Pourquoi pleurait il ? Parce qu'il comprenait que le verset avait énuméré toutes ces choses et avait ensuite dit "juste il est, il vivra assurément", ce qui laisse entendre qu'il faut satisfaire à tous les critères, et que si un homme n'a fait qu'une seule chose, il ne vit pas.
Rabbi Akiva lui dit : mais alors, "ne vous souillez pas par toutes ces choses" - est ce à dire qu'il est seulement interdit de se souiller par toutes, et qu'une partie serait permise ? Assurément non, mais "par toutes ces choses" signifie par chacune d'entre elles. Ainsi également ici, dans ce qui est dit par la suite "par l'une de ces choses" - le sens est que celui qui a accompli l'une de toutes ces choses, juste il est, il vivra assurément. Une seule d'entre elles suffit pour qu'il vive assurément.
En résumé :
Le chapitre s'ouvre par la revendication de la génération "les pères ont mangé du verjus et les dents des fils sont agacées", et la réponse divine la démonte de deux côtés. Premièrement, "Il punit la faute des pères sur les fils" n'a été dit qu'au sujet de l'idolâtrie et de "ceux qui Me haïssent", et lorsque le penchant pour l'idolâtrie a été aboli, ce proverbe a été aboli ; et pour les autres transgressions, les fils ne sont punis que lorsqu'ils tiennent en main les actes de leurs pères. Deuxièmement, "voici, toutes les âmes sont à Moi" - le corps et les traits de caractère, les pères les transmettent en héritage, mais l'âme, c'est le Saint béni soit Il qui l'a donnée, et l'âme du père ne possède aucun droit de propriété sur l'âme du fils : chacun a le libre arbitre, et un jugement et des comptes qui lui sont propres. À partir de là, le prophète continue à dessiner le portrait du juste : juste dans l'acquisition de son âme et juste en actes, entre l'homme et Dieu et entre l'homme et son prochain, et sur lui il est dit "juste il est, il vivra assurément". Et dans l'enseignement de nos Sages, cette description se traduit en une subtilité immense : ne pas manger grâce au mérite des ancêtres, ne pas marcher la tête haute, ne pas descendre dans le métier de son compagnon et ne pas profiter de la caisse de tsedaka. Et malgré les pleurs de Rabban Gamliel, nous avons appris de Rabbi Akiva qu'une seule de toutes ces choses suffit pour mériter le "il vivra assurément".