Revenons au Radak. Le Radak a déjà cité plus haut les propos de Rav Saadia Gaon. Il est écrit ici : חיה יחיה, il vivra assurément. Que signifie חיה יחיה ? Vivra-t-il ici, ou vivra-t-il dans le monde à venir ? De quelle vie parlons-nous ici ? Il rapporte que Rav Saadia Gaon explique que ce dont il est question ici, la vie et la mort, concerne le monde à venir. Le juste, חיה יחיה, la vie éternelle. Et le méchant, מות ימות, il s'agit de la mort de l'âme. Ainsi Rav Saadia Gaon explique que toute notre section, tout notre chapitre, la vie et la mort dont il est question, parlent de la vie du monde à venir. Le Radak dit : et moi je dis que c'est bien vrai, car l'essentiel de la punition et de la récompense est dans le monde à venir. Je suis d'accord. Mais le sujet évoqué ici n'a pas été évoqué à propos du monde à venir. Le sens littéral des versets ici ne peut être expliqué ainsi. Car le sens littéral des versets ici parle de gens qui se plaignent qu'une mort ait été décrétée contre eux ici à cause des fautes de leur père. Et maintenant il vient dire : non, celui qui accomplit ici de bonnes actions vivra. Où ? Ici. Et celui qui ne le fait pas, mourra. Où ? Ici. Il ne leur parle pas du monde à venir. Il dit : voici une réponse à ceux qui disaient que le fils porte la faute du père. Et pourquoi ? Car ils voyaient des choses, ils voyaient qu'il y avait de nombreux malheurs pour cette génération, et cela à cause des fautes des pères. Ils ne se plaignaient donc pas du monde à venir, ils se plaignaient du monde présent. Par conséquent, la réponse aussi, חיה יחיה, concerne le monde présent. Cela ne concerne pas le monde à venir. Il est donc très difficile d'expliquer les propos de Rav Saadia Gaon ici dans l'explication des versets. Et si tu dis, demande le Radak, alors pourquoi n'est-il écrit que vie et mort ? Or la récompense du monde présent, ce n'est pas seulement vie et mort. C'est dans tous les détails des malédictions et des bénédictions écrites dans la Torah. Ou en termes simples, il se peut qu'un homme ait une vie telle qu'il préfèrerait la mort. Alors que diras-tu, non non, il vivra. Il se peut qu'il ait une telle vie, comme Iyov l'a dit : pourquoi ne m'as-tu pas fait mourir dès le ventre ? Pourquoi ne m'as-tu pas tué avant même que je sorte du ventre de ma mère ? C'est donc un peu difficile. Si tu expliques comme Rav Saadia Gaon, alors je comprends, tu parles de יחיה, c'est le monde à venir, c'est la vie éternelle, où il n'y a pas de malheurs. Mais lorsque tu parles ici du monde présent, que m'a-t-on donné en disant seulement חיה יחיה ? חיה יחיה, tu ne m'as rien promis. Il se peut donc que je vive avec des malheurs et des problèmes, une vie dont peut-être la mort vaut mieux qu'elle. Si tel est le cas, comment peut-on parler ici de la récompense du monde présent et la résumer seulement au sens de vivre ? Vivre ne suffit pas pour exprimer la récompense dans le monde présent. Le Radak dit : ce n'est pas une difficulté, car ici il a simplement voulu abréger le propos, et toutes les bontés du monde présent, il les résume par l'expression "la vie". Comme il est écrit : celui qui garde toutes mes ordonnances et toutes mes lois que l'homme accomplira וחי בהם, et il vivra par elles. Que signifie וחי בהם ? Une vie qui mérite vraiment d'être appelée vie.
Une vie de santé, une vie de réussite, une vie d'abondance, une vie de bénédiction, voilà ce qu'on appelle la vie. Ainsi, quand le Radak dit חיה יחיה, il inclut dans cela toutes sortes de bonnes vies. Mais dans le monde présent. Il n'a donc pas besoin de préciser que tu auras aussi la pluie, et un gagne-pain, etc., il n'a pas besoin de détailler tout cela, car tout est inclus dans l'expression générale "la vie".
Le Rav dit : et bien qu'en réalité ce que dit Rav Saadia Gaon soit appuyé par les propos du Targoum Yonatan, car le Targoum Yonatan traduit effectivement ויחי בהון par "la vie éternelle". Pardon, c'est le Targoum Onkelos, il parle du verset, oui ? וחי בהם, il les fera vivre de la vie éternelle. Néanmoins, cela parle du verset dans la Torah. Là, la Torah promet la vie éternelle. Mais ce qui est écrit chez nous, dit le Rav, ici cela est dit comme un discours adressé à la génération, la génération qui prétendait : nous souffrons ici et nous n'avons pas de vie. Alors comme discours, comme expression envers eux, il dit : vous aurez ici la vie, dans ce monde présent, pour celui qui accomplit la volonté de Hachem. Cela parle du monde présent.
Il dit que tu verras la même chose : il est écrit à propos d'Adam Harichon que le Saint béni soit-Il lui dit : car le jour où tu en mangeras, tu mourras assurément. Le Saint béni soit-Il lui a promis la mort. Et ensuite, tu vois qu'Il lui dit : maudite soit la terre à cause de toi, tu en mangeras dans la peine, elle te fera pousser épines et ronces, à la sueur de ton front tu mangeras du pain. Qu'est-ce donc, un bonus ? Le Saint béni soit-Il ne le lui a pas dit d'avance. Il lui a dit : tu mourras assurément. La mort. Bon, la mort est descendue dans le monde, c'est fini. Pourquoi ensuite voit-on soudain tant de malédictions accompagnant cette mort ? Qu'as-tu appris ? Le principe que je t'ai dit. Que lorsqu'il y a la vie, la vie inclut toutes sortes de bénédictions. Et lorsqu'il y a la mort, le sens de תמות, c'est le sens de toutes sortes de malédictions. Voilà le sens.
Si tel est le cas, dit-il, ce qui est écrit chez nous, où il dit חיה יחיה, l'intention est une vie de bénédiction, avec toute l'abondance qui accompagne une vie de bénédiction. De même il est écrit : la vie et la mort, je les ai placées devant toi, la bénédiction et la malédiction, et tu choisiras la vie afin que tu vives, toi et ta descendance. Quoi, et la bénédiction et la malédiction ? Cela va de soi, lorsque tu choisis la vie, alors cela va de soi que c'est une vie de bénédiction, une vie de réussite. Et pourquoi ? Car la vie avec la réussite et le bien, dit le Radak, c'est la vie. Et avec le mal, vivre avec le mal, c'est déjà un aspect de mort. La preuve, nos Sages disent par exemple qu'un pauvre est considéré comme mort. Un instant, mais il est vivant ? Oui, mais vivre dans un tel état est un aspect de mort. Un aveugle est considéré comme mort, un lépreux est considéré comme mort. Que vois-tu ? Que lorsque je te parle de vie, l'intention est une vie digne, une vie avec bénédiction, une vie avec abondance. Comme il est écrit à propos de celui qui réussit dans ses actions : et vous direz : longue vie ! Et celui qui est frappé dans son corps est appelé mort : ne sois pas, de grâce, comme un mort.
Si tel est le cas, quand il est écrit : l'âme qui pèche, c'est elle qui mourra, il le dit à propos de l'âme qui est celle du désir et qui pèche avec le corps. Alors tu diras : voici, l'âme qui pèche, c'est elle qui mourra, n'est-ce pas une preuve pour Rav Saadia Gaon ? On parle ici de la mort de l'âme. De quelle mort de l'âme s'agit-il ? On parle ici d'un aspect du monde à venir. La mort de l'âme, car sinon, l'âme subsiste. Quoi, même quand un homme meurt, l'âme meurt ? L'âme subsiste encore. Pourquoi est-il écrit : l'âme qui pèche, c'est elle qui mourra ? Le Rav dit : quand on parle de l'âme qui pèche, c'est elle qui mourra, l'intention est l'âme qui pèche avec le corps, celle du désir, alors quand le corps sera puni, elle sera punie avec le corps. Cela s'appelle la mort. Ainsi, quand un homme souffre ici, qui souffre ? Son corps et son âme. Par conséquent, c'est sa mort à elle, tout comme c'est la mort du corps, toute la peine et la souffrance ici, alors c'est aussi la mort de l'âme. Et plusieurs prophètes, de leur vivant, ont demandé leur mort, comme nous l'avons dit plus haut, comme nous le trouvons chez Iyov.
Et il engendrera un fils violent, verseur de sang, et qui fera l'une de ces choses. Et cet homme juste engendra un fils violent. Fils violent, l'intention est qu'il brise la barrière de la vérité, comme le dit le Radak, un homme débridé dans ses actions. Verseur de sang, cela ne suffit pas, mais il est encore meurtrier, il verse le sang. Et il fera l'une de ces choses. Que signifie ועשה אח מאחד מאלה ? Rachi rapporte le Targoum Yonatan : ויעבד לאחוהי מחדא מאילין, il fera à son frère l'une de ces choses. Voilà l'intention de ועשה אח : il a fait à son frère l'une des mauvaises choses. C'est cela ועשה אח מאחד מאלה. Le Radak rapporte : אח c'est comme אחד, un. ועשה אח מאחד מאלה, comme s'il était écrit אני comme אנוכי. ועשה אחד מאחת מאלה, comme s'il était écrit ici. Ainsi אח est une abréviation de אחת. Et il fera l'une de ces transgressions que nous avons mentionnées plus haut.
Le Malbim explique que le אח écrit ici est un frère biologique. Le Malbim dit : et si ce juste engendra un fils violent ועשה אח, même s'il a un frère qui a accompli l'une de ces bonnes actions du père, et que ce fils qui est né n'a appris ni du père ni du frère. Voilà l'intention de ועשה אח מאחד מאלה. Si tel est le cas, deux choses sont écrites ici. Et il engendrera un fils violent, verseur de sang. Le père engendra un fils violent, verseur de sang, et il engendra aussi un frère, qui est le frère de ce fils violent, et le frère de ce fils violent accomplit l'une de ces choses, l'intention étant les bonnes choses. Car de quoi avons-nous parlé jusqu'à présent ? Jusqu'à présent nous avons parlé du juste. Il a gardé pour agir avec vérité, c'est un juste, il vivra assurément, déclare Hachem Elokim. Il est donc logique que "l'une de ces choses" parle de ce qu'a fait le juste, car selon les explications des autres commentateurs, מאחד מאלה renvoie aux actions du méchant que nous avons vues plus tôt, dont on a parlé au début. Et il est un peu difficile de relier cela au sens que nous avons vu. C'est pourquoi le Malbim dit : ועשה אח, il engendra aussi un frère qui accomplit l'une de ces bonnes actions, et il ressort alors que le fils violent n'a appris ni de son frère juste ni de son père juste.
Et lui, il n'a fait aucune de ces choses. Car il a même mangé sur les montagnes et a souillé la femme de son prochain. Et lui, il n'a fait aucune de ces choses, les actions que son père a accomplies activement, comme nous l'avons vu, un jugement de vérité, il a donné son pain à l'affamé, il ne l'a pas fait. Bien plus, il a aussi transgressé des interdits, il a effectivement commis des transgressions. Sur les montagnes il a mangé, il est allé manger de l'idolâtrie, des sacrifices idolâtres, et il a souillé la femme de son prochain. Il a opprimé le pauvre et l'indigent, il a commis des vols, il n'a pas rendu le gage, il a levé les yeux vers les idoles, il a commis une abomination. Il a opprimé le pauvre et l'indigent. Le pauvre et l'indigent, quoi, il n'opprime que le pauvre et l'indigent ? Il ne trompe pas les gens riches ? Que gagnes-tu à opprimer le pauvre et l'indigent ? Des sous. Quand tu escroques une entreprise géante, tu ressors avec des milliards. Cet homme se contente-t-il d'escroquer les pauvres et les indigents ? Le Radak dit : non, il a parlé de ce qui est courant. Et couramment, il est bien plus facile d'escroquer un pauvre et un indigent. L'homme riche, avant de s'engager dans une quelconque transaction, a assez de conseillers et de financiers et de gens qui vérifient tout, et lui-même a la main dans toutes ces affaires. C'est un homme riche. Le pauvre et l'indigent n'ont ni soutien ni appui, ils n'ont aucune compréhension de toutes les affaires d'argent. Allez voir à qui l'on vend des terres qui sont peut-être en cours de déclassement, sur lesquelles peut-être un jour on construira, à qui les vend-on ? À des avrekhim de Bné Brak. Pourquoi ? On leur dit : écoute, avec tes enfants tu marieras cela. Peut-être avec des arrière-petits-enfants. Peut-être des arrière-petits-enfants. Quand le terrain sera déclassé et deviendra constructible, peut-être. Mais ils aiment beaucoup, tous les escrocs aiment beaucoup le pauvre et l'indigent. Ils aiment les avrekhim, ils aiment ceux qui ne sont pas fins, ceux qui ne sont pas fins en affaires, ce n'est pas leur domaine, et ils leur font des promesses en l'air et toutes sortes de gains faciles et toutes sortes de bourses et d'investissements à ne pas rater et seulement les 20 premiers en profiteront et toutes sortes de discours et d'expressions de ce genre. Et ce sont justement ces gens dont la situation économique est mauvaise, qui ne sont pas fins et versés dans toutes les affaires commerciales, que l'on trompe. Voilà ce que dit ici le Radak. Il a opprimé le pauvre et l'indigent, justement le pauvre et l'indigent, car il est faible et facile à tromper. Et de plus, il ne craint pas de les escroquer, car s'il escroque un homme plus fortuné, celui-ci a le pouvoir de le poursuivre, de se dresser contre lui en justice, il réussira à lui faire rendre l'argent. Mais quand il s'agit d'un pauvre et d'un indigent, le pauvre et l'indigent n'ont pas le pouvoir de se dresser contre lui, ils n'ont même pas l'argent pour payer au tribunal ne serait-ce que les frais de dossier. Si tel est le cas, celui-ci ne l'inquiète pas. C'est pourquoi il a opprimé le pauvre et l'indigent.
La tromperie, comme nous l'avons dit, c'est prendre l'argent d'autrui par la voie d'une négociation, en venant tromper l'homme, en le lui prenant par tromperie. Comme : vous ne tromperez pas chacun son prochain, ne trompez pas chacun son frère. Il a commis des vols, il n'a pas rendu le gage, et il a levé les yeux vers les idoles, comme nous l'avons dit : tu prêteras à mon peuple et j'affaiblirai tes créanciers, oui. Il a commis une abomination. Que signifie "il a commis une abomination" ? Il y a là plusieurs explications. L'explication du Radak est qu'il s'est approché d'une femme nida. C'est en fait l'inverse de ce que nous avons vu concernant le juste, qui ne s'est pas approché d'une femme nida ; lui, en revanche, a commis une abomination, il s'est bien approché d'une femme nida. Rachi dit : "il a commis une abomination", c'est le michkav zakhar. Le Malbim, nous le verrons dans le verset suivant, dit que "il a commis une abomination" renvoie à la femme mariée, car cela aussi nous l'avons vu dans le verset précédent à propos du juste qui ne l'a pas fait, alors maintenant "il a commis une abomination", l'intention est qu'il a échoué dans l'interdit de la femme mariée.
Il a prêté à usure et pris intérêt, et il vivrait ? Il ne vivra pas. Toutes ces abominations, il les a commises, il mourra assurément, son sang sera sur lui. Il a prêté à usure et pris intérêt, et il vivrait ? Penses-tu qu'il vivra ? Son sang sera sur lui. Son sang sur lui signifie que tout ce qu'il a fait, son sang est sur sa tête. Le Malbim explique : quelle était en fait la supposition qu'il vivrait ? Parce que son père était juste. N'oublions pas que ce fils violent dont nous parlons, le juste que nous avons vu dans les versets précédents, l'a engendré comme un fils. Alors il dit : pensez-vous que ce fils, après toutes les mauvaises actions et les fautes qu'il a commises, pensez-vous que le mérite du père le sauvera ? Pensez-vous que ce que son père a fait tiendra en faveur du fils, que le fils aura des mérites, bien qu'il ait irrité et agi contre la volonté du Créateur ? Le mérite des pères ne tiendra pas en sa faveur. Le Malbim dit : il ne vivra pas la vie de l'âme dans le monde à venir ni non plus dans le monde présent. Remarquez donc, il y a ici une répétition. Il mourra assurément, son sang sera sur lui. Que signifie cela ? Il n'aura pas la vie non plus, et il vivrait ? Il dit : il ne vivra pas, la vie éternelle, la vie sans fin, il ne l'aura pas, et aussi dans le monde présent il mourra assurément, son sang sera sur lui. Son sang sur lui, car pour ces actions qu'il a commises il est passible de mort. S'il a transgressé l'interdit de la femme mariée, il est passible de strangulation. Et s'il a transgressé l'idolâtrie, il est aussi passible de mort. Et de même en ce sens, il est donc certain qu'il ne vivra pas.
Bon, l'histoire n'est pas terminée. Nous avons un père, il y a un fils, maintenant nous passons au petit-fils. Verset 14. Et voici, il engendrera un fils, et celui-ci verra toutes les fautes que son père a commises, il verra et ne fera pas de même. Il engendra un fils. Ce fils méchant vit, le fils de ce méchant vit les fautes de son père, il n'a pas appris de ses actions. Au contraire, il vit combien la voie de son père était mauvaise et corrompue, et il décida de prendre sur lui une résolution, de ne pas faire de même. Il ne fera pas de même, il ne commettra pas de fautes comme son père en a commis. Que signifie : et il verra toutes les fautes que son père a commises, il verra et ne fera pas de même ? Que signifie "il verra", que signifie "il verra" ? Pourquoi la répétition ? Le Malbim dit que le premier est la vue des sens, et le second la vue de l'intellect. Le Malbim dit : ne t'étonne pas, nous avons vu ce phénomène en de nombreux endroits. Et il vit, voici trois hommes debout devant lui, et il vit. Là aussi, la vision première, une vision sensorielle, il les vit. Ensuite une seconde vision, il comprit ce dont ces hommes avaient besoin, etc., ce qu'il devait faire pour eux. Comme : et le kohen verra la plaie, et le kohen la verra. Ici aussi, la première vision est une vision sensorielle, il vit de ses yeux. La seconde vision, il examina ce qu'il fallait trancher à propos de cette plaie. Et tu vois le pays, et tu le verras. Ici aussi, tu vois le pays physiquement, et tu le verras, l'intention est d'approfondir la vue par la contemplation. Ici aussi donc, et il verra toutes les fautes de son père, c'est une vision sensorielle qu'il eut, et il verra, et il comprit quel mal il y a dans ces fautes, c'est plutôt une vision de l'âme, et il ne fera pas de même.
Sur les montagnes il n'a pas mangé, et il n'a pas levé les yeux vers les idoles de la maison d'Israël, il n'a pas souillé la femme de son prochain. Sur les montagnes, dit le Radak, c'est le seul endroit où il est écrit על, sur, tous les autres sont écrits אל, vers. Même idée et même sens. Vers les montagnes il n'a pas mangé et il n'a pas levé les yeux vers les idoles de la maison d'Israël, comme nous l'avons vu à propos du juste, comme le grand-père. Et il n'a trompé personne, il n'a pas pris de gage, comme nous l'avons dit à propos du gage. Et il n'a commis aucun vol, il a donné son pain à l'affamé, et il a couvert d'un vêtement celui qui était nu. Il a donné son pain à l'affamé et a couvert d'un vêtement celui qui était nu, comme nous l'avons vu, à l'image des actions de son grand-père juste, telles étaient ses actions. Il a retiré sa main du pauvre, il n'a pas pris d'usure ni d'intérêt, il a exécuté mes lois, il a marché dans mes ordonnances, il ne mourra pas pour la faute de son père, il vivra assurément. Il a retiré sa main du pauvre. Il a retiré sa main de faire du mal au pauvre. Pourquoi comptes-tu cela comme un mérite ? Le Metsoudot dit : car il est facile de faire du mal au pauvre. Comme nous l'avons vu, étant donné qu'il est facile de faire du mal au pauvre, l'homme a une tentation. Alors il te dit : il a retiré sa main du pauvre, il a retiré sa main du pauvre et ne lui a pas fait de mal. Et lui, ce fils, ne mourra pas pour la faute de son père, mais il vivra assurément. Et la répétition ici, חיה יחיה, désigne à la fois la vie du corps et la vie de l'âme. Il ne mourra pas pour la faute de son père, cela signifie qu'il aura la survie du corps. חיה יחיה, c'est la vie de l'âme. En pratique donc, tu vois que cet homme non plus ne paie pas les fautes de son père. En termes simples, qu'avons-nous appris ? Que le fils méchant ne vivra pas par le mérite de son père juste. Et le fils du méchant, qui est le petit-fils, ne mourra pas à cause de son père méchant.
Quant à son père, parce qu'il a pressuré, opprimé, volé son frère, et fait ce qui n'est pas bien au sein de son peuple, voici qu'il est mort pour sa faute. Quant à son père, parce qu'il a pressuré, opprimé. Son père a pressuré, et a volé son frère. Que signifie "volé son frère" ? Ne volait-il pas d'autres gens ? Mais "volé son frère", l'intention est que tout Israël sont frères. Comme le dit le Radak, comme il est écrit : jusqu'à ce que ton frère le réclame. Comme le dit le Targoum Yonatan : il a volé un vol à l'un de ses frères. Il a volé un vol à l'un de ses frères, l'intention étant l'un d'Israël. Et fait ce qui n'est pas bien au sein de son peuple. "Fait ce qui n'est pas bien au sein de son peuple", c'est un peu une définition politiquement correcte, n'est-ce pas ? Après que nous avons vu les fautes graves qu'il a commises, cet homme a servi l'idolâtrie, a souillé la femme de son prochain, a transgressé l'interdit de la nida, a transgressé le michkav zakhar, toutes les transgressions, que dis-tu ? "Il n'a pas fait de bien au sein de son peuple". "Il n'a pas fait de bien au sein de son peuple", est-ce là une définition ? Sur cela le Radak dit : "il n'a pas fait de bien au sein de son peuple", comme s'il disait : et il a fait le mal au sein de son peuple. Pourquoi a-t-il dit "pas bien" ? Et telle est l'habitude de la langue de dire "pas bien" à la place de "mal". Comme : et il se tient sur un chemin qui n'est pas bon. Et des balances trompeuses ne sont pas bonnes. Celui qui pense que des balances trompeuses ne sont "pas bonnes" seulement, il est clair pour chacun que des balances trompeuses sont la plus grande méchanceté. Alors ici aussi, quand il est écrit "pas bien", on ne veut pas dire "pas bien", ce n'est pas recommandé. Mais quoi, c'est une expression du mal. Comme : ce qui n'est pas pur, ou : ce qui ne sera pas pur, seulement pas pur, il est impur. Mais quoi, c'est une expression adoucie. Un jour un juif était chez le 'Hazon Ich, et il lui dit : que penser d'un tel ? Il lui dit : Rabbi, c'est un menteur. C'était quelqu'un de méchant dont il était permis de dire cela. Alors le 'Hazon Ich ne lui reprocha pas au titre du lachon hara. Le 'Hazon Ich lui dit seulement : ce n'est pas ainsi qu'on s'exprime. Il lui dit : que veux-tu dire ? Il dit : il faut dire "il ne dit pas la vérité". Le 'Hazon Ich, comme on le sait, avait une très grande délicatesse d'âme. Très grande. C'est pourquoi il veillait toujours à ne pas parler avec des expressions dures. Vous savez que la parole est la plume du cœur. Quand tu entends un homme qui s'exprime avec des expressions dures, cela témoigne de quelque chose à l'intérieur. C'est pourquoi un homme, toujours, même lorsqu'il doit dire quelque chose de négatif, doit s'exprimer avec délicatesse, doit parler avec un langage plus respectueux, ne pas parler avec un langage dur, un langage grossier, alors que la chose est assurément négative. Le 'Hazon Ich veillait beaucoup à cela. Un jour quelqu'un vint le voir avec une affiche, une affiche concernant une brèche dans le domaine de la pudeur. Il avait rédigé une affiche, il demanda que le 'Hazon Ich la signe. Et vous savez, souvent dans ces affiches il faut une très très grande prudence, car tu veux dire de quoi il faut se garder, et il faut prendre garde de ne pas décrire toutes sortes de descriptions imagées, car alors, au contraire, tu aurais causé un dommage encore plus grand. Il apporta donc cela au 'Hazon Ich pour qu'il la signe. Le 'Hazon Ich regarda, le 'Hazon Ich lui dit : même de la pudeur, il faut parler avec pudeur. Ainsi il dit. Tes formulations ici sont un peu défaillantes dans le domaine de la pudeur. Même de la pudeur, il faut parler avec pudeur. Il fallait donc adoucir quelques expressions et ne pas les écrire de façon trop crue, car même de la pudeur il faut parler avec pudeur. Si tel est le cas, c'est aussi la formulation ici. Ce qui n'est pas bien il a fait au sein de son peuple. Même si en réalité ce qu'il a fait est terrible et effroyable, il s'exprime avec une formulation délicate, il n'a pas fait de bien au sein de son peuple, et voici qu'il est mort pour sa faute. C'est pourquoi son père, à la suite de cet acte, est mort pour sa faute.
Que signifie "au sein de son peuple" ? Le Radak explique que cela fait partie de la faute, qu'il l'a fait en public. Il l'a fait au sein de son peuple, il l'a fait de manière ostensible. Si tel est le cas, cet homme mérite de porter sa faute. Le Malbim explique que la loi veut que le fils ne porte pas la faute de son père. Car il te dit : son père a pressuré, opprimé, or il est mort pour sa faute. S'il est mort pour sa faute, cela signifie qu'il a déjà payé sa dette, il a déjà reçu sa punition. Alors pourquoi le fils serait-il puni pour la faute du père ? Et ce qui est écrit ici, "et il n'a pas fait de bien", selon le Malbim, l'intention est que même quand il faisait parfois du bien, c'était avec une mauvaise intention. Voilà l'intention de "et il n'a pas fait de bien". Oui ? Quand cela te semble avoir été bien, sache qu'en réalité ce n'était pas bien. Son but était un but négatif. Ou bien il donne une explication supplémentaire : comme nous l'avons vu, l'intention est qu'il n'a pas fait de bien. Voilà l'intention de "il n'a pas fait de bien".
Et vous direz : pourquoi le fils n'a-t-il pas porté la faute du père ? Or le fils a exécuté le droit et la justice, il a gardé toutes mes ordonnances et les a accomplies, il vivra assurément. Quelle est en fait leur question ? Le Radak dit : ils lui demandent en fait : quand je vous dis que telle est ma conduite, vous me direz : pourquoi dis-tu que le fils ne porte pas la faute du père ? Voici, regarde que chez nous les faits disent l'inverse. Voici, regarde que nos pères ont fauté et ne sont plus, et nous, nous avons porté leurs fautes. Vois donc que le fils porte bien la faute du père. C'était en fait leur argument. Tu dis : chacun mourra pour sa propre faute, or les faits chez nous prouvent l'inverse. Sur cela le prophète leur dit : une telle chose est-elle possible ? Or si le fils a exécuté le droit et la justice, pourquoi porterait-il la faute du père ? Et le fils a exécuté le droit et la justice, il a gardé toutes mes ordonnances et les a accomplies, il vivra assurément. Et si vous demandez : mais les faits prouvent l'inverse, car voici, regarde que nous souffrons, voici, regarde que nous avons porté les fautes de nos pères, il leur dit : vous vous trompez. Vous portez vos propres fautes et les fautes de vos pères. Car Hachem visite la faute des pères sur les fils, pour ceux qui Le haïssent. Et étant donné que vous continuez dans la mauvaise voie de vos pères, étant donné cela, vous portez ce que vos pères ont fait et aussi ce que vous faites. Hachem rétribue ceux qui Le haïssent jusqu'à la troisième génération, lorsqu'ils tiennent en main les actions de leurs pères.
Le Malbim explique que vous demandez : pourquoi le fils n'a-t-il pas porté la faute du père ? Cela signifie, selon ce que nous avons vu, qu'ils prétendaient : voici que nous voyons que selon la nature, les maladies du corps et ses caractères se transmettent héréditairement du père au fils. Et étant donné cela, leur argument était que là aussi il faudrait que le fils porte la faute du père. Hachem leur dit : telle n'est pas ma conduite. Car le fils a exécuté le droit et la justice, il convient donc qu'il vive assurément. Que dis-tu, mais dans la nature nous voyons que les choses sont différentes ? Il leur dit : cela ne concerne que les affaires du corps, non les affaires de l'âme. Comme nous l'avons expliqué, il s'agit de l'âme, dit le Saint béni soit-Il, je suis le formateur de l'âme. Elle n'a donc aucun rapport avec ce que son père a fait ou avec sa méchanceté. Dans les affaires de l'âme, chaque homme rendra compte de ses propres actions.
C'est pourquoi il continue et précise : l'âme qui pèche, c'est elle qui mourra. Le fils ne portera pas la faute du père, et le père ne portera pas la faute du fils. La justice du juste sera sur lui, et la méchanceté du méchant sera sur lui. Il leur dit donc : sachez, l'âme qui pèche, c'est elle qui mourra. Il n'y a aucun rapport avec le père ou avec le fils, ni pour le mérite ni pour la culpabilité. Chacun paiera son propre compte. Et dans cet exemple qu'il leur a décrit, où il y avait un grand-père juste, et ensuite ce grand-père engendra un père, ce père étant méchant, et ce père engendra maintenant un petit-fils, ce petit-fils étant à nouveau juste, il dit : sachez que personne ici ne paiera pour le compte de quelqu'un d'autre. Et premièrement il leur dit : de même que le père, c'est-à-dire le grand-père, n'a pas été puni pour la méchanceté du fils, de même le fils, c'est-à-dire le petit-fils, ne sera pas puni pour la méchanceté de son père. Ni le grand-père ne sera puni pour l'intermédiaire, ni le petit-fils ne sera puni pour l'intermédiaire. Chacun a son propre compte. Et c'est ce qu'il dit : le fils, l'intention ici est le petit-fils, ne portera pas la faute du père, qui est l'intermédiaire, tout comme le père, qui est le grand-père, ne portera pas la faute du fils, qui est l'intermédiaire. Bref, l'intermédiaire ici, qui était méchant, ne rejaillit ni sur son grand-père, ni sur son père, ni sur son fils. Deuxièmement il leur dit : de même que la justice du père juste, tu vois qu'elle n'a pas profité au fils méchant, qui est l'intermédiaire, de même la méchanceté du méchant, qui est le fils intermédiaire, ne nuira pas à son fils juste, qui est le petit-fils. Et c'est ce qu'il dit : de même que la justice du juste sera sur lui, elle ne profitera pas à son fils, le fait que ton père soit juste ne t'aidera en rien, toi l'intermédiaire. De même la méchanceté du méchant, que nous avons vu, l'intermédiaire, ne nuira en rien au petit-fils, au troisième, car il est juste. Ainsi le père juste et le grand-père, et le petit-fils juste, tous deux n'auront aucune influence sur le méchant, c'est-à-dire que le méchant en profiterait pour aller bien, et ne subiront aucun dommage du méchant, à savoir que parce que le méchant est un tel méchant, le grand-père, c'est-à-dire son père, ou son fils, subirait un dommage à cause de lui. Il leur dit : ni l'un ni l'autre ne se produira. L'âme qui pèche, c'est elle qui mourra. Le fils ne portera pas la faute du père, et le père ne portera pas la faute du fils.
Et le méchant, s'il revient de toutes ses fautes qu'il a commises, garde toutes mes ordonnances et exécute le droit et la justice, il vivra assurément, il ne mourra pas. Ici maintenant il passe à parler d'un seul homme. Jusqu'à présent nous avons parlé de personnes différentes. Nous avons parlé d'un grand-père, d'un fils, d'un petit-fils. Maintenant il vient parler du même homme. Et le méchant, s'il revient de toutes ses fautes qu'il a commises. Lui-même a deux états. Un état où il était méchant, un second état où il a fait techouva. Et à présent, il a gardé toutes mes ordonnances et exécuté le droit et la justice. Il a gardé toutes mes ordonnances, l'intention concerne les interdits, il s'est gardé de peur de, il a pris garde aux interdits. Et il a exécuté le droit et la justice, l'intention est qu'il a accompli les commandements positifs. Il vivra assurément, il ne mourra pas. Cet homme vivra assurément, il ne mourra pas. Cela signifie que, puisqu'il a maintenant réparé ses actions, et puisqu'il est maintenant revenu par la techouva, sur cela il dit : il vivra assurément la vie de l'âme, et il ne mourra pas de la mort du corps.
Toutes les transgressions qu'il a commises ne lui seront pas rappelées. Par la justice qu'il a accomplie il vivra. Toutes les transgressions qu'il a commises, celui-là même qui est revenu par la techouva, ne lui seront pas rappelées. Étant donné que par la justice qu'il a accomplie il vivra. Par les justices qu'il a maintenant accomplies, grâce à cela il vivra. Que direz-vous, y a-t-il là un changement de la volonté du Créateur béni soit-Il ? Or j'ai déjà décrété contre lui la mort, comment puis-je maintenant changer sa sentence de la mort à la vie ? Y a-t-il ici, pour ainsi dire, un changement de volonté chez le Créateur ? Hachem leur dit : est-ce que je désire vraiment la mort du méchant, déclare Hachem Elokim ? N'est-ce pas plutôt qu'il revienne de ses voies et vive ? Est-ce que je désirerais la mort du méchant ? Or dès le départ je ne désirais pas sa mort. Dès le départ mon désir était qu'il revienne de ses voies et vive. Si tel est le cas, mon désir principal a toujours été qu'il vive, ma volonté n'a pas changé. Le fait que maintenant tu dises que je veux, pour ainsi dire, qu'il vive, mais qu'auparavant la mort avait été décrétée contre lui, Hachem dit : non, même quand j'ai décrété contre lui la mort, ce n'était pas ma volonté. Ma volonté était qu'il vive. Et bientôt nous verrons que sur cette question ils ont vraiment été dans l'embarras, et que sur cette question ils ont éprouvé de la difficulté, et sur cela nous verrons bientôt une réponse plus détaillée.