Sefer Yechezkel, chapitre 18. La parole de l'Eternel me fut adressée en ces termes : Qu'avez-vous à répéter ce proverbe sur la terre d'Israël, en disant : les pères ont mangé du raisin vert et les dents des fils ont été agacées ? Qu'avez-vous à répéter ce proverbe sur la terre d'Israël ? Le Radak explique qu'au sujet de la destruction de la terre d'Israël, la génération de cette époque avait coutume de répéter ce proverbe : les pères ont mangé du raisin vert et les dents des fils ont été agacées. En réalité, ils formulent une revendication : nos pères ont fauté et ne sont plus, et c'est nous qui portons le poids de leurs iniquités. Nos pères ont commis des fautes, nos pères ont corrompu, et d'où savons-nous que c'est à cause de cela ? Parce que les prophètes, c'est précisément ainsi qu'ils réprimandaient le peuple. Les prophètes réprimandaient Israël, les dix tribus, leur rappelant sans cesse les fautes de Yerovam. Les prophètes réprimandaient la tribu de Yehouda, punie sans cesse pour les fautes de Menaché, qui avait dressé une idole dans le Sanctuaire et rempli Jérusalem de sang d'un bout à l'autre, et ainsi de suite. Autrement dit : vous nous décrivez des fautes antérieures et ce que nous subissons maintenant serait à cause d'elles. Alors ils disaient : les pères ont mangé du raisin vert, mais sont-ce vraiment les pères qui mangent le raisin vert qui provoque l'agacement des dents, et ce seraient les dents des fils qui seraient agacées ? Cela a-t-il vraiment un sens ? Cette chose est-elle acceptable pour la raison ?
Le Radak explique qu'il est fort possible que ce qui est écrit, les pères ont mangé du raisin vert et les dents des fils ont été agacées, cette revendication qui est la leur, se comprenne comme l'explique le Metsoudat David : les pères vivaient sans cesse dans la tranquillité, et voici que pour les fils commencent les malheurs. Ce sont donc précisément les pères, chez qui se trouvait la corruption, qui vivaient dans la tranquillité, tandis que les fils, qui n'ont pas corrompu comme leurs pères, nous ne sommes ni comme Menaché ni comme Yerovam, nous devrions être frappés à leur suite, frappés pour leur iniquité ? Le Radak dit : ils ne comprenaient ni ne saisissaient cela, car c'est à cause des fautes de Yerovam et de Menaché que la grande colère s'est produite, et ils ont fait fauter ceux qui sont venus après eux. Le Radak dit : si Israël n'avait pas persisté dans les fautes de Yerovam et si les fils de Yehouda n'avaient pas persisté dans les fautes de Menaché, ils n'auraient pas été frappés pour leurs iniquités. C'était là leur manque de compréhension. Ils ont fait fauter, ils ont engendré une corruption, et cette corruption existe encore. Cette corruption se trouve encore parmi vous, vous tenez les actes de vos pères dans vos mains. Et c'est en réalité tout le sujet de notre section : tout notre chapitre traitera de cette revendication qui est la leur et de la manière dont l'Eternel leur répond.
Le Malbim rapporte ce que disent nos Sages dans Makot page 24 : Moché a décrété quatre décrets sur Israël, et quatre prophètes sont venus les annuler. Moché Rabbénou a énoncé quatre choses au sujet desquelles les prophètes sont venus plus tard dire le contraire. Moché a dit : Il visite l'iniquité des pères sur les fils ; Yechezkel est venu l'annuler, Yechezkel a dit : l'âme qui faute, c'est elle qui mourra. Tu dis : Il visite l'iniquité des pères sur les fils, et Yechezkel, ici chez nous, dit : l'âme qui faute, c'est elle qui mourra. Quel est le sens de ces choses ? Le Malbim dit : on a déjà objecté à propos de ce qui est écrit, Il visite l'iniquité des pères sur les fils, car il existe un autre verset dans la Torah elle-même. Avant même d'arriver à Yechezkel qui contredit les paroles de Moché, regarde que Moché Rabbénou lui-même a énoncé un verset opposé : les fils ne seront pas mis à mort pour les pères, chacun sera mis à mort pour sa propre faute. Comment donc concilier ces deux versets contradictoires ? Nos Sages viennent dire que cela dépend beaucoup. Nos Sages disent : lorsque les fils tiennent les actes de leurs pères dans leurs mains, l'Eternel visite l'iniquité des pères sur les fils. Et lorsque les fils ne tiennent pas les actes de leurs pères dans leurs mains, c'est de cela qu'il est dit : les fils ne seront pas mis à mort pour les pères, chacun sera mis à mort pour sa faute. En termes simples : si tu es juste, tu ne recevras pas de châtiment seulement parce que ton père était un racha. Mais si ton père était un racha et que tu poursuis sa voie, tu recevras toi aussi, et l'iniquité de tes pères te sera imputée elle aussi.
En pratique, mentionnons peut-être déjà que le Ari zal explique pourquoi il est écrit la troisième génération, pourquoi nous voyons cette réalité qui se poursuit effectivement sur plusieurs générations puis prend fin. Le saint Ari dit : parce que la troisième génération est déjà une réincarnation de la première génération. C'est pourquoi bien souvent elle vient afin de recevoir ce qui lui revient. Ce n'est pas toujours le cas, parfois elle est encore vivante, mais parfois elle est en réalité la réincarnation, et par ce biais cette génération subit ce qu'elle a elle-même fait dans une génération antérieure.
Revenons à notre sujet. Le Malbim dit : cette chose est obscure à sa place et explicitée ailleurs. Il est écrit dans les Dix Commandements que toute cette réalité n'a été dite qu'au sujet de la faute d'idolâtrie. Ce n'est que pour l'idolâtrie que le Saint béni soit-Il visite l'iniquité des pères sur les fils. Comment le vois-tu ? Tu ne te prosterneras pas devant eux et tu ne les serviras pas, car Moi l'Eternel ton Dieu, Je suis un Dieu jaloux, visitant l'iniquité des pères sur les fils pour ceux qui Me haïssent. Tu vois de là que cette chose est propre à l'idolâtrie ; cela n'a pas été dit d'un père qui a profané le Chabbat, ni d'un père qui a mangé des aliments interdits, mais d'un père qui a servi l'idolâtrie. Et en pratique, le Malbim dit que le Rambam a déjà porté attention à ce point : dans la faute d'idolâtrie, nous trouvons des expressions qui ne se trouvent pas dans les autres domaines. Le Rambam écrit dans le Moré Névoukhim : tu ne trouveras colère ardente, fureur, jalousie et haine que dans la faute d'idolâtrie. Celui qui cherchera ces expressions dans la Torah ne les trouvera que dans le contexte de l'idolâtrie. Et concernant la faute d'idolâtrie, le Saint béni soit-Il est jaloux et anéantit la racine avec les branches. Ainsi parle le Rambam. Autrement dit, la faute d'idolâtrie est la chose la plus grave sous cet aspect, car c'est un anéantissement total. C'est pourquoi l'Eternel visite l'iniquité des pères sur les fils pour ceux qui Me haïssent. Qu'est-ce que ceux qui Me haïssent ? Le Rambam dit : la haine se trouve dans la faute d'idolâtrie, et là il y a un anéantissement total.
Le Malbim dit : à l'époque de Yechezkel, le mauvais penchant pour l'idolâtrie fut annulé. Il est écrit que les hommes de la Grande Assemblée ont annulé le mauvais penchant pour l'idolâtrie. Il n'y avait plus de tentation de servir l'idolâtrie. Il en résulte donc que le principe Il visite l'iniquité des pères sur les fils n'est plus pertinent. Car quand donc avons-nous dit qu'Il visite l'iniquité des pères sur les fils ? Seulement dans la faute d'idolâtrie. Si le penchant pour l'idolâtrie est annulé, alors le principe Il visite l'iniquité des pères sur les fils ne s'applique plus du tout. Car que diras-tu, pour les autres transgressions ? Pour les autres transgressions, nous avons déjà dit qu'Il ne visite pas l'iniquité des pères sur les fils. Tout ce qui est explicité, ce n'est qu'à propos des Dix Commandements où il est rapporté que cela concerne uniquement l'idolâtrie. Il dit donc : dès lors, il en résulte que ce qui est écrit, Il visite l'iniquité des pères sur les fils, est annulé. Pour les autres transgressions, l'Eternel ne visite pas. Sauf quoi ? Uniquement pour les fils qui tiennent les actes de leurs pères dans leurs mains. Lorsque les fils tiennent les actes de leurs pères dans leurs mains, le Saint béni soit-Il visite l'iniquité des pères sur les fils, même s'il ne s'agit pas d'idolâtrie. Ce qui est écrit dans la Torah de manière absolue, Dieu jaloux visitant l'iniquité des pères sur les fils pour ceux qui Me haïssent, même sans qu'ils tiennent les actes de leurs pères dans leurs mains, cela concerne la faute d'idolâtrie. Mais lorsqu'il s'agit de fils qui tiennent les actes de leurs pères dans leurs mains, alors même pour les autres fautes le Saint béni soit-Il visite l'iniquité des pères sur leurs fils.
Le Malbim dit : jusqu'à l'époque de Yechezkel, il y avait parmi eux le mauvais penchant pour l'idolâtrie, alors ils répétaient ce proverbe. Qu'avez-vous à répéter ce proverbe sur la terre d'Israël, en disant : les pères ont mangé du raisin vert et les dents des fils ont été agacées ? Il s'agit en réalité d'un proverbe qui vient dire : vois, ce culte qu'ils rendaient à l'armée des cieux, aux astres, l'idolâtrie, c'est comme du raisin vert, c'est un fruit qui n'est pas encore achevé. Et pourquoi ? Parce qu'il existe des forces dans le culte des astres, dans les astres. Simplement elles ne possèdent pas de force propre. Les astres reçoivent leurs forces du Saint béni soit-Il. Il nous a été interdit de prier les astres et les constellations, nous devons prier directement l'Eternel béni soit-Il. La constellation, nous l'avons expliqué plusieurs fois, est ce à travers quoi l'abondance descend et s'écoule, mais elle n'est pas la source. Nous ne devons nous adresser qu'à l'Eternel seul : celui qui sacrifie aux dieux sera anéanti. Quiconque sert l'une de ces forces, même si c'est une force réelle, cette force, d'où provient-elle ? Du Saint béni soit-Il. Tu ne dois donc servir que le Saint béni soit-Il. Il en résulte donc que cette force est une force qui n'est pas encore celle qui achève et parachève. Qui fait tout ? L'Eternel. Elle est donc comme un fruit vert, comme un fruit inachevé, un fruit qui n'a pas encore mûri, qui n'a pas la force. Il dit donc : dès lors, les dents des fils sont agacées. Comme nous l'avons dit, ils répétaient ce proverbe : que se passe-t-il jusqu'à aujourd'hui, pourquoi souffrons-nous ? Parce qu'il y a ici une faute d'idolâtrie, et dans la faute d'idolâtrie, de toute façon, les fils souffrent à cause de l'iniquité des pères.
Aussi vrai que Je vis, dit le Seigneur Dieu, vous n'aurez plus l'occasion de répéter ce proverbe en Israël. L'Eternel dit : vous ne répéterez plus ce proverbe. Et pourquoi ne répéterez-vous plus ce proverbe ? Selon le Malbim, c'est merveilleux : parce qu'il n'y a plus de culte des idoles. Et s'il n'y a plus de culte des idoles, il n'y a plus de visite de l'iniquité des pères sur les fils. Nous avons dit : quand visite-t-Il l'iniquité des pères sur les fils, pour ceux qui Me haïssent ? Dans l'idolâtrie. Dès lors, il n'y a plus désormais de raison de répéter ce proverbe en Israël. Voici, toutes les âmes sont à Moi ; comme l'âme du père, ainsi l'âme du fils sont à Moi ; l'âme qui faute, c'est elle qui mourra. Voici, toutes les âmes, dit-Il : bien que du côté du fils, du côté du corps, il y ait une proximité du fils avec le père. Il y a une proximité biologique, le père l'a engendré. Et bien souvent aussi les pères transmettent aux fils les maladies du corps et le mauvais caractère de leur tempérament. Que l'Eternel préserve, parfois une personne a telle maladie et la transmet à ses enfants. Par exemple, dans une certaine famille, il y a un problème de diabète, et nous savons que c'est héréditaire, cela se transmet souvent aux fils qui viennent après eux. Ou des problèmes psychiques, dont beaucoup, comme on le sait, sont héréditaires. Dès lors, le Rav, le Malbim dit : bien souvent nous savons que les maladies, les maladies du corps, viennent en héritage des parents aux fils. Non seulement cela, mais aussi bien souvent les traits, les traits de caractère. Parfois tu vois un père très nerveux, et ensuite tu vois son fils, lui aussi la même chose, c'est un copié-collé, exactement pareil. Comme son père, ainsi il se comporte. Parfois tu vois une personne indifférente, indifférente, indifférente, et tu vois aussi son fils, une véritable copie de son père, qui s'endort debout. Et ainsi de suite sur ce modèle. Tu vois des choses que l'homme transmet à ses fils. Ou la force du corps : parfois tu vois un homme robuste et tout, et son fils aussi, tu le vois du même système, tu le vois du même moule. Beaucoup de traits, les parents les transmettent à leurs enfants. Il dit : c'est vrai, exact, bien souvent les traits physiques et aussi les traits de l'âme, les parents les transmettent aux enfants. Mais sache qu'en matière de maladies de l'âme, cela dépend du libre arbitre. Les maladies de l'âme, cela ne désigne pas les problèmes psychiques ; les maladies de l'âme, ce sont les iniquités. Les transgressions dépendent du libre arbitre. Un homme ne peut pas dire : mon père était un racha, tu sais comment on l'appelait ? On l'appelait Térah. Que veux-tu qu'il sorte d'un tel homme ? Eh bien quoi ? Parce que ton père s'appelait Térah, cela veut dire que tu en sortiras un mauvais fils ? Et cet autre avait un père juste : tu sais comment on appelait mon père ? On l'appelait Tsidkiyahou, Hizkiyahou. Hizkiyahou, et tu deviendrais Menaché ? Qu'est-ce que cela signifie ? Que tu aies un père juste ou un père racha, les mitsvot et les transgressions ne se transmettent pas en héritage. Chaque homme sera puni pour ses propres transgressions et recevra une récompense pour ses propres mitsvot. C'est de cela qu'Il dit : car les âmes sont à Moi. Crois-tu que ton âme, qu'est-elle ? Le prolongement de ton père ? Alors si ton père a fauté, tu recevras un châtiment ? Non. Ce ne sont pas les pères qui ont engendré l'âme. La part de l'âme, dit l'Eternel, c'est Moi qui l'ai donnée. Les âmes sont à Moi. Il n'est donc pas logique que l'âme du fils porte les iniquités de l'âme du père. Ce n'est pas le père qui a donné l'âme, c'est Moi qui ai donné l'âme. Comme l'âme du père, ainsi l'âme du fils sont à Moi. Tous deux M'appartiennent. Alors, de même que l'âme du père a un libre arbitre pour faire ce qu'elle veut et devra en rendre compte, de même l'âme du fils a un libre arbitre et devra en rendre compte. L'âme du père n'a aucune possession, dit le Malbim, sur l'âme du fils. Et l'âme du père est comme l'âme du fils : elle n'est pas considérée comme reliée à l'âme du fils sous cet aspect qui obligerait le fils à payer un châtiment pour les actes corrompus du père.
Et un homme qui est juste et pratique le droit et la justice ; il n'a pas mangé sur les montagnes et n'a pas levé les yeux vers les idoles de la maison d'Israël ; il n'a pas souillé la femme de son prochain et ne s'est pas approché d'une femme dans son impureté ; il n'opprime personne, il rend le gage de la dette, il ne commet pas de vol, il donne son pain à l'affamé et couvre d'un vêtement celui qui est nu ; il ne prête pas à intérêt et ne prend pas d'usure, il détourne sa main de l'injustice, il rend un jugement de vérité entre un homme et un autre ; il marche dans Mes lois et garde Mes ordonnances pour agir avec vérité : celui-ci est juste, il vivra assurément, dit le Seigneur Dieu. Ensuite il décrit ce qui arrive s'il a engendré un fils racha et ce qu'il en sera alors de ce fils racha. J'ai lu quelques versets pour que nous voyions qu'ici il ouvre par la description d'un homme intègre dans ses actes, et tu verras que cet homme vivra assurément. Il ne paie le prix pour personne ; au contraire, il vivra assurément grâce à ses bonnes actions. Et commençons maintenant à expliquer.
Et un homme qui est juste et pratique le droit et la justice. Maintenant il commence à expliquer comment fonctionne le jugement auprès de l'Eternel béni soit-Il. Il leur dit : ne vous trompez pas sur ce qui est écrit, Il visite l'iniquité des pères sur les fils, car comme nous l'avons expliqué, le Radak dit qu'il est écrit là pour ceux qui Me haïssent. Et un homme qui est juste, qui s'abstient des interdits, et qui de plus a pratiqué le droit et la justice, ce qui signifie aussi qu'il a accompli les commandements positifs, alors il a à la fois l'abstention des transgressions et des mérites. Le Malbim explique que ce qui est écrit, et un homme qui est juste et pratique le droit et la justice, semble être une redondance de la même idée. S'il est juste, qu'est-ce qu'un juste ? Celui qui pratique le droit et la justice. Ce n'est pas comme aujourd'hui, où chacun est déclaré juste : mon frère, tu es un juste. Qu'est-ce qu'un juste ? Juste est un titre qui, pour le mériter, exige beaucoup d'efforts et beaucoup de labeur. Alors comment acquiert-on le titre de juste ? En pratiquant le droit et la justice. Alors pourquoi faut-il dire, et un homme qui est juste et pratique le droit et la justice ? N'est-ce pas la même chose ? Mais, explique le Malbim, et un homme qui est juste : le sens est par sa nature. Autrement dit, il est par nature, déjà de lui-même, un homme intègre et droit, il n'a pas d'attirance pour les mauvaises choses, il n'a pas de désirs ni de convoitises pour les corruptions. Chez le juste, cette justice est une acquisition dans son âme. Maintenant, il est fort possible qu'on parle de cela après qu'il y a travaillé, n'est-ce pas ? Après qu'il y a travaillé, il est parvenu à un tel niveau qu'il n'est déjà plus attiré par toutes ces corruptions. Maintenant, au-delà du fait que ce soit une acquisition de son âme, ce premier sens, juste, désigne l'acquisition de son âme, la suite est : et pratique le droit et la justice. Il pratique aussi le droit et la justice concrètement. Qu'est-ce que le droit ? Le Malbim explique toujours que le droit désigne les affaires entre l'homme et son prochain, et la justice consiste à être juste dans les affaires entre l'homme et Dieu. Non pas au sens où nous comprenons toujours la tsedaka comme faire la charité envers autrui, lui donner l'aumône, non. Le Malbim explique toujours : le droit, c'est entre l'homme et son prochain, et ce sont là les jugements que tu placeras devant eux, ce sont les affaires entre l'homme et son prochain ; et la justice vient du mot juste, rendre ses actes justes envers Dieu. Alors cet homme pratiquait à la fois le droit entre l'homme et son prochain et la justice entre l'homme et Dieu.
Il n'a pas mangé sur les montagnes et n'a pas levé les yeux vers les idoles de la maison d'Israël ; il n'a pas souillé la femme de son prochain et ne s'est pas approché d'une femme dans son impureté. Il n'a pas mangé sur les montagnes : quoi, qu'y a-t-il à manger sur les montagnes ? Que signifie il n'a pas mangé sur les montagnes et quelle iniquité est-ce là ? Rachi explique, d'après le Targoum : sur les montagnes il n'a pas servi les idoles. Ils plaçaient leurs autels au sommet des montagnes. Ils cherchaient toujours un lieu élevé pour placer leurs autels. C'est pourquoi il est écrit : sur toute colline, sous tout arbre verdoyant et sur les montagnes, et ainsi de suite, leurs dieux. Il te dit : lorsqu'ils offraient un sacrifice à l'idolâtrie, ils mangeaient des sacrifices de l'idolâtrie. Et ici il témoigne : il n'a pas mangé sur les montagnes, il n'a pas mangé des sacrifices de l'idolâtrie qui étaient offerts et brûlés sur les montagnes. Et il n'a pas levé les yeux vers les idoles de la maison d'Israël. Que sont les idoles de la maison d'Israël ? Rachi dit : ce sont les autres cultes des astres. Ils firent le Baal à Chomron, et les veaux qui étaient à Beit-El et à Dan. Il n'a pas levé les yeux vers ces idoles vers lesquelles la maison d'Israël levait bien les yeux ; il n'est pas allé vers elles et n'a pas levé les yeux là-bas. Le Radak explique que et il n'a pas levé les yeux est un ajout. Non seulement il n'a pas servi l'idolâtrie, mais il n'a même pas levé les yeux vers elle. Comme il est écrit : ne vous tournez pas vers les idoles. Ne vous tournez pas vers les idoles signifie ne même pas regarder, ne même pas jeter un coup d'œil vers cette chose entachée qu'est l'idolâtrie. Et après nous avoir rappelé ici l'idolâtrie, qui est une transgression entre l'homme et Dieu, équivalente à toutes les transgressions réunies, il nous rappelle maintenant les transgressions entre l'homme et son prochain. Et les transgressions habituelles se trouvent dans le commerce et le prêt : c'est alors que l'homme faute envers son prochain, et c'est pourquoi il rappelle ensuite ces affaires qui sont les choses habituelles chez les hommes. Puis il rappelle aussi les interdits sexuels. Ces interdits, dit le Radak, concernant les proches de l'homme, c'est-à-dire sa parenté, sa mère, sa fille, sa sœur, il n'est pas nécessaire de les mentionner, car de cela, dit-il, la plupart des gens s'écartent. Même les réchaïm s'écartent de ces transgressions. Quelles transgressions mentionne-t-il donc ? Il n'a pas souillé la femme de son prochain. L'homme a bien un mauvais penchant à l'égard de la femme de son prochain, mais il n'a pas de mauvais penchant d'interdit sexuel à l'égard de ses proches, depuis que nos Sages ont annulé ou affaibli ce mauvais penchant. En tout cas, il nous rappelle la question de la tsedaka, qu'il a pratiquée, ce que nous verrons par la suite, qui est une grande mitsva et une affaire entre l'homme et son prochain. Un jugement de vérité, qui fait partie du fondement de l'ordre dans l'État, c'est le jugement de vérité. Comme nous l'avons dit plusieurs fois, lorsque le jugement est vrai, l'État est géré dans l'ordre, même si le jugement n'est pas selon les lois de la Torah, mais du moins selon les lois de la raison ; on n'exige pas davantage du non-Juif. Cette chose établit l'ordre dans la société. Et après avoir dit que le fils ne porte pas l'iniquité du père et que le père ne porte pas l'iniquité du fils, nous verrons par la suite qu'il dira que même ses propres iniquités il ne les porte pas lorsqu'il fait techouva. Non seulement tu ne porteras pas l'iniquité de ton père et ton père ne portera pas ton iniquité, mais toi non plus tu ne porteras pas tes propres iniquités lorsque tu feras techouva. Ici le Radak esquisse pour nous la réponse que l'Eternel béni soit-Il leur donne par l'intermédiaire du prophète, et nous avancerons étape par étape.
Le Malbim dit : sur les montagnes, il nous explique maintenant la justice entre l'homme et Dieu, à savoir qu'il n'a pas mangé des offrandes de l'idolâtrie. La première partie traite de ce qui est entre l'homme et Dieu. Il n'opprime personne : maintenant, dans le verset, il passe à parler de ce qui est entre l'homme et son prochain. Il n'opprime personne, il rend le gage de la dette, il ne commet pas de vol, il donne son pain à l'affamé et couvre d'un vêtement celui qui est nu. Il n'opprime personne : c'est du langage de la tromperie, ne pas tromper un homme son frère. Le sens est : il ne fraude pas. Le Radak explique que le point essentiel de la tromperie concerne un homme qui trompe son prochain dans le commerce. C'est-à-dire qu'il lui vend une chose de peu de valeur comme une chose chère, ou qu'il vend une chose ancienne en la faisant passer pour neuve. C'est là l'essentiel de la tromperie. Il te dit donc : il n'opprime personne. Il rend le gage de la dette. Que signifie cette chose ? Il rend le gage de la dette : le sens est qu'il ne prend pas de gage, ou que s'il prend un gage, si tu prends en gage le vêtement de ton prochain, tu le lui rendras avant le coucher du soleil. Le sens est : si un homme a pris à son prochain un vêtement, et que ce vêtement est par exemple un vêtement de nuit, il doit le lui rendre la nuit. Et si c'est un vêtement de jour, il doit le lui rendre le jour. C'est ce qu'on appelle : si tu prends en gage le vêtement de ton prochain, tu le prends comme gage, alors tu le lui rendras avant le coucher du soleil. Tu dois le lui rendre au coucher du soleil lorsqu'il s'agit d'un vêtement de nuit. C'est de cela qu'il dit : il rend le gage de la dette. Lorsqu'il a pris en gage un vêtement et qu'il doit le rendre en raison d'une dette, il a pris un vêtement, alors il le rendra. Il ne commet pas de vol. Et à plus forte raison il ne commet pas de vol. À première vue cela ne se comprend pas. Car si tu dis, il rend le gage de la dette, on parle déjà ici d'actes de justice. Il rend ce qu'il a pris comme gage. Alors tu dis : tu sais, il ne dévalise même pas les banques. Que veut dire même ? C'est un raisonnement a fortiori. Alors comment écris-tu cela après ? Il ne commet pas de vol. Quoi, voler concrètement ? Tu dis que même le gage il le rend. Alors voler, il est certain qu'il ne vole pas. Le Malbim explique donc qu'on parle ici même d'une chose qu'un voleur a volée : il ne la lui vole pas. C'est pourquoi il est dit : il ne commet pas de vol. Un homme à qui quelqu'un a volé, et un autre homme se permet de venir le voler à son tour. Quoi, il a volé, il l'a lui-même volé. Nos Sages disent : celui qui vole au voleur est exempt du double, mais reste tenu du capital. Malgré cela, il y a là une transgression. Et non seulement cela, la Guemara dit : celui qui vole après un voleur goûte le goût du vol. Lorsqu'un homme accomplit une action qui relève du processus du vol, il lui reste un goût de vol. Même s'il te dira qu'il y avait toutes les circonstances et toutes les raisons de le permettre, il reste malgré tout ici un goût de vol. Dès lors, ce qui est écrit ici, il ne commet pas de vol, ne signifie pas seulement qu'il ne va pas voler les gens, mais aussi que même ce que les gens ont volé, il ne le leur vole pas ensuite. Il ne commet pas de vol. Maintenant il va nous raconter les bonnes actions qu'il accomplit. Il donne son pain à l'affamé et couvre d'un vêtement celui qui est nu. Il donne son pain à l'affamé, alors qu'il lui reste son pain, et il est fort possible que ce soit même son dernier pain, c'est son pain, il n'a pas de pain en surplus, et malgré cela il le donne à l'affamé. Et celui qui est nu, il le couvre d'un vêtement. Toutes ces choses sont des choses par lesquelles tu vois qu'il s'est perfectionné dans les jugements entre l'homme et son prochain.
Il ne prête pas à intérêt et ne prend pas d'usure, il détourne sa main de l'injustice, il rend un jugement de vérité entre un homme et un autre. Il ne prête pas à intérêt : l'intérêt que la Torah a interdit, il ne le donne pas. Et il ne prend pas d'usure. Nos Sages disent : qu'est-ce que néchekh, qu'est-ce que tarbit ? C'est la même chose. L'Écriture ne les a distingués que pour transgresser deux interdits. Autrement dit, la différence entre néchekh et tarbit, selon les versets, n'existe pas, c'est la même chose, mais on transgresse à la fois néchekh et tarbit. En pratique, nous en avons déjà parlé lorsque nous avons étudié le chapitre Eizéhou Néchekh dans le traité Baba Metsia : il faut savoir que d'un point de vue rabbinique nous voyons qu'il existe une différence entre eux. Le terme néchekh est employé pour l'argent et tarbit pour la nourriture. Comme il est écrit : tu ne lui donneras pas ton argent à intérêt et tu ne lui donneras pas ta nourriture avec usure. Certains disent que d'un point de vue rabbinique, néchekh est de la Torah et tarbit est d'ordre rabbinique. Quoi qu'il en soit, il existe plusieurs explications concernant la différence entre néchekh et tarbit. Il ne prête pas à intérêt et ne prend pas d'usure : le sens est qu'il ne donne rien à intérêt et à usure, et qu'il ne prend pas l'usure. Que signifie il ne prend pas ? Le Metsoudat David dit que la redondance vient dire que le néchekh est fixé à l'avance : j'ai conclu d'avance avec toi un montant, je te donne mille, tu me rendras mille deux cents. Cela s'appelle un intérêt fixé, et c'est un intérêt interdit par la Torah. Et il ne prend pas d'usure, quel est le sens ? Je n'ai pas convenu avec toi d'avance, mais toi, lorsque tu es venu rembourser la dette, tu as dit : vois, tu ne m'as pas pressé ni harcelé et tu as été très correct, prends encore cent chékels. Alors cela non plus il ne le prend pas. Que signifie il ne prend pas ? Il n'a pas exigé, tu es venu donner, mais lui ne prend pas. On le lui donne, il n'est pas prêt à le prendre. Même s'il donne de lui-même, il n'est pas prêt à le prendre. Il détourne sa main de l'injustice. Il n'a commis aucune injustice ; toute chose qu'on voulait lui donner par injustice, il en détourne sa main. Comme la Torah l'a interdit : vous ne commettrez pas d'injustice dans le jugement, dans le poids et dans la mesure. Et il rend un jugement de vérité entre un homme et un autre. S'il est juge entre deux personnes, il ne rendra jamais entre elles qu'un jugement de vérité. Il ne faussera ni le droit ni le jugement, mais les jugera selon la halakha et selon la loi qu'a énoncée la Torah.
Il marche dans Mes lois et garde Mes ordonnances pour agir avec vérité : celui-ci est juste, il vivra assurément, dit le Seigneur Dieu. Il marche dans Mes lois : même les commandements qui sont comme des décrets, ceux au sujet desquels le Satan afflige Israël et lui dit, ceux que les nations reprochent à Israël, reprochent au sens de tromper, affligent Israël, leur disant : qu'avez-vous à voir avec ce commandement ? Qu'est-ce que le chaatnez ? Qu'est-ce que la vache rousse ? Et les autres commandements encore. Il dit : ceux-là aussi, il les a accomplis. Il marche dans Mes lois. Les ordonnances sont plus faciles à garder, car elles sont rationnelles. Mais les décrets, ce sont des choses au-dessus de l'intellect, au-dessus de la raison. Malgré cela, il marche dans Mes lois, il a accompli aussi les décrets. Et il garde Mes ordonnances pour agir avec vérité. Que signifie pour agir avec vérité ? Même lorsqu'il rendait un jugement, il n'avait pas l'intention de se venger de quelqu'un. Autrement dit, deux personnes viennent au jugement : ah, avec celui-là j'ai eu un problème une fois, j'ai eu une dispute avec lui, bon, réglons maintenant nos comptes. Et alors il se venge de lui. Il dit ici : vois, il gardait Mes ordonnances pour agir avec vérité. Non par intention de vengeance ; il gardait le jugement uniquement pour agir avec vérité, sans aucune autre intention. Celui-ci est juste, il vivra assurément. Un homme qui agit ainsi est considéré comme juste, il vivra assurément dans ce monde et dans le monde à venir. Le Malbim explique que il marche dans Mes lois concerne les commandements entre l'homme et Dieu, et il garde Mes ordonnances concerne les commandements entre l'homme et son prochain, comme nous l'avons dit, que le droit est entre l'homme et son prochain. Il en résulte donc que ce n'est pas seulement, comme nous l'avons dit, que dans ses attributs il est juste, du point de vue de ses natures et de ses traits qu'il a modifiés, mais qu'il est juste concrètement. Outre l'acquisition dans son âme de la justice qu'il possède, il accomplit aussi la justice concrètement. Alors un tel homme mérite de vivre assurément.
La Guemara interprète, et maintenant je vais revenir un peu en arrière et voir ce que le Radak a dit ci-dessus. La Guemara interprète : Rav Aha bar Rabbi Hanina a enseigné, Guemara traité Sanhédrin page 81a. Que signifie ce qui est écrit, il n'a pas mangé sur les montagnes ? Qu'il n'a pas mangé grâce au mérite de ses pères. Peut-être, avant de lire la Guemara, vais-je expliquer un peu la difficulté. On vient décrire ici un juste. Tu viens décrire un juste : sais-tu ce qu'il n'a pas fait ? Il n'a pas mangé des sacrifices de l'idolâtrie. Il n'a pas mangé des offrandes de l'idolâtrie. Sais-tu quel juste il est ? Vers les idoles de la maison d'Israël il n'a pas levé les yeux. Quoi, il n'est pas allé servir les veaux ? Il n'a pas souillé la femme de son prochain. Tu sais, il n'a jamais trébuché avec une femme mariée. Sais-tu quel juste il est ? Il n'a jamais trébuché avec une femme mariée. Et il ne s'est pas non plus approché d'une femme dans son impureté. Comment peut-on comprendre cela ? La Guemara vient interpréter tout cela en disant qu'en réalité le prophète s'exprime ici par une expression qui est une expression imagée à l'égard de la chose elle-même. Mais en vérité on parle ici de choses subtiles. Il n'a pas mangé sur les montagnes : la Guemara interprète qu'il n'a pas mangé grâce au mérite de ses pères. Le sens de la chose est : les justes viennent, ils mangent par la force de leur bras. Manger par la force de son bras signifie par ses propres mérites. On raconte qu'une fois on a invité le Rav Elyachiv à la circoncision d'un arrière-arrière-petit-fils, il me semble un arrière-petit-fils. Un arrière-petit-fils ou un arrière-arrière-petit-fils, je ne me souviens plus. Et on lui a dit qu'il est écrit dans les livres que celui qui a le mérite de servir de sandak à la circoncision d'un arrière-arrière-petit-fils ou d'un arrière-petit-fils mérite d'entrer au Gan Eden, quelque chose de ce genre. C'est ce qu'on a dit au Rav Elyachiv. Alors le Rav Elyachiv a souri et a dit : toute ma vie je travaille pour entrer au Gan Eden par la porte principale. Non, pas par une porte de côté. Tu m'arranges, tu sais, il y a une porte comme ça par-derrière, viens, faisons-te entrer par le fait que tu as été une fois sandak d'un arrière-petit-fils, arrangeons-te une entrée. Il dit : toute ma vie je travaille pour entrer au Gan Eden par la voie principale, non, n'essaie pas de m'arranger une entrée par-derrière. Oui, on raconte une fois que le Rav Elyachiv était à l'étranger, si je ne me trompe, pour des soins ou parce qu'il était hébergé chez quelqu'un dans un endroit éloigné, je ne suis pas sûr que ce fût à l'étranger. Et là son hôte lui a posé une question, alors quelqu'un lui a fait signe : il a demandé au Rav Elyachiv combien de fois il avait achevé l'étude du Chas. Alors quelqu'un lui a fait signe que ce n'était pas convenable, pas convenable. Non, beaucoup de gens aiment poser aux grands toutes sortes de questions, ce qu'on appelle des questions fouineuses, vous comprenez ? Des questions gênantes. Oui, et tu sais qu'il est modeste, et tu sais qu'il ne veut pas raconter ses actes, alors non... Bon, bref, alors quelqu'un, alors son petit-fils l'a fait taire, il lui a fait signe que non. Alors le Rav Elyachiv lui a dit : non, maintenant je lui dois de la reconnaissance, je suis hébergé chez lui, je lui dois de la reconnaissance, il peut me demander ce qu'il veut. Ah, l'autre a entendu une telle chose, il a dit : profitons de l'occasion. Que lui a-t-il demandé ? Il lui a dit : Rav honoré, peut-on réciter sur le Rav la bénédiction, qui a partagé de Sa sagesse à ceux qui Le craignent ? Quelle question. Encore plus fouineuse. Si la précédente était fouineuse, celle-ci est déjà de la fouille en profondeur. Vous comprenez, que veux-tu qu'il te réponde ? Oui, oui, bénis-la avec le Nom et la Royauté, et en vérité je suis le génie et le digne. Enfin, que veux-tu qu'il te dise ? Alors on raconte que le Rav Elyachiv lui a répondu ceci. Il lui a dit : de Sa sagesse, peut-être ; à ceux qui Le craignent, quel rapport ? De Sa sagesse, soit, mais à ceux qui Le craignent, puis-je me qualifier de ceux qui Le craignent ? Peut-être sur le Rav de Tchebin, c'est ce qu'il a dit. Peut-être sur le Rav de Tchebin. Peut-être sur le Rav de Tchebin peut-on dire ceux qui Le craignent. Peut-être sur lui peux-tu dire cela, c'est un homme craignant l'Eternel. Mais sur moi tu veux réciter à ceux qui Le craignent ? Oui, en tout cas, que comprenons-nous ? Que les justes veulent manger par le mérite : ne me fais pas entrer par la porte de derrière, il veut mériter par le mérite, ils viennent par la force de leurs actes. Alors, il n'a pas mangé sur les montagnes, il n'a pas mangé grâce au mérite de ses pères. Il n'a pas cherché les mérites du père ni à chercher des mérites par-là et toutes sortes de choses, mais lui-même, ses propres mérites. Et il n'a pas levé les yeux vers les idoles de la maison d'Israël : que signifie il n'a pas levé les yeux vers les idoles de la maison d'Israël ? La Guemara dit que celui qui marche avec orgueil, la Guemara dit qu'il repousse les pieds de la Chékhina. Cela, ce sont des idoles, c'est comme l'idolâtrie. Qu'il n'a pas marché la tête haute. Marcher la tête haute, lever ainsi les yeux de haut sur tout le monde, c'est une voie d'orgueil et d'arrogance, cela s'appelle les idoles de la maison d'Israël, c'est une abomination. Et il n'a pas souillé la femme de son prochain : qu'il n'est pas descendu dans le métier de son prochain. Que signifie il n'a pas souillé la femme de son prochain ? Eh bien c'est évident. Il dit : non, on parle de ce qu'il n'est pas descendu dans le métier de son prochain. Le sens est : son prochain s'occupe d'une certaine affaire, il ne va pas ouvrir une telle affaire à côté de lui. Il n'essaie pas de lui prendre ses clients. Il n'est pas descendu dans le métier de son prochain. Et il ne s'est pas approché d'une femme dans son impureté : qu'il n'a pas profité de la caisse de tsedaka. Que signifie il ne s'est pas approché d'une femme dans son impureté ? Il n'a pas profité de la tsedaka. Tant qu'il pouvait subsister au minimum, et même s'il a rendu son Chabbat semblable à un jour ordinaire, pourvu qu'il n'ait pas à dépendre des créatures et ne profite pas de la tsedaka. C'est de lui qu'il est dit : celui-ci est juste, il vivra assurément. La Guemara rapporte là par la suite que, lorsque Rabban Gamliel arrivait à ce verset, il pleurait et disait : celui qui a accompli toutes ces choses vivra, mais s'il n'en a accompli qu'une seule, non. Rabban Gamliel arrivait à cela et pleurait. Pourquoi ? Parce qu'il comprenait de là que le verset a énuméré toutes les choses, puis a dit celui-ci est juste, il vivra assurément, ce qui implique qu'il faut satisfaire à tous les critères. Cela implique que si un homme n'a accompli qu'une seule chose, non. Rabbi Akiva lui a dit : mais alors, il est écrit ne vous souillez pas par toutes ces choses, que signifie par toutes ces choses ? Par toutes, ne vous souillez pas, mais par une partie oui ? Non. Par toutes ces choses signifie par chacune d'entre elles. Alors ici aussi, ce qui est écrit chez nous, par l'une de toutes ces choses. Le sens est : par l'une de toutes ces choses, celui qui a accompli l'une de toutes ces choses, celui-ci est juste, il vivra assurément. Il suffit de l'une d'entre elles pour qu'il vive assurément.