"ותזני אל בני מצרים שכניך גדלי בשר ותרבי את תזנותך להכעיסני". "ותזני אל בני מצרים", cela signifie avec les fils d'Egypte, qui sont "גדלי בשר". Le terme "chair" est toujours, comme le rapportent les commentateurs, une allusion à l'organe de l'union. Ils sont "grands de chair". Le Radak dit que, dans la voie de l'union, le désir des femmes se porte vers ceux qui sont grands de chair. C'est pourquoi il dit : tu as multiplié ta corruption en cherchant de tels hommes, grands de chair, les Egyptiens. Et tu as ajouté la débauche, ce qui exprime que tu as déjà servi les idoles pour irriter Hachem. Le Malbim demande : de quoi s'agit-il ici ? Ils se sont tournés vers l'Egypte pour obtenir de l'aide aux jours d'Achaz. Là encore, quand les épreuves ont commencé, au lieu de comprendre que mon maître originel est le Maître du monde, qui me demande de revenir à lui, au lieu de cela vous avez dit : Maître du monde, nous n'avons pas besoin de toi, nous avons l'Egypte. Vous vous êtes tournés vers l'Egypte pour recevoir son aide. C'est "ותזני אל בני מצרים ותרבי תזנותך להכעיסני". Il y avait là, comme nous l'avons dit, une volonté d'irriter le Maître du monde. "והנה נטיתי ידי עלייך ואגרע חוקך ואתנך בנפש שונאותייך בנות פלשתים הנכלמות מדרכך זימה". "והנה נטיתי ידי עלייך", alors le Saint béni soit-Il frappe Achaz, coup après coup, comme cela apparaît dans Divré Hayamim II chapitre 28. Finalement, les Philistins se sont répandus dans les villes de la plaine et du Néguev, ils les ont conquises, ces lieux où était installée la tribu de Yehouda. Ce sont maintenant les Philistins qui y étaient installés. Et c'est ce qu'il dit : "ואגרע חוקך". Que signifie "ואגרע חוקך" ? Ces villes étaient ta part par droit, elles t'étaient destinées. "ואגרע חוקך", j'ai retranché de ce qui te revenait par droit, et ces villes "ואתנך בנפש שונאותייך". J'ai livré ces villes à l'âme de celles qui te haïssent. Qui sont-elles ? Les filles des Philistins. Ils sont depuis toujours les ennemis d'Israël. "Les filles des Philistins" signifie, comme dans "ותגלנה בנות יהודה", où l'on ne parle pas des filles de Yehouda, mais des villes voisines de Yehouda, appelées filles de Yehouda. Ici aussi, quand on parle des filles des Philistins, on désigne les Philistins et les villes qui les entourent et sont proches d'eux. Ils étaient donc nos ennemis, nous avons eu contre eux une lutte permanente tout au long de l'histoire. Et puisqu'ils sont nos ennemis, la plus grande honte est que nos villes soient passées entre leurs mains. Et il dit : "והם הנכלמות מדרכך זימה". Cela signifie qu'ils n'ont pas commis d'actes aussi mauvais que le peuple d'Israël. Entendez-vous quelle disgrâce ? Eux, les Philistins, n'ont pas mal agi comme nous. Ils sont "honteux de ta voie de débauche", quand ils voient tes voies de débauche ils sont honteux, ils ont pour ainsi dire honte de voir comment le peuple d'Israël commet de telles choses. Le Targoum Yonatan dit que "הנכלמות" signifie : si quelqu'un les avait fait rougir, ils auraient rougi. Que veut dire cela ? Si j'avais envoyé un prophète pour les reprendre, ils auraient rougi de leurs voies de débauche, ils auraient accepté la réprimande. Or vous, je vous envoie un prophète pour vous reprendre de votre débauche, et vous ne changez pas votre voie. Rachi, en revanche, explique ce qui est écrit "ואגרע חוקך" : Rachi dit que "חוקך" est de la même racine que la nourriture. Cela s'est passé aux jours où jugeaient les Juges, où il y avait des situations dans lesquelles ils n'avaient rien à manger. "ואתנך בנפש שונאותייך בנות פלשתים", cela s'est passé à l'époque de Chimchon, qui fut livré aux mains des Philistins. Ainsi, selon Rachi, il parle ici de choses qui se sont passées dans l'histoire. "ותזני אל בני אשור מבלתי שובעתך ותזנים וגם לא שבעת". Après avoir décrit comment ils ont commis la débauche avec l'Egypte, il explique maintenant comment ils l'ont aussi commise avec Achour. Car ensuite Achaz envoya aux rois d'Achour pour qu'ils viennent l'aider. "ותזנים", et il dit "וגם אז מבלתי שובעתך", tu n'en fus pas rassasiée. "ותזנים וגם לא שבעת", comme il est écrit "ויבוא עליו תגלת פלאסר מלך אשור ויצר לו ולא חיזקו". Ainsi, ceux dont tu pensais encore te rassasier, c'est-à-dire recevoir aide et secours, d'eux aussi tu n'as pas été rassasiée. Le Malbim demande : quelle différence entre "ותזני אל בני אשור" et "ותזנים וגם לא שבעת" ? Quelle différence entre ces expressions ? Le Malbim dit : "ותזני", se prostituer vers, exprime l'entremise et le désir menant à la débauche. Cela désigne les actes qui conduisent à la débauche, c'est "ותזני אל". Et "אל" exprime toujours une orientation vers. En revanche, "ותזנים" désigne déjà la débauche elle-même. C'est pourquoi "ותזנים" signifie : tu t'es prostituée avec eux. Le "את" indique déjà véritablement, avec eux. "ותזני אל", ce sont les actes qui mènent vers. Ainsi au début "ותזני אל בני אשור", il n'y avait là qu'un acte qui te conduisait à te tourner vers eux. "ותזנים", tu ne t'en es pas contentée, après cela tu as vraiment commis la débauche avec eux et conclu une alliance avec eux. "וגם לא שבעת", cela non plus ne t'a pas profité, car comme nous l'avons dit à propos d'Achour "ויצר לו ולא חיזקו". "ותרבי את תזנותך אל ארץ כנען כשדימה וגם בזאת לא שבעת". Cela ne suffisait pas, mais tu as encore multiplié ta débauche vers le pays de Kena'an, vers la Kasdim. Que signifie "vers le pays de Kena'an, vers la Kasdim" ? La Kasdim n'est pas le pays de Kena'an, et le pays de Kena'an n'est pas la Kasdim. Comment passe-t-il du pays de Kena'an à la Kasdim ? Le Malbim explique qu'il appelle la Kasdim "pays de Kena'an" parce que la Kasdim était le marchand des peuples. Il y avait là un grand commerce. Comme il est écrit "לא יהל שם כנעני". "Kena'ani" désigne un marchand. Comme il est écrit à propos de Yehouda qu'il prit Choua, fille d'un homme kena'ani. Rachi dit : kena'ani, c'est-à-dire marchand. Car il est inconcevable qu'Avraham notre père ait refusé les filles des Kena'anéens et que Yehouda aille épouser des filles des Kena'anéens. Il prit Choua fille d'un homme kena'ani, c'est pourquoi Rachi dit que ce n'était pas un Kena'anéen mais un marchand. "Kena'ani" est une expression désignant un marchand. Ainsi, ce qu'il appelle ici "Kena'an, la Kasdim", c'est que les Kasdéens étaient les marchands et il les appelle donc Kena'an. "וגם בזאת לא שבעת", cela non plus ne t'a pas rassasiée. Le Malbim explique que cette réalité, le fait qu'ils se soient tournés vers les Kasdéens, s'est poursuivie jusqu'aux jours de Menaché. Alors ils ont commencé à se prostituer vers les fils de Bavel. Et c'est ce qu'il dit "זנותך אל ארץ כנען", tu as multiplié avec le pays de Kasdim, selon une autre explication du Malbim, pour agir avec eux selon les abominations des Kena'anéens. "Selon les actes du pays de Kena'an vous ne ferez pas". Or vous, vous avez agi selon les actes du pays de Kena'an. Quels sont les actes du pays de Kena'an ? Ce sont les affaires de débauche et de prostitution. Car ici il parle bien de débauche. Ainsi "ותרבי את תזנותך אל ארץ כנען", selon les actes du pays de Kena'an, avec les Kasdéens. "וגם בזאת לא שבעת", car ensuite ils ont capturé Menaché avec des crochets, l'ont amené à Bavel, l'ont mis dans une marmite et ont commencé à le faire cuire. Vous comprenez ? Un homme dans une telle situation se met à danser même sans musique. Il s'est mis à danser, et sans doute quand un homme danse, les 'hassidim disent quelle est la vertu de la danse ? Que l'homme s'élève d'un tefa'h au-dessus du sol. Ainsi dit-on selon la voie du 'hassidout, telle est la vertu de la danse. Sans doute donc, la danse là-bas l'a élevé d'un tefa'h, et il a soudain commencé à voir qu'il y a quelque chose de plus élevé, il y a le Saint béni soit-Il. Alors il s'est tourné vers Hachem béni soit-Il, et le Saint béni soit-Il l'a rétabli dans sa royauté. Il est bien connu ici que les anges du service fermaient les ouvertures et que le Saint béni soit-Il lui creusa un passage sous le Trône de gloire, un vent le porta et le ramena en terre d'Israël, et à la fin de ses jours il fit techouva, comme nous l'avons étudié en détail dans le livre de Melakhim. Quoi qu'il en soit il dit : vois donc que cette débauche ne t'a pas profité, comme en Egypte où elle ne t'a pas profité, ainsi la débauche vers les Kasdéens ne t'a pas profité. Tu as abandonné Hachem et tu t'es tournée vers les Kasdéens, et voici que les Kasdéens ont encore capturé Menaché avec des crochets et l'ont amené à Bavel. "מה אמולה ליבתך נאום השם אלוקים בעשותך את כל אלה מעשה אישה זונה שליטת". Que signifie "אמולה" ? Rachi dit que "אמולה" s'écrit avec un alef et non un hé. "Amoula" signifie corrompue. Et Rachi rapporte que c'est comme "omlal", misérable. "וכן היהודים האומללים", comme cela apparaît dans Ne'hemya. "שומריני השם כי אומלל אני".
00:00 Le Radak explique que "amoula" signifie tranchée, comme "אמילם בשם השם כי אמילם". Que signifie "amilam" ? Je les ai retranchés. Que fait le mohel ? Il circoncit, il retranche, il conclut une alliance (bérit). Que fait la fourmi (némala) ? Elle circoncit (mola) le grain de blé. Le grain de blé a une petite pointe au milieu, et lorsqu'on le fait germer on voit que cette pointe commence à croître et que c'est d'elle que sort en réalité la racine. Quand la fourmi ramasse des grains de blé, elle peut avoir toute une forêt à l'endroit où elle les rassemble, les grains étant dans la terre. Pourquoi ne poussent-ils pas ? Parce que la fourmi les a circoncis. Que signifie "mola" ? Si l'on retire cette petite pointe, ce grain ne poussera plus, il ne croîtra plus. La fourmi est appelée "némala" parce qu'elle circoncit (mola). "Mola" vient de "lamoul", ce qui signifie retrancher, trancher. Ainsi ce qui est écrit ici "מה אמולה" signifie : combien elle est tranchée. Elle n'a pas de pensée droite, comme si elle était tranchée et n'était plus.
Donc que l'on dise misérable, ou que l'on dise qu'elle est tranchée, "מה אמולה ליבתך". Le Malbim dit : une prostituée en public et dans la débauche, comme nous l'avons vu qu'elle se faisait un lieu élevé, dans un endroit haut, pour s'y prostituer dans chaque rue et sur chaque chemin, elle fait cela pour recevoir quelque chose. C'est-à-dire que la prostituée n'a pas ouvert une caisse de bienfaisance, elle veut un salaire (etnan). L'etnan est en fait le gain qui lui revient de son acte de débauche.
En revanche, la femme adultère commet l'adultère en secret, elle est encore sous l'autorité de son mari. L'autorité de son mari lui convient, car cette autorité est celle de quelqu'un qui la nourrit, prend soin d'elle et la fait vivre. Elle ne se livre pas à tous, elle réserve à un seul homme avec qui elle se prostitue. Et de toute façon, même si elle ne reçoit pas d'etnan, elle reçoit un néda. Qu'est-ce qu'un néda ? Nous le verrons plus loin au verset 33 : "לכל זונות יתנו נדה". "Néda" vient de "nadan", de la même racine que "nedounia" (dot). C'est-à-dire qu'elle non plus n'agit pas bénévolement, mais l'amant lui donne des cadeaux, lui achète des bijoux, lui apporte de belles choses, etc. C'est cela le néda, ce qu'elle reçoit, le nadan qu'elle reçoit de son amant.
Le Malbim dit : vois maintenant comment ton cœur est faible et très amolli. "מה אמולה ליבתך נאום השם אלוקים". Car lorsque tu as fait tous ces actes, c'est un acte de femme prostituée dominatrice. Une femme prostituée dominatrice signifie que le pouvoir est chez elle. Normalement une femme est sous l'autorité de son mari, mais ici elle domine, elle se domine elle-même, personne n'exerce d'autorité sur elle. Et vois : "בבנותייך גבך בראש כל דרך ורמתך עשית בכל רחוב ולא היית כזונה לקלס אתנן".
Ici il montre à quel point sa disgrâce est grande. Car tu as bâti ton estrade au sommet de chaque chemin, c'est-à-dire que seule une prostituée dominatrice, n'ayant aucune crainte de son mari, va établir son lieu de débauche dans des endroits élevés et connus, c'est-à-dire qu'elle publie son nom. Son intention est en fait d'obtenir l'etnan. Elle se livre pour que se multiplient ceux qui viennent à elle, et par là se multiplient ses etnan. Mais il dit : chez toi ce n'était pas ainsi. Et cela accroît sa disgrâce. Car chez toi tu vas te prostituer sans but de profit. Et c'est ce qu'il dit : "היית כזונה לקלס אתנן". Que signifie "לקלס אתנן" ? Le Malbim explique que c'est de la racine de la moquerie et du mépris. C'est-à-dire que toute prostituée méprise l'etnan. Toute prostituée à qui l'on apporte un etnan le méprise, disant : qu'est-ce que cela que tu apportes ? Elle se moque de lui. Quelle en est l'idée ? Elle veut un etnan plus grand. En revanche chez toi ce n'est pas ainsi. Chez toi, tu ne demandes pas d'etnan, et certainement pas un etnan plus grand. Cela montre sa disgrâce.
Et pourquoi ? Parce que toute femme qui se prostitue se livre en fait. Et en se livrant elle s'attire une grande honte. Qu'est-ce qui compense cela ? Les grands gains qu'elle reçoit. Mais en revanche, si elle le fait sans en tirer profit, c'est une honte terrible, car cela revient à dire : je suis abaissée et vile même sans argent. Je ne le fais pas faute de choix, je ne le fais pas parce que j'ai besoin d'argent. Cela, c'est toute prostituée. Mais moi, pour ainsi dire, comme nous le verrons plus loin, je suis prête à payer pour que l'on vienne se prostituer avec moi. Il n'y a pas de honte plus grande que celle-là.
L'application ici concerne en fait le peuple d'Israël : si vous aviez eu un profit dans votre relation avec tous ces peuples, si vous aviez gagné quelque chose, j'aurais dit : vous vous prostituez pour un avantage, pour un profit, comme la prostituée qui reçoit le néda et l'etnan et en tire un profit. Certes c'est méprisable, mais au moins j'en ai tiré quelque chose. Mais si vous n'en avez retiré que la honte sans rien recevoir, alors vous êtes comme elle, comme l'image de cette femme prostituée qui recherche ceux qui se prostituent avec elle, et non seulement ne prend rien d'eux mais désire même après eux, c'est-à-dire demande qu'ils viennent se prostituer avec elle. Et alors s'ajoutent la honte et la colère.
"האישה המנאפת תחת אישה תיקח את זרים". La femme adultère sous son mari, celle qui n'est pas une prostituée livrée comme nous l'avons vu sur chaque hauteur élevée, mais qui commet seulement l'adultère sous son mari, comme nous l'avons dit en cachette sans que le mari le sache, elle prend des étrangers. Elle prend des étrangers pour la couche des amours, dit le Malbim, en secret. Elle aussi, bien qu'en fait elle ne demande pas d'etnan, néanmoins à toutes les prostituées on donne un néda. Or toi, tu as donné tes nadan à tous tes amants et tu les as soudoyés pour qu'ils viennent à toi de toutes parts dans tes débauches.
Ici il énonce en fait l'essentiel de la réprimande. Quoi qu'il en soit, même la femme adultère sous son mari qui prend des étrangers, à toutes les prostituées on donne un néda. Chaque femme qui se prostitue, même en cachette et en secret, reçoit un certain nadan fixe, comme nous l'avons dit sous l'aspect de la dot, elle en tire un profit qui la pousse à agir. Mais il lui dit : chez toi, tu as donné tes nadan à tous tes amants. Chez toi c'est l'inverse, tu as payé pour te prostituer avec eux. Outre que tu leur as donné un certain nadan fixe pour qu'ils t'aiment, tu leur payais encore une dot, tu les soudoyais pour qu'ils viennent à toi. Avec quoi les as-tu soudoyés ? Avec tes débauches. Par la débauche que tu commettais avec eux, tu te paras, tu fis toutes sortes de manœuvres pour qu'ils te désirent, et tu les poursuivais au lieu qu'ils te poursuivent. Et cela ne suffit pas : "ויהי בך הפך מן הנשים בתזנותייך ואחרייך לא זונה ובתיתך אתנן ואתנן לא ניתן לך ותהי להפך".
Il y eut en toi l'inverse des femmes prostituées, et cela sur deux plans. Premièrement, "בתזנותייך ואחרייך לא זונה". La voie du monde est que l'homme se prostitue après la femme. C'est lui qui est attiré vers elle, qui la poursuit, qui la séduit. La Guemara dit qu'il est davantage dans la manière de l'homme de courtiser, la Guemara dit que l'homme est plus enclin à la faute que la femme. Telle est la nature du monde. "ויהי בך הפך", chez toi c'était l'inverse, car tes débauches, tu as répandu tes débauches et ton amour sur eux. Ils ne se prostituaient pas après toi pour te rechercher, mais c'est toi qui allais les rechercher. Deuxième point, il dit : "ובתיתך אתנן ואתנן לא ניתן לך". Outre que tu fus l'inverse des femmes, tu fus aussi l'inverse par toi-même. Outre que tu n'as pas agi comme les autres femmes, tu fus aussi l'inverse par toi-même, c'est-à-dire que par toi-même aussi tu as agi à l'opposé de l'usage. En quoi ? Cette chose est contre nature, car par nature c'est l'homme qui courtise la femme. Et toi "ותהי להפך", tu es allée courtiser les hommes. Cette chose, comme nous l'avons dit, est contre nature et montre à quel point ta corruption a grandi.
Le Malbim dit : remarquez qu'une fois il l'appelle adultère au verset 32, et une fois il l'appelle prostituée. Quelle différence ? Le Malbim dit : elle est appelée adultère d'après l'acte d'adultère. C'est-à-dire que "adultère" désigne l'acte lui-même. En revanche, le terme "prostituée" vient du fait qu'elle s'est livrée et est sortie de sous l'autorité de son mari. C'est pourquoi nous voyons que c'est une expression qui apparaît souvent en lien avec l'idolâtrie : "אשר אתם זונים אחריהם", je me suis livré de sous la main du Saint béni soit-Il vers l'idolâtrie. Telle est encore la définition de l'expression "prostituée". Or ici, quand il parle d'une femme qui est sous son mari, il ne peut pas l'appeler prostituée. Car comme nous l'avons dit, la prostituée s'est livrée hors de l'autorité de son mari. Cela se produit quand elle va se prostituer en public. C'est pourquoi au verset 32 il dit "האישה המנאפת תחת אישה". Puisqu'elle est sous son mari, elle accomplit l'acte d'adultère, mais elle n'est pas prostituée, elle n'est pas sortie de sous sa main, car elle ne veut pas que son mari connaisse ses actes, il n'y a donc pas ici de dimension publique, c'est pourquoi elle est appelée seulement adultère.
Nous avons vu ici le terme "etnan". "Etnan", le Malbim explique que cela vient de la racine "natan", de la même racine que "cadeau", c'est l'etnan. Rachi, en revanche, explique que "etnan" vient de la racine "location". "Néda", c'est le nadan, de la même racine que "nedounia" (dot). "ויהי בך הפך מן הנשים". C'est pourquoi, verset 35 : "לכן זונה שמעי דבר השם". "Lakhen zona", explique le Malbim, il veut dire que la prostituée qui agit pour l'etnan, dont l'intention principale est l'argent, n'est pas véritablement appelée prostituée. Elle est plutôt appelée vile, avide d'argent. Son affaire n'est pas la débauche. Si tu lui donnais la possibilité de rassembler de l'argent d'une manière moins avilissante, elle la choisirait. Je ne peux donc pas l'appeler prostituée. Car "prostituée" est un nom accessoire, ce n'est pas un nom qui la décrit dans son essence. En revanche, remarquez : ici, lorsqu'elle donne l'etnan pour qu'on vienne à elle, il dit que son but principal est la débauche. Ainsi, même si on lui donnait de l'argent, cela ne l'empêcherait pas d'accomplir son acte corrompu, car elle désire la débauche. Une simple prostituée, comme nous l'avons vu, toute son affaire est l'argent. Puisqu'il en est ainsi, on ne peut la définir comme prostituée dans son essence, elle ne recherche pas la débauche. Si on lui donnait de l'argent par une voie honnête, elle le préférerait à la débauche. C'est pourquoi il dit ici "לכן זונה שמעי דבר השם". Ton acte est un acte qui te définit par son nom essentiel, comme prostituée.
"כה אמר השם אלוקים יען הישפך נחושתך ותיגלה ערוותך בתזנותייך על מאהבייך ועל כל גילולי תועבותייך וכדמי בנייך אשר נתת להם". "יען הישפך נחושתך". Que signifie "הישפך נחושתך" ? Il y a ici deux explications du Malbim, et une autre de Rachi. Le Malbim dit "הישפך נחושתך", première explication : de la racine "na'hach" (serpent). Le sens serait alors : ton venin s'est répandu. Par tes actes, tu es comme un venin que tu répands sur les autres. Deuxième possibilité : "נחושתך" vient de "ni'houch", la divination, terme de sorcellerie. Troisième possibilité, c'est ce qu'explique Rachi. Rachi dit que "נחושתך" est comme les bas-fonds, comme le fond de cuivre (ne'houchet) d'un four. Cela désigne le fond du four. Ainsi "הישפך נחושתך", par l'excès du désir de débauche, ta source coulait. C'est cela "יען הישפך נחושתך".
"ותיגלה ערוותך". Face à ce qu'il a dit "ותיגלה ערוותך", il dit "בתזנותייך על מאהבייך". Le Malbim dit qu'elle avait deux sortes de débauche. Premièrement, "על מאהבייך". Les amants, comme nous l'avons vu, sont ceux avec qui elle se prostitue de façon régulière, ils sont appelés ses amants. Deuxièmement, "על כל גילולי תועבותייך". Ce sont ceux avec qui elle s'est prostituée par débauche, quand elle s'est livrée à tout passant, comme nous l'avons vu, à chaque tête de chemin elle a bâti son estrade et écarté ses jambes pour tout passant. Face à ce qu'il a dit "יען הישפך נחושתך", il dit "וכדמי בנייך אשר נתת להם". Que tu as répandu la force du serpent et, par des divinations et sorcelleries, comme le sang de tes fils. Cela signifie en abondance, comme l'abondance des sangs que tu as répandus, ton venin s'est répandu en abondance. C'est-à-dire que lorsque tu as livré tes fils à toutes les affaires du Molekh, et que tu as livré tes fils à l'idolâtrie, cela, comme nous l'avons dit, ils agissaient par les affaires de la divination et de la sorcellerie.
"לכן הנני מקבץ את כל מאהבייך אשר ערבת עליהם ואת כל אשר אהבת על כל אשר שנאת וקיבצתי אותם עלייך מסביב וגיליתי ערוותך אליהם וראו את כל ערוותך". Maintenant Hachem dit quel sera le châtiment. Premièrement, "הנני מקבץ את כל מאהבייך". Les amants, comme nous l'avons vu, étaient les habitués avec qui elle se prostituait continuellement. À leur sujet il dit "אשר ערבת עליהם". Que signifie "ערבת עליהם" ? Le Malbim explique que "ערבת" vient de "érev" (soir). Tu t'asseyais et les attendais chaque soir. Comme il est écrit "ועין נואף שמרה נשף". "Néchef" signifie le soir. Le Radak, en revanche, dit que "ערבת" est comme une chose agréable (arev). Le Radak dit : comme "יערב עליו שיחי". Plaisir et agrément. "אשר ערבת עליהם" signifie : qui t'étaient agréables. "ואת כל אשר אהבת", et aussi les autres hommes que nous avons vu qu'elle n'aimait que par intermittence, avec qui elle ne se prostituait pas régulièrement. "על כל אשר שנאת", avec tous ceux qui te haïssent. Hachem dit : tous ces amants, les occasionnels, et ceux qui te haïssent, "וקיבצתי אותם עלייך מסביב וגיליתי ערוותך אליהם וראו את כל ערוותך". Je dévoilerai les défauts, la laideur qui est en toi, jusqu'à ce que tu deviennes répugnante à leurs yeux.
"ושפטתיך משפטי נואפות ושופכות דם ונתתיך דם חימה וקנאה". "ושפטתיך משפטי נואפות ושופכות דם". Le Radak dit qu'il y a sur elles deux jugements : le jugement des adultères et le jugement des meurtrières. Pourquoi établit-il que dans l'adultère il y a aussi une dimension d'effusion de sang ? Il l'explique sous plusieurs aspects. Premièrement, la femme adultère fait parfois couler le sang, car il arrive souvent que deux hommes viennent à elle et que tous deux se querellent à son sujet, et que l'un tue son compagnon. Voici que par son adultère elle a provoqué une effusion de sang. Il se peut aussi que son mari rentre soudain à la maison et trouve alors l'adultère avec sa femme, et qu'il le tue. Voici que par son adultère avec cet homme elle a provoqué un meurtre. Ou l'inverse : l'adultère, voyant que le mal risque de fondre sur lui, tuera le mari. Vois donc, "משפטי נואפות ושופכות דם". Les adultères sont aussi des meurtrières. De même toi, peuple d'Israël, tu commets l'adultère sous ton mari, qui est le Saint béni soit-Il, et tu verses le sang de tes fils, tu les répands vers l'idolâtrie.
Et sur cela il dit "ונתתיך דם חימה וקנאה". Le Radak dit, comme le Targoum Yonatan : "ואמסרינך לקטול ברוגז ובחימה", je te livrerai au sang, au meurtre, dans la colère et la fureur. J'ai de la fureur envers toi pour tous les mauvais actes que nous avons vus jusqu'ici. Et il y a aussi ici de la jalousie. Car ils m'ont rendu jaloux par un non-dieu, ils m'ont irrité par leurs vanités. Lorsqu'on va servir les idoles, alors, de même que l'homme est irrité et contrarié quand sa femme se prostitue sous lui, ainsi pour ainsi dire vis-à-vis du Saint béni soit-Il. Il y a ici l'aspect du symbole de la jalousie, il y a ici une dimension d'irritation et de contrariété lorsque le peuple d'Israël se prostitue après les idoles, après d'autres dieux.
"ונתתי אותך בידם והרסו גבך וניתצו רמותייך והפשיטו אותך בגדייך ולקחו כלי תפארתך והניחוך ערום ועריה". "ונתתי אותך בידם", je te jugerai, je rendrai le verdict, puis je te livrerai entre leurs mains pour qu'ils t'infligent le châtiment tel que je l'ai tranché et décrété contre toi. "והרסו גבך", nous avons vu qu'il y avait là une estrade et un lieu élevé, un endroit haut où elle se prostituait. "והרסו גבך", quel est le sens ? Les villes, les maisons et les forteresses, tout sera détruit. Il parle maintenant du châtiment de la maison d'Israël. Et le châtiment de la maison d'Israël sera la destruction. "והפשיטו אותך בגדייך". Que sont "tes vêtements" ? Le Malbim dit que le sens est le butin : ils pilleront tous ses objets précieux, tout ce qu'elle possède. Jusqu'à ce qu'elle finisse par rester nue et dévêtue. Que signifie qu'elle restera nue et dévêtue ? Face à quoi ? Le Radak dit que c'est face à la manière dont je t'ai trouvée au début. Car comme nous l'avons vu, "ואעבור עלייך ואראך מתבוססת בדמייך", et là il est rapporté "ואת ערום ועריה". Sur cela il dit : je te ramènerai à ton état précédent, jusqu'à ce que tu restes nue et dévêtue.
Le Malbim dit : remarquez qu'il est écrit ici "והרסו גבך וניתצו רמותייך". Le Malbim dit qu'il y a une différence entre détruire (heres) et démolir (nétitsa). Le "heres" c'est briser une chose, la détruire. En revanche, "lintots" c'est la prendre et l'émietter en petits morceaux. C'est aussi une expression que nous utilisons aujourd'hui, "lenatets", on dit fracasser le verre, il devient de petites miettes. Le "heres", en revanche, une chose que j'ai brisée, cela s'appelle que je l'ai détruite. C'est ce qu'il veut dire : puisque tu as ajouté à la faute, car le lieu élevé (rama) est plus que l'estrade (gav). Nous avons vu que l'estrade est un endroit plat et visible, et que la rama est un endroit élevé. Tu as déjà commis la débauche sur la rama, comme nous l'avons expliqué qu'ils se faisaient des idoles sous chaque arbre verdoyant et sur chaque colline. Sur une colline, sur un endroit élevé. C'est pourquoi "והרסו גבך", mais tes lieux élevés (ramot) seront démolis. Car la démolition, comme nous l'avons dit, est une destruction et un bris plus grands et plus rudes.
"והעלו עלייך קהל ורגמו אותך באבן ובידקוך בחרבותם". "והעלו עלייך קהל", ils te jugeront d'un jugement de mort et te feront mourir devant une assemblée du peuple. C'est "והעלו עלייך קהל", l'exécution aura lieu devant une grande assemblée. Et ils la mettront à mort, comme nous le verrons, par les quatre morts du tribunal : la lapidation, le feu, le glaive et l'étranglement, comme il va aussitôt les énumérer. "ורגמו אותך באבן", nous voyons déjà que c'est la mort par lapidation. "ובידקוך בחרבותם", c'est la mort par le glaive. Que signifie "ובידקוך" ? Rachi dit qu'il n'a pas d'équivalent. Rachi dit : nous n'avons pas d'autre source dans l'Ecriture pour apprendre ce mot. Nous avons expliqué d'innombrables fois que pour comprendre ce que dit un mot, ce qu'il exprime, il faut une concordance. Qu'est-ce qu'une concordance ? La concordance est un ouvrage qui rassemble tous les mots du même type qui apparaissent dans le Tanakh. Ainsi, si par exemple il est écrit "montagnes", il rassemble tous les endroits où la montagne est mentionnée dans le Tanakh : montagne, montagnes, mont, il les ordonne par catégories. Cette concordance est très utile. À propos, les Richonim l'avaient en tête, ils n'avaient pas besoin de livres. Elle est très utile, car lorsque je ne connais pas le sens d'un mot, je vais le chercher dans la concordance. La concordance n'est pas un dictionnaire, mais elle peut néanmoins m'aider à comprendre le mot. Comment ? Par exemple, il est écrit ici "ובידקוך", je ne sais pas ce que signifie "בידקוך". Alors, par exemple, je vais ouvrir un autre passage et j'y vois "ויבתק ויחתוך". Je comprends alors que "bituk" vient de la racine "couper". Je peux comprendre par le sens de ce qui est écrit ailleurs le sens ici aussi. Mais lorsqu'il n'a pas de semblable dans l'Ecriture, ou pas de compagnon dans l'Ecriture, ou qu'il est une expression unique, ou qu'il est écrit à son sujet dans la Massora la lettre lamed, qui signifie "leta" ou "lekha", c'est-à-dire qu'il n'a pas d'autre similaire, comme Rachi dit ici qu'il n'a pas d'équivalent, cela signifie qu'il n'y a pas de mot semblable à lui dans l'Ecriture. Alors nous n'avons d'autre choix que d'essayer d'expliquer le mot selon son sens ici même. C'est pourquoi ici aussi, "ובידקוך בחרבותם", nous comprenons que cela vient de la racine de fendre le corps par le glaive, car il y a ici une expression de glaive. Ainsi dit aussi le Targoum : "ובידקוך ויבזעוניך". "ויקרע את בגדיו", comment le Targoum le rend-il ? "ובזע ית לבושוהי". C'est déchirer. Donc lorsqu'on parle ici de "bituk", cela signifie déchirer, et ils te déchireront de leurs glaives. Voici donc que nous avons ici aussi la mort par le glaive.
Le Radak explique qu'il y a ici les morts par lesquelles il était d'usage de mettre à mort les adultères. Le Radak dit : "ורגמו אותך באבן", selon la coutume envers les adultères qu'on lapidait avec des pierres, non pas pour les tuer. Une prostituée qui passait, on la lapidait, mais pas jusqu'à la mort. Car ensuite je vois "ובידקוך בחרבותם", je vois ensuite que la mort se fait par le glaive. Il apporte une autre explication, et cette explication il la rapporte au nom de son père : après avoir décrit l'image de "ואשבתי המזונה", il nous décrit comment la chose se fera. Il parle maintenant d'une prostituée qu'on a frappée de pierres, transpercée du glaive, dont on a brûlé la maison, et tout cela ils l'ont fait pour l'humilier, pour la couvrir de honte. Jusqu'à ce qu'elle soit méprisée et abaissée, et si elle est méprisée et abaissée, par là même elle cessera d'être prostituée. C'est-à-dire qu'on va vers la femme quand elle exprime une certaine importance, mais quand elle est totalement abaissée, personne ne veut aller vers elle. Dans un tel cas, même si, dit le père du Radak, même si elle donnait un etnan, on ne serait pas avec elle. Par excès de son abaissement, on ne serait pas prêt à être avec elle même contre son etnan. Et quelle est l'application ici ? Le père du Radak dit sur cela que l'application est la destruction des murailles. Comment détruisait-on les murailles ? Avec des pierres de fronde. Voici qu'il vient dire : vois, "ורגמו אותך באבן". C'était par un remblai de siège et de grandes pierres pour la faire tomber, comme il est dit "בקיר חרשת ויסובו הקלעים ויכוה". Et ensuite "ובידקוך בחרבותם", qu'après cela le "bituk" se faisait par le glaive, comme nous l'avons vu qu'ils entraient dans la ville et tuaient les hommes qui y étaient.
Et ensuite "ושרפו בתייך באש ועשו בך שפטים לעיני נשים רבות והשבתיך מזונה וגם אתנן לא תיתני עוד". "שרפו בתייך באש", le Malbim dit : nous avons vu quatre morts. La lapidation et le glaive ont déjà été mentionnés, il parle maintenant du feu. "ועשו בך שפטים לעיני נשים רבות", c'est le jugement de toute femme mariée qui s'est prostituée, dont la mort est par l'étranglement. C'est cela "שפטים לעיני נשים רבות", comme la loi de la femme qui se prostitue sous son mari. Et ensuite "והשבתיך מזונה", nul ne voudra se prostituer avec elle, même pas contre un etnan. Et c'est ce qu'il dit "גם אתנן לא תיתני עוד". Quelle est l'application ? Qu'ensuite le culte des idoles sera aboli. Car nous savons qu'après la destruction, le mauvais penchant pour l'idolâtrie a été supprimé. Ainsi "גם אתנן לא תיתני עוד", ensuite il n'y aura plus aucune dimension d'idolâtrie ni d'etnan que l'on donnerait à l'idolâtrie.
"והניחותי חמתי בך וסרה קנאתי ממך ושקטתי ולא אכעס עוד". "והניחותי חמתי בך", cela signifie que la fureur que j'avais pour le passé s'apaisera par le châtiment que vous recevrez. Et par là même "וסרה קנאתי ממך". Par cela, la jalousie que j'avais pour l'idolâtrie que tu servais s'éloignera de toi. C'est-à-dire que le mauvais penchant de l'idolâtrie, comme nous l'avons dit, sera aboli, et par là même la jalousie de Hachem à propos de l'idolâtrie s'éloignera de nous. Et par là même ensuite "ושקטתי ולא אכעס עוד". Par cela je serai apaisé et je ne serai plus en colère, car il n'y aura plus la faute de l'idolâtrie. Le Malbim dit qu'il y a une différence entre "kaas" (colère) et "'hema" (fureur) et les autres synonymes de la colère. Il est écrit "והניחותי חמתי בך וסרה קנאתי ממך ושקטתי ולא אכעס". Il y a ici la 'hema et il y a le kaas. Le Malbim demande : quelle différence ? Le Malbim explique que "af", "ketsef" et "'hema" sont des choses qui agissent contre quelqu'un contre qui nous sommes en colère. C'est-à-dire que lorsqu'il y a af, ketsef ou 'hema, il y a un effet chez celui contre qui nous sommes en colère. En revanche, l'expression "kaas" indique quelque chose qui est seulement dans le cœur. Comme nous voyons "כל ימיו מכאובים וכעס", et "וכי עשתה צרתה גם כעס". C'est-à-dire que le kaas est quelque chose qui reste chez nous dans le cœur. Mais en revanche, af, ketsef et 'hema sont quelque chose par quoi nous agissons aussi envers les autres. En revanche, dit le Malbim, quand cela vient sous forme causative, comme "הקצפתם את השם", cela signifie : vous avez fait que Hachem s'irrite contre vous. "הכעסתם" signifie : vous avez fait s'éveiller sa colère contre vous.
"יען אשר לא זכרת את ימי נעורייך ותרגזי לי בכל אלה וגם אני הא דרכך בראש נתתי נאום השם אלוקים ולא עשית את הזימה על כל תועבותייך". "יען אשר לא זכרת את ימי נעורייך". Pourquoi ces châtiments te sont-ils venus avec une fureur répandue comme nous l'avons vu ? Parce qu'ils ne se sont pas souvenus des bienfaits que Hachem a faits pour eux aux jours de leur jeunesse, quand le Saint béni soit-Il les a fait sortir d'Egypte, les a conduits dans le désert, les a amenés au pays. Car toute cette affaire de la sortie de la maison d'esclavage, comme nous l'avons expliqué, était parce que le peuple d'Israël s'est engagé par là à observer les commandements de Hachem. Or vous, au lieu d'agir ainsi, "ותרגזי לי בכל אלה". Cela signifie : toutes ces abominations que nous avons mentionnées plus haut, par elles tu as irrité le Saint béni soit-Il. "וגם אני הא דרכך בראש נתתי". Que signifie "גם אני הא דרכך בראש נתתי" ? "Ha" est comme "hiné" (voici). Comme "הא לכם זרע". "הא דרכך בראש נתתי" signifie comme mettre sa voie sur sa tête. C'est-à-dire : je vous ai donné la rétribution qui vous convient. C'est le sens de "הא דרכך בראש נתתי". Je vous ai rétribués comme il convient à vous. Ces châtiments que nous avons vus plus haut lui reviennent selon la loi de la Torah, car ils ont irrité par toutes ces transgressions pour lesquelles ils étaient passibles des quatre morts du tribunal. C'est ce que nous avons dit plus haut : la lapidation, le feu, le glaive et l'étranglement, les quatre morts du tribunal que nous avons vues aux versets 40 et 41, et cela vous revenait selon la loi. C'est le sens de "דרכך בראש נתתי", c'est-à-dire comme rétribution pour vos actes. Car nous avons vu qu'ils servaient les idoles et le culte du Molekh, pour cela revient le châtiment de la lapidation. Nous avons vu qu'il y avait de la débauche, pour la débauche en matière de femme mariée revient l'étranglement. Nous avons vu aussi qu'ils tuaient leurs fils pour le Molekh, pour cela revient le châtiment du glaive, à savoir le meurtre même des fils. Et ensuite, lorsqu'ils sont jugés comme une ville de perdition, là aussi il y a une loi du glaive. Mais la mort par le feu, dit le Malbim, nous ne lui avons pas trouvé de raison. C'est-à-dire que si nous cherchons quelle faute aurait requis le châtiment du feu, nous ne l'avons pas trouvée chez la fille d'Israël qui s'est prostituée, mais seulement chez la fille d'un prêtre qui s'est prostituée. La fille d'un prêtre qui s'est prostituée, là cela s'appelle zima. "זימה היא באש תישרף". Ainsi donc, pour que leur revienne aussi le châtiment du feu, il faut qu'il y ait aussi chez eux une faute de zima. Et c'est ce qu'il dit "ולא עשית את הזימה על כל תועבותייך". N'as-tu pas commis la zima ? La zima ne s'est-elle pas ajoutée à toutes tes abominations ? Si oui, alors te revient aussi le châtiment du feu. C'est pourquoi nous avons mentionné plus haut "ושרפו בתייך באש". Ce châtiment aussi te revient donc. Et il explique comment elle a commis la zima, que la zima est en fait l'abomination d'une femme et de sa fille.
Le Malbim explique qu'en fait la zima, l'expression "zima" indique l'enfoncement de la pensée dans la débauche. Nous avons trouvé l'expression "zima" dans deux situations. Une situation, c'est celui qui profane sa fille en la prostituant, et l'autre, la nudité d'une femme et de sa fille. Celui qui épouse une femme et sa fille, "ערוות אישה וביתה לא תגלה", cela s'appelle zima. De même celui qui profane sa fille en la prostituant. Le Malbim demande : quel est le dénominateur commun aux deux ? Que dans les deux il y a un enfoncement de la débauche de la génération des parents vers la génération des enfants. C'est-à-dire, celui qui profane sa fille en la prostituant : le père est méchant et transmet aussi cela à sa fille après lui, en la profanant pour la prostituer. De même pour celui qui épouse une femme et sa fille : la mère est méchante, elle épouse un homme alors que sa fille aussi épouse ce même homme. C'est-à-dire qu'il y a encore ici une débauche d'une seconde génération. Les parents transmettent la débauche à leurs enfants après eux. Il convient, dit le Malbim, que le père et la mère préservent leur descendance de la corruption. Même si un homme fait par lui-même des choses malhonnêtes, il s'efforce néanmoins que sa descendance soit honnête. Et ici, comme il est écrit dans le prophète, "איש ואביו ילכו אל הנערה". Cela montre l'insolence, cela montre la corruption : ce n'est pas simplement que le père s'est corrompu, mais il prend aussi son fils pour se corrompre avec lui. Cette chose s'appelle zima. Sur cela il dit "ולא עשית את הזימה על כל תועבותייך", la zima ne s'est-elle pas ajoutée à toutes tes abominations ? Si oui, alors te revient aussi le châtiment du feu. "הנה כל המושל עלייך ימשול לאמור כאמה כבתה". "כל המושל עלייך ימשול". Le "mochel" n'est pas de la racine de gouvernement (memchala), mais le "mochel" est de la racine de composer des paraboles (mochlim). Quiconque compose des paraboles composera à ton sujet et dira "כאמה כבתה". Celui qui voudra tirer une parabole du châtiment du feu que tu as reçu à cause de la zima, qui est comme nous l'avons expliqué la nudité d'une femme et de sa fille, trouvera en cela l'application concernant l'ensemble de la nation. Car l'ensemble de la nation encourt en fait un grief : eux et leurs enfants ont fauté. C'est en fait la parabole. La mère et sa fille sont l'aspect de la zima, comme nous l'avons expliqué, à savoir l'enracinement dans la faute, les parents transmettant la faute à leurs enfants après eux. C'est zima. Il dit que c'est une parabole de ce qui est arrivé au peuple d'Israël : la réalité était qu'ils n'ont pas seulement fauté par eux-mêmes, mais se sont aussi enracinés dans la faute au point de la transmettre à leurs fils et à leurs filles. Ainsi "כאמה כבתה".
Le Radak explique que ce "כאמה כבתה" contient en fait une parabole. Et la parabole est que la mère est le pays de Kena'an, c'est la terre d'Israël, appelée pays de Kena'an. Et la fille, c'est le peuple d'Israël, c'est l'assemblée d'Israël. Comme il est écrit "בת ירושלים", "בת אדום". Il veut dire : vous êtes arrivés ici et avez appris des actes corrompus de ceux qui y résidaient. "כאמה כבתה". La mère, qui est le pays de Kena'an, a élevé sa descendance à son image, et voici qu'elle a élevé des hommes commettant de mauvais actes comme elle. Car nous savons que la Torah, en plusieurs endroits, met en garde de ne pas agir selon les abominations du pays de Kena'an. Les abominations du pays de Kena'an, comme la Torah les énumère là-bas, étaient des abominations d'unions interdites. Ainsi donc "כאמה כבתה". Ce lieu qui est la mère, c'est le pays de Kena'an, ainsi aussi la fille, l'assemblée d'Israël, a continué et agi selon les actes de la mère. "בת אמך את גועלת אישה ובניה ואחות אחותך את אשר געלו אנשיהן ובניהן אימכן חיתית ואביכן אמורי". "בת אמך את", semblable à ta mère, dégoûtée de son mari et de ses fils. "אישה" signifie son mari. Toi, comme ta mère qui a été dégoûtée de son mari et de ses fils, ce qui signifie qu'elle s'est éloignée de son mari et de ses fils, ainsi aussi tu ressembles à tes sœurs. C'est-à-dire, nous le verrons plus loin, qui sont les sœurs auxquelles il compare l'assemblée d'Israël. Le peuple d'Israël, il le compare à des sœurs, deux sœurs rebelles comme nous le verrons plus loin. Ainsi donc, tu es comme leur sœur. Et il explique : "אמך חיתית". Pourquoi ? Parce que tu es née au pays de 'Het, qui est en fait la mère pour ainsi dire, la mère au sens figuré, non la mère biologique. Tu es la fille d'une mère 'hitite et tu agis selon leurs actes. Rachi explique que "בת אמך", comme nous l'avons expliqué précédemment, le pays est appelé comme la mère, et le pays est Kena'an. Et vous avez hérité de leur terre, vous vous comportez comme eux. "גועלת אישה ובניה", ils ont multiplié les abominations jusqu'à ce que le pays soit dégoûté et vomisse ses habitants, les pères et les fils ensemble. C'est-à-dire, non pas comme nous l'avons expliqué que la femme est dégoûtée de son mari et de ses fils, mais ici il explique que cela se rapporte pour ainsi dire au pays. C'est déjà le châtiment. Car qu'a fait le pays aux habitants du pays de Kena'an ? Il les a vomis. Que signifie "gaal" ? Que signifie l'expulsion (hagala) des ustensiles ? "Hagala" signifie l'expulsion. "Lehagil" signifie rejeter. "שורו עיבר ולא יגעיל", dit Iyov. Là le sens est : son taureau, sa vache, la vache, "ולא יגעיל", signifie que la vache n'a pas avorté avant terme. C'est le sens de "lehagil". Ainsi "בת אמך את", que ce pays qui est ta mère, c'est Kena'an, "גועלת אישה ובניה". Elle a vomi et rejeté les méchants qui y résidaient, les pères et les fils ensemble. Et toi aussi tu es "אחות אחותך", la sœur de ta sœur. Voici qu'elle n'est pas appelée ta sœur mais la sœur de ta sœur. Simplement, pour ainsi dire, le lien n'est pas direct, car ici on parle de Sdom, qui est proche de la terre d'Israël. Et sur cela il dit "אשר געלו אנשיהן ובניהן". Sdom a été renversée en un instant, et elles ont dégoûté leurs hommes, leurs hommes et leurs fils. "אמכן חיתית ואביכן אמורי". Ici Rachi rapporte le Targoum Yonatan. Car votre mère est Sarah. "בין חיתאי הוות", elle résidait parmi les 'Hitites, c'est-à-dire parmi les fils de 'Het. "ואבוכון אברהם בין אמוראי", et ils n'ont pas marché selon leurs coutumes, ils n'ont pas agi selon leurs actes. "ואבוכון אברהם בני אמוראי", et il n'a pas marché selon leur conseil. Votre père Avraham résidait parmi les Emoréens et n'a pas marché selon le conseil des fils de l'Emoréen. Ainsi donc, pourquoi êtes-vous venus vous installer ici, et voici que vous commettez de mauvais actes comme les habitants du pays ?