Introduction : Juda face à ses sœurs
Dans cette partie du chapitre 16, Ézéchiel poursuit sa réprimande envers Jérusalem et passe à une nouvelle étape : la comparaison entre Jérusalem et ses « sœurs » - Samarie et Sodome. Jusqu'ici, le prophète a décrit les bontés d'Hachem envers Jérusalem et la trahison de cette dernière ; désormais, il montre que non seulement Jérusalem a péché, mais qu'elle s'est montrée plus coupable encore que celles qu'elle avait coutume de condamner et de juger. C'est à partir de là que se construit toute la réprimande d'opprobre et de honte de la fin du chapitre, jusqu'à la grande consolation de l'alliance éternelle.
Qui sont les sœurs : Samarie à gauche et Sodome à droite
וַאֲחוֹתֵךְ הַגְּדוֹלָה שֹׁמְרוֹן הִיא וּבְנוֹתֶיהָ הַיּוֹשֶׁבֶת עַל שְׂמֹאולֵךְ, וַאֲחוֹתֵךְ הַקְּטַנָּה מִמֵּךְ הַיּוֹשֶׁבֶת מִימִינֵךְ סְדֹם וּבְנוֹתֶיהָ׃ - Et ta sœur aînée, c'est Samarie avec ses filles, qui réside à ta gauche ; et ta sœur plus petite que toi, qui réside à ta droite, c'est Sodome avec ses filles.
Le prophète précise ici qui sont ces sœurs dont il a parlé auparavant. Samarie se trouve à la gauche de Juda, car le territoire de Juda se situait au sud et celui de Joseph au nord de celui-ci (l'orientation traditionnelle se faisant face à l'orient). Sodome et les villes de la plaine se trouvaient au sud de la terre d'Israël, c'est pourquoi elles sont considérées comme étant « à ta droite ». Ce sont là les sœurs, explique le Malbim, au sujet desquelles il a été dit plus tôt que tu leur ressembles et que tu reproduis leurs mauvaises actions.
Le Radak explique pourquoi Samarie est appelée « la sœur aînée » : il s'agit de son importance numérique. Après la division du royaume à l'époque de Roboam, fils de Salomon, Jéroboam régna sur dix tribus et Roboam sur deux tribus. Dès lors, par rapport à Juda à qui s'adresse le prophète en cet instant, Samarie est « la grande sœur » - celle qui comptait dix tribus.
« Et ce n'est pas dans leurs voies que tu as marché » - Trois interprétations de « comme pour un peu »
וְלֹא בְדַרְכֵיהֶן הָלַכְתְּ וּכְתוֹעֲבוֹתֵיהֶן עָשִׂית, כִּמְעַט קָט וַתַּשְׁחִתִי מֵהֵן בְּכׇל דְּרָכָיִךְ׃ - Et ce n'est pas seulement dans leurs voies que tu as marché, ni selon leurs abominations que tu as agi : comme si c'était trop peu de chose, tu t'es corrompue plus qu'elles dans toutes tes voies.
Rachi interprète l'expression « et ce n'est pas dans leurs voies que tu as marché » comme l'expression d'un vœu : plût au Ciel que tu eusses marché dans leurs voies ! À l'instar de la parole de Jonathan : « וָלֹא אִם עוֹדֶנִּי חָי » (Si seulement j'étais encore vivant). Autrement dit : si seulement tu t'étais contentée de leurs actes ! Mais tu as commis des abominations bien pires que les leurs.
Et que signifie « kim'at kat » (comme pour un peu) ? Rachi propose deux explications. La première : si tes abominations s'étaient limitées aux leurs, sans aller au-delà, J'aurais considéré tes fautes comme bien peu de chose, comme une affaire minime ; mais hélas, tu t'es corrompue bien plus qu'elles. Deuxième explication : leurs abominations étaient à tes yeux « comme une broutille ». C'est-à-dire : assurément tu n'as pas marché dans leurs voies, car leurs méfaits n'étaient pour toi que de la « menue monnaie », des fautes légères dans ton quotidien, alors que toi, tu te livrais à des transgressions infiniment plus graves - « et tu t'es corrompue plus qu'elles dans toutes tes voies ».
Le Radak donne une autre explication : « kim'at kat » désigne une durée temporelle. Pendant un court laps de temps, tu t'es maintenue dans ta droiture après l'exil de Samarie. Samarie fut exilée la première, en la sixième année du règne d'Ézéchias ; il resta ensuite vingt-trois ans au règne d'Ézéchias, après quoi régna son fils Manassé, dont il est dit qu'il commit plus de mal que tous ses prédécesseurs. Ces vingt-trois années constituent ce « court instant » durant lequel tu es restée fidèle après l'exil de Samarie, et immédiatement après s'éleva Manassé qui corrompit le royaume plus que quiconque avant lui.
Explication du Malbim : le culte partagé est pire que le reniement
Le Malbim explique ce verset d'une autre manière, résolvant ainsi la contradiction interne du verset lui-même : au début, il est dit « Tu n'as pas marché dans leurs voies », et à la fin, « tu t'es corrompue plus qu'elles dans toutes tes voies ». Selon lui, « Tu n'as pas marché dans leurs voies » signifie qu'en apparence, tu semblais meilleure qu'elles, car tu possédais le Temple et la foi en Hachem. Mais en réalité, c'était précisément pire. Ce que vous avez fait - associer le Nom divin à autre chose, introduire une idole dans le sanctuaire comme pour assister et seconder Hachem dans la direction du monde - est encore bien pire que ce qu'a commis ta sœur Samarie.
Et la chose se comprend aisément : un homme qui n'a qu'un vernis de judaïsme, dont la femme allume les bougies de Chabbat tandis que pour tout le reste, qu'Hachem ait pitié, on ne peut pas le rapprocher ; il restera toujours à un niveau très bas, car il a le sentiment d'être en règle. En revanche, le renégat complet peut faire téchouva du jour au lendemain et s'élever telle une fusée. C'est pourquoi le Malbim explique « tu t'es corrompue plus qu'elles dans toutes tes voies » : cela inclut les voies de l'âme. Ce que tu as fait était plus corrompu et t'éloignait davantage encore de toute possibilité de retour.
Pourquoi Sodome n'a pas été jugée pour idolâtrie
חַי אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה, אִם עָשְׂתָה סְדֹם אֲחוֹתֵךְ הִיא וּבְנוֹתֶיהָ כַּאֲשֶׁר עָשִׂית אַתְּ וּבְנוֹתָיִךְ׃ - Aussi vrai que Je suis vivant, dit le Seigneur D.ieu, Sodome ta sœur et ses filles n'ont pas agi comme vous avez agi, toi et tes filles.
Le Malbim explique : Sodome ne méritait pas d'être punie pour idolâtrie, car ses habitants n'avaient pas reçu la religion divine, ne s'étaient pas tenus au mont Sinaï et ne possédaient pas les principes de la foi. Comme il est dit : « Qu'Hachem a départis à tous les peuples » - Il les a laissées glisser. À Israël, Il ne les a pas laissés glisser mais leur a donné la Torah, tandis que les nations sont soumises aux influences célestes. Par conséquent, la colère divine envers eux ne porte pas principalement sur les commandements entre l'homme et le Ciel.
Il en fut de même pour les habitants de Ninive : lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut détruire Ninive, le grief ne portait pas sur l'idolâtrie, mais sur les fautes envers autrui, un domaine que la simple morale humaine exige également. Le non-juif est tenu d'adopter une conduite digne, et l'un des sept commandements des fils de Noé consiste à établir des tribunaux, afin que des juges statuent selon leurs lois et assurent une société ordonnée et juste. C'est sur ce point que portait l'accusation contre Sodome. Dès lors, toi, Juda, tu t'es montrée plus coupable que Sodome : ils n'ont pas troqué leurs dieux, tandis que toi, tu as échangé ta gloire pour ce qui ne sert à rien.
Le péché de Sodome : l'orgueil de la satiété
הִנֵּה זֶה הָיָה עֲוֺן סְדֹם אֲחוֹתֵךְ: גָּאוֹן שִׂבְעַת לֶחֶם וְשַׁלְוַת הַשְׁקֵט הָיָה לָהּ וְלִבְנוֹתֶיהָ, וְיַד עָנִי וְאֶבְיוֹן לֹא הֶחֱזִיקָה׃ - Voici quelle fut la faute de Sodome, ta sœur : l'orgueil, la satiété de pain et une paisible tranquillité, voilà ce qu'elle possédait, elle et ses filles, et elle ne soutenait pas la main du pauvre et de l'indigent.
Le Radak explique qu'elle jouissait à la fois de l'abondance de pain et d'une paisible tranquillité, c'est-à-dire qu'elle vivait en paix, sans menaces extérieures. Mais on pourrait se demander : en quoi la situation économique et sécuritaire de Sodome nous importe-t-elle ici ? Pourquoi est-il essentiel de la souligner au milieu d'un débat pour savoir qui a été le plus coupable ?
Le Malbim répond : la faute dont ils devaient répondre relevait des relations envers autrui - « et elle ne soutenait pas la main du pauvre et de l'indigent ». Et c'est une faute extrêmement grave. Un « 'het » (péché) relève de l'inadvertance, alors qu'un « avon » (iniquité) relève d'une perversion de l'intellect : l'homme le commet délibérément et avec préméditation intellectuelle, non pas entraîné par ses pulsions, mais par le choix réfléchi d'une conduite jugée légitime. Il en fut ainsi à Sodome, où ils instaurèrent des lois et des règles en ce sens. C'est pourquoi cela est qualifié d'« avon ».
Et que pourrait-on prétendre ? Peut-être leur situation financière était-elle précaire et n'avaient-ils rien à offrir aux indigents ? À cela, l'Écriture répond : « l'orgueil de la satiété de pain » - ils vivaient dans une abondance matérielle considérable, nullement dans le besoin. Et dirait-on que le pain ne manquait certes pas, mais qu'ils redoutaient des guerres et stockaient les récoltes dans des silos en prévision de jours sombres, craignant un siège ? À cela, le texte réplique : « et une paisible tranquillité » - ils jouissaient de la paix. Et malgré tout cela, « elle ne soutenait pas la main du pauvre et de l'indigent ». Rien ne justifiait leur refus d'aider le nécessiteux, si ce n'est l'iniquité elle-même, cette déviation de l'esprit qui proclamait : « Pourquoi donnerais-je de mes biens à autrui ? » Ils avaient des mœurs perverses et des lois scélérates, souligne le Malbim, car telle était leur législation : ne jamais venir en aide aux miséreux et aux démunis.
La différence entre tranquillité et paix
Le Malbim ajoute une distinction linguistique : la « chalva » (sérénité) est intérieure, tandis que le « chalom » (paix) est extérieur. Aujourd'hui encore, nous utilisons ces expressions : on dit d'un homme qu'il est en paix avec ses ennemis d'alentour, et aussi que c'est une personne sereine, dont l'intériorité est paisible, qui possède une tranquillité d'âme en elle-même. Et ici, le texte dit qu'ils jouissaient de la sérénité grâce au calme, sans aucun perturbateur autour d'eux. Pourquoi donc n'ont-ils rien donné et n'ont-ils pas nourri autrui ? Uniquement par la méchanceté de leur cœur.
« Vatigbehena » - La racine de l'abomination
וַתִּגְבְּהֶינָה וַתַּעֲשֶׂינָה תוֹעֵבָה לְפָנָי, וָאָסִיר אֶתְהֶן כַּאֲשֶׁר רָאִיתִי׃ - Elles se sont enorgueillies et ont commis une abomination devant Moi, et Je les ai retranchées quand J'ai vu.
Pourquoi ont-ils commis une abomination ? En raison de leur orgueil. Ils se sentaient supérieurs, élevés, et pourquoi donc se soucieraient-ils de ceux qui leur étaient inférieurs ? « Et Je les ai retranchées quand J'ai vu » : lorsque J'ai vu leurs actes, comme il est dit : « Je descendrai et Je verrai si leurs actes correspondent à la clameur qui M'est parvenue », c'est-à-dire par l'entremise des anges envoyés par le Saint béni soit-Il, ces mêmes anges qui arrivèrent chez Avraham et partirent de là vers Sodome. Et quelle est cette « abomination » ? Le terme « toéva » est employé à propos des turpitudes et interdits sexuels (Arayot), et fait référence au fait qu'ils voulurent soumettre, à D.ieu ne plaise, les hôtes de Lot au péché charnel. Et lorsque J'ai vu leur perversion, Je les ai fait disparaître.
Chomron n'a même pas atteint la moitié
וְשֹׁמְרוֹן כַּחֲצִי חַטֹּאתַיִךְ לֹא חָטָאָה, וַתַּרְבִּי אֶת תּוֹעֲבוֹתַיִךְ מֵהֵנָּה, וַתְּצַדְּקִי אֶת אֲחוֹתַיִךְ בְּכׇל תּוֹעֲבֹתַיִךְ אֲשֶׁר עָשִׂית׃ - Et Samarie n'a pas commis la moitié de tes péchés ; tu as multiplié tes abominations plus qu'elles, et tu as fait paraître tes sœurs justes par toutes les abominations que tu as commises.
Chomron, à la différence de Sodome, se tenait au mont Sinaï et a reçu la Torah ; elle méritait donc d'être punie pour l'idolâtrie. Pourtant, ses actes n'ont pas atteint la gravité de ceux de Yéhouda, et ce pour trois raisons détaillées par le Malbim.
Premièrement, « elle n'a pas péché de la moitié de tes péchés » : Chomron n'a fauté que par l'idolâtrie et dans les commandements entre l'homme et le Ciel (bein adam laMakom). Il n'y avait pas là-bas de vol, d'extorsion ni de meurtre. En revanche, lorsque le prophète énumère les péchés de Jérusalem, il mentionne de nombreuses transgressions entre l'homme et son prochain (bein adam lehavero) - « pour répandre le sang », « on a méprisé père et mère chez toi » et d'autres encore - or tout cela n'existait pas à Chomron. Il est dit de Ménaché qu'il a rempli Jérusalem de sang d'un bout à l'autre, une faute qui n'est pas mentionnée à propos de Chomron. Certes, nous trouvons chez A'hav l'épisode de la vigne de Naboth, mais dans l'ensemble, la royauté y était plus ordonnée, et il n'y avait pas de transgressions aussi graves entre l'homme et son prochain, mais essentiellement envers le Ciel.
Deuxièmement, « tu as multiplié tes abominations plus qu'elles » : les péchés d'A'haz et de Ménaché étaient supérieurs en quantité et en gravité à ceux des rois de Chomron. (Dans le texte du Malbim dont nous disposons, il est écrit « que les péchés des rois de Yéhouda », et il semble s'agir d'une coquille, car tout au long du développement il compare les rois de Yéhouda à ceux de Chomron, et A'haz et Ménaché étaient eux-mêmes rois de Yéhouda.)
Troisièmement, « tu as justifié tes sœurs » : les mauvaises actions que tu as commises sont si graves que tes sœurs - Chomron et Sodome - paraissent vertueuses à côté de toi. En effet, c'est chez toi que se trouvait le Beth Hamikdach, chez toi que résidait la Chekhina, chez toi que siégeait le Sanhédrin, chez toi qu'avaient lieu des miracles constants, et c'est chez toi qu'il y avait de nombreux prophètes pour t'adresser des reproches et des lieux saints où l'on apprenait à craindre l'Éternel - tout ce qui n'existait ni à Sodome ni à Chomron. Par conséquent, tes péchés te sont imputés avec bien plus de rigueur que les leurs.
Et Rachi ajoute : « Tu as justifié tes sœurs » - parce que tu as agi plus malicieusement qu'elles, tu les as fait paraître vertueuses. Désormais, elles ont un argument pour dire : Maître du monde, certains T'ont irrité plus encore que nous, nous sommes encore convenables ! Tu leur as donné un prétexte d'autojustification, les amenant à penser que leurs actes demeurent acceptables comparés à ceux de Yéhouda.
« Toi aussi, porte ton opprobre »
גַּם אַתְּ שְׂאִי כְלִמָּתֵךְ אֲשֶׁר פִּלַּלְתְּ לַאֲחוֹתֵךְ, בְּחַטֹּאתַיִךְ אֲשֶׁר הִתְעַבְתְּ מֵהֵן תִּצְדַּקְנָה מִמֵּךְ, וְגַם אַתְּ בּוֹשִׁי וּשְׂאִי כְלִמָּתֵךְ בְּצַדֶּקְתֵּךְ אַחְיוֹתֵךְ׃ - Toi aussi, porte ton ignominie pour avoir jugé ta sœur ; par tes péchés, par lesquels tu t'es rendue plus abominable qu'elles, elles paraissent plus justes que toi. Toi aussi, sois confuse et porte ton ignominie, en justifiant tes sœurs.
Le Radak explique : avant de fauter, tu considérais Samarie comme une impie et tu parlais d'elle avec orgueil - nous sommes dans le droit chemin et ce sont eux les impies. Comme l'a dit Aviya, roi de Yehouda, à Yarov'am, roi d'Israël : « Et avec vous sont les veaux d'or... Mais pour nous, l'Éternel est notre Dieu et nous ne L'avons pas abandonné, car nous observons la charge de l'Éternel notre Dieu, tandis que vous, vous L'avez délaissé ». C'est ainsi que vous vous enorgueillissiez au début.
Et Rachi explique : avant de devenir plus coupable qu'elles, tu disais à leur sujet qu'elles méritaient le châtiment, car elles commettaient des actes d'une extrême gravité.
Le Radak ajoute : la plupart des rois de Yehouda furent meilleurs que les rois de Samarie jusqu'à A'haz, et 'Hizkiyahou répara et améliora ce que son père A'haz avait corrompu. Mais à partir de Ménaché, il est rapporté qu'ils furent mauvais et idolâtres, à l'exception de Yoshiyahou. Dès lors, tu t'es corrompue autant que Samarie, et il convient que tu aies honte de tes péchés - non seulement tu as agi comme elle, mais « tu t'es rendue plus abominable qu'elles », en commettant des abominations pires que celles de Samarie. Et maintenant, « elles paraissent plus justes que toi » - elles sont plus innocentes que toi, et tu mérites d'être punie pour cet orgueil avec lequel tu affirmais qu'elles méritaient le châtiment.
La parabole du juge : les trois humiliations
Le Malbim approfondit l'explication et montre que Yehouda reçoit ici un reproche sur trois points. Pour les éclairer, il propose une parabole.
C'est comparable à un magistrat parmi les juges du pays, devant qui l'on amena deux hommes du petit peuple. On découvrit leur faute : ils avaient fraudé dans le commerce, utilisant des balances trompeuses et de faux poids. Le juge prononça leur sentence : les châtier et les chasser honteusement de la ville. Par la suite, on découvrit que le juge lui-même volait, pillait et extorquait - il apparut donc que ce pour quoi il les avait condamnés, il l'avait lui-même commis de façon bien plus grave. On traduisit le juge devant le roi (autrefois, il y avait quelqu'un pour juger les juges, contrairement à notre époque où la Cour suprême tranche le droit et décide de tout sans que personne ne puisse la juger). Le roi déclara : premièrement, il faut appliquer au juge ce qu'il avait décrété contre ces deux hommes, et à plus forte raison - car leur faute était moindre que la sienne : ils avaient triché sur les poids, tandis que lui a volé, pillé et extorqué. Le roi ordonna donc de le châtier et de le chasser de la ville dans l'opprobre.
Dans un second temps, le roi voulut faire grâce au juge et lui remit entre les mains le procès de ces deux hommes afin qu'il les jugeât à nouveau. Mais désormais, après qu'il s'est avéré qu'il ne traînait pas un simple panier de reptiles mais tout un semi-remorque d'abominations derrière lui, pouvait-il encore les condamner ? En réentendant l'affaire et les témoins, il statua qu'il convenait de les acquitter tous les deux et de les déclarer innocents. Et quelle terrible humiliation pour lui : tout le monde sait comment il les avait jugés auparavant, tout le monde connaît son forfait et comprend pourquoi il est désormais contraint de renverser son propre jugement - parce qu'il est lui-même un criminel bien pire qu'eux.
Enfin, le roi ordonna de réintégrer les deux acquittés dans la ville, et à la faveur de leur retour, il ordonna de réintégrer également le juge. C'est là la troisième humiliation : à la suite de ces deux malfaiteurs, on fait revenir le pire de tous les criminels ; ils l'ont précédé dans leur retour en ville et lui n'est revenu qu'après eux - il s'avère donc qu'ils valent mieux que lui.
Et voici l'application : au départ, Yehouda a jugé Samarie et Sodome en disant qu'elles étaient pécheresses, impies et méritaient le châtiment - à l'image du juge qui a condamné ces deux hommes. Puis il s'est avéré qu'elle avait commis des fautes plus graves qu'elles. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Toi aussi, porte ton ignominie pour avoir jugé ta sœur » - « pilalt » (tu as jugé) vient de la racine juridique du procès : le jugement par lequel tu as condamné ta sœur, c'est selon ce jugement que tu seras jugée toi-même. Cela correspond au fait que le roi a infligé au juge la peine même qu'il leur avait assignée. Et autre honte : « par tes péchés, par lesquels tu t'es rendue plus abominable qu'elles, elles paraissent plus justes que toi » - il apparaît que le juge lui-même a commis des fautes bien plus grandes.
De plus : lorsque l'Éternel ramènera leurs captifs, Il soumettra le jugement de Samarie et de Sodome à Yehouda afin qu'elle les justifie. C'est le sens de : « Toi aussi, sois confuse et porte ton ignominie, en justifiant tes sœurs » - tel le magistrat à qui l'on confie de les rejuger et qui les acquitte, ce qui constitue en soi une humiliation, car chacun sait pertinemment pourquoi il les innocente.
La troisième humiliation : être délivré dans le sillage d'autrui
וְשַׁבְתִּי אֶת שְׁבִיתְהֶן, אֶת שְׁבוּת סְדֹם וּבְנוֹתֶיהָ וְאֶת שְׁבוּת שֹׁמְרוֹן וּבְנוֹתֶיהָ, וּשְׁבוּת שְׁבִיתַיִךְ בְּתוֹכָהְנָה׃ - Et Je ramènerai leurs captifs, les captifs de Sodome et de ses filles, les captifs de Samarie et de ses filles, et la captivité de tes captifs au milieu d'elles.
L'humiliation supplémentaire : lorsque Je rétablirai Sodome et Samarie, c'est seulement incidemment, dans leur sillage, que Je te rétablirai - « au milieu d'elles », avec elles, à leurs côtés, en tant que secondaire et subordonnée à elles.
Et que signifie : « Et Je ramènerai les captifs de Sodome » ? Les impies de Sodome reviendront-ils donc ? Pour Samarie, passe encore : ce sont nos frères, les dix tribus, et Hachem ramènera leur captivité ; mais à Sodome habitaient des idolâtres dépravés. C'est pourquoi Rachi explique : « les captifs de Sodome » - Je guérirai la terre de son soufre et de son sel, et J'y réinstallerai des habitants. Il ne s'agit pas des criminels de l'époque de Loth, mais du lieu lui-même, qui est aujourd'hui une terre brûlée de soufre et de sel, impropre à l'habitation. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : Je le guérirai et J'y installerai Israël.
לְמַעַן תִּשְׂאִי כְלִמָּתֵךְ וְנִכְלַמְתְּ מִכֹּל אֲשֶׁר עָשִׂית בְּנַחֲמֵךְ אֹתָן׃ - Afin que tu portes ton opprobre, et que tu sois confuse de tout ce que tu as fait, en les consolant.
Par là, tu porteras la honte de tes mauvaises actions. De plus, « en les consolant » : lorsque tu devras les consoler et les justifier en jugement, ce sera pour toi une infamie. Car tu voudras trouver une consolation pour tes propres actes en disant « ce n'est pas si grave », et ce en les jugeant une seconde fois sous un jour favorable, comme si elles avaient été droites et honorables sans aucune faute. Or, tout cela découle de tes mauvaises actions, qui te contraignent à revenir sur le jugement précédent et à prétendre que leur conduite était juste.
וַאֲחוֹתַיִךְ סְדֹם וּבְנוֹתֶיהָ תָּשֹׁבְןָ לְקַדְמָתָן, וְשֹׁמְרוֹן וּבְנוֹתֶיהָ תָּשֹׁבְןָ לְקַדְמָתָן, וְאַתְּ וּבְנוֹתַיִךְ תְּשֻׁבֶינָה לְקַדְמַתְכֶן׃ - Et tes sœurs, Sodome et ses filles, retourneront à leur premier état, et Samarie et ses filles retourneront à leur premier état, et toi et tes filles retournerez à votre premier état.
C'est là la troisième humiliation : Sodome et Samarie reviendront en même temps que toi et elles constitueront l'essentiel, tandis que toi, tu seras la dernière à retrouver ton état premier - tu ne viendras qu'après elles, reléguée au second plan et non sur un pied d'égalité avec elles.
« Sodome ta sœur n'était-elle pas un sujet de propos dans ta bouche »
וְלוֹא הָיְתָה סְדֹם אֲחוֹתֵךְ לִשְׁמוּעָה בְּפִיךְ בְּיוֹם גְּאוֹנָיִךְ׃ - Et Sodome, ta sœur, n'était-elle pas un sujet de propos dans ta bouche, au jour de ton orgueil ?
בְּטֶרֶם תִּגָּלֶה רָעָתֵךְ כְּמוֹ עֵת חֶרְפַּת בְּנוֹת אֲרָם וְכׇל סְבִיבוֹתֶיהָ בְּנוֹת פְּלִשְׁתִּים הַשָּׁאטוֹת אוֹתָךְ מִסָּבִיב׃ - Avant que ta méchanceté ne soit dévoilée, comme à l'époque de l'opprobre des filles d'Aram et de tous ses alentours, des filles des Philistins qui te méprisent de toutes parts.
Le Malbim et le Radak divergent sur la compréhension de ce verset. Selon le Radak, il s'agit d'un reproche : tu n'as pas évoqué de ta bouche ce que tu avais entendu au sujet du bouleversement de Sodome. Sodome s'était enorgueillie, et le Saint, béni soit-Il, l'a détruite en conséquence ; or toi, au jour de ton orgueil, tu n'en as fait aucune mention. Pourquoi ne t'es-tu pas dit : « L'orgueil précède la ruine » ? Pourquoi ne t'es-tu pas souvenue du sort de Sodome, anéantie par sa présomption, alors même que tu empruntais exactement la même voie, sans craindre pour toi-même ?
Le Malbim suit davantage la ligne de Rachi et interprète le verset sur le ton de l'interrogation : il a été dit plus haut : « Porte ton opprobre que tu as prononcé contre ta sœur » - ce même jugement que tu portais sur ta sœur, estimant qu'elle méritait d'être châtiée, c'est toi-même qui devras le subir. Et quand donc Juda a-t-il réclamé l'opprobre pour Sodome ? C'est à ce propos que le verset intervient : « Au jour de ton orgueil, avant que ta méchanceté ne soit dévoilée, Sodome ta sœur n'était-elle pas un sujet de propos dans ta bouche ? » À l'époque où ta situation était florissante et glorieuse, ne parlais-tu pas avec mépris d'elle, en disant qu'ils étaient des impies dont il convenait de tirer vengeance ?
Le Malbim explique : tu méprisais constamment Sodome par des imprécations et des malédictions, disant : « Que Celui qui a châtié les gens de Sodome châtie un tel ! » Sodome représentait pour toi l'exemple le plus extrême d'infamie et de malédiction, et son nom était sans cesse sur tes lèvres. En contrepartie, lorsque ta méchanceté sera mise au jour, les filles d'Aram et les filles des Philistins te couvriront d'opprobre - car tu as agi exactement comme Sodome. Comme il est écrit : « Ils verront les plaies de cette terre et ses maladies... comme le bouleversement de Sodome et Gomorrhe, d'Adma et de Tsevoyim » : la Torah décrit que la déchéance et la ruine qui frapperont le peuple d'Israël seront comparables au bouleversement de Sodome. Et puisque vous avez imité leurs actes, leur punition devient la vôtre - et même s'il ne s'agit pas d'un anéantissement physique identique à celui de Sodome, vous avez tout de même été exilés de la terre. Sodome était sur toutes tes lèvres au jour de ton orgueil, tout comme tu es désormais le sujet de raillerie des filles d'Aram et des Philistins. « Celles qui te méprisent à l'entour » - celles qui t'humilient tout autour de toi : tu subiras la honte tout comme tu as méprisé Sodome.
« Tu les as portées » - L'acquittement de la dette
אֶת זִמָּתֵךְ וְאֶת תּוֹעֲבוֹתַיִךְ אַתְּ נְשָׂאתִים נְאֻם יְהֹוָה׃ - Ton infamie et tes abominations, tu les as portées, dit l'Éternel.
Le Malbim explique : c'est par là que ta faute sera expiée. Puisque tu as reçu ton châtiment dans son intégralité - par les outrages et par l'exil -, le Saint, béni soit-Il, déclare : « Tu les as portées », tu as déjà payé ta dette.
La rupture de l'Alliance : Rachi face au Malbim
כִּי כֹה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה, וְעָשִׂיתִי אוֹתָךְ כַּאֲשֶׁר עָשִׂית, אֲשֶׁר בָּזִית אָלָה לְהָפֵר בְּרִית׃ - Car ainsi parle le Seigneur Dieu : J'agirai envers toi comme tu as agi, toi qui as méprisé le serment pour rompre l'Alliance.
« J'agirai envers toi comme tu as agi » - Je te rétribuerai selon tes méfaits. « Toi qui as méprisé le serment pour rompre l'Alliance » - cette imprécation que tu as acceptée au mont Horeb en entrant dans l'Alliance de l'Éternel ton Dieu, tu l'as méprisée et tu as violé l'Alliance ; J'avais conclu avec toi un pacte afin que tu observes Mes commandements, et tu l'as dédaigné et transgressé.
Rachi précise : « Toi qui as méprisé le serment que tu avais accepté à Horeb » - mais Moi, Je ne romprai pas Mon alliance au point de l'oublier, car Je ne suis pas comme toi. C'est-à-dire : Je n'agis pas à ta manière ; Je ne romprai pas l'Alliance conclue entre nous, bien que tu l'aies violée de ton côté.
Le Malbim, quant à lui, explique que le Saint, béni soit-Il, rappelle ici que la première Alliance conclue lors de la sortie d'Égypte était conditionnelle : à la condition qu'ils observent les lois et les commandements. Et puisque vous avez enfreint cette condition, l'Alliance devient également caduque de Son côté. La rupture d'un contrat n'est pas unilatérale : dès lors que le contrat est rompu par vous, l'autre partie n'est plus engagée non plus. Et que stipulait ce contrat ? La terre d'Israël, le Temple, la royauté - tout cela sous réserve que vous respectiez les clauses. Et puisque vous les avez violées, vous serez exilés d'Eretz Israël, le Temple sera détruit et la royauté sera abolie, car tout reposait sur cette Alliance.
« Et J'établirai pour toi une Alliance éternelle »
וְזָכַרְתִּי אֲנִי אֶת בְּרִיתִי אוֹתָךְ בִּימֵי נְעוּרָיִךְ, וַהֲקִימוֹתִי לָךְ בְּרִית עוֹלָם׃ - Mais Je Me souviendrai de Mon alliance avec toi aux jours de ta jeunesse, et J'établirai pour toi une Alliance éternelle.
En apparence, ce verset semble conforter l'interprétation de Rachi, car Rachi affirmait : « Je ne romprai pas Mon alliance au point de l'oublier », et il est écrit ici : « Mais Je Me souviendrai de Mon alliance avec toi aux jours de ta jeunesse ». C'est d'ailleurs dans ce sens qu'abonde le Radak : tu as violé l'Alliance, mais Moi Je m'en souviendrai encore et Je ne la romprai pas. Cette Alliance des jours de ta jeunesse renvoie à la révélation du mont Sinaï et à la fidélité d'Israël en Égypte puis dans le désert - « l'attachement de ta jeunesse... ta marche derrière Moi dans le désert ». Je Me souviendrai de cette Alliance et Je ne la romprai pas. « Et J'établirai pour toi une Alliance éternelle » - et de même que tu l'as acceptée pour toujours (« pour nous et pour nos enfants à jamais »), de même J'en ferai une Alliance perpétuelle sans interruption ; cela se produira après que tu auras subi tes châtiments, que tu te seras souvenue de tes égarements et que tu en auras éprouvé de la honte.
Mais le Malbim explique ce verset selon sa propre démarche. Il explique : malgré tout cela, Je Me souviendrai de l'alliance que J'ai conclue avec toi aux jours de ta jeunesse, lorsque Je t'ai fait sortir du pays d'Égypte, ainsi que de l'alliance conclue avec les Patriarches. En effet, une œuvre divine ne saurait s'annuler entièrement - « Tout ce que Dieu fait subsiste à jamais » -, et toute parole de bienveillance émanant de la bouche du Saint, béni soit-Il, même conditionnelle, Il ne revient pas dessus. C'est pourquoi « J'établirai pour toi une alliance éternelle » : Il établira pour eux une alliance nouvelle qui ne dépendra d'aucune condition, et cette alliance subsistera à tout jamais. Il n'y a donc aucune contradiction avec ses propos précédents : l'ancienne alliance est effectivement caduque parce que vous l'avez rompue de votre côté, et Hachem Se contente de s'en souvenir. Et quelle en est l'incidence (lemaï nafka mina) ? C'est afin de conclure avec vous un nouveau contrat, qui lui ne sera plus jamais annulé.
Et quelle sera la particularité de ce contrat pour qu'il subsiste éternellement ? Le Malbim explique que c'est à l'image de ce qui est écrit dans Yirmeyahou au chapitre 31 : « Je conclurai avec la maison d'Israël une alliance nouvelle, non comme l'alliance que J'avais conclue avec leurs pères... qu'ils ont rompue... Car voici l'alliance... Je mettrai Ma Torah au dedans d'eux... ils Me connaîtront tous, depuis le plus petit d'entre eux jusqu'au plus grand ». L'alliance précédente était conditionnelle, et les exils et les épreuves nous ont fait dévier du chemin ; tandis qu'ici est décrite une alliance gravée sur la table de leur cœur, dans un état où le penchant au mal n'aura plus d'emprise sur eux. Dès lors, plus aucune crainte qu'ils ne dévient du droit chemin, ni qu'ils n'annulent le contrat, et l'attachement à Dieu sera permanent. C'est semblable à un homme qui rédige un contrat où apparaissent des failles, puis en rédige un nouveau, clair et sans défaut, qui s'appliquera sans le moindre problème. Puisqu'il n'y aura plus de penchant au mal en vous et que Ma Torah sera au contraire gravée sur la table de votre cœur, il n'y a plus à craindre que vous ne rompiez l'alliance - et de ce fait, de Mon côté également, l'alliance sera éternelle.
Un rappel de la faute : « et Je te les donnerai pour filles »
וְזָכַרְתְּ אֶת דְּרָכַיִךְ וְנִכְלַמְתְּ בְּקַחְתֵּךְ אֶת אֲחוֹתַיִךְ הַגְּדֹלוֹת מִמֵּךְ אֶל הַקְּטַנּוֹת מִמֵּךְ, וְנָתַתִּי אֶתְהֶן לָךְ לְבָנוֹת וְלֹא מִבְּרִיתֵךְ׃ - Et tu te souviendras de tes voies et tu seras confuse, quand tu accueilleras tes sœurs, les plus grandes que toi avec les plus petites que toi, et que Je te les donnerai pour filles, mais non en vertu de ton alliance.
Ce verset est très énigmatique et il est difficile de comprendre de quoi il s'agit, mais le Malbim, fidèle à sa méthode, l'explique à l'aide de la parabole du juge que nous avons vue. Rappelons-la : le juge avait condamné des personnes pour malversation, puis l'on découvrit qu'il avait commis pire qu'eux ; le roi le punit et l'écarta, puis lui rendit la charge de leur jugement et il fut contraint de les acquitter - ce qui était une humiliation -, et enfin, le roi fit revenir les accusés dans la ville avant lui, ce qui constituait une humiliation supplémentaire.
À présent, le Malbim poursuit la parabole : après que le roi eut réinstallé le juge dans ses fonctions, une fois qu'il eut payé sa dette envers la société, le roi voulut que sa faute demeurât constamment devant ses yeux - « ma faute est constamment devant moi ». Pourquoi cela est-il si important ? Parce que lorsqu'un homme pèche et oublie, rien ne l'empêche de recommencer, et l'erreur tend sans cesse à se répéter. Mais lorsque sa faute est constamment devant lui, il se souvient : la dernière fois que j'ai touché à cela, j'ai subi une telle brûlure, je n'y touche plus. C'est le souvenir de la faute qui empêche sa récidive. Le roi ordonna donc que les deux personnes réintégrées dans la ville avec lui, celles-là mêmes qu'il avait jugées au départ, lui soient adjointes en permanence, et qu'il doive les élever et pourvoir à leurs besoins comme à ceux de ses propres enfants. Ainsi, il se rappellerait toujours qu'il avait péché comme elles, se souviendrait de sa déchéance et de sa réhabilitation, et ce rappel constant de la faute l'empêcherait de faillir une nouvelle fois.
Il en va de même dans l'application : Hachem leur dit : Je te donnerai un signe qui te rappellera tes péchés. « Quand tu accueilleras tes sœurs, les plus grandes que toi avec les plus petites que toi », « et que Je te les donnerai pour filles » - tu les élèveras, et par là, tu auras un rappel permanent de la faute et de la façon dont tu t'es corrompue.
« Afin que tu te souviennes et que tu aies honte »
לְמַעַן תִּזְכְּרִי וָבֹשְׁתְּ וְלֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד פִּתְחוֹן פֶּה מִפְּנֵי כְּלִמָּתֵךְ, בְּכַפְּרִי לָךְ לְכׇל אֲשֶׁר עָשִׂית נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Afin que tu te souviennes et que tu aies honte, et que tu ne puisses plus ouvrir la bouche à cause de ton opprobre, quand Je te pardonnerai tout ce que tu as fait, oracle du Seigneur Dieu.
Afin que tu te souviennes de ta conduite au moment même où Je te comble de bienfaits, et que tu aies honte de lever les yeux vers Moi. « Quand Je te pardonnerai tout ce que tu as fait » - Je te pardonnerai tout, et tu sauras alors que ce que tu reçois ne te revient pas de droit, mais procède uniquement de la bonté divine à ton égard.
Le Radak explique : quand J'accomplirai Mon alliance avec toi - ce que toi, tu n'as pas fait -, tu en éprouveras de la honte. En effet, selon l'approche de Rachi et du Radak, où il ne s'agit pas d'une nouvelle alliance mais du fait que le Saint, béni soit-Il, respecte l'alliance originelle, il s'avère que j'ai rompu le contrat de mon côté, alors que le Saint, béni soit-Il, a maintenu le Sien. Et cela représente une grande humiliation : j'ai enfreint le contrat sur d'innombrables points, et selon la stricte justice, l'autre partie aurait dû le rompre à son tour. Comment concevoir que je ne remplisse pas ma part et que Lui respecte le contrat à la perfection ?
Et qu'est-ce que ce « fait d'ouvrir la bouche » ? Le Radak explique : jusqu'alors, tu avais de quoi parler et récriminer, prétendant qu'avec toutes les souffrances endurées parmi les nations en exil et tous ces tourments, tu avais déjà purgé ta peine, et qu'à force de châtiments et devant la durée de l'exil, la délivrance ne viendrait plus. Tu avais un argument pour dire : notre sort est scellé, c'en est fini de nous, il n'y aura plus de rédemption. Hachem déclare : lorsque J'établirai Mon alliance avec toi et que Je te pardonnerai tout ce que tu as fait, tu n'auras plus rien à redire contre Moi ni aucune réclamation à M'adresser, pour prétendre qu'Hachem promet sans tenir, qu'Il avait annoncé la délivrance et qu'Il ne délivre pas.
Le Targoum Yonatan interprète cela d'une autre manière : « Et tu n'auras plus lieu de te glorifier par les paroles de ta bouche » - tu n'auras plus de quoi t'enorgueillir dans tes propos. Selon le Targoum, le peuple d'Israël avait pour ainsi dire le sentiment d'occuper un rang élevé et éminent, et soudain il prend conscience que tout ne provient que de la grâce d'Hachem envers nous. Ce sera pour eux une honte et non une gloire, en constatant tout le mal qu'ils ont commis alors qu'Il les a tout de même comblés de bien - dès lors, ils ne se vanteront plus et ne parleront plus avec hauteur et arrogance.
Et le Malbim explique : « Afin que tu te souviennes et que tu aies honte, quand Je te pardonnerai » - la honte surviendra précisément à travers l'expiation. Car tu verras comment l'expiation t'a été accordée : par l'entremise de Sodome et de Samarie, ces filles qu'elle a adoptées auprès d'elle, et qui se tiennent constamment sous ses yeux comme un rappel de la faute. Bien plus, elles l'ont précédée dans l'expiation, comme l'explique le Malbim, puisqu'elles seront délivrées avant elle - il s'avère donc que leurs fautes étaient légères comparées aux tiennes. Tu auras alors honte de tes actes passés et tu diras : « J'ai parlé d'elles avec arrogance, disant qu'elles méritaient leur sort, qu'elles étaient impies et avaient commis des actes abominables, et ensuite je suis allée commettre des actes bien plus graves encore. » Ce sera pour nous un souvenir permanent de la faute. Et c'est là l'essentiel : la confusion, le souvenir de la faute et le regret sincère constituent la composante fondamentale de la Techouva.
La douleur de la faute - le cœur de l'expiation
Un jour, un homme vint trouver le Rav Shteinman et lui raconta quelques « bonnes actions » qu'il avait commises, à Dieu ne plaise, demandant pour elles un Tikoun (réparation). Le Rav écouta le récit de ses actes et lui prescrivit une certaine réparation : tant de jours sans viande, tant d'heures d'étude. L'homme lui demanda : « Rabbi, si j'accomplis cela, me sera-t-il pardonné ? La faute sera-t-elle effacée ? » Le Rav Shteinman lui dit : « Dis-moi, as-tu déjà perdu mille dollars ? Cinq cents ? Cent ? Cinquante ? » L'homme répondit : « Oui. » Le Rav poursuivit : « Et en as-tu éprouvé de la peine ? » L'homme répondit : « Oui. » Le Rav lui dit alors : « Si tu éprouves pour la faute que tu as commise une peine comparable à celle causée par la perte de ces cinquante dollars - ta faute est déjà pardonnée. »
Et quelle honte que cela : nous souffrons davantage pour cinquante dollars que pour un « Oups, j'ai allumé la lumière par mégarde pendant Chabbat ». Et qu'est-ce que cela signifie, « sans faire exprès » ? Si le Temple existait aujourd'hui, tu irais dès le dimanche acheter une bête pour trois ou quatre mille shekels, tu paierais encore six ou sept cents shekels de transport pour la faire monter à Jérusalem, tu y passerais un ou deux jours pour offrir le sacrifice ; et le Cohen, s'il voyait que ton cœur restait insensible, demanderait aux Léviim d'entonner un chant afin de briser ton endurcissement. L'homme écoutait le chant des Léviim, son cœur se brisait, il se mettait à pleurer, regrettait et confessait sa faute - et tout cela simplement parce qu'une seule fois, par erreur, il avait allumé la lumière pendant Chabbat. Une seule fois par mégarde ! Alors qu'aujourd'hui, la perte d'une somme d'argent nous afflige infiniment plus que la perte de la vie du Monde futur ou que les mauvaises actions que nous avons commises.
En conclusion : Dans cette partie, le prophète place Jérusalem face à ses sœurs - Samarie à sa gauche et Sodome à sa droite - et montre que non seulement elle s'est égalée à elles, mais qu'elle les a surpassées dans le mal : Sodome ne fut jugée que pour des fautes commises envers le prochain, nées de l'orgueil de la satiété et d'une tranquille insouciance, et Samarie ne fauta que dans l'idolâtrie ; tandis que Jérusalem - qui bénéficiait du Temple, de la Présence divine, du Sanhédrin, de miracles et de prophètes - a péché en tout, y compris par le chitouf (associationnisme), plus grave encore que l'hérésie totale car il verrouille le chemin de la Techouva. La parabole du juge qui s'avère être un criminel pire que les justiciables qu'il a condamnés illustre les trois hontes : être jugée selon le verdict qu'elle a elle-même prononcé contre autrui, être contrainte de les justifier, et ne réintégrer sa terre que dans leur sillage. Et finalement, c'est du sein même de cette confusion que germe la délivrance : Hachem Se souvient de l'alliance de la jeunesse et instaure une nouvelle alliance éternelle, inconditionnelle, une alliance où Sa Torah est gravée sur les tables du cœur. Le souvenir permanent de la faute, la honte et le repentir sincère - voilà le cœur même de l'expiation : « Afin que tu te souviennes et que tu aies honte... quand Je te pardonnerai tout ce que tu as commis ». Béni soit Hachem à jamais, Amen et Amen.