Introduction : Des parures à la trahison
Nous nous trouvons au milieu du chapitre 16 de Yé'hezkel, ce chapitre où le prophète dépeint l'histoire de la communauté d'Israël sous la parabole d'un nourrisson abandonné en plein champ, que le Saint, béni soit-Il, a recueilli, élevé, vêtu et orné de mille parures. Dans cette partie, nous atteignons l'apogée de cette élévation - jusqu'aux règnes de David et de Salomon - d'où commence ensuite le déclin. Le prophète décrit avec une précision graduelle la façon dont l'assemblée d'Israël a déchu de degré en degré, passant d'égarements discrets jusqu'au culte idolâtre au grand jour et au sacrifice d'enfants au Moloch.
La parure : la Torah et les mitsvot
וָאֶעְדֵּךְ עֶדִי, וָאֶתְּנָה צְמִידִים עַל־יָדַיִךְ וְרָבִיד עַל־גְּרוֹנֵךְ׃ - « Je te parai d'ornements, je mis des bracelets à tes mains et un collier à ton cou. »
Remarquons d'abord une précision de lecture : on lit « va-è'dèkh 'édi » et non « 'adi », car l'accent tonique (té'amim) se trouve sous le 'aïn, indiquant une accentuation sur l'avant-dernière syllabe (mile'el).
Le Targoum Yonathan explique : « Et Je vous ai ornés de la parure des paroles de la Torah gravées sur les deux tables de pierre » - Je vous ai embellis par les Tables de l'Alliance, sur lesquelles les paroles de la Torah sont gravées. Tel est l'ornement, le joyau dont le Saint, béni soit-Il, nous a parés et couronnés.
Rachi cite également un Midrach Aggada sur le verset précédent, « Je te couvris de soie (méchi) » - il s'agit des sept Nuées de gloire, comme il est dit : « La colonne de nuée ne se retirait point (lo yamouch) le jour », « yamouch » étant rapproché du mot « méchi ». La nuée qui accompagnait Israël constitue le voile protecteur dont le Saint, béni soit-Il, nous a enveloppés.
Le Malbim explique que l'expression « Je te ceignis de lin fin » fait référence à la ceinture (avnet), tandis que « Je te couvris de soie » correspond à la tiare (mitsnefet), qui est un voile couvrant à la fois la tête et le corps.
Un anneau au nez et des boucles aux oreilles : les mitsvot des sens
וָאֶתֵּן נֶזֶם עַל־אַפֵּךְ וַעֲגִילִים עַל־אׇזְנָיִךְ וַעֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת בְּרֹאשֵׁךְ׃ - « Je mis un anneau à ton nez, des boucles à tes oreilles et une couronne éclatante sur ta tête. »
Le Malbim explique que l'anneau au nez correspond aux mitsvot liées aux yeux et à l'odorat, tandis que les boucles d'oreilles correspondent aux mitsvot qui dépendent de l'ouïe - tous ces commandements dont on s'acquitte par l'écoute attentive.
Quelles sont les mitsvot liées aux yeux ? La mitsva des tsitsit : « et vous le regarderez ». Et à l'odorat ? Les aromates (bessamim) de la Havdala à l'issue de Chabbat. Mais au-delà du sens littéral, l'odorat évoque la perception spirituelle, comme il est dit à propos du Roi Machia'h : « Il respirera dans la crainte de l'Éternel » et « Il ne jugera point d'après ce que ses yeux voient ». Il ne s'agit pas d'un simple odorat matériel, mais d'une claire vision spirituelle. L'odorat est l'expression la plus pure de la spiritualité, car il n'est pas saisi par les sens plus matériels comme le toucher ou le goût ; il relève d'une dimension plus subtile et élevée. Tels sont les dons que le Saint, béni soit-Il, nous a accordés : la faculté de discerner et de pressentir les réalités spirituelles, bien au-delà de la simple vue physique.
Les parures du Mishkan et la nourriture de la manne
וַתַּעְדִּי זָהָב וָכֶסֶף וּמַלְבּוּשֵׁךְ שֵׁשׁ וָמֶשִׁי וְרִקְמָה, סֹלֶת וּדְבַשׁ וָשֶׁמֶן אָכָלְתְּ, וַתִּיפִי בִּמְאֹד מְאֹד וַתִּצְלְחִי לִמְלוּכָה׃ - Tu te paras d'or et d'argent, ton vêtement était de fin lin, de soie et de broderie ; tu te nourris de fleur de farine, de miel et d'huile ; tu devins infiniment belle et tu parvins à la royauté.
Le Targoum Yonatan explique : « Tu te paras d'or et d'argent » - « Et J'ai établi Mon Sanctuaire parmi vous », J'ai dressé pour vous le Mishkan de l'Éternel qui résidait au milieu de vous, la Shekhina demeurant en votre sein. Et ce Mishkan était paré d'or et d'argent, de tentures de byssus, de tentures colorées et de motifs tissés. Toutes les expressions de fin lin, de soie et de broderie font référence aux tentures du Mishkan à la beauté remarquable. Et sur « tu te nourris de fleur de farine, de miel et d'huile », le Targoum traduit : et Je vous ai nourris d'une manne aussi excellente que la fleur de farine, le miel et l'huile ; vous vous êtes enrichis et êtes devenus extrêmement puissants, vous avez prospéré et dominé tous les royaumes. De même, Rachi explique que la fleur de farine, le miel et l'huile désignent la manne, dans laquelle ils goûtaient la saveur de la fleur de farine, du miel et de l'huile selon leur volonté.
À propos du texte du Targoum ici, il convient de faire une remarque : les éditions courantes du Targoum qui nous sont parvenues sont très altérées, tant sur le plan linguistique que dans leur vocalisation. La seule tradition textuelle précise au monde est celle des Juifs du Yémen, car ils sont les seuls à l'avoir lue continuellement dans la pratique. Tout texte qui n'est pas lu régulièrement finit par comporter des erreurs. On peut certes accomplir l'obligation de « Chnayim Mikra vé-E'had Targoum », mais qui vous corrigera si vous commettez une erreur, et comment vous en rendrez-vous compte ? Chez les Yéménites, en revanche, dès qu'une personne lisait et faisait la moindre faute, on la reprenait sur-le-champ, tout comme celui qui lit dans le Sefer Torah et ne peut rester dans son erreur car de nombreux fidèles dans l'assemblée la remarquent et le corrigent. C'est pourquoi celui qui cherche la précision dans les termes du Targoum la trouvera dans les Tijan, dans le Taj authentique des Yéménites, où les érudits ont été d'une rigueur absolue, mentionnant même parfois deux variantes et veillant scrupuleusement aux règles de grammaire pour savoir lire exactement. Par exemple ici, la leçon « Mana » est corrompue ; il faut lire « Ou-mana » (« et la manne »), car le verset traite de la manne.
Le Malbim apporte une nuance remarquable : jusqu'à présent, tous les dons provenaient directement du Saint béni soit-Il - « Je te parai de parures », « Je mis un anneau à ton nez ». Or ici, la tournure change : « et tu te paras d'or et d'argent » - c'est toi-même qui t'es parée. C'est une parabole des ordonnances instituées par les Anciens et les Prophètes, ces mitsvot dont nous nous sommes parés nous-mêmes : Netilat Yadayim, Erouv Tavchiline et les autres parmi les sept mitsvot d'ordre rabbinique (de-Rabbanan), puis toutes les ordonnances des Sages à travers les générations, qui constituent d'innombrables commandements. Tout cela a conduit à ce que « tu devins infiniment belle et tu parvins à la royauté » - à l'époque de David et de Salomon, lorsque nous fûmes enfin dignes d'accéder à ce haut niveau : qu'un roi issu de nos rangs s'élève et juge le peuple avec justice et droiture.
Ta renommée se répandit parmi les nations - et non par ta propre force
וַיֵּצֵא לָךְ שֵׁם בַּגּוֹיִם בְּיׇפְיֵךְ, כִּי כָּלִיל הוּא בַּהֲדָרִי אֲשֶׁר־שַׂמְתִּי עָלַיִךְ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Ta renommée se répandit parmi les nations grâce à ta beauté, car elle était parfaite par Ma splendeur que J'avais mise sur toi, dit le Seigneur D.ieu.
Le Radak explique qu'il s'agit du règne de David et de Salomon. « Elle était parfaite » - tout était complet, chaque dimension de beauté et de splendeur atteignait la perfection. Et le Saint béni soit-Il déclare : « par Ma splendeur que J'avais mise sur toi » - tout cet immense succès s'est accompli par Mon secours. Parce que tu as accompli Ma volonté, Je t'ai donné l'autorité sur les nations. Ce n'est ni par ta force ni par la puissance de ton bras que tu as acquis tout cela.
Le Malbim apporte d'autres preuves à l'appui : il est dit au sujet de David « La renommée de David se répandit dans tous les pays », et au sujet de Salomon « Tous les peuples apportaient un tribut à Salomon ». Mais en vérité, rien de tout cela ne provenait de toi : tout s'est opéré par la Providence divine, par le fait que la gloire d'Hachem s'est manifestée sur eux.
Le début de la déchéance : « Et tu t'es fiée à ta beauté »
וַתִּבְטְחִי בְיׇפְיֵךְ וַתִּזְנִי עַל־שְׁמֵךְ, וַתִּשְׁפְּכִי אֶת־תַּזְנוּתַיִךְ עַל־כׇּל־עוֹבֵר לוֹ־יֶהִי׃ - Mais tu t'es fiée à ta beauté, tu t'es prostituée à la faveur de ta renommée, et tu as prodigué tes prostitutions à tout passant, te livrant à lui.
À partir d'ici, le prophète commence à décrire la chute. « Tu t'es fiée à ta beauté » - tu as placé ta confiance en ta beauté comme si elle t'était naturelle par toi-même, alors qu'il a été clairement établi que cette beauté ne venait pas de toi, mais de Moi.
Le Malbim décrit une déchéance lente, par étapes. D'abord "ותזני על שמך" : tu n'as pas encore commis d'adultère dans les faits, seule ta renommée en a été la cause. C'est semblable à ce que nos Sages ont dit au sujet de Ra'hav : "Quiconque prononce Ra'hav Ra'hav connaît aussitôt une émission" : le simple fait d'évoquer son nom éveillait le désir. Ensuite "ותשפכי את תזנותייך על כל עובר" : tout passant qui te voyait, en lui brûlait le feu de la convoitise, de sorte que "il en fut ainsi" : bien que tu n'aies pas commis l'adultère avec lui dans les faits, tu as fait naître en lui le désir et la convoitise, et ils se sont déjà fixés dans son cœur.
De là, le Malbim précise la différence entre "zenout" et "tiznout" : la zenout est l'acte lui-même, tandis que la tiznout consiste à éveiller chez autrui le désir pour elle.
La débauche dans les prophètes, une image de l'idolâtrie
Le Radak, ainsi que les autres commentateurs et le Malbim, expliquent toute la débauche décrite ici comme une expression de l'idolâtrie. Déjà dans la Torah il est dit "après lesquels vous vous prostituez", et dans les prophètes les expressions sont bien plus puissantes, au point de comparer la chose à une débauche complète. Le Radak écrit explicitement : tout ce qui touche à la débauche appliqué à l'assemblée d'Israël désigne le culte des astres et des idoles, et bien que la métaphore soit exprimée en termes de débauche, il faut toujours chercher le sens véritable du côté de l'idolâtrie.
Et pourquoi précisément cette image ? Il y a deux explications. L'explication au sens simple est celle du Gaon de Vilna : nous avons pour tradition qu'à côté de chaque maison d'idolâtrie se trouvait une maison de débauche. La méthode des prêtres pour attirer les gens vers l'idolâtrie passait par des festivités de débauche, et une partie même du culte était un culte de débauche. Car il est bien plus facile de se laisser entraîner derrière des idoles pluralistes que derrière une Torah exigeante. C'est pourquoi tu trouveras toujours l'expression de la débauche dans le contexte de l'idolâtrie, car telle était la nature de ce culte.
Et l'explication conceptuelle : le lien entre le Saint béni soit-Il et l'assemblée d'Israël est un lien de bien-aimé et de bien-aimée, comme nous l'avons développé dans les cours sur le Cantique des cantiques. La Kabbale parle d'un aspect d'union, Zeir Anpin et Noukva, la Noukva étant l'aspect de la royauté, l'assemblée d'Israël. Le don de la Torah au mont Sinaï fut une 'houppa : "Il renversa sur eux la montagne comme une cuve", et là eurent lieu les fiançailles et l'union entre nous et Hachem. Ainsi, lorsque le peuple d'Israël abandonne et se révolte contre Hachem, cela revêt exactement le caractère d'une femme qui se révolte contre son mari et commet l'adultère avec d'autres. Nous avons un époux d'origine, le Saint béni soit-Il, et nous l'avons abandonné pour chercher d'autres maîtres : "Ils allèrent et servirent les Baalim". Et pourquoi est-il appelé Baal (maître) ? Parce qu'on en a fait un maître pour soi. Comme une femme qui quitte l'autorité de son mari, ainsi le peuple d'Israël s'est écarté de la main du Saint béni soit-Il pour se prendre des idoles et d'autres forces sur lesquelles s'appuyer.
Selon cela, "ותזני על שמך" signifie : tu t'es prostituée après d'autres dieux, dans l'esprit de "Yechouroun s'engraissa et rua". L'image est ici celle de la prostituée livrée à tous, qui ne se contente pas des hommes de sa ville mais se livre à tous les passants et à tous les étrangers. C'est une expression des plus avilissantes, et en vérité il en fut ainsi : "Selon le nombre de tes villes furent tes dieux, Yehouda", trois cent soixante-cinq idoles selon le nombre des jours de l'année solaire, et chaque jour ils servaient une autre idole. Et le Saint béni soit-Il dit : même comme ce lupin que l'on mange à la fin du repas, mes enfants ne m'ont pas traité. C'est-à-dire : tu sers déjà toutes les idoles, prends au moins le Maître du monde comme l'une des options parmi elles. Et même cela, non. Trois cent soixante-cinq idoles, et le Saint béni soit-Il n'est même pas une possibilité.
Le Targoum Yonatan explique "לו יהי" comme "לא יהי" : une chose qu'il ne convient pas qu'elle soit ni qu'elle se fasse ainsi, et pourtant tu l'as fait.
Les hauts lieux bigarrés, la débauche en secret
וַתִּקְחִי מִבְּגָדַיִךְ וַתַּעֲשִׂי־לָךְ בָּמוֹת טְלֻאוֹת וַתִּזְנִי עֲלֵיהֶם, לֹא בָאוֹת וְלֹא יִהְיֶה׃ - Tu as pris de tes vêtements et tu t'es fait des hauts lieux bigarrés, et tu t'es prostituée sur eux, chose qui ne devait pas venir ni être.
Targoum Yonatan : "Tu as pris tes vêtements et tu en as fait des hauts lieux recouverts" : tu as pris tes habits et tu en as fait des hauts lieux, et sur eux tu as offert le pain des prêtres pour l'idolâtrie, "et tu t'es égarée sur eux d'une manière qui n'est ni digne ni convenable" : tu as servi sur eux l'idolâtrie d'une façon qui n'était ni juste ni droite.
Le Malbim poursuit l'image de la prostituée : tu as pris tes vêtements, tu en as fait des pièces et des morceaux, et de ceux-ci des hauts lieux, une chose élevée, c'est-à-dire des coussins et des couvertures élevés pour se prostituer dessus. Et remarquez la précision : à ce stade, la débauche est encore secrète. "לא באות ולא יהיה" : ces vêtements ne reviendront plus et tu n'en auras pas d'autres à leur place. Ces vêtements dont t'avait revêtue le généreux qui t'avait tirée des ordures, tu les as déchirés et tu en as fait des coussins et des couvertures pour te prostituer dessus, bien que tu n'en aies plus de semblables.
Quel est donc le sens profond de la parabole ? Les vêtements représentent la Torah et les mitsvot reçues au mont Sinaï. « Elles ne viendront plus » - elles ne reviendront plus à toi, même si elles existaient encore ; « et cela n'arrivera plus » - cela n'existera plus du tout dans la réalité. C'est-à-dire qu'Hachem ne descendra plus sur le mont Sinaï pour nous faire entendre la Torah et les mitsvot une seconde fois. Et tout ce que Je t'ai prodigué là-bas, dans quel but l'as-tu pris ? Pour te prostituer sur ces étoffes devant ce peuple de débauchés, pour te livrer à l'idolâtrie.
Des effigies masculines - une prostitution qui n'est pas consommée
וַתִּקְחִי כְּלֵי תִפְאַרְתֵּךְ מִזְּהָבִי וּמִכַּסְפִּי אֲשֶׁר נָתַתִּי לָךְ, וַתַּעֲשִׂי־לָךְ צַלְמֵי זָכָר וַתִּזְנִי־בָם׃ - Tu as pris tes parures d'apparat, faites de Mon or et de Mon argent que Je t'avais donnés, tu t'es fabriqué des effigies masculines et tu t'es prostituée avec elles.
Avec ces parures d'or et d'argent, tu as confectionné des statues d'hommes et tu t'es prostituée avec elles. Le Malbim apporte ici une précision capitale : il ne s'agissait pas encore d'une prostitution avec un homme véritable, qui aurait marqué une rupture absolue avec l'autorité de son époux, mais seulement d'une profanation avec une forme façonnée à l'image d'un homme. De plus, cela demeurait dans l'intimité, tout comme les coussins réalisés à partir des vêtements. Ce n'est que par la suite que nous verrons des estrades et des hauts lieux dressés sur les places publiques - ce sera l'étape ultérieure, celle d'une dépravation bien plus profonde.
À quelle époque cette description renvoie-t-elle ? Le Malbim répond : depuis le règne de Rehavam jusqu'à celui d'Ahaz. Durant cette période, on ne vénérait pas encore les idoles ouvertement, mais en secret, et plus encore : on ne leur rendait pas un culte en tant que divinités suprêmes, mais comme un moyen d'attirer l'abondance céleste et de la faire descendre ici-bas. On servait les astres et les constellations non pas comme un dieu auquel on croit avec ferveur, mais comme une puissance intermédiaire capable d'agir favorablement, par pur intérêt matériel, et non par conviction intime. Tel est le sens de ces « effigies masculines » : ce n'était pas une véritable prostitution, mais cela en avait l'apparence.
Le verset précise en outre que ces représentations furent confectionnées « de tes parures d'apparat » - car elle conservait encore ses habits de gloire, qui désignent la Torah et les mitsvot. Au départ, le peuple gardait encore la Torah et les mitsvot, et c'est avec ces vêtements sacrés eux-mêmes qu'il s'adonnait à l'idolâtrie. Comment cela ? Comme nous l'avons expliqué, non pas par foi en l'idole, mais en l'adoptant comme un intermédiaire entre l'homme et le Saint, béni soit-Il, pour canaliser Son abondance, tout en sachant que toute source de bénédiction émane exclusivement de Lui. Malgré cela, c'est ainsi qu'elle a souillé ses parures de gloire. Et même sans s'être livrée à une débauche totale, elle avait déjà acquis la renommée d'une femme adultère ; c'est le sens de « tu t'es prostituée sur ta réputation » - tu avais désormais la réputation d'une idolâtre. Puis « tu as prodigué tes prostitutions à tout passant » - les nations environnantes se sont mises à imiter ses dérèglements. Notre égarement et notre culte idolâtre sont ainsi devenus de l'obscurité pour les peuples, influençant négativement tous ceux qui nous entouraient.
Les vêtements brodés, l'huile et l'encens
וַתִּקְחִי אֶת־בִּגְדֵי רִקְמָתֵךְ וַתְּכַסִּים, וְשַׁמְנִי וּקְטׇרְתִּי נָתַתְּ לִפְנֵיהֶם׃ - Tu as pris tes vêtements brodés et tu les en as recouvertes, et tu as déposé devant elles Mon huile et Mon encens.
Après avoir transformé ses vêtements en hauts lieux bigarrés - en coussins et en matelas propices à la débauche -, il ne lui restait plus que ses habits de broderie, c'est-à-dire la tunique intérieure qui couvrait sa nudité, comme il est dit plus haut : « Je t'ai revêtue de broderies ». Même cette dernière étoffe, elle l'a prise pour en parer les statues, et elle a fait brûler devant ces idoles l'huile et l'encens qu'Hachem lui avait confiés.
Le pain qui ne cessa point
וְלַחְמִי אֲשֶׁר־נָתַתִּי לָךְ סֹלֶת וָשֶׁמֶן וּדְבַשׁ הֶאֱכַלְתִּיךְ, וּנְתַתִּיהוּ לִפְנֵיהֶם לְרֵיחַ נִיחֹחַ וַיֶּהִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Et Mon pain que Je t'avais donné, la fleur de farine, l'huile et le miel dont Je te nourrissais, tu l'as déposé devant elles pour être une odeur agréable ; et il en fut ainsi, dit le Seigneur, l'Éternel.
Rachi cite le midrash de nos Sages selon lequel ce passage évoque la génération du désert : le jour où ils ont confectionné le veau d'or, la manne continuait pourtant de descendre pour eux, et ils en ont déposé une partie en offrande devant le veau en s'écriant : « Voici tes dieux, Israël ! » Malgré cet affront inouï, le lendemain la manne est retombée et ne s'est point interrompue. Quelle miséricorde bouleversante ! La manne même que Dieu leur accorde, ils la présentent en offrande à une statue ! Il aurait été tout naturel de leur rétorquer : « Vous désirez faire des offrandes au veau d'or ? Offrez-lui ce qui vous appartient ; pour Ma part, Je cesse d'envoyer la manne, adressez-vous donc à lui pour qu'il vous nourrisse ! » Et malgré tout, le Saint, béni soit-Il, ne leur a pas retiré la manne. Vois combien la bienveillance d'Hachem envers nous est infinie.
Et cela est explicite dans le livre de Néhémie, au chapitre 9 (que Rachi nomme « Ezra », selon l'usage de son époque, comme nous l'avons expliqué longuement lors de l'étude d'Ezra et Néhémie) : « Même lorsqu'ils se sont fait un veau de métal fondu... Toi, dans Ton immense miséricorde, Tu ne les as pas abandonnés... et Tu n'as pas refusé Ta manne à leur bouche ». Et nos Sages ont dit : il aurait été amplement justifié de la leur refuser, et pourtant Tu ne l'as pas refusée. Et c'est là le sens de « Vayehi » (et cela advint) dans notre verset : le pain continuait d'exister et ne cessa pas de tomber le lendemain, selon l'exégèse de Rabbi Tan'houma.
Le Malbim relève une nuance dans le changement de formulation : dans le verset précédent, il est dit « et Mon huile et Mon encens, tu les as placés devant elles » - c'est toi qui as donné ; tandis qu'ici, il est écrit « et Je l'ai placé devant elles » - c'est Moi qui ai donné. Comment cela ? Par le biais de « Vayehi ». Puisque le pain a continué de tomber sans interruption, c'est comme si Moi-même Je l'avais offert à l'idolâtrie. En effet, lorsqu'un homme donne quelque chose à son prochain en sachant pertinemment que celui-ci va l'offrir à une idole, c'est comme s'il l'avait offert lui-même, puisqu'il sait où cela aboutit. Ainsi dit le Saint, béni soit-Il : J'ai continué à vous donner le pain, et par là même, J'ai continué à vous fournir de quoi sacrifier à l'idolâtrie.
Le Malbim souligne en outre : contrairement aux vêtements dont il est dit « rien de tel n'est venu ni n'arrivera », il n'en va pas de même pour le pain. Le don de la Torah au mont Sinaï ne se reproduira plus, mais le pain, lui, est venu et continuera d'exister, et c'est le sens de « Vayehi ».
Tout cela, explique le Malbim, décrit les agissements d'Israël jusqu'à l'époque d'Achaz non comprise : on servait encore les idoles comme de simples intermédiaires pour attirer l'abondance, et non avec une adhésion totale, sans avoir sombré dans une hérésie absolue. Malgré tout, l'idolâtrie était déjà pratiquée à l'époque de Rehav'am et d'Aviya ; il est également écrit au sujet de la mère d'Assa qu'elle fabriqua une « monstruosité pour l'Achéra ». Et qu'est-ce qu'une monstruosité ? Nos Sages ont expliqué : une obscénité démesurée - elle avait confectionné une effigie masculine pour se livrer à la débauche avec elle. Cela correspond exactement aux mots « tu t'es fait des effigies masculines et tu t'es prostituée avec elles ». À l'époque de la perverse Atalya, il est écrit que ses fils ont saccagé la Maison de Dieu et ont consacré tous les objets sacrés de la Maison de l'Éternel aux Baals - c'est le sens de « et Mon huile et Mon encens, tu les as placés devant elles » : l'huile et l'encens offerts dans le Temple pour la gloire d'Hachem furent présentés aux idoles. Il est écrit de même au sujet d'Amatzia qu'il fit brûler de l'encens pour les divinités de Séïr. Pourtant, note le Malbim, tout cela se faisait encore en cachette : le service du Temple demeurait en place et l'on continuait à offrir des sacrifices à Hachem, qu'Il soit béni. Ce n'est qu'à l'étape suivante que l'on passe à l'idolâtrie publique, lorsque toutes les barrières sont brisées et qu'elle devient un culte officiel, et non plus un simple ajout au service divin.
Tes enfants et Mes enfants - Le sacrifice des enfants au Moloch
וַתִּקְחִי אֶת־בָּנַיִךְ וְאֶת־בְּנוֹתַיִךְ אֲשֶׁר יָלַדְתְּ לִי וַתִּזְבָּחִים לָהֶם לֶאֱכוֹל, הַמְעַט מִתַּזְנוּתָיִךְ׃ - « Tu as pris tes fils et tes filles que tu M'avais enfantés, et tu les leur as sacrifiés pour leur servir de pâture ; était-ce trop peu de tes prostitutions ? »
וַתִּשְׁחֲטִי אֶת־בָּנָי, וַתִּתְּנִים בְּהַעֲבִיר אוֹתָם לָהֶם׃ - « Tu as égorgé Mes enfants, et tu les leur as livrés en les faisant passer par le feu pour elles. »
Ici, explique le Malbim, se trouve décrit ce qui fut commis à l'époque d'Achaz, lequel servit l'idolâtrie publiquement et fit passer ses fils par le feu pour le Moloch. Remarquez la distinction : d'abord « tes fils », puis « Mes enfants ». « Tes fils » désignent ceux qui sont nés de tes prostitutions ; « que tu M'avais enfantés » signifie que tu Me les attribuais parce qu'ils avaient grandi dans Ma maison, mais en vérité ils ne venaient pas de Moi, mais de tes amants. Ce sont ceux-là que tu as pris pour les leur sacrifier, et cela fait partie de « était-ce trop peu de tes prostitutions » - ce n'est qu'une infime part de tes débauches. Puis vient : « Tu as égorgé Mes enfants » - ceux qui étaient véritablement nés de Moi.
Et que signifie « tu les leur as livrés en les faisant passer par le feu pour elles » ? La halakha établit que l'on n'est passible de la peine encourue pour le culte du Moloch que si l'on remet l'enfant aux prêtres idolâtres, puis qu'on le fait passer soi-même à travers les flammes. Deux actes sont requis : la remise de l'enfant au prêtre, puis son passage accompli par le père lui-même en l'honneur du Moloch. C'est là le sens de « tu les as livrés » - aux prêtres, « en les faisant passer pour elles » - tu les as toi-même fait passer, ce qui constitue le rituel propre au culte du Moloch.
Le commentaire de Rachi : C'est le fils étudiant en yeshiva qu'ils sacrifiaient
Rachi rapporte ici une explication remarquable issue du Midrach de Rabbi Tan'houma : un homme avait cinq fils ; il en destinait quatre au service des idoles et un seul à l'étude. Et lorsqu'il en venait à sacrifier l'un de ses fils au Moloch, qui sacrifiait-il ? Précisément celui qui était voué à l'étude de la Torah. Quatre avaient été orientés vers les métiers profanes et les cultes idolâtres, et un seul vers la yeshiva, afin de conserver un souvenir de la tradition des ancêtres - et c'est précisément celui-ci que l'on arrachait à la yeshiva pour l'offrir en sacrifice.
Il y a là bien plus qu'un simple exemple : cela illustre un phénomène récurrent dans la vie humaine. On raconte que le Maharam Shapiro de Lublin vint un jour collecter des fonds dans une ville, et on lui répondit que la situation était difficile, que les affaires périclitaient et que l'économie mondiale était au plus bas. Il prononça alors une allocution et leur dit : Messieurs, nos Sages enseignent que l'un des motifs de divorce est le fait que l'épouse « ait brûlé son plat ». Mais est-ce concevable ? Existe-t-il une femme qui n'ait jamais brûlé un plat ? Et divorcerait-on pour cela ? Vous ne laisseriez aucune vie possible à qui que ce soit !
Mais, expliqua-t-il, il y a trois sortes de femmes. Il y a la femme qui, lorsque le plat a brûlé, se dit : pourquoi mon mari devrait-il en souffrir ? C'est moi qui n'ai pas fait attention - elle sert alors à son mari la partie supérieure qui est intacte, et mange elle-même le fond brûlé. Il y a la femme moyenne qui dit : il m'a épousée pour le meilleur et pour le pire, partageons la marmite de haut en bas, moitié pour moi et moitié pour lui. Et il y a la mauvaise femme, qui se dit : mon mari ne rentre qu'à deux heures et moi je déjeune à treize heures, je ne peux pas attendre - elle mange la partie supérieure, et quand son mari arrive, c'est sa part à lui qui est brûlée. C'est cela « elle a brûlé son plat » - c'est précisément le plat de son mari qu'elle a brûlé ! Une telle femme mérite en effet d'être répudiée.
Il leur dit : c'est exactement la même chose pour vous. Vous parlez de difficultés dans les affaires, mais je constate que vous n'avez pas annulé vos vacances à l'étranger, vous maintenez les activités des enfants et vous n'avez pas non plus renoncé à la nouvelle voiture. Toutes les affaires personnelles se portent bien. Ce n'est que lorsqu'arrive la part destinée à la Torah et aux yéchivot que vous dites au Maître du monde : Ta part a brûlé, les affaires vont mal. Seule la part de la tsédaka aurait-elle donc essuyé des pertes, tandis que la vôtre n'a rien perdu du tout ? Ne soyons pas au moins comme cette mauvaise femme, et faisons au minimum moitié-moitié.
C'est là une grande leçon en lien avec les propos de Rachi. Il y a une expression bien connue : quand le navire coule et que chacun doit jeter quelque chose par-dessus bord pour s'alléger, certains commencent par jeter leurs téfilines. La situation financière devient difficile - la première chose que l'on supprime, ce sont les ma'asserot et la tsédaka. De même, un Roch Kollel disait à propos de la Michna « Nul n'est véritablement libre si ce n'est celui qui s'adonne à la Torah » : s'il faut organiser quelque chose, apporter de la vaisselle pour des Chéva Berakhot, passer au Guémah - qui va s'en charger ? David travaille et ne peut pas, Ya'akov se lève tôt, il a des obligations et des déplacements, Chlomo est à l'université et ne peut pas s'absenter. Qui reste-t-il ? Aharon, qui étudie au kollel. « Nul n'est libre (disponible) si ce n'est celui qui étudie la Torah » - c'est lui qui est disponible, c'est son temps à lui que l'on peut gaspiller.
Et combien cette situation est fréquente : dès qu'une personne rencontre une difficulté, la première chose à laquelle elle renonce, c'est au cours de Torah. Pour tout le reste, elle est tenue d'être présente, mais le cours - aujourd'hui, on n'ira pas. Or c'est précisément ce qui est dit ici : la part réservée à la Torah, le fils consacré à l'étude - c'est précisément lui que tu as sacrifié au Moloch. Pourtant, ce devrait être exactement le contraire : on ne renonce sous aucun prétexte au cours de Torah ; s'il le faut, ce sera au détriment de la sieste et de mille et une autres choses, mais jamais aux dépens du cours. Pour que l'on ne se retrouve pas dans la situation de « tes fils et tes filles que tu M'avais enfantés, et tu les as immolés pour leur servir de nourriture ».
Rachi apporte une autre explication pour « que tu M'avais enfantés » : il s'agit des premiers-nés, comme il est dit plus loin dans Yéhezkel (chapitre 20) : « Et Je les ai souillés par leurs offrandes, lorsqu'ils faisaient passer tout premier-né ». Les premiers-nés, qui étaient destinés à servir dans la demeure d'Hachem car tout premier-né appartient à Dieu - c'est précisément eux que tu as pris pour les sacrifier à l'idolâtrie.
Tu ne t'es pas souvenue des jours de ta jeunesse
וְאֵת כׇּל־תּוֹעֲבֹתַיִךְ וְתַזְנֻתַיִךְ לֹא זָכַרְתְּ אֶת־יְמֵי נְעוּרָיִךְ, בִּהְיוֹתֵךְ עֵירֹם וְעֶרְיָה מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמֵךְ הָיִית׃ - Et à travers toutes tes abominations et tes prostitutions, tu ne t'es pas souvenue des jours de ta jeunesse, lorsque tu étais nue et dénuée de tout, te roulant dans ton sang.
Le Malbim explique : c'est par toutes ces abominations que tu en es arrivée à cet état d'esprit, celui d'oublier ton passé. Si tu t'étais souvenue de ta condition antérieure et des miracles merveilleux qu'Hachem avait accomplis pour toi, tu aurais éprouvé la crainte de Ses châtiments, redoutant qu'à tout instant Il ne puisse te ramener à ton état initial - nue, dénuée de tout et te roulant dans ton sang, comme décrit au début du chapitre. Mais tu ne t'en es pas souvenue, et tu as donc oublié que de même qu'Il t'en avait tirée, Il pouvait aussi t'y ramener. En te détournant d'Hachem par tes infidélités, tu L'as complètement oublié et tu as tout attribué au hasard : c'est par hasard que nous serions sortis d'Égypte, par hasard que nous aurions vaincu nos ennemis - sans discerner en cela la main d'Hachem.
Malheur, malheur à toi
וַיְהִי אַחֲרֵי כׇּל־רָעָתֵךְ, אוֹי אוֹי לָךְ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Et il arriva, après toute ta méchanceté, malheur, malheur à toi ! dit le Seigneur Dieu.
Le Radak explique « Et il arriva » (Vayehi) : tout comme tu étais au départ nue et dénuée de tout, ainsi, après tout ce que tu as commis, tu es demeurée nue et dépourvue de tout. La suite du texte emploiera des termes encore plus explicites pour décrire comment cette idolâtrie répétée envers les Baals a entraîné une déchéance progressive, jusqu'à les ramener exactement à leur situation première : Il les a exilés et ils sont arrivés à Halah, sur le Habor et près du fleuve de Gozan, au-delà des montagnes de Ténèbres, vers des contrées désolées et autres lieux inhospitaliers, jusque dans les régions d'Afghanistan et ailleurs. Vous êtes alors retournés à votre état antérieur - dénués de Torah et de mitsvot, vous roulant dans votre sang.
Et pourquoi « malheur » est-il répété deux fois ? Le Targoum Yonatan l'explique : « Malheur à toi pour avoir fauté, et malheur à toi pour ne pas t'être repentie ». Car même si un homme s'est égaré dans la faute, il lui est toujours possible de faire téchouva.
Le Malbim applique ces paroles au roi A'haz. Hachem lui infligea divers fléaux, et s'il s'était souvenu qu'il existe un D.ieu qui juge et qui veille sur le monde, il aurait fait téchouva, selon le Targoum. Mais au lieu de cela, comme le dit le verset dans Divrei HaYamim II (28) : « Et au temps de sa détresse, il augmenta encore son infidélité envers Hachem » - au lieu de comprendre que ces épreuves avaient pour but de le ramener sur le droit chemin, il persista dans sa rébellion. Plus Hachem le frappait, plus il s'enfonçait dans sa faute.
« Gav » et « Rama » - l'avoda zara s'affiche au grand jour
וַתִּבְנִי־לָךְ גָּב, וַתַּעֲשִׂי־לָךְ רָמָה בְּכׇל־רְחוֹב׃ - Tu t'es bâti une plate-forme et tu t'es érigé un haut-lieu sur chaque place.
Jusqu'alors, l'avoda zara se pratiquait dans la discrétion, mais désormais « tu t'es bâti un gav » - un endroit saillant, droit et élevé, « et tu t'es dressé une rama » - un lieu surélevé visible de tous, sur chaque place. C'est-à-dire un emplacement réservé au culte des idoles à la vue de tous, au cœur de l'espace public, et non plus en cachette comme auparavant.
אֶל־כׇּל־רֹאשׁ דֶּרֶךְ בָּנִית רָמָתֵךְ, וַתְּתַעֲבִי אֶת־יׇפְיֵךְ וַתְּפַשְּׂקִי אֶת־רַגְלַיִךְ לְכׇל־עוֹבֵר וַתַּרְבִּי אֶת־תַּזְנוּתָיִךְ׃ - À chaque croisée de chemins tu as bâti ton haut-lieu, tu as avili ta beauté, tu as écarté tes jambes pour chaque passant et tu as multiplié tes prostitutions.
« À chaque croisée de chemins » - sur les artères principales, afin que même celui qui n'est pas de la région et qui ne te connaît pas te voie en passant et s'adonne à la débauche avec toi. Le sens profond : vous avez érigé des bamot (hauts-lieux) et des idoles de fonte sur les hautes montagnes, sur les collines et au bord des routes, pour que même celui qui ne connaissait pas naturellement l'avoda zara en vienne à la découvrir et à la servir.
« Tu as avili ta beauté » - tu as agi comme une prostituée qui s'abandonne à la débauche, et dont la beauté devient méprisable et les traits flétris à force d'inconduite. Le Metsoudat David explique : tu as déprécié et avili ta propre beauté en l'exhibant à quiconque le désirait. Une chose précieuse se cache et se préserve, or tu as traité ta beauté comme une chose sans valeur, en la livrant au premier venu.
« Tu as écarté tes jambes pour chaque passant » - à l'image des nations qui se soumettent à toutes les idoles et sont prêtes à s'annihiler devant n'importe quelle divinité. « Et tu as multiplié tes prostitutions » - tu as multiplié tes égarements vers des cultes étrangers, servant chaque dieu, comme nous l'avons vu : 365 sortes d'idoles, correspondant aux jours de l'année solaire. Tu étais prête à accepter n'importe quel maître - c'est-à-dire n'importe quelle forme d'avoda zara - multipliant ainsi tes infidélités à travers une multitude de faux cultes.
En conclusion :
À travers ces versets, le prophète nous conduit le long de deux trajectoires opposées. D'abord l'ascension : Hakadosh Baroukh Hou pare Knesset Israël de parures - les Tables de la Loi, les mitsvot liées à la vue, à l'ouïe et à l'odorat, les Nuées de Gloire, le Michkan et la manne - et par-dessus cela, Israël ajoute de lui-même, « tu t'es parée d'or et d'argent », les décrets des Sages et les mitsvot derabbanan, jusqu'à « tu es devenue infiniment belle et tu as accédé à la royauté » à l'époque de David et Salomon, alors qu'Hachem Lui-même témoigne : « par la splendeur dont Je t'avais parée ». C'est alors que commence la chute : « Mais tu t'es fiée à ta beauté » - cette assurance trompeuse que cette beauté m'appartient en propre - qui mène, étape par étape, de l'infidélité au détriment d'Hachem seul, aux statues d'hommes confectionnées en secret depuis l'époque de Rehav'am jusqu'à A'haz, puis au sacrifice public des enfants au Molokh, et enfin aux bamot dressées à chaque carrefour. La racine de tout cela, explique le Malbim, réside dans « tu ne t'es pas souvenue des jours de ta jeunesse » : tu as oublié d'où tu venais et Qui t'avait élevée. Et Rachi nous a laissé une leçon fondamentale : cet homme qui avait cinq fils et qui a précisément sacrifié au Molokh celui qui étudiait à la yéchiva. Telle est notre leçon pour les générations futures : lorsque vient l'heure de la détresse, que la première part à laquelle nous renoncions ne soit pas précisément celle d'Hakadosh Baroukh Hou.