« Ve'a'dekh 'adi. Va'etna tsemidim 'al yadaïkh varavid 'al gronekh » (Je t'ai parée d'ornements, j'ai mis des bracelets à tes mains et un collier à ton cou). « Ve'a'dekh 'adi » : pourquoi lisons-nous « ve'a'dékh 'adi » et non « 'adi » ? Parce que le signe de cantillation se trouve sous le 'ayin. Comme il se trouve sous le 'ayin, cela signifie que l'accent tonique est mil'el (sur l'avant-dernière syllabe). C'est pourquoi nous lisons « ve'a'dékh 'adi » et non « ve'a'dékh 'adi ». Quoi qu'il en soit, le Targoum Yonatan dit : « ve'takénit yatkhon tikoun pitgamei oraïta ketivin 'al terein louhei avnaya ». Je vous ai parés des Tables de l'Alliance, à savoir les paroles de la Torah gravées sur les deux tables de pierre. Voilà l'ornement, la parure dont le Saint béni soit-Il nous a ornés, c'est-à-dire dont Il nous a embellis. On rapporte encore un midrash aggadique, c'est en fait Rachi : encore un midrash aggadique, « va'akhessekh mechi » (et je t'ai couverte de soie), ce sont les sept nuées de gloire. Comme il est écrit : « La colonne de nuée ne se retirait pas » (« lo yamouch »). « Yamouch » de la même racine que « mechi » (soie), c'est « va'akhessekh mechi », les colonnes de nuée et les sept nuées de gloire qui accompagnaient le peuple d'Israël.
Le Malbim dit que « va'ehbechekh bachech » (je t'ai ceinte de fin lin), le Malbim dit que c'est la ceinture (avnet). Et en face de la mitre (mitsnéfet), c'est là qu'il dit « va'akhessekh mechi », un couvre-chef qui enveloppe la tête et le corps. Le Radak rapporte un midrash... Rabbi Yehouda be-Rabbi Simon a dit... « Ve'a'dekh 'adi va'etna tsemidim 'al yadaïkh varavid 'al gronekh ». « Ve'a'dekh 'adi » : pourquoi lisons-nous « ve'a'dékh 'adi » et non « 'adi » ? Parce que le signe de cantillation se trouve sous le 'ayin. Comme il se trouve sous le 'ayin, cela signifie que l'accent tonique est mil'el. C'est pourquoi nous lisons « ve'a'dékh 'adi » et non « ve'a'dékh 'adi ». Quoi qu'il en soit, le Targoum Yonatan dit : « ve'takénit yatkhon tikoun pitgamei oraïta ketivin 'al terein louhei avnaya ». Je vous ai parés des Tables de l'Alliance, à savoir les paroles de la Torah gravées sur les deux tables de pierre. Voilà l'ornement, la parure dont le Saint béni soit-Il nous a ornés, c'est-à-dire dont Il nous a embellis.
« Va'eten nézem 'al apekh va'agilim 'al oznaïkh va'atéret tif'éret berochekh » (J'ai mis un anneau à ton nez, des boucles à tes oreilles et une couronne de splendeur sur ta tête). « Vata'di zahav vakhessef oumalboushekh chech vamechi verikma. Sollet oudvach vachémen akhalt vatifi bime'od me'od vatitslehi limloukha » (Tu t'es parée d'or et d'argent, ton vêtement était de fin lin, de soie et de broderie ; tu mangeas de la fleur de farine, du miel et de l'huile, tu devins extrêmement belle et tu parvins à la royauté). Le Targoum Yonatan explique : « ve'tit'aditou dahava vekhaspa vihavit machkeni beineikhon ». J'ai fait pour vous le Sanctuaire de Dieu qui résidait parmi vous, la Chekhina résidant parmi vous. Et ce Sanctuaire était orné d'or et d'argent, de tentures de lin, de couleurs et de motifs ; toutes ces expressions de fin lin, de soie, de broderie et ainsi de suite, tous ces éléments sont des expressions désignant les tentures du Sanctuaire, remarquables par leur beauté. « Ouma'na detav kesolta vehidwach vehimchah okhélit yatkhon ». « Ouma'na », oui, le Targoum ici est souvent inexact dans sa vocalisation. « Ouma'na detav » : si l'on veut parler d'un Targoum exact, le seul Targoum au monde qui soit exact est celui des Juifs du Yémen. Celui qui veut un jour rechercher comment un Targoum doit être quant à sa vocalisation, c'est le Targoum des Yéménites, car sachez bien que les autres versions du Targoum sont très, très corrompues, aussi bien sur le plan linguistique que sur celui de la vocalisation. Les seuls chez qui le Targoum est exact, ce sont les Yéménites, car ils sont les seuls à l'avoir lu. Tout ce qu'on ne lit pas se corrompt. Tu peux dire qu'on lit « deux fois le texte et une fois le Targoum », mais qui te corrigera si tu te trompes dans ce « deux fois le texte et une fois le Targoum », et comment remarqueras-tu qu'il y a là une erreur ? En revanche, chez les Yéménites, quand quelqu'un lisait, s'il y avait la moindre erreur, on le corrigeait aussitôt, comme une personne qui lit dans un Sefer Torah. Celui qui lit dans un Sefer Torah par erreur ne restera pas longtemps dans l'erreur : une grande partie de l'assemblée qui sait lire le corrigera. Il en allait donc de même chez les Yéménites pour le Targoum. C'est pourquoi celui qui recherche l'exactitude dans les formulations du Targoum la trouvera plutôt dans les tijan, dans le Taj originel des Juifs du Yémen, où l'on était extrêmement précis, et parfois on descendait vraiment jusqu'aux variantes, deux sortes de variantes ; vous pouvez voir qu'ils insistaient beaucoup sur la grammaire afin de savoir le lire correctement. Ainsi, ici par exemple, « ma'na », « ma'na » est une erreur : il veut dire « ouma'na », car il parle ici de la manne. « Sollet oudvach vachémen akhalt » : le Targoum dit qu'Il vous a nourris d'une bonne manne comme de la fleur de farine, du miel et de l'huile, et vous vous êtes enrichis, vous êtes devenus très puissants, vous avez prospéré et vous avez dominé tous les royaumes ; ainsi explique le Targoum Yonatan. Et Rachi rapporte de même : « sollet oudvach vachémen akhalt », c'est la manne.
Le Malbim explique qu'en face des commandements qui dépendent des yeux et du sens de l'odorat, il dit « nézem 'al apekh » (un anneau à ton nez), car le sens de l'odorat marque la vision spirituelle : « et Il le fera flairer par la crainte de Dieu, et non selon ce que ses yeux voient il jugera ». Ainsi, nous parlons ici d'une vision spirituelle, ce qu'on appelle juger d'après l'odorat. D'après la vision spirituelle : « odeur » ne signifie pas simplement qu'il flaire et qu'il lui semble que quelque chose sent mauvais. Non, cela veut dire que dans sa vision il possède une vision spirituelle. De même que l'odorat est une expression de la spiritualité, car l'odeur est quelque chose qui n'est pas saisi par nos sens comme le toucher et le goût, mais quelque chose de plus spirituel, de plus élevé, de même il aura une vision spirituelle, et c'est l'aspect de « va'eten nézem 'al apekh ». « Va'agilim 'al oznaïkh » (des boucles à tes oreilles). Les boucles aux oreilles expriment les commandements qui dépendent de l'écoute de l'oreille ; en face de cela il a dit « va'agilim 'al oznaïkh », tous les commandements dont l'homme doit s'acquitter par l'écoute, c'est « va'agilim 'al oznaïkh ». Et « nézem 'al apekh », ce sont les commandements qui dépendent des yeux et du sens de l'odorat. Quels commandements dépendent des yeux et du sens de l'odorat ? Nous avons d'abord le commandement des tsitsit : « et vous le verrez », voilà par exemple un commandement qui dépend des yeux. Quel commandement dépend du sens de l'odorat ? Nous avons les aromates de la havdala à l'issue du Chabbat, par exemple, voilà un commandement qui dépend du sens de l'odorat. Et comme nous l'avons dit, ces éléments viennent aussi exprimer quelque chose de plus élevé, à savoir la vision spirituelle et l'attachement spirituel grâce auxquels on peut voir et sentir des choses même sans les percevoir physiquement.
« Vata'di zahav vakhessef oumalboushekh chech vamechi verikma. Sollet oudvach vachémen akhalt. Vatifi bime'od me'od vatitslehi limloukha » (Tu t'es parée d'or et d'argent, ton vêtement était de fin lin, de soie et de broderie ; tu mangeas de la fleur de farine, du miel et de l'huile, tu devins extrêmement belle et tu parvins à la royauté). Le Targoum Yonatan explique : « ve'tit'aditou dahava vekhaspa vihavit machkeni beineikhon ». J'ai fait pour vous le Sanctuaire de Dieu qui résidait parmi vous, la Chekhina résidant parmi vous. Et ce Sanctuaire était orné d'or et d'argent, de tentures de lin, de couleurs et de motifs ; toutes ces expressions de fin lin, de soie, de broderie et ainsi de suite, tous ces éléments sont des expressions désignant les tentures du Sanctuaire, remarquables par leur beauté. « Ouma'na detav kesolta vehidwach vehimchah okhélit yatkhon ». « Ouma'na », oui, le Targoum ici est souvent inexact dans sa vocalisation. « Ouma'na detav » : si l'on veut parler d'un Targoum exact, le seul Targoum au monde qui soit exact est celui des Juifs du Yémen. Celui qui veut un jour rechercher comment un Targoum doit être quant à sa vocalisation, c'est le Targoum des Yéménites, car sachez bien que les autres versions du Targoum sont très, très corrompues, aussi bien sur le plan linguistique que sur celui de la vocalisation. Les seuls chez qui le Targoum est exact, ce sont les Yéménites, car ils sont les seuls à l'avoir lu. Tout ce qu'on ne lit pas se corrompt. Tu peux dire qu'on lit « deux fois le texte et une fois le Targoum », mais qui te corrigera si tu te trompes dans ce « deux fois le texte et une fois le Targoum », et comment remarqueras-tu qu'il y a là une erreur ? En revanche, chez les Yéménites, quand quelqu'un lisait, s'il y avait la moindre erreur, on le corrigeait aussitôt, comme une personne qui lit dans un Sefer Torah. Celui qui lit dans un Sefer Torah par erreur ne restera pas longtemps dans l'erreur : une grande partie de l'assemblée qui sait lire le corrigera. Il en allait donc de même chez les Yéménites pour le Targoum. C'est pourquoi celui qui recherche l'exactitude dans les formulations du Targoum la trouvera plutôt dans les tijan, dans le Taj originel des Juifs du Yémen, où l'on était extrêmement précis, et parfois on descendait vraiment jusqu'aux variantes, deux sortes de variantes ; vous pouvez voir qu'ils insistaient beaucoup sur la grammaire afin de savoir le lire correctement. Ainsi, ici par exemple, « ma'na », « ma'na » est une erreur : il veut dire « ouma'na », car il parle ici de la manne. « Sollet oudvach vachémen akhalt » : le Targoum dit qu'Il vous a nourris d'une bonne manne comme de la fleur de farine, du miel et de l'huile, et vous vous êtes enrichis, vous êtes devenus très puissants, vous avez prospéré et vous avez dominé tous les royaumes ; ainsi explique le Targoum Yonatan. Et Rachi rapporte de même : « sollet oudvach vachémen akhalt », c'est la manne.
De la fleur de farine, du miel et de l'huile, à leur guise. Le Malbim explique : après nous avoir dit ce que le Saint béni soit-Il nous a donné comme Torah et commandements, les bracelets, le collier, l'anneau au nez, les boucles aux oreilles, il explique à présent « vata'di zahav vakhessef », et ceci, tu l'as ajouté toi-même. Avez-vous remarqué ? Jusqu'à présent : « va'etna 'adiim 'al yadaïkh », « va'eten nézem 'al apekh » et ainsi de suite, tout cela, c'est Dieu qui l'a fait. « Vata'di zahav vakhessef », cela, qu'est-ce que vous, vous avez fait ? Le Malbim dit que c'est une allégorie des décrets qu'ont institués les Anciens, qu'ont institués les prophètes, ce dont eux se sont parés comme de commandements. Jusqu'à présent j'ai parlé des commandements dont Dieu nous a parés, dont Dieu nous a embellis : ce sont les commandements de la part de Dieu, de la Torah. Mais en outre, « vata'di zahav vakhessef », nous nous sommes parés nous-mêmes du commandement du lavage des mains, du commandement de l'érouv tavchilin et ainsi de suite, les sept commandements rabbiniques, dont nous nous sommes parés nous-mêmes. C'est pourquoi il est écrit « vata'di zahav vakhessef ». Par la suite, tous les décrets des Sages tout au long des générations, qui sont encore d'innombrables commandements, tous les décrets des Sages : tout cela, dit-il, nous a menés à « vatifi bime'od me'od vatitslehi limloukha », et ce fut aux jours de David et de Salomon, où nous étions déjà dignes de parvenir au haut niveau où le peuple d'Israël voit se lever du sein de lui-même un roi qui le juge avec justice et droiture.
« Vayétsé lakh chem bagoyim beyofyekh ki khalil hou bahadari acher samti 'alaïkh ne'oum Ado-naï Elo-him » (Ta renommée s'est répandue parmi les nations à cause de ta beauté, car elle était parfaite par la splendeur que J'avais mise sur toi, dit le Seigneur Dieu). « Vayétsé lakh chem bagoyim beyofyekh », le Radak dit que cela parle du règne de David et de Salomon. Et qu'est-ce que « khalil hou » ? Elle est parfaite. Tous les aspects de la beauté et de la splendeur étaient dans la perfection. « Hadari acher samti 'alaïkh » : toute cette grande réussite venait de Mon aide, dit le Saint béni soit-Il. Puisque tu accomplis Ma volonté, Je te fais aussi dominer sur les nations. Ce n'est pas par ta force et la puissance de ta main que cela t'est venu, mais « bahadari acher samti 'alaïkh ne'oum Ado-naï Elo-him ». « Vayétsé lakh chem bagoyim », dit le Malbim, comme il est écrit à propos de David : « et la renommée de David se répandit dans tous les pays ». Comme il est écrit à propos de Salomon : « et tous les peuples apportaient une offrande à Salomon ». Ta renommée s'est donc répandue parmi les nations à cause de ta beauté. Et en vérité, dit Dieu, cela ne vient pas de toi, mais, comme nous l'avons dit, « hadari acher samti 'alaïkh », cela s'est fait par une providence, lorsque la gloire de Dieu s'est manifestée sur eux.
À partir de là, il va commencer à décrire comment toute cette ascension que nous avons vue, comment ils sont montés, montés jusqu'à la royauté, le règne de David et de Salomon, qui en fut en réalité le sommet ; à partir d'ici, il va commencer à décrire la chute. « Vativtehi beyofyekh vatizni 'al chmekh vatichpehi et taznoutaïkh 'al kol 'over lo yéhi » (Tu t'es fiée à ta beauté, tu t'es prostituée grâce à ta renommée, et tu as répandu tes débordements sur tout passant, à qui cela plaisait). « Vativtehi beyofyekh » : tu t'es fiée à ta beauté comme si cette beauté t'était naturelle par toi-même. Alors que nous venons d'expliquer que cette beauté ne vient pas de toi, nous avons dit qu'elle vient de Moi, comme l'a dit le Saint béni soit-Il ; mais toi, tu t'es fiée à ta beauté. « Vatizni 'al chmekh » : c'est-à-dire qu'au début tu ne t'es pas encore prostituée par toi-même, mais seulement « grâce à ta renommée ». Que signifie « grâce à ta renommée » ? Le Malbim va maintenant nous expliquer comment la prostitution de la communauté d'Israël, du peuple d'Israël à cette époque, était une dégradation lente. Se prostituer « grâce à ta renommée », c'est un peu ce qui est dit à propos de Rahav, que Rahav se prostituait par son seul nom : quiconque disait « Rahav Rahav » tombait dans l'impureté séminale. Quiconque prononçait « Rahav Rahav » risquait, à Dieu ne plaise, une émission, du seul fait de son souvenir. Il dit donc que la prostitution n'était pas encore en acte, mais seulement « vatizni 'al chmekh ». Et par la suite, « vatichpehi et taznoutaïkh 'al kol 'over » : tout passant qui te voyait, le feu du désir de la prostitution s'embrasait en lui, c'est « vatichpehi et taznoutaïkh 'al kol 'over », de sorte que « lo yéhi ». Qu'est-ce que « lo yéhi » ? Bien que tu ne te sois pas prostituée avec lui, tu avais déjà créé en lui l'envie et le désir, et ceux-ci s'étaient déjà fixés dans son cœur, c'est le « lo yéhi ».
Le Malbim explique qu'il y a une différence entre « zenout » et « taznout ». « Zenout », c'est la prostitution elle-même ; en revanche « taznout », c'est éveiller chez d'autres le désir d'elle. Le Radak explique que le verset ici vient exprimer la grande réussite qu'a connue le peuple d'Israël après que sa renommée s'est répandue parmi les nations ; puis « vatizni 'al chmekh ». Expliquons : le Radak tout au long, et c'est assurément aussi le cas selon les autres commentateurs et selon le Malbim, que toute la prostitution écrite ici est une expression de l'idolâtrie. Et nous avons mentionné ce point à plusieurs reprises et en plusieurs occasions par le passé, que le prophète se réfère à l'idolâtrie et l'assimile à la prostitution. Nous le voyons aussi dans la Torah : « vers lesquels vous vous prostituez ». La Torah mentionne l'idolâtrie comme quelque chose vers quoi l'on se prostitue. Et chez les prophètes, il y a pour cela des expressions bien plus puissantes, comme ici où l'on voit qu'il l'assimile carrément à une prostitution totale. Autrement dit, l'acte de prostitution constitue une allégorie de l'idolâtrie. Et nous avons expliqué qu'il y a deux explications à cela. Une explication plus conceptuelle et une explication plus littérale. L'explication plus littérale, comme le dit le Gaon de Vilna : à côté de chaque temple d'idolâtrie se trouvait une maison de prostitution. Ainsi dit le Gaon de Vilna, nous avons une tradition selon laquelle à côté de chaque temple d'idolâtrie se trouvait une maison de prostitution. Et la manière dont les prêtres attiraient vers l'idolâtrie était par toutes sortes de fêtes de débauche qu'on y organisait. Et il est bien plus agréable de se laisser entraîner par des idoles très pluralistes que par la Torah qui est très rigoureuse. La manière dont les prêtres les attiraient passait par là. Puisque tu viens croire en l'idolâtrie, une partie du culte idolâtre consistait en cultes de débauche. C'est pourquoi il dit, le Gaon de Vilna, que tu trouveras toujours l'expression « prostitution » en lien avec l'idolâtrie, car tel était le caractère du culte, entre autres afin d'attirer les fidèles.
De manière plus conceptuelle, nous savons que le lien entre le Saint béni soit-Il et Israël, comme nous en avons longuement parlé dans nos cours sur le Cantique des Cantiques, est un lien de bien-aimé et de bien-aimée. Dans la Kabbale, on en parle beaucoup, que c'est en réalité l'aspect d'une union, Ze'ir Anpin et Noukva. Noukva, c'est l'aspect de la Malkhout, la communauté d'Israël. L'aspect de notre union avec le Saint béni soit-Il est une union de mariage. Le peuple d'Israël est la bien-aimée et le Saint béni soit-Il est le bien-aimé qui nous a prise pour épouse lors du don de la Torah au mont Sinaï. Le don de la Torah au mont Sinaï fut un dais nuptial : « Il renversa sur eux la montagne comme une cuve », c'est l'aspect d'une houppa, et il y eut là des fiançailles et une union entre nous et Dieu. Par conséquent, lorsque le peuple d'Israël abandonne et se rebelle contre Dieu, cela revêt exactement le caractère d'une femme qui se rebelle contre son mari et se prostitue avec d'autres. Car nous avons un mari, à savoir le Saint béni soit-Il qui est le mari originel, et nous l'avons abandonné pour aller nous chercher d'autres maris : « et ils allèrent servir les Ba'alim ». Le Ba'al, pourquoi est-il appelé « Ba'al » (maître, mari) ? Parce qu'ils s'en firent des maîtres. Par conséquent, l'allégorie exacte de cela est la prostitution. Comme une femme qui sort et se soustrait à l'autorité de son mari pour être avec d'autres, ainsi le peuple d'Israël s'est soustrait à l'autorité du Saint béni soit-Il pour aller se prendre des idoles et d'autres forces sur lesquelles il s'appuierait. C'est pourquoi le Radak ici va expliquer toute l'affaire, et assurément aussi selon le Malbim, tout ce passage exprime le thème de l'idolâtrie. Ainsi, ce qui est écrit ici, « vatizni 'al chmekh », signifie que tu t'es prostituée après d'autres dieux, comme il est écrit : « Yechouroun s'engraissa et regimba ». Et le Radak dit, comme nous l'avons expliqué, que tout ce thème de la prostitution qui apparaît pour la communauté d'Israël désigne le culte des astres et des constellations. Et bien que l'image relève de la prostitution, tu verras que l'image est comme les affaires de prostitution, néanmoins le sens réel, cherche-le toujours dans l'idolâtrie. Car on ne parle pas ici de prostitution au sens propre, on parle ici d'idolâtrie.
Et ce qui est écrit ici, « vativtehi beyofyekh vatizni 'al chmekh vatichpehi et taznoutaïkh 'al kol 'over lo yéhi », le sens en est : tu étais comme la prostituée offerte à tous. Et la prostituée offerte à tous ne se contente pas des habitants de sa ville, elle se donne aussi à tous les passants et à tous les étrangers qui passent par son chemin. C'est une expression très avilissante à l'égard du peuple d'Israël, car il est écrit à leur sujet : « selon le nombre de tes villes étaient tes dieux, Juda ». Il est écrit qu'ils avaient 365 idoles, selon le nombre des jours de l'année solaire, et chaque jour ils servaient une autre idole. Et le Saint béni soit-Il dit : et même comme le lupin que l'on mange à la fin du repas, Mes enfants ne M'ont pas traité. Autrement dit : tu sers déjà toutes les idoles, prends au moins le Maître du monde comme option. Non, le Maître du monde même comme option n'entre pas en ligne de compte. Mais 365 idoles, et le Saint béni soit-Il n'en fait pas partie. Le Saint béni soit-Il non, même pas comme possibilité. De sorte qu'en fait l'expression ici, « vatichpehi et taznoutaïkh 'al kol 'over lo yéhi », signifie : à quiconque parmi les nations passait vers toi, tu te donnais et ton désir était pour lui, et tu abandonnais le Dieu qui est ton Dieu. Le Targoum Yonatan dit que « lo yéhi » est comme « lo yéhi » (au sens négatif). Le Targoum Yonatan dit : pour ainsi dire, une chose qui ne convient pas qu'elle soit ni qu'elle se fasse ainsi. C'est le sens de « 'al kol 'over lo yéhi », c'est-à-dire que cela ne devrait pas être ainsi, une chose qui ne convient pas qu'elle soit ainsi, et pourtant tu l'as faite.
« Vatikhi mibgadaïkh vata'assi lakh bamot telou'ot vatizni 'aleihem lo va'ot velo yihyé » (Tu pris de tes vêtements, tu te fis des hauts lieux bigarrés et tu t'y prostituas, chose qui ne devait ni venir ni advenir). Le Targoum Yonatan dit : « ounessivt milbouchaïkh va'avadet likh bamin mehafayin pat koumrin ». Tu pris tes vêtements et tu t'en fis des hauts lieux sur lesquels tu offris le pain des prêtres à l'idolâtrie. « Veta'it 'aleihon lo khidkhachar velo khidhazé ». Et tu allas y servir l'idolâtrie, non comme il convient et non comme il faut. Le Malbim explique : « vatikhi mibgadaïkh », tu pris tes vêtements, tu en fis des pièces et des morceaux, et de ces morceaux tu fis des hauts lieux. Qu'est-ce que des « bamot » ? « Bamot » désigne quelque chose d'élevé. Le Malbim explique que tout ici poursuit l'allégorie de la prostituée. Et ces hauts lieux bigarrés, « vatizni 'aleihem » : il s'agit de coussins et de couvertures élevés pour s'y prostituer. Et notez : le Malbim dit qu'encore à ce stade la prostitution était encore secrète. « Lo va'ot velo yihyé » : même si ces vêtements ne devaient plus revenir, si tu n'en aurais pas d'autres à leur place. On t'avait donné des vêtements. Nous avons vu auparavant que ce sont des vêtements dont le généreux, celui qui l'a tirée des tas d'ordures, l'a vêtue. Ces vêtements, tu les pris, tu en fis des coussins et des couvertures pour t'y prostituer, et « lo va'ot velo yihyé », ils ne reviendront plus et tu n'auras plus d'autres vêtements de ce genre, et toi, néanmoins, tu les as déchirés et tu en as fait des coussins et des couvertures pour t'y prostituer. Le Malbim explique : que signifie « lo va'ot velo yihyé » ? Ces vêtements ne reviendront plus vers toi, même s'ils existent encore, et « lo yihyé », ils n'existeront même plus du tout. Le sens en est : Dieu ne descendra plus sur le mont Sinaï pour nous faire entendre à nouveau Torah et commandements. Ce sont là les vêtements qu'il a décrits auparavant. Et ce que J'ai fait pour toi là-bas au mont Sinaï, tout cela, tu l'as pris pour quoi ? Pour t'y prostituer devant le peuple des débauchés, ce qui veut dire servir l'idolâtrie.
« Vatikhi klei tif'artekh mizehavi oumikaspi acher natati lakh vata'assi lakh tsalmei zakhar vatizni bam » (Tu pris tes objets de parure faits de Mon or et de Mon argent que Je t'avais donnés, tu te fis des images mâles et tu te prostituas avec elles). « Vatikhi klei tif'artekh » : de tes objets d'or et d'argent tu fis des images mâles avec lesquelles tu te prostituas. Le sens en est, comme nous l'avons dit, qu'à la première étape ils n'étaient pas encore parvenus à la bassesse de l'idolâtrie, et comme l'a dit le Malbim, la prostitution était encore secrète. Et ici aussi, dit le Malbim, remarque : il n'y avait pas encore ici de prostitution avec un mâle, la prostitution avec un mâle exprimant une sortie totale de l'autorité de son mari. À la première étape il y avait ici une prostitution avec une image faite à la forme d'un mâle. C'est ce qui est écrit : elle prit les objets de parure d'or et d'argent, elle en fit une image, « vata'assi lakh tsalmei zakhar vatizni bam ». Tu te prostituais avec ces images mâles. Et pourtant, dit le Malbim, elle ne se prostituait pas ouvertement, c'était seulement en secret, comme nous l'avons dit à propos des coussins qu'elle avait faits de ses vêtements. Plus loin nous verrons que c'était sur un dos et un haut lieu dans les rues : c'était l'étape suivante, où la dégradation était déjà plus grande. Mais au début, elle éveillait seulement les gens, elle répandait sa débauche sur eux, comme nous l'avons dit, elle éveillait en eux l'esprit de désir et de prostitution, mais elle ne se prostituait pas encore avec eux. Elle ne se prostituait pas avec eux. Le Malbim dit : en face de quoi ? De quelle époque parlons-nous ici ? C'est en face de la première étape, où le peuple d'Israël ne s'était pas encore dégradé jusqu'à la grave dégradation de l'idolâtrie, mais y avait déjà touché au début. Il parle ici de l'époque de Roboam, de Roboam jusqu'à Ahaz. À ce moment-là on ne servait pas encore l'idolâtrie publiquement, on la servait en secret. De plus, on ne servait pas l'idolâtrie comme divinité, mais seulement en vue d'attirer l'abondance et de la faire descendre vers les êtres d'en bas. Car ils servaient les astres et les constellations, et leur service des astres et des constellations était au début non pas comme un dieu en lequel je crois, mais comme un moyen de s'adresser à une force qui peut avoir une influence sur moi, quelque chose qui me rapporte, mais pas quelque chose en quoi je crois vraiment de tout mon cœur. Et c'est cela, dit le Malbim, remarque : ici, dans l'image, il le décrit comme « tsalmei zakhar » (images mâles). Ce n'est pas vraiment de la prostitution, car je ne me marie pas vraiment avec cette idolâtrie au sens où j'y croirais et m'y attacherais ; je n'ai pas abandonné mon mari pour un autre mari. Il s'agit ici d'images mâles, ce n'est pas vraiment de la prostitution, cela y ressemble seulement. Il décrit aussi ici qu'elle faisait ces images de ses vêtements de parure. Le sens en est : que veut dire « de ses vêtements de parure » ? Le Malbim dit qu'elle avait encore ses vêtements de parure. Que veut dire cela ? Les vêtements de parure, nous avons dit que c'est la Torah et les commandements. À la première étape ils avaient encore Torah et commandements. Les images allaient donc avec les vêtements de parure. Tu observes encore Torah et commandements, et avec cela, avec ses vêtements de parure, on servait encore l'idolâtrie. Ah, comment fais-tu cela ? Oui, comme je l'ai dit, je ne le fais pas par foi en l'idole, mais seulement comme intermédiaire et médiateur entre moi et le Saint béni soit-Il, comme moyen d'attirer l'abondance de Sa part, béni soit-Il. Mais il était clair au début que toute l'abondance venait encore de Lui. Malgré tout, il te dit : en cela elle a corrompu ses vêtements de parure, « lo va'ot velo yihyé ». Bien qu'elle ne se soit pas vraiment prostituée, mais seulement avec des images mâles, néanmoins il y a déjà ici une prostitution en son nom, c'est ce qu'il a dit : « vativtehi beyofyekh vatizni 'al chmekh ». Que veut dire cela ? Tu as déjà acquis une réputation d'idolâtre. Tu as déjà acquis une réputation de prostituée. Alors même si tu dis qu'elle ne s'est encore prostituée avec personne, qu'il n'y avait ici que des images mâles, c'est vrai, mais cette réputation est déjà attachée à toi. Et tu as répandu ta débauche sur tout passant, dit le Malbim, cela veut dire que d'autres aussi ont appris de ses actes corrompus. Ainsi notre prostitution et notre idolâtrie ont été un aspect de ténèbres pour les nations. Par cela aussi nous avons eu une influence sur ceux qui nous entouraient.
« Vatikhi et bigdei rikmatekh vatikhassim vechamni ouketorti natat lifneihem » (Tu pris tes vêtements brodés et tu les en couvris, et tu offris devant elles Mon huile et Mon encens). Après avoir fait de ses vêtements, comme nous l'avons vu, des hauts lieux bigarrés, après en avoir fait, comme nous l'avons vu, des coussins et des couvertures pour s'y prostituer, il ne lui restait plus que les vêtements brodés, comme nous l'avons vu « va'albichekh rikma », et c'est en fait la tunique, le vêtement le plus intime. Après cela elle prit aussi la tunique, le vêtement qui couvre sa chair, « et bigdei rikmatekh vatikhassim », elle en couvrit les images. « Et elle offrit devant elles l'huile et l'encens » que Dieu lui avait donnés, elle donna cela devant elles, elle le fit fumer aux images et devant l'idolâtrie. Et il poursuit en disant : « velahmi acher natati lakh sollet vachémen oudvach he'ekhaltikh ounetatihou lifneihem lereah nihoah vayéhi ne'oum Ado-naï Elo-him » (Et Mon pain que Je t'avais donné, la fleur de farine, l'huile et le miel dont Je t'avais nourrie, tu l'offris devant elles en odeur agréable, et il en fut ainsi, dit le Seigneur Dieu).
« Velahmi acher natati lakh » : Rachi rapporte l'exégèse de nos Sages, qui dit que cela parle de la génération du désert. Car de la génération du désert il est écrit que le jour où ils firent le veau, la manne descendit pour eux, et ils en offrirent devant le veau. Et pourtant, « et le lendemain, elle ne cessa point ». C'est terrifiant. La manne que Dieu leur donne, ils la donnent au veau et disent « voici tes dieux, Israël ». Je te donne la manne et Ma manne, tu la donnes au veau ? Et pourtant le Saint béni soit-Il ne leur interrompit pas la manne. Il aurait fallu leur dire : vous voulez donner au veau ? Donnez-lui du vôtre, J'interromps la manne. Voilà, débrouillez-vous seuls, demandez-lui de vous donner de la manne. Ma manne, tu la lui donnes ? Demande-lui de te donner, et du sien tu lui donneras. Il dit que malgré tout Il n'interrompit pas la manne. Vois la bonté de Dieu envers nous. Et cela est explicité également dans le livre d'Ezra, Rachi dit Ezra mais c'est le livre de Néhémie ; à l'époque de Rachi il était appelé Ezra, nous en avons longuement parlé quand nous avons étudié Ezra et Néhémie. Voici donc, il est écrit ainsi dans le livre de Néhémie chapitre 9 : « même lorsqu'ils se firent un veau de métal fondu, Toi, dans Ta grande miséricorde, Tu ne les as pas abandonnés, et Ta manne, Tu ne l'as pas retirée de leur bouche ». Nos Sages disent : il aurait été juste de la leur retirer, et Tu ne l'as pas retirée. Il aurait convenu que Tu leur retires Ta manne, et pourtant Tu ne leur as pas retiré la manne. Il dit de même ici : « vayéhi ne'oum Ado-naï Elo-him », le pain fut et ne cessa de descendre pour le lendemain. Ainsi a exposé Rabbi Tanhouma. Alors « vayéhi » signifie ici que la manne a continué d'exister. Voilà le sens de « vayéhi ». Ce pain, bien que tu l'aies donné à l'idolâtrie, Je ne te l'ai pas retiré.
Le Malbim explique : le pain que Je t'ai donné à manger, ainsi que la fleur de farine, l'huile et le miel dont Je t'ai nourrie, J'ai été contraint de le donner devant l'idolâtrie en odeur agréable. Remarquez, le Malbim dit non pas « toi tu as donné », mais « J'ai été contraint ». Car ici il est écrit « velahmi acher natati lakh sollet vachémen oudvach he'ekhaltikh ounetatihou lifneihem ». Il n'est pas écrit « natat lifneihem » (tu as offert devant elles), comme il est écrit auparavant au verset 18 « vatikhi et bigdei rikmatekh... vechamni ouketorti natat lifneihem », cela, c'est toi qui l'as fait. Ici, dit le Malbim, non, c'est Moi qui ai offert devant elles. Quel est le sens simple de cela ? Le Malbim explique : c'est la suite, comment Dieu l'a-t-Il offert devant elles ? « Vayéhi ». Le sens en est : puisque le pain a continué et n'a pas cessé, « vayéhi » et il ne s'annulera pas, il en résulte comme si c'était Moi qui l'avais offert devant l'idolâtrie. Car toi tu l'offres devant l'idolâtrie et Moi Je continue à te le donner. Alors, pour ainsi dire, que fais-Je ? C'est comme si je donne quelque chose à quelqu'un et que je sais qu'il l'offre à l'idolâtrie : m'est-il permis de continuer à lui donner ? Non, car c'est comme si tu donnais toi-même à l'idolâtrie, puisque tu sais où cela va. Le Saint béni soit-Il dit : il en va de même ici. Car J'ai continué à vous donner le pain, comme si Je l'avais donné Moi-même à l'idolâtrie ; Je continue à vous donner la possibilité d'offrir à l'idolâtrie. Le Malbim dit : en face de ce que nous avons vu à propos des vêtements où il est écrit « lo va'ot velo yihyé », signifiant qu'il n'y aura pas de vêtements à leur place, en face de cela il dit : sache que pour le pain il n'en est pas ainsi. Le don de la Torah au mont Sinaï ne se reproduira pas, mais le pain, dit le Saint béni soit-Il, viendra bien et sera bien, c'est ce qui est écrit « vayéhi ». Dieu dit : Je continue encore à vous donner le pain. Le Malbim dit : tout cela est une description de ce qu'ils ont fait jusqu'aux jours d'Ahaz exclusivement. Comme nous l'avons expliqué, ils servaient encore les images comme instrument pour en recevoir l'abondance, et non par une foi entière ; le Malbim dit qu'ils ne s'étaient pas encore complètement dévergondés. Malgré tout ils servaient déjà l'idolâtrie aux jours de Roboam et aux jours d'Abiya, et il est écrit que sa femme, la mère d'Assa, fit une « miflétsèt » pour l'achéra. Nos Sages disent : qu'est-ce qu'une « miflétsèt » ? Nos Sages disent : « mafli letsanouta », qui accroît la débauche. Qu'est-ce que « qui accroît la débauche » ? Nos Sages disent qu'elle fit une image de mâle pour se prostituer avec lui. C'était la mère d'Assa, et cela correspond très bien à ce qui est écrit ici : « vata'assi lakh tsalmei zakhar vatizni bam ». Et aux jours d'Athalie, il est écrit qu'Athalie était une impie, que ses fils forcèrent la maison de Dieu et prirent tous les objets sacrés de la maison de Dieu pour les affecter aux Ba'alim. Et c'est ce qui est écrit : « vechamni ouketorti natat lifneihem », l'huile et l'encens qui étaient offerts dans le Temple à la gloire de Dieu, tu les as offerts devant l'idolâtrie. Ainsi il est écrit à propos d'Amatsia qu'il fit fumer de l'encens aux dieux de Séïr. Et pourtant, dit le Malbim, tout cela était encore en secret. Le service dans la maison de Dieu était encore à sa place, on offrait encore des sacrifices aussi à Dieu béni soit-Il, tout cela était encore en secret. Ce n'est qu'à l'étape suivante qu'ils passent à un état où ils servent déjà l'idolâtrie publiquement, toutes les barrières étant abattues, où ils la servent déjà de manière officielle et non plus seulement comme complément au service de Dieu, mais un service véritable où l'on sert l'idolâtrie, et c'est le verset suivant.
« Vatikhi et banaïkh ve'et benotaïkh acher yaladt li vatizbahim lahem le'ekhol hame'at mitaznoutaïkh » (Tu pris tes fils et tes filles que tu M'avais enfantés et tu les leur sacrifias en nourriture ; était-ce peu de tes débordements ?). Maintenant il décrit, dit le Malbim, ce qu'ils firent aux jours d'Ahaz. Ahaz servit l'idolâtrie publiquement, Ahaz fit passer ses fils par le feu à Molekh. À ce sujet il dit « vatikhi et banaïkh ». Nous verrons ici qu'au début il parle de « tikhi et banaïkh » (tes fils), tandis qu'au verset suivant « vatichhati et banaï » (Mes fils). Quelle est la différence entre « banaïkh » (tes fils) et « banaï » (Mes fils) ? Le Malbim explique qu'au début tu pris seulement tes fils et non Mes fils. C'est-à-dire que « tes fils » sont ceux qui te sont nés de ta prostitution. C'est « vatikhi et banaïkh ve'et benotaïkh acher yaladt li ». Il dit « yaladt li », c'est comme si tu Me les avais attribués, parce qu'ils ont grandi dans Ma maison tu Me les as attribués, mais en réalité ils ne viennent pas de Moi, ils viennent de ceux qui se sont prostitués avec toi, c'est d'eux que sont venus ces enfants. Et voici que tu les pris, « vatizbahim lahem le'ekhol », tu allas servir l'idolâtrie publiquement et tu offris ces enfants, tu les sacrifias à Molekh. Et c'est « hame'at mitaznoutaïkh », et cette chose n'est qu'une petite partie de tes débordements, c'est une petite partie des fautes de prostitution que tu as commises. Car aussitôt après il poursuit : « vatichhati et banaï vatitnim behe'evir otam lahem ». Après cela tu égorgeas aussi Mes fils. « Mes fils » sont ceux qui sont à Moi, ceux qui Me sont nés, non pas ceux que tu as élevés, les fils de ceux qui se sont prostitués avec toi, mais ceux dont Moi, ceux dont tu as été rendue enceinte par Moi. C'étaient Mes fils, « vatichhati et banaï vatitnim behe'evir otam lahem ». Tu les donnas aux prêtres, et tu les leur fis passer, tu les fis passer à l'idolâtrie. Le Malbim dit : qu'est-ce que « behe'evir otam lahem » ? La règle est qu'on n'est passible qu'à condition qu'on le remette aux prêtres et que le prêtre le prenne de sa main et le fasse passer lui-même. C'est « vatitnim lakoumrim » (tu les donnas aux prêtres), et c'est pourquoi il est écrit « behe'evir otam lahem ». Qu'est-ce que « behe'evir » ? Ensuite tu les as fait passer toi-même. Car il faut ici deux actions. Une action, c'est la remise de l'enfant au prêtre, on parle maintenant du service de Molekh, et la seconde action, après qu'il a été remis dans la main du prêtre, le père le prend et le fait passer à Molekh. C'est pourquoi « vatitnim behe'evir otam lahem », tu les donnas d'abord aux prêtres et ensuite « behe'evir », c'est toi, ce ne sont pas eux qui les ont fait passer, mais toi qui les as fait passer toi-même, ce qui est la manière du service de Molekh.
Il y a ici encore une explication, l'explication supplémentaire est celle de Rachi. Une explication très remarquable. Rachi dit, lisons ses termes. Qu'est-ce que « vatikhi et banaïkh ve'et benotaïkh acher yaladt li » ? Rachi dit : il avait cinq fils. Quatre d'entre eux pour servir l'idolâtrie, et un réservé à l'école. Il avait quatre, il avait cinq fils. Quatre pour servir l'idolâtrie, quatre il les envoya à l'idolâtrie, il les envoya à l'ORT. Quatre d'entre eux pour servir l'idolâtrie. Et un réservé à l'école, il en envoya un à la yechiva. Le consacrer à moi, n'est-ce pas ? Il en envoya un à la yechiva, pour qu'il ait un souvenir, quelque chose pour la maison du grand-père. Et il vient offrir l'un de ses fils à Molekh. Maintenant il faut sacrifier l'un d'eux. Lequel sacrifie-t-il ? Il lui sacrifie celui qui était réservé à l'étude de la Torah. Vous comprenez ? Celui-là, allez, ramenez-le de la yechiva, c'est lui qu'il sacrifie à Molekh. Du midrash de Rabbi Tanhouma. Et en réalité il y a ici bien plus qu'un simple exemple, car cela caractérise souvent l'ensemble de la vie de l'homme.
On sait qu'une fois le Maharam Shapira de Lublin vint collecter des dons dans un certain endroit, et on lui dit que la situation était très difficile, qu'il y avait eu un effondrement dans les affaires et qu'en général la situation économique mondiale était au plus bas, et... bref, il prononça un discours et leur dit : voyez, mes maîtres, il est écrit dans nos Sages qu'il y a plusieurs raisons pour lesquelles un homme peut répudier sa femme. L'une d'elles, dit la Guemara, est « elle a brûlé son plat ». Il dit : je veux comprendre, est-ce concevable ? Y a-t-il une femme qui n'ait jamais brûlé la nourriture ? Alors pour cela on va la répudier ? Quel est le sens de cela ? Quoi, elle a brûlé son plat, il répudierait sa femme ? Il n'y aurait plus de vie possible pour aucune femme. Aucune femme ne resterait mariée sous l'autorité de son mari, chacune a brûlé une fois, deux fois ou plus la nourriture. Alors quel est le sens de cela ? Le rabbin leur dit : je vais vous expliquer. Le rabbin leur dit : voyez, il y a trois catégories parmi les femmes. Il y a la femme qui, lorsque la nourriture brûle, dit : pourquoi mon mari devrait-il souffrir ? Je n'ai pas fait attention, je me suis occupée d'autres choses au lieu de veiller à ce que le riz ne brûle pas ; alors que fait-elle ? La partie supérieure, propre, elle l'apporte à son mari. La partie inférieure, brûlée, elle la mange elle-même. Il y a la femme de catégorie moyenne. Elle dit : écoute, tu m'as épousée, c'est pour le meilleur et pour le pire. On coupe la marmite de haut en bas. Moitié pour moi, moitié pour lui. Pourquoi donc, quoi, moi seule mangerais le brûlé ? Pourquoi donc. Il dit : mais il y a la mauvaise femme. Et la mauvaise femme dit : mon mari ne rentre du travail qu'à deux heures, moi je m'assieds déjà à manger à une heure, je ne peux pas attendre. Elle mange la partie supérieure. Son mari arrive, ta nourriture, celle qui n'a pas brûlé, elle est brûlée. Celle qui n'a pas brûlé, vous comprenez ? Il dit : c'est ce qui est écrit dans nos Sages, « elle a brûlé son plat ». Son plat, elle l'a brûlé ! Ah, une telle femme, répudie-la. Une si mauvaise femme, répudie-la. Il dit : c'est aussi ce qui se passe ici, hélas. Il dit : vous me racontez des difficultés dans les affaires. Je vois, Dieu merci, que le voyage à l'étranger, vous ne l'avez pas annulé. Les activités des enfants, vous continuez encore. La nouvelle voiture cette année, vous n'y avez pas non plus renoncé. Bref, Dieu merci, je vois que toutes vos affaires personnelles, tout va bien. C'est seulement quand vient la partie de donner à la Torah, aux yechivot, à... là tu dis, Maître du monde, Ta part est brûlée. Que faire, les affaires ont souffert, Maître du... la part de la charité, quoi, seule la part de la charité a perdu ? Quoi, votre part n'a rien perdu ? C'est « elle a brûlé son plat ». Alors ne soyons pas une mauvaise femme que le Saint béni soit-Il décidera finalement de répudier ; alors faisons au moins, au moins, moitié-moitié. Ainsi leur dit le Maharam Shapira de Lublin. Et c'est en réalité une grande leçon de morale à l'égard de ce que dit Rachi ici. Quand un homme a... il y a une expression connue : quand le navire coule, chacun doit jeter quelque chose pour alléger le navire, alors il y a celui qui jette en premier les téfilines. Oui ? L'économie s'est un peu resserrée, la première chose, il arrête les dîmes. La première chose, il arrête les dons de charité. Et c'est ce que dit ici Rachi. Il a besoin d'offrir à l'idolâtrie, qui prend-il ? Celui de la yechiva, c'est lui qu'il prend. Un directeur de kollel que j'avais disait autrefois : il est écrit « tu n'as d'homme libre que celui qui s'occupe de la Torah ». Il dit : qu'est-ce que cela veut dire, « tu n'as d'homme libre que celui qui s'occupe de la Torah » ? Par exemple, il faut faire quelque chose, je ne sais pas, il faut organiser des cheva berakhot, apporter de la vaisselle, aller au gmah, je ne sais quoi, il faut organiser quelque chose. Alors qui, qui va le faire ? Non, David, il travaille, il ne peut pas. Yaakov, sûrement, il se lève déjà tôt et il a aussi quelques obligations et il doit, il a des trajets et... Chelomo, il est à l'université et là il ne peut pas s'absenter. Qui ? Ah, Aharon, Aharon du kollel. Dis à Aharon du kollel qu'il vienne prendre le... vous comprenez ? C'est exactement ce que dit Rachi. Celui qui est destiné à étudier la Torah, c'est lui qu'on prend. « Tu n'as d'homme libre que celui qui s'occupe de la Torah ». Il est libre, il est disponible, prends-le où tu as besoin, on peut consacrer son temps à autre chose. Les autres non, il travaille, il ne peut pas venir, il travaille. Mais celui-là s'occupe de la Torah, il est libre, ça va, son temps est disponible. Hélas, combien connaissons-nous cette réalité, que lorsqu'un homme a une certaine difficulté, la première chose à laquelle il renonce, c'est le cours de Torah. Attends, mais tu as après ceci et après cela tu as... non, là je dois, non, ici je ne peux pas, mais le cours ? Bon, ça, quoi, alors on n'ira pas au cours aujourd'hui. C'est exactement ce qu'il dit ici. La part de la Torah, la part de l'école, du talmud Torah, c'est cela que tu es allé sacrifier à Molekh, c'est justement cela que tu as sacrifié. Ce devrait être exactement l'inverse. Au cours, je ne renonce en aucun cas. Attends, mais il faut, on est obligé. C'est vrai, aux dépens d'autre chose je le ferai, aux dépens du repos de l'après-midi, aux dépens de mille et une autres choses, mais pas aux dépens du cours. Qu'il n'y ait pas une situation où « tes fils et tes filles que tu M'as enfantés », eux, « tu les sacrifies en nourriture ».
Rachi rapporte encore une explication : « acher yaladt li », Rachi dit que ce sont les premiers-nés. Comme il est écrit « et Je les ai rendus impurs par leurs offrandes en faisant passer tout premier-né », c'est plus loin dans Yehezkel chapitre 20. Autrement dit, les premiers-nés, qui sont censés être les serviteurs de la demeure de Dieu, ce sont justement eux que tu as pris et que tu as offerts à l'idolâtrie. Ainsi ceux-là, « acher yaladt li », car lorsque naît le premier-né c'est un premier-né pour Dieu, nous l'avons enfanté pour Dieu. Et ce sont justement ceux-là que tu prends et sacrifies à l'idolâtrie. « Ve'et kol to'avotaïkh vetaznoutaïkh lo zakhart et yemei ne'ouraïkh bihyotekh 'erom ve'erya mitboséssét bedamaïkh hayit » (Et dans toutes tes abominations et tes débordements, tu ne t'es pas souvenue des jours de ta jeunesse, lorsque tu étais nue et découverte, te débattant dans ton sang). Le Malbim explique : comment es-tu parvenue à toutes les abominations, à ces conduites ? Par toutes ces abominations, tu en es venue à cette conduite de ne pas te souvenir de ton passé, du fait qu'aux jours de ta jeunesse tu étais nue et découverte. Si tu t'étais souvenue de ton état et de ta condition précédents, des miracles merveilleux que Dieu a faits pour toi, il y aurait eu en toi la crainte des châtiments de Dieu. Tu aurais craint : Dieu peut à tout instant me ramener à mon état précédent. Et comment étais-je ? Nue, découverte, me débattant dans ton sang, comme il l'a dit au début du chapitre. Mais tu ne t'es pas souvenue. Et puisque tu ne t'es pas souvenue, tu ne t'es pas souvenue que de même qu'Il m'a fait sortir de là, de même Il peut me ramener à l'état précédent. Et c'est ce qu'il dit : toi, par tes débordements, par la prostitution dont tu t'es prostituée loin de Dieu, tu as complètement oublié Dieu, et tu as attribué tout ce qui était en réalité au hasard. Ainsi c'est par hasard que nous sommes sortis d'Égypte, et par hasard que nous avons réussi à les vaincre, et par hasard... tu n'y as pas vu la main de Dieu. Et la preuve en est : « vayéhi aharei kol ra'atekh oy oy lakh ne'oum Ado-naï Elo-him » (Et il arriva, après toute ta méchanceté, malheur, malheur à toi, dit le Seigneur Dieu). « Vayéhi aharei kol ra'atekh », dit le Radak : « vayéhi », oui, comme tu étais au début nue et découverte, après tout ce que tu as fait, tu es restée nue et dénuée de tout. Nous verrons plus loin des expressions plus explicites, comment en réalité toute cette prostitution après les Ba'alim les a menés de dégradation en dégradation, jusqu'à ce qu'ils reviennent en fait à leur état précédent. Jusqu'à ce qu'ils parviennent complètement à l'état précédent, car qu'y eut-il finalement ? Il les exila, et ils parvinrent à Halah et Habor, fleuve de Gozan, au-delà des montagnes de ténèbres, en toutes sortes de lieux, à Tourah Barah et autres mauvais séjours dans les régions d'Afghanistan et où que ce fût. Et alors en réalité vous êtes revenus à votre état précédent : nue et découverte de la Torah et des commandements, te débattant dans ton sang, vous êtes revenus à l'état précédent. Tout cela t'a été causé à la suite de tes débordements, à la suite du fait que tu t'es prostituée après les Ba'alim. À ce sujet il dit « oy oy lakh ne'oum Ado-naï Elo-him ». Le Targoum Yonatan dit : « yay vay likh 'al dehavt, vay likh 'al dela tavt ». Pourquoi deux fois « malheur » ? Une fois pour le fait que tu as été impie, une seconde fois pour le fait que tu n'as pas fait téchouva. Car même si un homme a été impie, il peut faire téchouva. Alors une fois « tu as fauté », une seconde fois « malheur à toi de n'avoir pas fait téchouva ». Que sera ta fin pour tous les maux que tu as commis.
Le Malbim explique que tout ce qui est écrit ici parle d'Ahaz. Et à propos d'Ahaz il est rapporté que Dieu le frappa de diverses plaies. Et s'il s'était souvenu qu'il y a un Dieu qui juge et surveille, il aurait fait téchouva, comme le dit le Targoum. Et lui, au lieu de cela, comme cela apparaît dans les Chroniques au chapitre 28, il continua encore à se corrompre et à agir en impie. « Et au temps de sa détresse, il continua à trahir Dieu ». Au lieu de comprendre qu'il y a ici des plaies destinées à te ramener dans le droit chemin, il continua à trahir Dieu. C'est le roi Ahaz, dont il est écrit que plus Dieu continuait à le frapper, plus il augmentait sa trahison. Et ce n'est qu'après avoir vu que « malheur, malheur à lui », alors « vativni lakh gav vata'assi lakh rama bekhol rehov » (tu te construisis un tertre et tu te fis un haut lieu dans toute place). Par cela il ajouta à abandonner complètement le Saint béni soit-Il. Car jusqu'à présent, comme nous l'avons expliqué ci-dessus, l'idolâtrie était en secret. Mais maintenant « vativni lakh gav ». « Vativni lakh gav », « gav » signifie un lieu saillant, un endroit droit et élevé. « Vata'assi lakh rama », c'est déjà un lieu élevé qui sera visible de tous. Et que veut donc dire cette expression ? Jusqu'à présent tes débordements étaient en secret, mais désormais déjà « vata'assi lakh rama », tu t'es fait un lieu de prostitution dans toute place. C'est-à-dire un lieu spécial pour l'idolâtrie était déjà en tête de tous les carrefours. Ce n'est plus comme auparavant où l'on servait l'idolâtrie en cachette. Et il ajoute et dit : « el kol roch dérekh banit ramatekh vate'ta'avi et yofyekh vatefaski et raglaïkh lekhol 'over vatarbi et taznoutaïkh » (À chaque tête de chemin tu construisis ton haut lieu, tu rendis ta beauté abominable, tu écartas tes jambes pour tout passant et tu multiplias tes débordements). « El kol roch dérekh banit ramatekh », tu l'as fait à la tête du chemin, en des lieux qui sont les têtes de chemins, c'est-à-dire les voies principales. Et le but est afin que même celui qui n'habite pas ici et ne te connaît pas, en tout cas quand il passera là sur le chemin il te verra et par cela se prostituera avec toi. Le but est de se prostituer avec les passants. Et c'est ce qu'il veut leur laisser entendre : vous êtes allés construire des hauts lieux et des idoles sur les hautes montagnes et sur les collines et sur les chemins, afin que même l'homme qui naturellement jusqu'à présent ne connaissait pas l'idolâtrie la connaisse désormais et la serve désormais. « Vate'ta'avi et yofyekh », tu étais comme une prostituée, c'est-à-dire une femme livrée à la débauche, dont, à force de sa prostitution, la beauté est devenue abominable et le visage s'est flétri. C'est « vate'ta'avi et yofyekh ». Le Metsoudat David explique : tu rendais abominable et méprisable ta beauté en la montrant à quiconque le voulait. Autrement dit, une chose précieuse, on la cache, on la dissimule. En revanche, toi, tu rendais ta beauté abominable, tu considérais ta beauté comme une chose de peu de valeur, la preuve en étant que tu l'as livrée à tout passant. Et ensuite « vatefaski et raglaïkh lekhol 'over ». Ensuite tu écartais tes jambes pour tout passant, comme les nations qui se soumettent à toutes les idoles et sont prêtes à s'annuler devant chaque idole, « vatarbi taznoutaïkh ». Par cela tu as multiplié ta prostitution au service étranger, à l'idolâtrie, à servir tout dieu, comme nous l'avons expliqué et vu ci-dessus, 365 sortes d'idoles ils avaient, selon le nombre des jours de l'année solaire. C'est ce qu'il dit : « vatefaski et raglaïkh lekhol 'over », tu étais prête à accepter sur toi tout maître, c'est-à-dire toute sorte d'idolâtrie, et par cela tu as multiplié tes débordements en de nombreuses sortes d'idolâtrie.