Dans cette partie du chapitre, le prophète aborde une prophétie entièrement consacrée à la question du mérite des justes : la piété d'un juste protège-t-elle sa génération, sa ville, voire ses propres fils et filles ? Le Saint, béni soit-Il, énumère quatre fléaux - la bête féroce, l'épée, la famine et la peste - et réitère pour chacun d'eux : même si trois tsadikim comme Noa'h, Daniel et Iyov se trouvaient dans le pays, ils ne sauveraient qu'eux-mêmes. L'ensemble des commentateurs cherche à comprendre pourquoi le prophète a choisi précisément ces trois figures, alors que tant de justes ont traversé les générations. Examinons plusieurs explications, en commençant par Rachi.
וְהָיוּ שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה בְּתוֹכָהּ נֹחַ דָּנִיֵּאל וְאִיּוֹב, הֵמָּה בְצִדְקָתָם יְנַצְּלוּ נַפְשָׁם נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Et si ces trois hommes se trouvaient au milieu d'elle, Noa'h, Daniel et Iyov, ils ne sauveraient que leur propre vie par leur justice, oracle du Seigneur D.ieu.
Rachi explique que ces trois tsadikim ont vu trois mondes. Noa'h vit le monde bâti, le vit détruit lors du Déluge, puis le revit rebâti après le Déluge. Daniel vit le Beth Hamikdach debout et se vit au faîte de sa grandeur, prince au-dessus de tous les ministres ; ensuite, le Temple fut détruit et lui-même fut jeté dans la fosse aux lions ; enfin, le Temple commença à être reconstruit et il retrouva sa grandeur après que les lions ne lui eurent fait aucun mal. Il en fut de même pour Iyov : il se vit comblé de richesses, d'enfants et de biens, jouissant de tous les bonheurs ; puis tous les malheurs s'abattirent sur lui ; et à la fin du livre d'Iyov, le Saint, béni soit-Il, lui restitua le double de tout ce qu'il possédait.
C'est pourquoi ils ont été cités précisément en exemple pour la génération de Yékhanya, qui vit elle aussi le Temple debout, le verra détruit, et est destinée à voir le Second Temple. Le Saint, béni soit-Il, leur dit : J'ai pour vous une affection toute particulière, et Je vous montre - à vous, Yékhanya et ses exilés - que si l'un des pays des nations faute envers Moi, Je décrète contre lui de sévères châtiments et il n'en reste rien, que ce soit la famine, la bête féroce, l'épée ou la peste, comme ils apparaissent ici successivement ; et même si ces trois tsadikim s'y trouvaient, ils ne sauveraient personne. Pourtant, pour vous, la situation était bien plus redoutable, car Je n'ai pas envoyé "soit l'un, soit l'autre", mais les quatre châtiments ensemble sur Jérusalem. Voilà un premier point. Et second point : voyez que vous ne comptez pas parmi vous ces trois tsadikim, et malgré cela, vous serez sauvés - c'est-à-dire qu'il restera de vous un résidu et une pérennité.
On en retient donc deux enseignements : premièrement, s'il existait une terre abritant trois tels justes, et qu'un seul de ces quatre fléaux s'abatte sur elle, ses habitants ne seraient pas sauvés. Deuxièmement, contre vous se sont déchaînés les quatre fléaux réunis - l'épée, la famine, la peste et la bête féroce - et bien que vous ne possédiez pas ces trois tsadikim, vous serez néanmoins sauvés. Il y a donc dans ces paroles une véritable consolation, et c'est cette consolation que le prophète exprime à la fin du chapitre, afin de réconforter cette génération vouée à l'exil.
Rachi apporte une autre explication : ces trois hommes, le Saint, béni soit-Il, les sauva de tous les fléaux mentionnés ici. Noa'h fut sauvé de la bête féroce : lorsqu'il entra dans l'arche, les bêtes sauvages voulurent également y pénétrer, et il est dit : "Et l'Éternel ferma derrière lui", or cette fermeture ne visait que les fauves, comme le dit Daniel : "Et Il a fermé la gueule des lions, et ils ne m'ont fait aucun mal". Le lion s'avançait pour entrer et ses dents s'émoussaient, l'ours s'avançait et ses pattes se dérobaient, comme l'enseigne Béréchit Rabba. Il fut également sauvé de la famine, car il est dit : "De la terre que l'Éternel a maudite", et Béréchit Rabba rapporte que dix famines sont descendues sur le monde, dont l'une à l'époque de Noa'h. Il fut aussi sauvé de l'épée, car les hommes de sa génération avaient juré de ne pas le laisser entrer, et s'étaient armés d'épées pour briser et mettre l'arche en pièces. Le Saint, béni soit-Il, déclara : Je ne le ferai entrer qu'en plein milieu du jour, et que celui qui a quelque chose à redire vienne s'exprimer ! C'est-à-dire : voyons qui sera capable d'empêcher Noa'h d'entrer dans l'arche où Je lui ai ordonné de monter. C'est pourquoi il est dit : "En ce jour même entra Noa'h", en plein milieu du jour.
Il en va de même pour Daniel : lorsque Nabuchodonosor pénétra dans le Sanctuaire à l'époque de Yehoyakim, il tua Yehoyakim et exila Daniel après avoir constaté qu'il était rempli d'un esprit de sagesse - il fut donc sauvé de l'épée de Nabuchodonosor. Il fut sauvé de la famine, car avant que Jérusalem ne soit prise au temps de Yehoyakim, il y eut un siège de trois ans durant lequel Daniel s'y trouvait alors que la famine sévissait, et il fut sauvé. Et de la bête féroce : "Et Il a fermé la gueule des lions, et ils ne m'ont fait aucun mal", lorsqu'il fut jeté dans la fosse aux lions et en sortit indemne. De même pour Iyov, explique Rachi, il échappa à ces épreuves : à la famine, car certains disent qu'Iyov vécut à l'époque de Yaakov, où il est dit : "Et il y eut une famine dans le pays" ; à la bête féroce, car il est dit : "Et son bétail s'est répandu dans le pays", ce que nos Sages ont interprété comme une rupture de l'ordre naturel, les bêtes féroces n'attaquant point son bétail, telle une protection absolue ; et à l'épée, car il est dit : "Il fend mes reins sans pitié", ressentant pour ainsi dire une épée lui trancher les reins tandis que D.ieu semblait ne point faire grâce - et en fin de compte, il fut sauvé.
Le Radak explique que le point commun entre ces trois justes est que chacun d'eux ne put sauver que lui-même. Noa'h fut un juste dans sa génération avec ses fils, et de tous ses contemporains, il ne sauva que lui-même et sa famille. Daniel ne sauva que lui-même. Et si l'on objecte : mais lui aussi est parti en exil, en quoi s'agit-il d'un sauvetage ? Le Radak répond : de l'exil, certes, il ne s'est pas sauvé, car il ne pouvait pas s'en préserver. Mais quel sens y aurait-il eu à rester ici ? Lui et ses compagnons vertueux 'Hananya, Michaël et Azarya, comment seraient-ils restés dans une terre dévastée et déserte, sans personne pour leur venir en aide ? Il est évident que quatre ou cinq hommes ne peuvent peupler un pays à eux seuls. Bien au contraire, c'est pour leur bien qu'ils furent exilés, afin de ne pas assister à la ruine de la ville et à la destruction du Beth Hamikdach. Quoi qu'il en soit, on voit que lui-même fut sauvé et devint ministre dans le palais de Nabuchodonosor.
Et si l'on objecte encore : il y avait pourtant d'autres hommes pieux dans la ville qui auraient pu être sauvés, alors qu'il est écrit : "La chair de Tes fidèles pour les bêtes de la terre" - pourquoi D.ieu ne les a-t-Il pas sauvés ? Le Radak répond qu'il est fort possible qu'un tel pieux se soit trouvé isolé au milieu de la multitude. Lorsqu'il s'agit d'un groupe, le salut est envisageable, mais pour un individu isolé, il faut des mérites tout à fait exceptionnels pour que le Saint, béni soit-Il, le sauve. En revanche, Daniel, 'Hananya, Michaël et Azarya méritaient pleinement le salut, et malgré cela, D.ieu ne les a pas sauvés en les laissant sur place, mais les a sauvés là-bas, à Babylone ; demeurer ici, sur cette terre dévastée, ne leur aurait été d'aucun profit.
De même, Iyov n'a sauvé que lui-même de la mort, et n'a pas sauvé ses fils et ses filles, comme le lui ont dit ses compagnons : « Si tes fils ont péché contre Lui, Il les a livrés au pouvoir de leur faute ». On voit bien qu'Iyov n'a pas réussi à sauver ses enfants. Et c'est à ce propos que nos Sages ont dit : « Et nul ne délivre de Ma main » - Avraham ne sauve pas Yishmaël, et Yits'hak ne sauve pas Essav. Et si l'on objecte qu'Iyov ne s'est même pas sauvé lui-même, puisqu'il a enduré de terribles souffrances, le Radak explique que ces souffrances étaient pour son bien, pour purifier des fautes qu'il portait en lui, même s'il n'en avait pas lui-même conscience.
Quelles étaient ces fautes ? Le Radak ne le précise pas, mais il a été rappelé dans Mishnat HaGuilgoulim qu'Iyov était la réincarnation de Téra'h. C'est pourquoi il devait être purifié de toute cette idolâtrie dont il avait été l'artisan dans sa vie antérieure, et c'est la raison pour laquelle il s'est réincarné. Nous avons déjà mentionné que cela est suggéré par les versets : « Et Téra'h mourut à 'Haran... Et l'Éternel dit à Avram : Va pour toi » : les initiales en hébreu des mots - Be'Haran, Vayomer, Hachem, El - forment le nom « Iyov » à l'envers, à partir du Beth de « Be'Haran », du Vav de « Vayomer », du Youd du Nom divin, et de l'Aleph de « El ». Dès la mort de Téra'h, la Torah fait allusion à sa réincarnation - raison pour laquelle l'allusion se lit à rebours, de gauche à droite - et il se réincarne en Iyov. Nous avons développé ce point dans Mishnat HaGuilgoulim, en apportant de nombreux parallèles et des explications supplémentaires. Quoi qu'il en soit, les souffrances subies par Iyov étaient pour son bien, car elles constituaient pour lui une purification et une réparation.
Le Radak apporte un autre dénominateur commun : tous trois ont tenu bon dans leur droiture face à l'épreuve et ont été sauvés. Noa'h - il reçut l'ordre de « fais-toi une arche en bois de gopher », et il l'exécuta aux yeux de toute sa génération, au péril de sa vie car ils pouvaient le tuer, sans faillir ni craindre. Daniel - jeté par le roi dans la fosse aux lions, alors qu'un instant plus tôt il aurait pu se rétracter et affirmer qu'il croyait également en la divinité de Nabuchodonosor, ce qu'il refusa de faire. De même Iyov, frappé par le Satan d'un ulcère malin depuis la plante des pieds jusqu'au sommet du crâne, ne pécha point par ses lèvres et ne proféra aucune parole inconvenante contre D.ieu. Tous trois ont donc surmonté des épreuves redoutables, sans équivalent chez d'autres justes. A priori, si tel est le motif, on pourrait se demander pourquoi Yossef n'a pas été mentionné, lui qui a également affronté une épreuve immense que peu d'autres ont connue. Quoi qu'il en soit, selon cette explication, le trait commun est qu'ils ont surmonté de grandes épreuves - et pourtant, ils n'ont pas sauvé leur génération. On en déduit donc que même s'ils se trouvaient dans une ville, ils ne sauveraient pas les habitants de ce lieu par leur mérite.
Le Malbim relie ces trois justes aux quatre châtiments mentionnés précédemment, et montre que ces mêmes fléaux les ont eux aussi atteints. Le Déluge est un fléau céleste, du même ordre que ce que nous avons vu plus haut au sujet de la peste. Iyov a été éprouvé par les éléments du vent et du feu - un feu est descendu du ciel et un vent de tempête s'est levé - qui constituent également un fléau céleste. Daniel a été sauvé du glaive et de la bête féroce : du glaive, n'ayant pas été tué lors des événements de Yékhonia, et de la bête féroce - face aux lions. C'est le sens de « eux, par leur justice, sauveraient leur vie » : bien qu'il y eût là le châtiment le plus sévère, leur droiture ne leur servirait qu'à sauver leur propre vie et rien de plus, et certainement pas leurs enfants.
לוּ־חַיָּה רָעָה אַעֲבִיר בָּאָרֶץ וְשִׁכְּלָתָּה, וְהָיְתָה שְׁמָמָה מִבְּלִי עוֹבֵר מִפְּנֵי הַחַיָּה׃ שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה בְּתוֹכָהּ, חַי־אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה אִם־בָּנִים וְאִם־בָּנוֹת יַצִּילוּ, הֵמָּה לְבַדָּם יִנָּצֵלוּ וְהָאָרֶץ תִּהְיֶה שְׁמָמָה׃ - « Si Je faisais passer une bête féroce à travers le pays et qu'elle le dépeuplât, qu'il devînt une désolation sans que personne n'y passe devant la bête ; ces trois hommes fussent-ils en son sein, par Ma vie ! dit le Seigneur D.ieu, ils ne sauveraient ni fils ni filles : eux seuls seraient sauvés, et le pays deviendrait une désolation. »
Le texte commence par la bête féroce, fléau moins redoutable que la famine et qui la précède, car la famine arrive en dernier en tant que plaie la plus terrible. On aurait pu penser qu'ici, face à une plaie moins sévère, leur droiture serait efficace ; et pourtant, elle ne l'est pas. Que signifie « Lou 'haya ra'a » ? Rachi et le Malbim expliquent que le mot « Lou » a le sens de « si », comme dans le verset « Si (lou) vous leur aviez laissé la vie ». On peut aussi expliquer « Lou » comme l'expression d'un souhait : plût au Ciel qu'il n'y eût que la bête féroce, car il y eut des fléaux plus terribles encore, le glaive et la famine. Mais voilà qu'une bête féroce sévit dans le pays, et qu'au même endroit se trouvent ces trois justes ; et malgré cela, « ils ne sauveraient ni fils ni filles : eux seuls seraient sauvés ». Même s'il ne s'agit que d'une bête féroce, les justes n'auront pas le pouvoir de protéger les habitants de leur ville.
אוֹ חֶרֶב אָבִיא עַל־הָאָרֶץ הַהִיא וְאָמַרְתִּי חֶרֶב תַּעֲבֹר בָּאָרֶץ וְהִכְרַתִּי מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה׃ וּשְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה בְּתוֹכָהּ, חַי־אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה לֹא יַצִּילוּ בָּנִים וּבָנוֹת כִּי הֵם לְבַדָּם יִנָּצֵלוּ׃ - « Ou si J'amenais l'épée sur ce pays et que Je disais : Que l'épée passe à travers le pays, et que J'en retranche hommes et bêtes ; et que ces trois hommes fussent en son sein, par Ma vie ! dit le Seigneur D.ieu, ils ne sauveraient ni fils ni filles, car eux seuls seraient sauvés. »
La bête féroce est un péril moins grave que le glaive, car au sujet de la bête sauvage, nos Sages ont formulé le principe : « Un lion ne s'attaque pas à deux personnes » - lorsque deux personnes marchent ensemble, le lion craint davantage de s'en prendre à elles, tandis que si un homme chemine seul, le lion se sent en confiance. Autrefois, le lion avait sans doute moins d'assurance et les hommes en avaient davantage ; de nos jours, le rapport semble avoir quelque peu changé, et un lion peut s'attaquer même à un groupe de quatre ou cinq personnes, ce qui reste dans tous les cas extrêmement dangereux. Mais à l'époque de la Guémara, la règle était qu'un lion ne s'en prend pas à deux personnes réunies, à moins d'être affamé ou dans une situation exceptionnelle. Dès lors, bien que les fils et les filles forment un grand nombre et qu'un groupe ait a priori plus de force pour faire face à une bête féroce, et bien que les trois justes ensemble représentent une force considérable, seuls ces trois justes seront sauvés ; les autres ne le seront pas par leur force ni par leur justice. Il en va de même pour le glaive : « ils ne sauveraient ni fils ni filles, car eux seuls seraient sauvés » - ils ne les sauveront pas du glaive par leur droiture.
אוֹ דֶּבֶר אֲשַׁלַּח אֶל־הָאָרֶץ הַהִיא וְשָׁפַכְתִּי חֲמָתִי עָלֶיהָ בְּדָם לְהַכְרִית מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה׃ וְנֹחַ דָּנִיֵּאל וְאִיּוֹב בְּתוֹכָהּ, חַי־אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה אִם־בֵּן אִם־בַּת יַצִּילוּ, הֵמָּה בְצִדְקָתָם יַצִּילוּ נַפְשָׁם׃ - « Ou si J'envoyais la peste contre ce pays, et que Je déversasse Ma fureur sur lui par le sang pour en retrancher hommes et bêtes ; et que Noa'h, Daniel et Iyov fussent en son sein, par Ma vie ! dit le Seigneur D.ieu, ils ne sauveraient ni un fils ni une fille : eux, par leur justice, sauveraient leur vie. »
La peste est une épidémie, un fléau plus redoutable, un mal d'origine céleste. Et ici, le Malbim souligne une nuance d'expression : il a été dit plus haut « ils ne sauveraient ni fils ni filles » au pluriel, alors qu'il est écrit ici « ni un fils ni une fille » au singulier - ils ne sauveraient même pas un seul fils. Pourquoi cela ? Parce que la peste est plus contagieuse lorsque les gens sont rassemblés, et lorsqu'ils sont nombreux, le ravage est démultiplié ; en revanche, lorsqu'ils sont isolés, les chances de survie sont plus grandes. Malgré cela, le verset déclare que même des individus isolés ne seront pas sauvés : malgré toute leur justice, ils ne sauveront que leur propre vie, sans pouvoir sauver ne serait-ce qu'un fils unique ou une fille unique.
Le Malbim apporte une autre précision : pourquoi est-il dit précisément ici « eux, par leur justice, sauveront leur vie », alors qu'à propos des bêtes féroces et de l'épée, il n'est dit que « eux seuls seront sauvés » ? C'est qu'ici, dans le cas de la peste, il s'agit d'un fléau généralisé ; or, dès lors que la permission est donnée au destructeur d'agir, il ne fait plus de distinction entre le juste et le méchant, comme nous l'avons vu lors de la plaie des premiers-nés. Bien au contraire, il faut ici une distinction toute particulière pour sauver le juste : un regard spécifique du Saint, béni soit-Il, porté sur leur justice, par lequel ils sauveront leur vie. Sans cela, même leur justice n'aurait servi à rien, car il s'agit d'un fléau qui balaie tout le monde sans distinction.
כִּי כֹה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה, אַף כִּי־אַרְבַּעַת שְׁפָטַי הָרָעִים חֶרֶב וְרָעָב וְחַיָּה רָעָה וָדֶבֶר שִׁלַּחְתִּי אֶל־יְרוּשָׁלַ͏ִם לְהַכְרִית מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה׃ - Car ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Combien plus quand J'enverrai contre Jérusalem Mes quatre jugements néfastes - l'épée, la famine, les bêtes féroces et la peste - pour en exterminer hommes et bêtes !
Que signifie l'expression « אף כי » (combien plus) employée ici ? Le Radak explique qu'« אף כי » exprime un raisonnement a fortiori (kal va'homer). En effet, tous les exemples précédents traitaient d'une situation où le Saint, béni soit-Il, n'envoie qu'un seul de ces châtiments sur les nations, et même si ces trois justes s'y trouvaient, ils ne sauraient la protéger. Dès lors, à plus forte raison lorsque J'abats l'ensemble des quatre fléaux sur une seule et même nation : « J'enverrai contre Jérusalem » - il aurait été d'autant plus légitime qu'elle soit totalement anéantie. Pourtant, malgré tout cela, Je ne l'ai pas entièrement détruite, conformément à la promesse de l'Éternel : « Mais Je ne t'anéantirai point totalement ». Et quant aux termes « pour en exterminer hommes et bêtes » - il eût été normal que l'homme et l'animal soient anéantis par Mes fléaux, et pourtant, venez et constatez qu'ils n'ont pas été exterminés.
Le Malbim s'interroge sur l'ordre des fléaux énumérés ici : l'épée, la famine, les bêtes féroces et la peste. A priori, n'avions-nous pas dit que la famine devait figurer en dernier, étant le châtiment le plus terrible ? C'est qu'ici, le verset les énumère dans l'ordre chronologique de leur survenue à Jérusalem : par l'épée de l'ennemi, le siège a été instauré, provoquant la famine dans la ville ; ensuite, les bêtes féroces s'en sont prises aux cadavres et ont achevé ceux qui gisaient dehors ; et enfin, la peste s'est déclarée à l'intérieur, une épidémie ravageant la ville. C'est pourquoi ils sont mentionnés selon cette succession exacte.
וְהִנֵּה נוֹתְרָה־בָּהּ פְּלֵטָה הַמּוּצָאִים בָּנִים וּבָנוֹת, הִנָּם יוֹצְאִים אֲלֵיכֶם וּרְאִיתֶם אֶת־דַּרְכָּם וְאֶת־עֲלִילוֹתָם, וְנִחַמְתֶּם עַל־הָרָעָה אֲשֶׁר הֵבֵאתִי עַל־יְרוּשָׁלַ͏ִם אֵת כָּל־אֲשֶׁר הֵבֵאתִי עָלֶיהָ׃ - Mais voici qu'il y reste des rescapés, qui en seront conduits dehors, des fils et des filles ; les voici qui s'avancent vers vous, et vous verrez leur conduite et leurs agissements, et vous vous consolerez du malheur que J'ai fait venir sur Jérusalem, de tout ce que J'ai fait venir contre elle.
« Mais voici qu'il y reste des rescapés » - il est resté des fils et des filles, ceux qui sont emmenés en exil. Constatez donc qu'avec vous, Je n'ai pas fait d'anéantissement total, il subsiste un reste. Et pourquoi le Saint, béni soit-Il, les a-t-Il épargnés ? Cela s'est fait par providence divine, pour deux raisons. La première est de justifier le jugement divin (tsidouk hadin), afin que les exilés de Babylone ne se plaignent pas en demandant pourquoi l'Éternel a déversé Son courroux avec une telle sévérité. Le Saint, béni soit-Il, dit : Je dirigerai vers vous ceux qui viennent d'être exilés de Jérusalem, et vous vous consolerez du malheur que J'ai infligé en constatant que cela s'est fait selon la justice et le droit. En effet, ils vous raconteront les abominations commises à Jérusalem et leurs méfaits - à l'image de ce que nous avons vu avec Yé'hézkel lui-même, lors de la visite que le Saint, béni soit-Il, lui a fait faire dans le Temple, le conduisant de pièce en pièce pour lui montrer toutes ces abominations. Grâce à cela, vous n'aurez plus d'interrogations sur les raisons pour lesquelles l'Éternel a agi de la sorte, mais vous accepterez pleinement la justice divine.
וְנִחֲמוּ אֶתְכֶם כִּי־תִרְאוּ אֶת־דַּרְכָּם וְאֶת־עֲלִילוֹתָם, וִידַעְתֶּם כִּי לֹא חִנָּם עָשִׂיתִי אֵת כָּל־אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי בָהּ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Ils vous consoleront quand vous verrez leur conduite et leurs agissements, et vous saurez que ce n'est pas sans motif que J'ai fait tout ce que J'y ai fait, dit le Seigneur, l'Éternel.
La seconde raison : les exilés de la déportation de Yékhonyah souffraient d'avoir été exilés par l'Éternel avant le reste du peuple. C'est à ce propos qu'il est dit « ils vous consoleront » : quand vous verrez leur conduite et leurs agissements, vous saurez que Je n'ai pas agi sans motif, et vous comprendrez le grand bienfait qu'a représenté pour vous cet exil précoce. En effet, si vous aviez été exilés plus tard, vous auriez été frappés, vous aussi, par l'ensemble des quatre fléaux mentionnés ; or, en étant déportés plus tôt, qu'avez-vous subi ? Uniquement l'exil, mais ni l'épée, ni la peste, ni la famine - vous avez été épargnés de toutes ces souffrances. Vous comprendrez alors que vous vous en êtes tirés à bon compte, tandis que cette génération, plus coupable encore, en a payé le prix fort. C'est ainsi que nos Sages enseignent que l'exil de Yéhoyakhine, avec les forgerons et les serruriers (ha'harach veharmasguère), s'est produit pour leur bien : la génération de Tsidkiyahou était une génération d'impies, comme nous l'avons mentionné à plusieurs reprises, qui plaçaient des idoles derrière la porte, de sorte qu'en fermant la porte, l'idole restait là, dissimulée à l'intérieur, invisible depuis l'extérieur. Par tout cela, vous saurez que Je n'ai pas agi en vain et que tout émane du décret divin : premièrement, vous justifierez le jugement du Ciel ; deuxièmement, vous remercierez l'Éternel d'avoir été exilés plus tôt, sans avoir eu à subir ce qu'ont enduré ceux qui sont venus après vous.
Le prophète revient et insiste, à propos des quatre fléaux - les bêtes féroces, l'épée, la famine et la peste -, sur le fait que même Noa'h, Daniel et Iyov ne sauveraient que leur propre vie. Rachi explique qu'ils ont été choisis précisément parce qu'ils ont été les témoins de trois mondes, un édifice, une destruction et une reconstruction, à l'image de la génération de Yékhonyah, ainsi que parce que chacun d'eux a été sauvé de tous ces fléaux. Le Radak explique que tous trois n'ont sauvé qu'eux-mêmes, et non les hommes de leur génération ni leurs enfants, et que tous ont surmonté de rudes épreuves sans pouvoir pour autant protéger autrui. Le Malbim relève les nuances de style : « des fils et des filles » au pluriel contre « un fils ou une fille » au singulier dans le cas de la peste, et la précision « eux, par leur justice » réservée à un fléau généralisé où le destructeur ne fait pas de quartier. Enfin, le chapitre s'achève sur une consolation : Jérusalem a subi les quatre jugements à la fois, et pourtant un reste a survécu ; ces rescapés conduits à Babylone décriront aux premiers exilés les agissements de cette génération, leur permettant ainsi de justifier le jugement céleste et de mesurer la bonté divine dont ils ont bénéficié en étant exilés les premiers.